随念三宝经释 法师辅导 第12课

《随念三宝经释》第十二课

随念三宝经释----无尽吉祥妙音

《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱

全知麦彭仁波切　著

智圆法师　译

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《随念三宝经释》。

戊二、广说。

略说“法律善显”讲完了，它主要讲圣法是可靠的依止处。我们讲所依，究竟的依处，圣法一定是究竟的皈依处。通过法律善显，一方面遣除有情的疑惑，一方面决定圣法是可靠的依止处。广说也是针对可靠依止处进行安立的。

【决定出离，趣大菩提，无有违逆，成就和顺。具足依止，断流转道】

每一句都是一个意思。如果没有麦彭仁波切的注释，我们单单看那个原经文，是很难理解的，但是有了注释之后，对于原经文就可以确定地了知它的意义，也知道了它的殊胜处。所以我们要念诵《随念三宝经》，把这些经文的含义了知之后再来念，再来随念三宝功德，就可以生起很大的利益。每天坚固并增长自己的信心和依止的心，同时生起大福德，也是自己获得证悟、福处的决定方便。

所谓“决定出离，趣大菩提”者

这是一起讲，一个是讲出离的障碍，一个是讲获得的功德，是合起来讲的。

或问：一切圣法同入唯一究竟胜义之相，其义如何？

所有的“圣法都同入唯一究竟胜义”，究竟的法界只有一个，所以究竟的果也只有一个。如果究竟的果只有一个，它的乘也绝对只有究竟一乘，不会有很多乘。因此所有的法都是为了成佛，都是成佛的方便。

所有的“圣法同入唯一究竟胜义之相”到底如何理解？我们如果知道了所有的法都是成佛之道，那么对所有的圣法都是依止处这点，就可以产生决定的信心，而不会说有些法可以成佛，有些法不能成佛，如果是这样就不是决定的依止了。

从轮回粗大乃至无明习气地之间的一切所断，无余出离的种种方便，悉皆具足，能作断德圆满之因，就此称为决定出离

首先讲“决定出离”。“决定出离”的第一个是“出离”，第二个是“决定”能够出离。从什么地方出离呢？从轮回粗大的所断中出离。轮回当中一切粗大的所断，主要是通过修无常，修不净，修无我等等，然后从粗大的轮回当中得到出离。比如这里面讲到的一般轮回生死有两种，一种叫分段生死，是比较粗大的生死轮回；一种叫变异生死，是比较微细的轮回。

各自的因缘不一样，粗大的轮回和细微的轮回，它们的因和缘，生和死，是不一样的。轮回，粗大的轮回是生死，微细的轮回也是生死，但是，粗大轮回生死的因和缘，相对来讲是比较粗大的。比如它的因是烦恼，是粗大的烦恼障，有了粗大的烦恼之后，它的缘是什么呢？是有漏的业。如果一个凡夫众生他内心当中具足粗大的烦恼，他是绝对有我执的。有了粗大的烦恼，再加上以粗大的烦恼所造的有漏的业，就会因缘和合，就会有它的果。它的果是什么呢？通过这样的因和缘和合，粗大的烦恼和有漏的业和合起来之后，它就会有生，这种生是六道轮回的投生。不管你转到哪一道都是粗大的，哪一道都是通过烦恼障和有漏业为因为缘而产生的投生。有轮回的投生，一定就会有轮回的死，所以说生死是粗大的，它的因是比较粗大的。这是从粗大方面讲了粗大的所断。

还有一种是细微的所断。如果成了圣者，还没有成佛的话，他还会有细微的生死，有细微的轮回。既然是细微的，那他的因和缘当然也是细微的，不可能再有烦恼障和有漏业这么粗大的因缘，感召粗大的轮回，他没有了，因为他已经从粗大的轮回当中解脱了，他是圣者。比如阿罗汉，他已经超越了三界轮回，分段的生死没有了，他不会再一段一段地投生，然后再不自在地死亡，这个没有了，他已经不是凡夫，是圣者了，而且是无学道的圣者。但是，他虽然成了阿罗汉，但还没有究竟成佛，三学当中还有细微的生死。他的生死是细微的，因缘也是细微的，细微的因是什么呢？这里面讲是“无明习气地”，无明习气地是他细微生死的因。细微是说他会不可思议的死亡，这种因很细微。

无明习气地就是所知障，不是烦恼障引发的。粗大轮回的因是烦恼障，但此处细微生死的因是所知障，叫“无明习气地”。缘是什么呢？是无漏业。他是圣者，不可能是有漏业的，但圣者还会造无漏业，所以无明习气地为因，无漏业为缘，因缘和合然后就会有生，就会产生果。

那么这种生叫什么呢？叫“异身生”。这种异身生就好像意识一样，非常细微而且很自在，想生起这个心，生起那个心，都是自在的。所以圣者的生，以无明习气地为因，无漏业为缘，他会投生，但这种投生是很细微的，异身生一样地投生，很自在的，想投生哪里就投生哪里。它没有完全断尽因缘，因为无明习气地为因，无漏业为缘，还是一种因缘。

有了异身生之后，它的死也是不可思议的死亡。这简别于轮回中粗大的死，是业引发的，是可视可依的。这个不可思议的死，生是异身生，是圣者的生，死也不是一般意义上凡夫人的业尽而死，福尽而死，这方面没有了。它观待根性，观待情况，然后以很自在的方式，不可思议的方式死亡。

这是圣者相续当中存在的所谓微细的生死，它属于变异生死。这种变异生死是圣者的，因为他还没有究竟成佛。究竟成佛之后，他相续当中粗大的生死，比如烦恼障，有漏业，六道轮回的生，还有业尽后的死亡，在成佛之后都灭掉了，断尽了。圣者的生死，无明习气地成佛的时候，无漏业断掉了，这些因缘断掉之后，异身生也断掉了，然后不可思议的死亡也断掉了，完完全全安住在无生无死的大解脱当中。所以圣法，它完全可以“从轮回粗大”的习气，“乃至于无明习气地之间的一切所断，无余出离”，全部都出离，没有一个剩下的。

“无余出离的种种方便，悉皆具足，能作断德圆满之因”，圣法能够作为“断德圆满”，究竟断德的因，“就此称为决定出离”，这个我们能不能依止呢？当然可以依止了，因为他可以断除一切所断，不管是粗大的烦恼，还是无明习气地等；也不管是粗大的分段生死，还是变异生死，所有的这些因缘和果，全部都可以灭掉，这称为“决定出离”。

这个是讲“断德”。讲断德的同时再讲正德。

断尽二障的同时，获得所证究竟的无上圆满菩提，故称趣大菩提，

“断德圆满”，“决定出离”和“趣大菩提”，它们绝对是相连的。如果“决定出离”，那一定是“趣大菩提”；如果“趣大菩提”，一定是“决定出离”，这些都是经由圣法帮助我们达成的。所以在断尽二障，烦恼障和所知障的同时就已经获得圆满菩提的果了。我们众生不能够成佛，不能解脱，都有各自的障碍遮障着。障碍众生解脱的主要是烦恼障，障碍成佛的是所知障，这是从主要层面讲的。

我们众生为什么不能够解脱呢？因为内心的烦恼强大，有烦恼障，有漏业，通过烦恼障生有漏业，有六道，然后开始有死亡。为什么你在轮回呢？就因为你没有断掉烦恼，主要的因没断，当然你的生和死就断不了，所以说障碍众生解脱的是烦恼障。然后障碍众生成佛的是所知障，比如说阿罗汉或者圣者，他有无明习气地，有所知障存在，就有无漏业，有了无漏业就有异身生，有异身生就有死亡，他还有细微的不自在。无明习气地的所知障不断尽，就没法成佛，所知障主要障碍成佛的。烦恼障断尽了，所知障也断尽了，所有的障碍都没有了，不可能不成佛，所以说“断尽二障的同时”就“获得所证究竟的无上圆满菩提，故称趣大菩提”。

此即宣说一切所断断除、一切所证证得的大菩提降而趣入，故为究竟一乘。

这里讲到了究竟一乘。圣法是究竟一乘，为什么呢？因为圣法可以断除一切所断，获得一切所证的大菩提，然后“趣入”，所以我们说圣法就是“究竟一乘”，可以作为我们的究竟依处。

这里面讲的核心是安立真实依处。讲这么多，到底讲了什么？好像每一个侧面都有决定出离、趣大菩提的意思，但是，不管怎么讲，它们都是安立圣法为真实的依止处。这是讲我们要皈依法，圣法是我们的依止处，这一点无论如何都必须要突出的，这个是重点，不管是讲究竟一乘，还是讲究竟一乘的真实皈依处。

因此，一切圣法的所诠义无有丝毫取此舍彼的相违，一切均无违逆，无不是圆满道的支缘，故由所化意乐的差别，佛说无量法无有违逆

第三句“无有违逆”，就是这里讲到的“一切圣法的所诠义无有丝毫取此舍彼的相违”，所有的圣法所诠的意义，断除障碍，彰显法界实相等等，所有所诠义没有丝毫的应该取这个，那个应该舍，取此舍彼相违的地方没有，“一切均无违逆”，所有的都没有相违。“无不是圆满道的支缘”，全都是“圆满道”，“圆满道”就是成佛之道，是成佛之道的“支缘”，是分支和助缘。“故由所化意乐的差别”，所以有所化意乐的差别，佛陀讲了无量法，所讲的无量法都没有违逆的地方。

从这些话题中，可能有些道友会有些想法，什么想法呢？所有的圣法，一切的圣法当然包括了声闻乘、缘觉乘和菩萨乘等所有的法，如果说所有的法没有丝毫的相违，都是圆满道，都是成佛的方法，那么为什么有些地方说小乘道没有成佛道？自修小乘道本身是无法成佛的？小乘道如果是无法成佛的，那为什么此处又说“一切均无违逆，无不是圆满道的支缘”呢？这是什么意思呢？小乘道法也是成佛的分支和助缘，我们来分别地看和综合地看，从两个方面来观察就很清楚。

从小乘自道的侧面来讲,只讲小乘道，小乘道自宗能不能够成佛？以小乘道作为修行的主体，就修小乘道，能够成佛吗？我们可以肯定地说，如果只是以小乘道作为修道的核心，作为修道的主体绝对无法成佛。为什么？因为这里面根本没有成佛需要的种种因素。比如说菩提心，二无我空性的智慧，小乘道根本没有讲，如何圆满地修持六度四摄，行持无量广大菩萨行，也根本没讲。如果没有讲这些，修法就不能成佛，因缘不具足，所缘不广大，心量、根基都有差别，所以如果单单以小乘道，它本身的道作为修道的主体而言，是没有办法成佛的。我们有时说“完了，完了！我以前就说过小乘道没法成佛，是不是这就成了后面诽谤正法的因？”这个我们要看情况。如果我们就从小乘道本身，自始至终地没有讲菩提心，没有讲菩萨道、六度四摄，没有讲大空性等等，从没有讲的侧面来讲，我们说小乘道本身自道无法成佛，这是对的。

此处为什么又说一切均成为“圆满道的支缘”呢？包括小乘道在内，“一切圣法的所诠义无有丝毫取此舍彼的相违，一切均无违逆，无不是圆满道的支缘”，全都是成佛的方便，成佛的支缘。那么这个说小乘道也有成佛之道的意思，也是可以成佛的，是从整体、全面地来看。如果我们只看小乘道的自体是不行的，但是小乘道的修法作为成佛的分支是可以的。

成为成佛的分支，宗大师在《广论》当中也讲过这个问题。此处上师也讲，所有的佛法会不会成为修道成佛的方便，要分为两个部分，一个是修道的主体，一个是修道的分支。修道的主体，成佛修道的主体是什么？当然是大乘道了。这主体当中有菩提心，二无我空性，六度四摄等的修行方法，乃至于五道十地的安立，都非常地完备，就是把主体修完就能成佛。但是小乘道是不是成佛的方便？也是，但不是主体，它不能安立为主体。刚刚讲了，如果你把它作为主体，你只能修成小乘道，只能成阿罗汉，因为它的道、它的根基决定了。

但是如果把它作为成佛的助缘，成为成佛的分支，这个是可以的。比如说，我修持小乘道，然后得到阿罗汉果，在阿罗汉果当中休息，依靠这个高度我再发菩提心，进入大乘，再成佛。也就是说，如果你早期没有进入小乘道，得到阿罗汉果位，某些根基没有办法从凡夫人直接发大乘心，必须要有一个跳板，要有一个高度，这个高度就是小乘道。有些根基，直接让它发菩提心，度化无量众生，根本就做不到，没有办法做到。但是你告诉他，你先修自我解脱，通过修自我解脱，到达阿罗汉的果位，得到小乘的果位，然后在这个高度上面，你再给他说发菩提心，这个时候就可以了。所以我们从整体来看，小乘道是不是成佛的分支？那当然就是了，很正常地就是了。因为他通过小乘道到达阿罗汉，在阿罗汉上发菩提心进入大乘道，最后成佛了。所以把它的整体连起来看，最初进入小乘道的修法，对它而言就是大乘道成佛的分支。从另外一个角度来讲，有些时候比如说出离心，二无我空性，戒律等等这些是属于公众之道，公众之道小乘要修的，大乘的菩萨也是需要具足的，从这个侧面来讲，小乘的修法是成佛的分支，它也是可以成佛的。

可以成佛，我们不能一概而论，否则就要出问题。如果说小乘道可以成佛，那我就按照小乘道的主体去修，那怎么修成佛？菩提心在哪里？空性在哪里？佛果安立在哪里？五道十地在哪里？都没有，你说“我可以成佛”，这绝对是不行的。那不能成佛怎么办呢？所以祖师们很善巧，把这个是不是成佛的道，分成主体和分支就很容易理解。

从主体的角度来讲，小乘自道成不了佛，但从助缘的角度来讲，它是成佛的助缘。

的确是，因为没有最初的这个，最后就成不了佛。就像我们成佛之道，比如我们最后成佛了，它的近因是什么呢？就是十地菩萨的近因，最根本、最近的就是十地菩萨末位的金刚玉地。但是我们说，最早的我现在是凡夫人，发的菩提心是不是成佛的因？你说离得太远了，这个不是的，不算了！那怎么不算呢？如果我们最早没有发假的造作的菩提心，那我们怎么可以一步步修到十地菩萨呢？那说，如果是这样的，就可以算；但要是最直接的因，就是十地菩萨的末位了。如果要把以前的因算上，最早的发菩提心也算是成佛的因，这样安立的话，所有的对境无不是圆满道的支缘。

通过所化义的差别，佛陀宣讲了无量的法，所有的法都“无有违逆”，哪个方面有违逆？不单单法和法之间没有矛盾，所有的法都是成佛的助缘，这一点是没有违逆的，都是“究竟一乘”。我们主要讲“究竟一乘”，这样“究竟一乘”的圣法是决定真实的依止处，不是哪些法可以依止，哪些法不能依止，不是这样的，都是可以依止的。

不仅无有违逆，且以下下一切功德分，于上上中含摄而无分别故，此等一切于一关要中具足，称为“成就和顺”。

经文当中“无有违逆”、“成就和顺”,“无有违逆”讲完了，“成就和顺”也就理解了。不单单是“无有违逆”，而且“下下一切功德”在“上上”当中都含摄了。就是说人天乘的功德，在小乘当中都有，比如人天乘十善的功德，善法的功德，在小乘道中当然有了，上上包含下下。然后小乘道当中的功德，出离心，清净戒律，这些断证，在菩萨位的时候，越往上越能够具足，所以上上可以具足下下的功德，下下所有功德在上上位都是圆满具足的。菩萨的所有功德在佛位时是增上圆满的，都是具足的，所以叫“成就和顺”。

从成就和顺的角度来讲，这一切的功德都是由圣法而达成的，下下的圣法可以成为上上的圣法，或者下下的功德成为上上圣法的基础，或是上上的功德含摄了下面的功德，没有差别，没有分别的。“此等一切于一关要中具足”，在圣法当中都圆满具足，不单单没有违逆，而且是成就和顺。这个主要是从下下的功德对上上圆满具足的侧面来安立的。

若圣法为种种别义，或是相违，或一者中不含另一者，虽不能作真实依处，但并非如此的缘故，法之大小以自己能受持多少，于彼亦可成为真实依处。

如果不是“无有违逆”，不是“成就和顺”，假如说圣法有“种种别义”，什么叫做圣法有种种别义？种种别义是什么？有些法可以成佛，有些法不能成佛，叫“种种别义”。在法当中分了两种，有些是可以成佛的，有些是不能成佛的。

“或是相违”，有些是成佛的因，有些是成佛的顺缘，有些是成佛的违缘，这是相违的。

“或一者中不含另一者”，有些“一者”可以成佛，有些是不能成佛的，一种功德不包含另外一种功德。

如果这样，“虽不能作真实依处”，这个法就不能作为真实的依处了，为什么不能作为真实依处？因为它内部不统一，内部当中有些是可以成佛的，有些不能成佛，所以说不能一概作为依止处。有些是成佛的顺缘，有些是成佛的违缘，对于这样的也不能一概作为依止处。如果一者中不含摄另一者，也没有办法作为真实的依止处，就像前面讲的不是“成就和顺”，不能成为真实的依处。

“但并非如此的缘故”，但并不是如此，为什么不是如此呢？因为我们在“无有违逆、成就和顺”当中已经讲了，它们都是成佛的方便，只不过有些是成佛的主体，有些是成佛的分支。总体来看，都是成佛的方便，没有种种别义。

“若圣法为种种别义”，我们说没有种种别义，都是一个意义，什么意义呢？都是究竟一乘，都是趣向大乘的方便，成佛的方便，没有相违的，都是“无有违逆”的，不是“一者中不含另一者”才“成就和顺”的，全都是真实的依处。这是从反方面来讲，一一否定之后一一肯定的。

“法之大小以自己能受持多少，于彼亦可成为真实依处”，虽然整个法是含摄一切的，但是修行者本身，作为个体的修行者，在法的总体来讲，它完完全全可以成为一切的真实依处。是不是所有的人都可以圆满地接受，可以圆满地依止呢？也不一定。为什么不一定？因为根基不一样。

“法之大小以自己能受持多少，于彼亦可成为真实依处”，如果你的接受力弱，你的根基没有成熟，这个时候你可以把整个法当中的一部分，比如说小乘的教法，作为你的真实依处，这个没有错，这是最终成佛的方便；如果你的根基利，善根强，你可以接受大乘的教法，当你接受大乘教法的时候，肯定是可以接受小乘教法的，大可以包小，所以，你能受持多少，都是随着你能受持的程度决定的。法的大小都可以“成为自己的真实依处”。

未通达如是关要而视声闻法为下劣之人，心中容纳不了如来深广妙法之理后，自趣舍法之衰损

如果没有通达这些关要，而把小乘、声闻法视为“下劣”，视为“下劣”的意思是讲小乘法没有办法断烦恼，是我们不依止的，就是我们依止的时候，不依止小乘的法。或者认为小乘的法根本就不能成为成佛之道，无论从哪种情况讲，都不是成佛之道，一概视为“下劣”。心中没有对如来“如此深广的妙法”无有违逆、成就和顺，没办法容纳。“自趣舍法”，自己犯了舍法的罪业，通过舍法得到很多的过失，就“自趣衰损”了。

为什么这样讲呢？因为有些地方说，小乘的确是劣乘，入小乘道就是入劣道，说是入歧途的也有，说小乘道不能成佛的也有。但是，讲法是分不同场合的，针对一个大乘菩萨，本身可以发大乘心，但是你不发，就发一个小乘心，这个时候佛菩萨为了让我们警醒，就说你入劣乘怎么怎么样，这时有呵斥的，《妙法莲花经》等等有这样的呵斥，佛陀也这样讲过的。所以为了让我们有能力发菩提心的人进入大乘，就这样呵斥：你不应该心量小，你应该心量广大一点，不要进小乘直接入大乘，因为入大乘，小乘的功德是包含了的，但你进小乘，大乘的功德包含不了，相当于大材小用。你本来是一个利根者，但你取一个很简单的法，只能得到很小的利益，如果取一个殊胜的法利益就很大，不单单自身的利益大，而且对众生的利益也非常大，是这样子的。所以有些地方说，小乘自道无法成佛，就像刚刚我们分析的那样，小乘道作为主体，的确是没有办法成佛的。

观待于大乘菩提心的分别对应，如果我们分为三乘，这个是小乘道，那个是大乘道，小乘道道体是这样，大乘道道体是那样，小乘道发心是这样，大乘道发心是那样，如果我们分了三乘了，在对比的时候，这里面有没有殊胜与否的差别？没有什么怀疑的，一定有，这样讲也不会谤法，因为的确有，的确就是这样的，我如理如实地抉择，不会谤法的。所以谤法的界限是，你不要认为小乘不能解脱烦恼，认为它没办法成就阿罗汉，没办法出轮回，不要这样讲，否则就是谤法。但是如果从究竟一乘的侧面，不是从三乘的侧面讲各自道的大、小，大乘、小乘都有自己的特点，都有安立法相大小与否的根据，但是如果我们把高度提高到统一战线，都是一乘，都在究竟一乘的高度上，这个时候小乘道是不是决定劣乘了？就不能讲了，因为它也是成佛之道，是成佛的分支，相当于改编完之后就变成大乘道中的一员了，这是一个相似的比喻。如果我们把小乘和大乘完全分开来看，的确有不一样的地方；但把它们作为一个整体，作为相续的一个道来看的时候，它就成了成佛的分支，如果在这个情况下还说它下劣，说它无法成佛，就是没有容纳佛陀如来深广的法要了，所以是“自趣舍法的衰损”。

因此学习佛法的好处就是让我们能够善加辨别，不会造舍法的罪业。不单单是自己不造舍法的罪业，也能够给别人如实地宣讲，让别人也不要通过自我分别念来造舍法的罪业。

“具足依止、断流转道”者

后面两句是这样讲的，什么是“具足依止”呢？

一般依止此种彼种的一切有漏有为法，最终无不灭尽，是故虽获转轮王、帝释、梵天之王政，却无依止，纵然获得者自己于彼未舍弃希求，然从所得角度，必将成为无有依止或不可取。

首先讲到了不具足依止的情况。依止有两种，一种是依止一般的有漏有为法，一种依止真实的圣法。那么依止一般的法是什么情况？依止圣法又是什么情况？

依止一般的法不具有依止，一般的法上面不具有依止的体性。所以“一般依止此种彼种的一切有漏有为法”，是说世间法一方面是有漏的，一方面是有为的。有漏法是被烦恼所摄的，有为法是属于因缘和合的法。所以一切的有漏法都是为烦恼所摄，它肯定是有为的。有为法分为两种，它是不是一定是轮回法？不一定。

有为法分为两种，一种叫作有漏有为，它既是有漏也是有为的；第二种是无漏有为，它是有为法，是因缘和合的，但是是无漏的，没有被烦恼所摄。比如圣者相续当中的戒律，他的发心等等，这些是有为法，但是是无漏的。

对于这些有漏有为法而言，“最终无不灭尽”，最终来讲获得的所有东西都会灭尽。比如获得转轮王的果位，帝释的果位，梵天的果位，这方面是一种安乐，时间也比较长，但是在转轮王、帝释等法上面不具有依止的体性，它们本身不具有依止的体性。为什么呢？因为“纵然获得者”就是自己，比如我是转轮王，我获得转轮王果位，我是获得者，“获得者自己于彼未舍弃希求”，我永远想拥有转轮王王位，因为这个太好了，我想要永远得到，不要失去，拥有者自己永远不想舍弃它。但是从所得王位的角度来讲，“必将成为无有依止或不可取”，它会舍弃你。因为它本身，转轮王的王位上面不具有依止的体性，虽然我永远不变，我对你的希望永远不变，但是你会舍弃我的。因为它本身是不稳固、不牢靠的，它是有漏有为法，没有一个稳固的自性，虽然我想获得永远的快乐，想永远拥有这样的快乐，但是所得法的本身不具有可以被依止的体性。所以，依止者、获得者我自己不想舍弃它，没有舍弃它的同时，所得的法已经舍弃我了，这就是我们的安乐。

我们在人间就是这样的，安乐我永远想拥有，但是安乐本身因为不具有依止性，它会舍弃我的，虽然我没有舍弃它。但是，

圣法并非如此，

圣法是具足依止的，从哪方面讲呢？

依止者自己若未舍弃圣法，圣法不能作为依止或信赖之处，何时何处也不可能。

圣法是具足依止的，为什么呢？因为你舍弃了它的话，是你自己舍弃的，你自己从里面出离的。如果依止者，比如我们，永远不舍弃对它的希望，永远不舍弃圣法，从所得圣法的角度，它永远不会舍弃我们的。它不成为依止处或信赖之处“何时也不可能”有，“何处也不可能”。

这就对比了依止转轮王等等，安立了转轮王等不具有依止的体性。为什么呢？因为我没有放弃它，但是从它的层面来讲，它会消失的，所以它上面不具有依止处。圣法为什么是依止处呢？因为我不放弃它，它永远不会舍弃我们的，什么时候也不会变成不可依赖，何时也不会舍弃它的自性的，何处也不可能抛弃，圣法它具有依止处。

圣法本身是可以成为我们信赖的依止处，但关键问题就是我们对于圣法的信心。我们愿不愿意依止它？会不会有永远不想舍弃安乐一样的心永远地依止它呢？这就看我们自己了。如果我们以永远抱有转轮王安乐的心态，永远不想舍弃幸福的心态去依止圣法的话，圣法本身是不会欺惑我们的，它永远会成为我们的依靠处，这点是永远不变的，所以它“具足依止”。如果我们自己不舍弃圣法的话，它永远是我们的后盾，是我们的依靠处，我们依止圣法会永远获得利益的。

所谓依止，应需了知，正法作为所依后，其上的依止者何时亦不乏依止

那么,所谓的依止应该是什么呢？“应需了知，正法作为”我们的所依，是我们依靠的所缘对镜。“其上的依止者”，比如我们的心，我们依止圣法，我们的心就成了依止者，或者我们就成了依止者,我们的心“何时亦不乏依止”，也不会缺少依止处，因为依止处是不变的，它永远也是这样的，成为我们的依止处。所以依止者何时也不会空耗这样的依止处，它永远在这个地方，即便是你离开一段时间回来，它还在这儿。

有些人皈依三宝了，一段时间之后，他可能烦恼生起来，邪念生了起来，他说我不皈依了！从那出来了，出来之后有一天他又想：我还是要皈依！哪一天你想再皈依，它还在这，它永远是你的依靠。从这方面讲的时候，如果我们自己不放弃的话，它永远都是可靠的依止处。

亦即以导师亲见一切所知相而宣说作为根据后，具足依止

此处是导师亲见的所知相作为根据。就是说佛陀见到的一切法，他所宣讲的法义本身可以作为一个根据，作为一个依止处。佛陀见到了一些所知法，说：圣法是可以依止的，把这个作为根据之后，法上面具足了依止的本性。比如，在讲记当中说，为什么我们可以以佛陀讲的所知法的体性作为依据呢？因为我们知道佛陀讲的法，法性不会变动。比喻说，佛陀讲一切有为法是周遍的，是无偿的，那么我们就讲这个无偿的意义会不会变化？会不会以前的法是无偿的，现在他找到了一个不是无偿的本性，有没有这样的？绝对不可能。佛陀所说的一切有为法无偿，以前所有的有为法无偿，现在一切有为法无偿，未来一切有为法还是无偿的，这个方面是永远不变的。依靠这个作为根据，我们就知道佛陀以前宣讲的圣法是永远不会变化的。

还有佛陀讲到了诸法空性。诸法空性不是说，以前的法空性，现在找到了一个不空的法，它不是因缘和合，它本体是不空的，它不是虚妄的，这个一个也没有，未来也不可能出现这样的法，它绝对是经得起观察的。诸法空性的法本身，一定是我们可以作为观修，可以依赖的地方，不会说某个法是空性的，某个法是不空的。如果我们去观察的话，一个都找不到。所以《中论》，《入中论》，《四百论》，还有《智慧品》当中讲的，所有的法周遍空性。它放在这儿，不管是什么理论观察，不可能是不空的，全都是无自性空。所以依靠这些作为依据之后，我们就知道佛陀所讲的圣法，道灭二谛的圣法，一定是可以依止的，它永远不会欺惑我们，因为无偿的本性就是这样如是安立的，当我们相应了它，我们就获得了圣法，就可以获得空性的证悟，获得道灭二谛。

有些仅解释为正法依于佛，或依于如来藏，尚未开出数句之含义

把前面“具足依止”等等，解释为“正法依于佛”，或者是“依于如来藏”，从这方面讲“具足依止”，正法依靠于佛，依靠如来藏，这样去解释是不对的，是不圆满的。因为“尚未开出数句之含义”，没有把这里面说的，“正法是真实的依处”这一点表达出来。

我们要讲的，正法本身它可以作为依止处，而不是正法依于佛，依于如来藏。正法本身作为依止处是可以信赖的，这方面没有开显出来的话，那这种解释它不是佛经当中真实的含义。

下面我们再讲“断流转道”，这是怎么理解的呢？

对此或作是念：如是圣法，虽可称为无欺信任之处，此世界中于一切妙事妙果受用，唯一是妙，然而妙者穷尽，现在再无作为，并无一概的信任之处，故正法也是如此。

还是在讲正法是不是真实的依处。有些人想，正法不一定是真实的依处，为什么呢？“如是圣法，虽可称为无欺信任之处”，从当前所观察的来看，圣法当然是无欺惑的，可以信任的，因为它可以给我们带来善妙，但是我们再放宽来看一下，“此世界中于一切妙事妙果受用”，都是妙，比如在整个世间界，整个轮回当中，有一些妙事，一些妙果的受用，它们可以称之为“妙”，比如我得到安乐，得到名誉，得到身心快乐，这是“妙”，这些妙事妙果是“妙”，但是它们是会穷尽的，就一段时间是“妙”，一段时间之后就不“妙”了，这个“妙”没有了，已经穷尽了，“现在再无作为”，现在再没有办法提供所谓妙用妙果的状态了。所以它是流转的，以前有，现在没有了，你要寻找“妙”，就必须要换另外一种方式。

圣法是不是也是这样的呢？不能一概说是这样的。世间当中，就像我今天看到的这个鲜花，觉得很妙，但是它会消失，过段时间之后花一凋谢，或者说我的心境变了，它就不会再成为一个“妙”的所依了。所以说世间的“妙”，虽然当前它是妙，正在受用的时候是“妙”，或者感觉好的时候是“妙”，但是过段时间之后就不一定是妙了。圣法会不会是这样的？圣法会不会受用时是“妙”，但它会流转，也会变迁？如果会流转，会变迁的话，那么它就不是真实的依处，就不是真实可靠、可信赖的依止处了，是不是这样的呢？我们有的时候会有这样的疑惑。

全知麦彭仁波切老人家在解释这些经典的时候智慧非常地超胜，他把这些问题，通过问答的方式一一给我们作抉择，最后提问回答，回答完的时候我们就遣除怀疑了。

并非如此！

并不是像你讲的这样，你讲的这种叫“流转”。什么叫流转？意思是说你依止这个达到某种目的之后，它会消失的。它的作用消失了，你继续前行的话，你要获得快乐就必须要换另外的一种方式，这个叫“流转”，它本身不可靠。

若依圣法，则具有安立善妙究竟之处

作为圣法来讲，它“具有安立究竟善妙之处”，它不是暂时的善妙，暂时的善妙是流转，如果是究竟的善妙它就不需要流转了。那么怎么不需要流转呢？

所作已办、负担已弃的无学道果位，此时不再从一种作业转至另一种作业，或者从一者至另一者相续不断而流转的情形真实已断，故称“断流转道”。

因为是“所作已办”，已经做完，所做的、该做的、该得到的已经做了，所有的负担已经完全抛弃了，已经到了无学道果位。达到这种状态之后，不需要再从一种作业转换成另外一种作业了，也不需要从一者转换成另一者了。益西上师就讲了一个比喻，他说，假如要从成都到北京八大处朝拜佛舍利，他要依止很多。首先，他要坐飞机，通过坐飞机到国际机场，那么是不是飞机本身就是他究竟的依靠处？不是。为什么呢？因为飞机只是他暂时依靠的。他下了飞机之后，是不是已经到达目的地了？也不是。他还要流转，还要换乘其他的交通工具，换乘出租车或者什么，他才能到达八大处，这个状态叫“流转”。依止不是一项的，你依止到一定程度的时候，它的作用已尽，你必须要换另外的方式，这个叫“流转”。世间很多东西都是这样流转的，当你所谓“妙”的作用完了之后，你还想获得“妙”，你就必须要换另外一种方式，这个叫“流转”。这种“流转”不是真实的依止处。为什么飞机不是真实的依止处？为什么？因为上了飞机之后，你不可能通过这个一直到目的地，下了飞机之后还需要走一段路。所以飞机本身不是你的真实依止处，你还要换另外的依止才能到，这种换，不断变换依止处的这个叫作“流转”。

“断流转道”，什么是断流转的道？圣法就是断流转的道。为什么？它不需要转换的，它是永远的依止处。你只要依止了，中间不需要换乘，它可以直接引导你到目的地，到目的地就一到永到了，这个叫“断流转道”。它不需要从一者到另一者连续不断地流转，这种情形真实已断。

圣法是真实依止处的原因，它不是流转的，流转的就不是真实的依靠处。我们再来看世间的这些“妙”，它们都是需要不断地转换，不断地流转的。比如你要获得人的安乐，当你获得人的安乐尽了之后，你就要重新再来；你需要天人的快乐，你就必须去走天人道。所以人间不同的安乐妙，是需要不同地、不断努力。但是圣法会不会这样呢？只要我们真实地依止了圣法，它中间不需要转换。我把圣法修到底了，它的作用消失了，我要获得更高的安乐，我必须要寻找另外的一种所依，这种情况是没有的。就是说我们只要依止了圣法，它就可以让我们从依止圣法开始一直到成佛，一直到究竟的安乐大乘，就是这个地方讲的“所作已办，负担已弃的无学道果位”，到达最究竟的安乐，中间根本不需要流转。它已断除流转道了，不需要流转了，不需要像其他的“妙”、其他的妙事妙果一样，中间需要流转，这个没有流转，所以它是真实的依止处。

如果你要流转，你要转换，就说明它不是真实的依止处。你要从飞机转乘火车，再从火车转乘汽车，再从汽车转乘轮船，再从轮船转乘什么的，这个“不断流转”，就说明每一个阶段都不是真实的依止处，每个阶段都要舍弃，你到了就舍弃了，都是可舍可弃的，这个就不是真实的依止处了，它本身不具有依止处。但是圣法是“断流转道”，它不需要这样流转，说明它本身是真实可靠的依止处。只要我上了这个，它就一直可以把我负责到底，这就是真实的依止处。圣道，它不需要中间换乘很多，转换很多，你只要修圣法，它就可以把你一直安置在究竟的成佛果地。这么可靠的，中间不需要流转的，这个不是真实的依止处吗？它根本不需要你像乘火车、汽车、轮船这些不断地转换，不断地转换，就是说你换另外一个的时候，前面的那个你就舍弃了，它就不是你的依止处了，它只是你暂时的依止处。但是圣道不是这样的，圣法不是这样的，所以它叫作“断流转道”。从这个侧面来讲，说明它是真实的依处。

全知麦彭仁波切的科判，他老人家的一些注释把这些问题讲得特别地清楚，这对我们内心当中的启发是什么呢？我们就知道，圣法是绝对可靠的。不可能今天我全身心地皈命你，从现在乃至菩提果之间我皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧众，但是哪天发现变了，它告诉你：你要换乘了，我们要给你甩给另外一个世纪了，也就是说没办法了，你必须要从我这个车上下来，去换另外一辆车，然后我心不甘情不愿地下来了，又开始去寻找皈依，这个不需要，永远不会出现这种情况，只要你在这儿依止了法之后，它永远都不会改变的，从这个方面讲就叫做“断流转道”。

从“断流转道”来说明它是真实可靠的依止处。我们依止它,中间不需要有任何的担心，有任何怀疑，也不需要操心的：它会不会欺骗我们？会不会中间把我们甩掉了？这个永远不会。所以我们依止的心应该很坚固，信心也要稳固，这个对我们来讲能够得到的利益，“故称‘断流转道’”。

《释明论》云：“无上即断流转道，趣于究竟为流，至此真实尽故为断。”

《释明论》是世亲菩萨造的。那么什么叫作“断流转道”？“无上”就是断流转道。圣法是无上的，它就是断流转道；如果是有上的，就是流转道。“有上的”是什么呢？就是可以改变的，比如阶段性的都叫作“有上”，因为上面还有其他的，还有更好的。“无上”就是最究竟的，最圆满的，叫作“断流转道”，它不需要流转。

“趣于究竟为流”，所谓的“流”就是不断的，趣于究竟的。但是这里没有“转”，关键是没有“转”，“流”都是一样的，从此到彼，从发心到成佛，不断地趣入究竟，这个叫着“流”。这个地方没有“转”，“转”的意思是什么？要转变，就是“流转”的意思。所以我们这里的“流”，是趣入究竟，然后“至此真实尽故为断”，一直到达一种究竟的，叫着“断”，不需要流转的，叫着“断流转”。

各家注释中，此句解释为断除心与心所之流转，或断除轮回中流转等，然仅为一面之言，尚未解释圆满，此后二句意义深奥，故唯此处开显

有些《随念三宝经》的注释当中，把“断流转道”解释为心和心所停滞流转，心和心所不再流转，就是成就的意思。或者解释成不再在轮回当中流转，这个有情，因为修法的缘故，不会流转，这是“一面之言”，在某个意义上来讲也可以这样解释，法有这样的作用。但是，它没有解释圆满，因为必需要按照法的本身来解释。法本身是不需要流转的，它是真实依止处，不是某个心、心所不需要再通过修法，它终止了，不需要再轮回了，“断流转出”，而是说你这个法本身，它不需要从此换到彼地流转，它是一种究竟的道，是个真实的依处，从这个方面来解释“断流转道”，就非常圆满。所以全知麦彭仁波切说“此后二句意义深奥”，只是在这个方面开显一下它的真实意思。

如是了知所知法的范围内，能信任不变的有事，唯有圣法

我们应该了知，在三界所有的所知法当中，能够完全信任、完全不变的“有事”，“有事”就是物品、物体的意思，所有的世间法，所知物品当中，真实不变的、能信任的就是圣法。只要你依止了它，信任了它，它就可以一直在整个过程当中不断地让你获得功德，丢掉过失，乃至于达到究竟圆满，究竟成佛，中间完全不会感到有任何的欺谎，所以真实可靠可依的唯有圣法。

并对“三世所有诸佛菩萨、声闻缘觉及诸众生的安乐善道，一切唯从圣法光明出生”生起信解之后

一方面来讲，我们应该相信，唯一不变的就是圣法，还有一个就是所有安乐，“众生的安乐善道”就是圣法。这个是什么呢？“三世所有诸佛菩萨”的安乐，是因为修正法究竟而获得的，它是唯一的途径。还有，一切声闻罗汉果的安乐，缘觉的安乐，一切众生的安乐善道，一切的一切都是从圣法光明中出生。就是说取舍圣法，依止圣法，通过依止圣法的深度和广度，时间的长短，和认真与否，而从圣法当中得到利益。如果是圆满依止的，他就获得佛菩萨的果位；如果只是在圣法当中做少部分地依止，他就会得到众生的安乐。比如你只是不杀生，就受持一个不杀生、不偷盗的戒律，这个只是所有圣法当中很微少的一部分，但是即便是这么少的一部分，你依止了圣法，发誓不杀生不偷盗，你也可以获得长寿，获得财富圆满等等的安乐。所以说这一切的一切都是“从圣法光明出生”的，我们应对这个生起诚信。

生起信解之后，

应当发起住持圣法之愿，以经云此愿涵摄佛子无量诸愿之故

我们了知了圣法的作用这么大，它是唯一不变的依止处，所有安乐的出生处，了知了这个之后，我们应该发起一个大愿，发起什么愿呢？就是“发起住持圣法之愿”，我们应该发愿住持圣法。

住持圣法有很多种，不单单是讲经，说法，听闻，思维，还有印经，或者是读诵，都叫作“住持圣法”。以前法王如意宝经常引用文殊菩萨的一个教言，说文殊菩萨教言当中说，所有的发愿可以归为两类：一个是生生世世修学佛法，一个是生生世世弘扬佛法，这两个包含了自他二利，都是缘善法的。生生世世修行佛法，我值遇佛法，生起信心，通过修行佛法来达成自己的修正。第二个方面生生世世弘扬佛法，如果有能力了，我就弘扬佛法。一个是自己修行，一个是弘扬佛法让众生了知，所以这个愿包含所有的愿。

此处是一样的，我们应该发起住持圣法之愿，因为这个太殊胜了！在所有的所知当中，它是最究竟圆满的。所以我们现在不管能力的大小，也不要想能力不够等等，愿是可以发的，不管是什么愿，你发的越大越好。有了愿力的牵引，我们的心量就会越来越大。如果你的愿很小，你的格局很小，你很小的格局就会障碍你的事业，障碍你的思想和行为。如果你发的愿很大：“我要发起广大的愿：住持圣法！”虽然在今生当中它不一定成熟，但是因为有了这么广大愿力的牵引，我们在生生世世当中，都会值遇正法，会住持正法，弘扬佛法。所以，佛经当中讲，住持圣法之愿，它涵盖了所有菩萨的无量大愿，所有菩萨的无量大愿都包含在住持圣法当中。如果展开来讲，无量无边的大愿，无外乎就是自己修行，并弘扬佛法。如果要高度归摄，就归摄在一条当中，核心就是住持圣法，全都是围绕圣法来展开的。所以佛子发愿无外乎就是愿众生快乐，愿众生离苦，愿修行顺利，愿升为缘觉段的果位，愿菩萨成佛，全都是这些，这一切的一切全都是围绕圣法展开的，所以我们要发愿，发愿住持圣法。

如是随念法宝功德之后，

上面我们随念法宝，随念法经的内容讲完了，下面就是告诉我们，鼓励我们应该去行持圣法。因为法宝功德这么大，我们要随念。

心想：今日能遇法宝光明，何等庆幸！

在无始轮回当中，今天我们能够遇到正法的光明，知道法宝的功德，也能够听闻佛法，这是何等地庆幸！因为它是非常地难值难遇，功德利益又是非常地大！以前我们可能遇到，看到了，但是错过了，或者根本没有因缘遇到，现在我们能够遇到，能够了知法宝具有这样的功德，真是很庆幸！我们的认知，也许以前很少，但是如果我们有善根的话，经过这一次的学习，并不是说我讲了多少，而是因为这里面的意义本来就很殊胜，全知麦彭仁波切讲的很殊胜，益西上师这里讲的注释也很好，假如借用这次的学习，对于法宝的认知，从所谓的法宝，就是对经书的认知程度，提升到了现在这么高的高度的话，这也是很有意义的。因为对法宝的可依止处，它的真实性，它的功德都有更深入、更全面地认知的话，我们就真的可以从内心当中发出这种感叹：太幸运了！真的很值得庆幸！法宝的功德这么大！

发出这种感叹之后，我们要发愿：“理应随分随力受持圣法！”就应该，真的是应该“随分随力”，随着自己的能力来“受持圣法”！你有多大的能力你就受持多大的圣法。如果你是佛，那你就以佛的能力来受持圣法；如果是菩萨，就以菩萨的能力来受持圣法；如果是一个修行有数的修行者，你就通过你自己的菩提心和空正见，以这个为基础来受持圣法；如果是个初学者，你就按照初学者的能力和发心来受持圣法。

那么受持正法的方式是怎样的呢？下面就讲十法行，有十种缘法修行的方式。我们可以按照自己的不同情况来挑选一种，作为自己行持正法的修行方式。

弥勒云：

弥勒菩萨在《辩中边论》当中讲到了十法行，也讲到了全知麦彭仁波切对《辩中边论》作的注释。这里面讲到了缘大乘妙法做十种修行的巨大殊胜利益，《辩中边论》注释当中也讲的非常多。弥勒菩萨在《辩中边论》当中讲：

“谓书写供养，施他听披读，受持正开演，讽诵及思修。”如是应勤修十法行，以成就人身大义

这里面讲到了十种法行。十种法行就是十种缘法的行持，十种缘法的修行方式。哪十种呢？下面就给我们分析。

“谓书写供养”，第一个就是书写。书写就是以前的抄经，抄写论典，现在也有很多，抄经书的。抄经书有些时候可以缓解你的压力，降低你的高血压，让你的心静下来。这个是不是功效呢？肯定是功效。但是抄写经书的功效哪里只是让你的血压降低一点点，让你的心平静一点点，让你能怎么怎么样地，绝对不可能就这点点。它是法行，尤其是抄写《心经》，《金刚经》，抄《法华经》这些了义的正法。如果你能够用恭敬的心去抄写，你得到的功德不可思议，它们是究竟法界的等流，书写是十法行之一。当然现在来讲，印刷也算是书写，但是在印刷的过程当中，发心和勤作有时候是不一样的，书写的时候是一个字一个字地去抄，一边抄一边意念，这是它的功德利益，它种的善根，一个字、一个字地种下来，这是不共的。当然印刷，大量地印刷经书 和别人结缘，让别人缘法义去修行，这个功德利益也是非常地大。这是讲书写法宝，书写大乘经典、论典，讲书写就是修行。

第二个是供养。供养就是把抄写完之后的经书拿去供养。供养也有两种，一个是以供品来供养法，比如我们把《妙法随念经》，《随念三宝经》等等，放在佛堂上面，以花、香、水等等供养，这个也是缘正法的修行。供养还有，是给别人供养，供养给上师、善知识，这也是供养，把所抄写的法本身供养、施他。

“施他”就是抄完之后，把这个布施给他人，相当于布施法义，布施法本，叫施他。

然后是“听披读”。“听”就是听闻，比如现在我们正在听闻正法，听闻正法也是十法行之一。有的时候我们有些道友很喜欢听法，听法很高兴很欢喜，这个功德利益的确非常地大，它本身就是十法行之一。还有一些道友认为听法不是修行，他觉得打坐才是修行，但错了。缘法的修行之一就是听闻，听闻经典，听闻论典。这次我们既听了经，也听了论，《随念三宝经》是经，然后《随念三宝经》的注释就是一个论释。所以听闻这样的法义，它的功德无量，功德是非常大的。以前佛陀也讲过，在两个人以上能做的功德当中，什么功德最大？佛陀说两个人以上能做的功德，配合起来做的功德，是一个人讲法、一个人听法，就是所有功德当中最大的，没有超过这个的。但是前提是你不要乱讲，如果你乱讲哪有什么功德可言？绝对不是乱讲，你必须要如理如法地讲，这个时候一个人讲一个人听，就是很大的功德，所有功德当中这是最殊胜的。所以说能够讲法的，能够听法的，如果用清净心摄持，如理如实地讲法听法，它的功德非常地大。有能力就讲，没有能力就听，反正不管你是讲还是听，都是共同营造巨大的善根。所以这次我讲，你们大家听，大家和合，配合起来做讲闻，就是这样的善根，大家共同得功德。这就是听。

然后“披读”。披读就是念诵，就是照着经读，一遍一遍地读，读经典，读《心经》，读《金刚经》，或者读《随念三宝经》，这方面叫披读，它也是一种善根。

“受持”，首先听受，叫“受”，受完之后意念于心，放在心中不要忘记叫“持”，所以这个叫作“受持”。就是说把这个意义记下来，什么是法宝功德，什么是僧宝功德，听完之后我就记住，记住不忘我们叫“受持”。

“正开演”，当然就是讲解了。讲解是讲颂，讲解经典的意思是什么，论典的意思是什么，这个应该这样理解，那个那样理解，讲解、开演也是一个法行。

“讽诵”，讽诵就是背诵。我已经背下来了，能够记住的我就背。比喻很多道友能够背《心经》，闭着眼睛在脑海当中背，“观自在菩萨，等等”，就开始背，这个叫作“讽诵”。

“披读”就是照着读，讽诵就是背。它们都是缘法义做的。

还有“思、修”，就是思维正法，我缘《随念三宝经》，这个是佛，佛功德；那个是法，法功德；这个是憎，憎功德，我就这样思维，思维菩提心，思维空性，思维无常，都是属于思维。思维也是十法行之一，它是法行，也是修行，是缘法的修行。然后是“修”，修法，就是缘法去观修。

所以说有十种，都是法行，我们不能狭隘地说，修行只有一种。其实修只是十法行当中的一种，其他的都是缘法的修行。十法行当中，只要你缘大乘的圣法进行修行，所得的功德无量无边，在《辩中边论》的注释当中讲了很多这个方面的功德。

“如是应勤修十法行”，随着我们的情况，有时我想抄经，我想书写，都可以，工工整整地写。如果你的书法好，你是个书法家，或者你以前练过毛笔字，你就写，抄写经书，这个很好，抄的漂亮的送给别人，别人也高兴，“某某书法家送给我的！”然后怎么怎么样，他很高兴；如果你的字写得不是很好，也不要紧，用恭敬心，工工整整地抄也可以。现在有一种你可以描的那种，就是印出来，你到上面去填，这个方面也是抄经的功德。

书写，供养，或者抄完之后送给别人，或者读诵，每天抽段时间来读诵，念经，然后去意持，讲解，或者背诵，或者是思维，修行，反正每个人随分随力，都可以做，你的时间多就多做一点，你时间少就少做一点，或者十种都做，那最好；如果只能做一部分，那就做一部分，选一个我能够做的去做。反正法的功德这么大，无论怎样你选一个来做，对自己今生来世的利益都是非常大的。下面总结：

如是圣法，下至于一偈义听闻受持开演思惟，亦能成就无量利益，广于经中应当了知。

对于这样殊胜的圣法，“下至”，就是最少、最起码，乃至于对“一偈诵”，一个偈诵就是四句话，四句话叫“一偈”，对于一个偈诵的意义，都能够“听闻”，能够“受持”，意义就很大。有些人受持“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”——这句话的功德利益很大——别人就说四句偈，那我们马上就想到“一切有为法，如梦幻泡影”——这个是很著名的教证——这样当然非常好。所以一个四句偈你能够记在心中，能够讲解，“这四句话是这样理解的，你知道吗？”你能够给别人讲四句话，功德利益很大，然后你思维这四句话的意义，功德利益也是很大，所以“亦能成就无量利益”，乃至于四句偈，你这样去做法行，功德利益都很大，何况是受持无量无边的法义？受持更多的法义，他的功德利益就更多。尤其是让我们能够不断地缘法义闻思修行，系统地缘法义，一步一步地走向无漏道，走向解脱，这个才是真实的法宝。它给我们带来最究竟的安乐，最究竟的利益，让我们获得最究竟的解脱，它是真实依止处。

当然，在这之前，我们随分随力地去做一些，不管是自己做一点，还是让家人——有些家人对圣法不太那么有兴趣——多多少少地做一点点，都是可以的。不管怎么样，让他们和正法结缘，也是很好的。

所以说中国，不管是汉地还是藏地，都有一个好处，就是到处都能看到这个东西。说正法兴盛，或者不兴盛，它有它的标准，但是，像寺院很多的地方都有；佛塔很多地方都有；佛像也很多，出家的僧人也很多，经书法宝都有，所以，相对来讲，比较容易结缘，容易遇得到。有些地方，有些人不管他信不信，反正就说：“哎，这个是很好的佛像”，他高兴得很，很高兴地，觉得这个可以保佑他。你说“这个是很好的经书”，“挂件你带在脖子上”，他很高兴地带在脖子上，这样的我们遇到很多，这也是属于有善根的表现，他可以遇得到，有机缘。

所以在中国，不管是汉地、藏地，还是现在有些佛教国家，这些方面是比较普遍的，是有福报的体现，能够生存在这些环境当中，是有福报的。如果没有生在这个环境当中，你想遇都遇不到，没办法找得到，根本看不到寺院，看不到经书，佛像，什么都看不到，所以说能够遇到这些，真正是有福报的。现在正法不像以前那么兴盛了，大家对正法有兴趣的人越来越少了，但是，能够在这样的环境当中，说明众生的福报未尽，在这样的情况之下，我们应该珍惜这种机缘。

这些无量的广大利益，就像这里面讲的“广于经中应当了知”，佛经论典当中对这样的问题，讲了很多很多，所以应该去学习、了知。学习的越多，我们的智慧就越深，信心也越深，也越清净，对我们的修行也就越有利。

以上我们讲完了随念法经的功德。今天我们就讲到地方。

下面我们回向，在回向之前，在讲闻过程当中如果有过失的话，在上师三宝面前诚心忏悔，如果有功德祈愿上师诸佛善知识永久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。

所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智

托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度如海诸有情