随念三宝经释 法师辅导 第9课

《随念三宝经释》第09课

随念三宝经释----无尽吉祥妙音

《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱

全知麦彭仁波切　著

智圆法师　译

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《随念三宝经释》。

通过学习《随念三宝经》的注释，我们就知道皈依三宝的真实含义，皈依三宝当然是对于具有功德的三宝，我们自心的归投和依靠。归投和依靠，从一般的世间意义来讲，初层次的理解就是臣服，就是说你比我厉害，你的功德比我超胜，我臣服于你。有些大德解释为投降，这种意思也有。除此之外，还有随顺、承许的意思。承许什么？平常我们讲的，就是承许佛陀是导师。

皈依佛，承许佛陀是导师；皈依法，承许法是正道。皈依法之后，随顺或者承认法是我获得觉悟的方式方法。对于道本身，也就是方法本身我承许，也接受。皈依僧，就是接受僧众是我们修行的助伴，在这个过程当中，我们需要依靠、依止他，这也是皈依的意思。

皈依还有一种意思，对于佛来讲，他是究竟的实相，具有殊胜的功德。我自己也具有这种殊胜觉悟的潜质或者佛性，对此完全信受，没有丝毫不信受的地方，这是皈依佛。对我自己、对一切众生本具佛性，一切众生本来就是正等觉的本体完全相信，没有丝毫怀疑的地方，这个方面就是皈依佛陀。皈依法，按照《宝性论》来讲，真实的法宝自性就是道谛和灭谛，所以对于道谛、灭谛，不管是修道还是寂灭，在自己的自性当中也如是地存在，这方面完全相信，没有丝毫的怀疑，这是皈依法。皈依僧，能够修持，能够安住道的自性，僧是修持道之后生起功德的自性，这是僧众的意思。对于这一切完全信受，没有丝毫怀疑的地方，这就是皈依。

所以皈依有外在臣服的意思，还有一种是完全相信的意思，对于佛法僧三宝作为导师、作为道等等这方面完全地接受。究竟来讲，对于真实的了义的三宝，相应于法界实相的自性，完全能够在自己相续当中安立，没有任何的怀疑，如是都可以安立为皈依。

对于我们而言，皈依的意思从浅至深都需要学习了解。理解之后，对于我们修学佛法，在佛法方面安立究竟的见解，意义是非常地深远广大。如果这样安立抉择，对于佛弟子来讲，就不再是一个名称上的佛弟子，而是真实意义上的佛弟子，是真实随学佛果，从实相的高度安立、修学佛法，是非常超胜的。

我们前几堂课也讲了，见解越高修行越深，肯定是这样的，因为见解越高越相应于究竟实相。对我们来讲，浅和深都需要了解，根据自己对于佛法僧三宝法义理解的不同，分别地做皈依。但是我们也知道，从浅至深有很多的层次，所以我们在修行的时候，可以对应自己到了什么层次，然后对于引导别人，可以跟随别人的理解而分别予以指导，这方面是有很大必要的。

学习了皈依三宝的自性之后，对我们修行有逐渐引导的作用，对我们的见解对我们修行的方式都有很大的帮助。

今天我们看第三个科判：

丙三、摄义

【是为如来正智殊胜功德。】

什么“是为如来正智殊胜功德”？就是归摄前面的，从“佛薄伽梵”开始，“诸如来者是福等流”，一直到昨天我们学习的“安住遍观一切有情之地”，这些讲完之后作一个归纳，摄义“是为”，它们都是如来正智的殊胜功德。

注释当中这样讲：

上述此等，是为如来正智殊胜功德。“正”即远离增益损减，本来如是。

前面所讲的这些都是如来的“正智殊胜功德”，称之为“正智”。佛陀是智慧的本性，不管是十地的智慧，还是如所有智、尽所有智，或者是一切的自然本智，反正佛陀就是智慧的体性。

如果一个有情众生，他的智慧非常圆满，那么他的悲心也绝对会是圆满的，因为智慧和悲心二者完全是无二双运的。有了了知万法的智慧，那么他就知道一切有情安住的状态，一切万法本来应该安住的状态。比如有了智慧之后，他就知道一切有情本来是空性的，是无自性的，一切众生的我本来不存在，如果没有我，就不会由我而产生烦恼，没有烦恼的话也就不会通过烦恼而产生业，乃至于痛苦。所以说一切轮回的显现、一切众生的痛苦，其实本来是寂灭的，但是因为众生不了知这个本性，反而安住在有我的执着当中，从执着有我就开始错误，误认为有我，执着我之后就开始生起恐怖、烦恼、造业、感受轮回的痛苦。实际上，这一切的一切都是不存在的，因为众生错误颠倒的执着，枉受了很多痛苦。对这一点明白之后，他就会产生很大的悲心，有了很大的悲心之后，在智悲的自性之下他就知道怎么去引导众生。

通过智慧和悲心去掉障碍，他的能力因为没有束缚，完全被释放出来，他就有能力去帮助众生。我们的潜质、能力，比如神通、神变等等，本身来讲这些能力、功能都是可以具有的，但是因为我们有实执的缘故，它严重束缚我们内心当中佛性的呈现，所以就出现了这些不自在的情况。因为众生错误的认知而导致痛苦的自性，就犹如我们经常讲到的把花绳看成蛇的比喻。在夏天的时候，我们概念当中，夏天蛇会出来，在黄昏看不清楚的情况之下，在某个角落或者某个树林里面看到一条蛇，其实是一条绳子，但是因为我们不知道，看不清楚它是一条绳子，我们就把这条绳子误认为是一条蛇，刚开始就错误了。我们一直没有能力去解决这个错误，我们被困在一个地方走不了，非常害怕蛇，因为把绳子错认为是蛇，这个时候就开始迷乱了，就开始有了错误的认知。有了错误的认知之后就逐渐开始产生各种执着、各种恐怖，通过各种恐怖就开始产生各种痛苦，乃至于没有认清楚它是绳子的自相之前，我们一直都会如是地恐怖，如是地痛苦。如果这时候有个人知道这一切的话，他就知道这个众生缘蛇产生的种种痛苦，种种的恐怖，其实都是不存在的。为什么呢？因为蛇不存在，缘蛇的执着也不存在，缘蛇的恐怖也是不会存在的。缘蛇的恐怖不会存在的话，那么他缘蛇恐怖的痛苦也不会存在。所以如果是知道实际情况的人，就会对把绳子错乱认为是蛇而产生一系列痛苦的人产生很大的悲悯心。他本来是不需要感受这些痛苦的，整个痛苦的过程、痛苦本身和痛苦的来源其实都是没有的，都是假立的，但是他刚开始就错误了，认为是实有的蛇，从开始就迷乱，迷乱之后就开始痛苦。如果他有智慧，了知这样的自性之后，就会对这些感受痛苦的众生产生很大的悲悯心，就会想方设法地去帮助他。他可能拿一盏灯或电筒去照这个蛇：看，这里是没有蛇的，就是一条绳子而已。如果这个恐怖的人看到的是一条绳子，那他所谓的痛苦、恐惧、执着，认为蛇存在的想法，就完全没有了，就完全会从这种痛苦当中解脱。

从痛苦本身来看，他这个痛苦是实有的自性吗？有实有的解脱痛苦的过程吗？都是没有的。佛法告诉我们，一切万法的本性，我们的身心、外在的器世界山河大地等等，本来都是无自性的，都是假立的、和合的，我们最早的时候因为迷乱把它们看成是实有的了，认为我是实有存在的，外境是实有存在的，这一念的实有就好像把绳子误认为是蛇。所以一切痛苦的来源是无明，不了知万法的真实体性。佛陀告诉我们，这一切其实是因缘和合的假立法，不存在实有的自性，因为我们不了解，把这些误认为实有。误认为实有之后，有时为了得到喜欢的东西，有时想要躲避不喜欢的东西，就开始产生了贪欲，产生了嗔恚，产生了恐怖，产生了忧虑等等。如果一直没有从这种状态当中出离，根源是迷乱，执为实有的迷乱没有消尽之前，那么痛苦、执着和恐怖的模式就会一直延续下去，直到有一天有人告诉我们，我们所执着的这一切其实都是本性空的，是因缘和合的，是无自性的。

在《般若波罗蜜多心经》、《般若金刚经》还有《中论》等等佛经当中，抉择我们的身心是如何的无自性，一切万法是如何的假立存在等等，通过很多很多的正理推理，把这些问题讲得特别详细，一步一步地、慢慢地让我们知道，我们现在所认为、所执着的这一切，正在显现的当下都是无实的。当我们了知了这一切之后，我们就可以慢慢地从迷乱当中出来。然后我们再看其他的众生，这些众生和以前的我一样，因为不了知万法自性的缘故，现在还在没有意义中耽执，还在执为实有，感受没有意义的痛苦。所以对其他众生不由自主地就生起了慈悲心，就想方设法想帮助众生从执着的状态当中出离。所以如果解脱了这样的执着之后，我们就会具有很大的能力，智悲力就可以圆满具有了。

一方面来讲，佛陀是智慧的自性；另一方面来讲，因为他的智慧非常清净，非常圆满，所以他的悲心也是圆满的。他的智慧、悲心圆满，没有障碍的缘故，他救度众生的能力也是圆满的。此处虽然只说如来是正智殊胜功德，但在正智当中，通过一者可以表现其他两者，智悲力三者都是圆满的。

那么“正智”的“正”如何理解呢？“正即远离增益损减，本来如是”，所谓的“正”，就是没有错误、没有迷乱地认知，一切万法的本性是如何的，他就如是地了知，没有丝毫的增益，没有丝毫的损减。我们所讲的增益损减，是万法本来没有自性，但你认为它是实有的，是有自性的，这就叫着“增益”；本来一切万法的显现是如是的因缘和合就可以出现，但你认为它没有，没有业因果、没有轮回等等，这叫着“损减”。那么所谓的“正”就是如是的安住，世俗谛当中因缘和合，胜义当中远离戏论。一切万法的本性如何安住，智慧就如是地了知，没有丝毫的错误，完完全全了知它的本性，这是“正”的意思，完全安住在实相当中的智慧称之为“正智”。

如是之如来不可思议智慧身，以世俗名言量衡量，即一切时方之中常恒坚固、不可毁坏之金刚自性，任运利乐无尽之藏，以胜义量衡量，如来不可思议智慧身，远离常与无常等一切戏论，正因为真实义中超越一切戏论，故如来秘密常恒周遍、任运自成、不可思议，此是以事势理所成立，否则彼不可能成立故。

这一段讲佛陀的智慧身，从世俗谛和胜义谛两个方面来如是地了知。佛陀的智慧如是地安住在实相，那么我们现在学习佛法、认知佛法，或者我们学习佛法之后干什么？我们说，相信佛陀的功德。相信佛陀的功德又能怎么样？相信了佛陀的功德之后，我们就可以生起信心而皈依。那么皈依佛陀又怎么样呢？皈依佛陀之后我们要学习佛陀成佛利益众生之道。如何去学习成佛利益众生之道？就是对于佛果功德如是地了知，了知了它的方方面面之后，对我们所学习的自性就有一个参照，佛陀世俗当中具有如是的功德，胜义当中具有如是空性离戏的自性。那么了知了佛陀智慧身在世俗和胜义谛当中的自性之后，又能怎么样？我们了知之后就知道了，佛陀的果，比如说佛陀世俗谛当中种种的果，是具有不可思议的功德。那么要获得这种果的因缘是什么？就是道。应该修什么样的道才能获得佛陀世俗谛当中广大的智慧呢？这里面就讲到了，如果你发心修持大悲心等等，修持这些法就可以如是地获得。对于胜义谛当中佛陀远离戏论的智慧身，他的胜义法身的体性是怎么获得的？就是修持远离一切万法的空性。

我们了知了佛陀一系列的在世俗、胜义当中的自性，有些时候我们就会想：了解佛陀的这些自性对我们修道到底有什么帮助？有什么作用？我们说：我们现在还在众生位，离菩萨位还差得远，跟我们讲佛果有什么必要呢？讲佛果的必要性很大：第一个，刚刚我们讲了，我们皈依佛陀，皈依三宝，对于所皈依的自性，所皈依的功德我们必须要了解，了解了才有一个真实的皈依心；第二个就是随学的必要性，通过缘佛果的自性从而了知能够成就如是佛果的因缘是什么，什么样的道能够感召如是的佛果，道讲到了世俗谛和胜义谛的修法。那么世俗谛的修法是什么？发菩提心，积资净障，修持上师瑜伽等等；胜义谛的修法就是观修万法空性、无自性。

这个可以让我们树立正确的修行观念，确定正确的修行之道。通过观察佛果进而观察成佛之道，让我们了知我们现在行持的道到底是正道，还只是边缘之道，我们修持的佛道是真实地安住在道的自性中吗？还只是从修道的侧面打了个擦边球而已？通过这样学习之后，我们就可以反观自己的修行到底是相似的还是真实的？我们所修的道是正确的，还是相似的？这对我们矫正自己的修行方式、矫正见解，作用非常明显。如果我们不学习的话，我们会以为自己是佛弟子，以为我们很虔诚，我们在学习佛法，我们肯定会自以为是。但如果学完之后就知道，以前我的发心可能不对，我的行为可能也不对，我的思想可能很偏激，要不落入这个边，要不落入那个边。如果不学习，我们就没有办法对照。

我们经常讲，佛法就像一面镜子，叫“法镜”，学了法之后就可以通过法的镜子来对照自己的修行，到底哪个地方是对的哪个地方不对？不对的地方怎么改正？就像我们照镜子，这个地方有个污垢，有坨眼屎，照完之后就能把它去掉了。我们学习佛法，通过佛法来对照我们的修行，我们的发心对吗？对照一下佛陀是怎么讲的，是如何安住在真实的发心当中？我的这样行为对不对？也不需要问人，不需要问自己的分别念，反正佛陀在经典当中讲得很清楚。

但是，如果我们不学习的话就和我们没有什么关系，如果学习之后我们就知道怎么去改正自己的错误。就像世间好的学问，好的做人理论，在古代先贤的教典当中都讲了，如果我们去看、去学习、去照做的话，我们就可以修正自己的很多毛病。但如果我们不去学习不去了知，那么就谈不上后面的修正了。我们学习佛法也是这样，我们要成佛，佛陀在经典当中、菩萨在论典当中把成佛之道方方面面阐述得非常清楚，如果学习的话我们就能够了知，就能逐渐受到正统佛法的教育。如果不学习，虽然它一直存在，佛陀两千五百年前出世到现在，他的修行之道、成佛之道，菩萨解释佛经的修行和成佛之道，很多很多，两千五百年就一直在这，从来没有变过，如果我们去学习，我们就可以掌握，如果不去学习那么就没有办法，就会错失很多很多获得安乐的机缘。

下面这一段主要是从世俗和胜义两方面来安立佛陀不可思议的智慧身。

“如是之如来不可思议智慧身，以世俗名言量衡量，即一切时方之中常恒坚固”，万法分为世俗谛和胜义谛两种，世俗谛是万法的表相，胜义谛是万法的实相，是深层次的、究竟层面的，世俗谛是表层的，现相方面的。一切万法有世俗谛和胜义谛，那么对佛陀的智慧身也可以从世俗谛和胜义谛两个方面来进行安立。

从世俗名言量来看，“即一切时方之中常恒坚固”，佛陀的智慧身在一切时间一切地方之中都是常恒坚固的。为什么常恒坚固？因为佛陀已经远离了不恒常不坚固的因。所有不恒常、不稳定、变化的自性主要来源就是心，因为我们的心是动摇的。心本身是有为法，动摇的自性，以心为基础而安立的所有的法，表现在世俗谛的法，平常我们所说的在成佛之前、成菩萨道之前的所有的修行，都是以心为出发点的，所以这一切的一切都是无常动摇的、不坚固的自性。佛陀通过修道已经证悟了心的自性，完全现前了心的本性，心的动摇等等已经不存在了，远离了动摇的因缘，因此说佛果的智慧身是常恒坚固的，而且是不可毁坏的。毁坏有很多种，有粗大的毁坏和细微的刹那生灭的毁坏，就是粗无常和细无常。佛陀已经证悟了一切万法的本性，他不是安住在表相上，远离了常和无常的变化或者说无常的自性，所以说是不可毁坏的金刚之性。

“任运利乐无尽之藏”，佛陀因地的时候通过修持无量的大悲和智慧积聚了无量的资粮，已经现前了最究竟的本性，因此他可以任运地给众生做利乐的保障。他不需要勤作的，该勤作的他已经勤作完了，他到达了那个高度。“任运”就是非常地自在，打比喻讲，世间上的任何一种技术，以开车为例或者以摄像为例，刚开始学的时候没有任运，方方面面都要考虑，要勤奋地去纠正自己不好的地方。如果你没有学得很好，或者开车不是很纯熟的时候，你有的时候会很紧张，观察有没有人，有没有什么车，很紧张地观察，这叫着“有勤作”，不任运。但是后来自己技术非常纯熟的时候，那就很放松，你在很放松的状态下也不会出事情。一方面放松，一方面观察力很敏锐，反应也很快，应急处理的经验也很熟，你技术很纯熟的时候，就不需要再做很多的勤作，就可以任运地去做一个很好的司机。做其他的事情也是一样的，如果你非常地熟练，一方面你很放松，一方面成效也非常好，大概可以这样比喻。

一般的人也是一样的。佛陀为什么可以任运地成为众生利乐之藏？他不需要勤作，因为勤作的阶段早就过了，学徒阶段早就过了。佛陀刚开始像我们一样，发菩提心，在资粮道、加行道、见道、修道的时候还不任运，因为他还有障碍没有遣除，还有很多功德没有圆满，这个时候不能说他是任运的，但是成佛之后他所有的修法就圆满了，他非常地任运，不需要勤作，自然而然地安住在利益众生的事业当中，很放松，就像刚刚我们讲的一样，一方面很放松，一方面他所做的事情很精准，不会出丝毫的纰漏。佛陀成佛利益众生的时候，他任何的分别念任何的执着都没有，在没有任何分别念任何执着的同时，他的事业非常准确，不会漏掉一个众生，如果众生的根基成熟了，佛陀不去度化是没有的。所以是很稀有的，一方面没有丝毫的分别念很放松，一方面他的效率非常高。

世间上也是一样的，刚才我们讲了，有些技术纯熟的人，他的心态很放松，不像刚刚学习的人很紧张。比如世间上打拳的人，如果他技术不好的话他就非常紧张，怕自己的技术不到位，怕别人打到自己，越紧张他的技术越发挥不出来。但是如果他哪一天很放松，他的技术就会发挥得非常好。高手就是这样的，他不会有很紧张的情绪，不紧张也不意味着他就会散乱，他不会散乱，对于种种突发的情况他会非常地清楚。打拳也好修行也好都是这样的，为什么紧张？因为执着，越紧张越执着，越执着你越绷得紧，越绷得紧把很多都局限掉了，把你的身体局限了，把你的思想局限了，很多该观察到的你就观察不到。你的心放松下来了，你就可以观察到很多的情况，你就可以第一时间很快地作出反应。越放松，智慧越敏锐，反应也就越快。

佛陀已经达到了最极放松。他没有执着没有分别念，在这么放松的状态之下，他所有的智慧，利益众生的方便就不需要勤作，一刹那之间就圆满了。但是我们现在有这样那样的分别念，这些分别念的束缚导致我们的身体、我们的心、我们的修行都处在比较紧绷的状态，很多功能发挥不出来。世间的比喻和佛法的修行也很相似，我们在修行、在抉择的时候，在打坐的时候也应该不紧不松。我们不要太紧，修行不要太过于执着，也不要太放松了，太放松就过于散乱了，保持在合适的正念当中，这样就容易发现道。

禅修的含义就是这样的，我们在禅修的时候不堕于两个极端，不太过于紧张，也不是一下睡着了或者很散乱、胡思乱想，反正就保持觉醒的状态，不是很执着，也不是完全不想，都不是。这是一种训练，安住在正念。禅修的时候把这个训练好之后，在日常的生活过程当中，就能够很精确的把握，分寸就能拿捏得很好。通过这种训练就知道，不应该堕于两个极端，以很正常很自然地、比较放松平静的心态去面对、处理任何事情，这样压力就不会很大，因为他知道怎么去协调两个方面。所以内心当中有了这个能力之后，就可以从很多的焦虑、恐怖等等当中自然地解脱出来。

实际上当一个人把心修好之后，违缘还在这，事情还在这，但是他面对事情的心态完全不一样了，他放松了，放松之后就有更强大的心力去面对，也有更好的智慧去应对。因为我们在人间，没有修行成就之前，这样的违缘那样的障碍肯定非常多，而且很多事情会让我们心烦，很多不愿意看到的事情也会层出不穷地出现，这是我们躲不掉的，不管你是不是佛弟子，反正在世间当中你没有解脱之前这一切都会遇到。既然会遇到，我们躲不开，那怎么办？我们就放松我们的心，让我们能够找到真实的应对之道，这对解决事情或对我们的心态本身，都会有积极向上的应对之道。

其实很多事情都是从内心去安立的，如果我们的心没有调伏，心没有放松的话，不管是好的事情还是坏的事情都会影响我们。有的时候乐极生悲，太高兴太快乐的时候一下子就忘乎所以酿成大祸的也有；有的时候太过于悲惨走不出来，被打倒之后很沮丧，一下子完全压垮了，这个也有。但是如果我们的心比较清净、比较强大，好的事情出现了我有应对之道，我很清楚这是暂时的，没有什么值得那么高兴的，心非常平静的缘故，对于快乐的事情他可以接受；对于不好的事情他的心力够大，也可以接受。所以他永远处在比较平静的状态当中，这对提高他的工作、生活质量，对他的修行等方面都会有很好的助缘作用，这就是基础。我们安立的时候都是这样的，世间道是这样的，佛陀的修行也是这样的。他“任运利乐无尽之藏”，刚刚我们分析了，他和我们现在的修行，他的佛果和修行之道，乃至于我们现在对事情本身应该有的看法都是有关联的。

真正的佛法是中道，它永远不会引导我们的心堕于两边，永远让我们避开极端的思想。极端的思想都要避开，两方面都不对，有的时候太积极了不对，有的时候太沮丧了也不对。佛法永远让我们处于中道当中，思想是中道的，让我们的行为也是中道的，永远处于中道之义。佛陀是离开了极端之后成佛的，给我们的启示也是这样的。佛陀在出家之前过于奢华，因为他是王子，之后他抛弃了奢华的生活开始修行，行苦行，六年苦行之后，他觉得太好的生活固然对证道有障碍，但是太差的生活也不行。佛陀在苦行的时候一天只喝一滴水，只吃一滴米等等，这个时候身体非常瘦弱。佛陀说如果你的饮食太差了，就没有办法引发正确的思想，没办法专注，也没办法证道。他发现极端的苦行对修道没有作用，所以就接受了牧羊女供养的牛奶、乳糜等等，恢复了体力之后，在正常的状态当中他打坐就悟道了。佛陀告诉我们，任何事情都是中道的，他的见解也是中道的，不能极端，远离常断二边。他的生活方式也是一样的，知足少欲，不能过于执着，也不能过于贪执，不能什么都不管，两个方面都是极端的，你该做的事情做，做的时候应该有正确的心态。就像佛陀一样，太过于富裕，你的思想就会被这些东西束缚；太过于贫穷，你也没有办法修道，因为你每天都要忙于生计，哪有时间精力去修道呢？所以，不管怎么样，中等的方式容易让自己的心保持纯净。穿衣服，吃饭，休息都是一样的，反正不能极端，两个极端都要避免，这样就可以逐渐找到人生的智慧，找到修行的智慧。

一方面我们是一个众生，一方面我们是一个修行者。就像大恩上师讲的一样，一方面我们需要工作，为什么需要工作？因为我们需要生存；第二个方面我们需要修行，为什么呢？因为我们需要解脱，所以两方面都需要。大恩上师教言当中讲，有些人觉得，我要工作了就没有时间修行，有些人认为我要修行就不能工作了。但是两方面都需要，因为我们是众生的缘故，生活资具都需要的，需要通过工作来获取；另一方面也需要修行，因为解脱对我们来讲，利益非常地巨大，所以两方面都是一样的。第一个，我们是一个人，人需要做的事情必须要做；第二个，我们是一个修行人，既然是修行人，怎样的修行方式我们自己要去寻找。所以在工作生活当中行中道，在修行当中行中道。这方面通过学习佛法、内心当中逐渐对它产生定解之后，我们就可以完全地通达。

“以胜义量衡量，如来不可思议智慧身，远离常与无常等一切戏论”，“胜义量”就是观察万法究竟本性的智慧。通过胜义正理观察的时候，佛陀不可思议的智慧身是远离分别念的。如果我们以分别念认为佛陀是常有的，或者佛陀的身体是无常的，这些其实都是以分别念衡量的，都不是他的本性。佛陀的智慧身在胜义当中是远离一切可执着的自性。

“正因为真实义中超越一切戏论，故如来秘密常恒周遍、任运自成、不可思议，此是以事势理所成立，”世俗和胜义无二的安立，就是因为真实义中没有戏论，所以在名言谛当中，佛陀的智慧身，佛陀如来秘密才可以“常恒周遍、任运自成、不可思议”等等。如果不是离戏的，佛陀周遍的事业，恒常的事业，任运自成的事业都安立不了。因为你有执着的话，这些功能、证悟就没有办法显现。他本身是离戏的，所以在众生的时候没有现前的这些功德，因为是空性的缘故就可以逐渐舍弃，不具有状态而获得佛陀的智慧；因为证悟了空性的缘故，他才可以现前不可思议的功德。

“否则彼不可能成立故”，否则的话就没有办法在世俗当中成立智慧身。他的事业“常恒周遍、任运自成、不可思议”等等，因为空性的缘故才可以安立，不是空性就无法安立。这些问题在讲中观、讲般若波罗密多的时候讲得非常清楚，这个地方只是简略地介绍一下。

欲于如来无量功德，以事势理发起胜解信，正如具德龙树在《中观根本慧论》中所说，若通达一切所知法自性本空，则以无量时分及无边方分自性不成立故，一尘一刹那中不能容纳者，丝毫亦无，而时方一切显现无时平等现前者，是与解脱四边智慧身一切诸佛大无二，如是了知后真正作归依。

对于如来的功德，如果我们以事势理发起胜解的话，就需要依靠龙树菩萨的《中论》。《中论》是讲一切万法无自性，我们对此要生起信解，怎么生起信解呢？

“若通达一切所知法自性本空”，一切的所知，不管是我们的身心还是山河大地，所有的所知法都是离戏空性，如梦如幻的自性。因为本性空的缘故，“则以无量时分及无边方分自性不成立”，所有的时间、东南西北等等的方向或处所，都不成立，“一尘一刹那中不能容纳者，丝毫亦无”，无量的时间和处所都是分别念假立的，以分别心假立的缘故本性不存。“一尘”，一个微尘当中可以容纳一切刹土，“一刹那”当中可以容纳一切时间，这方面不成立是没有的，绝对可以成立一个微尘当中有无量的刹土，一刹那中也可以有无量的时间。

为什么呢？因为所谓的时间和所谓的刹那、处所等等，都是无自性、假立的，假立的缘故是没有真实的。如果它是实有的，大是实有的大，有真实本体的大，小是实有的小，大就永远不能放在小当中，小永远不能容纳大；但是小和大本来都是假立的，是分别念安立的，也就是说在它的法上面并不存在一个真实的大和小，大和小的自性不存在，是我们自己安立的，所以当我们打破了自己安立的大小概念的时候，所谓的大就可以容纳在小当中。

大和小，我们现在已经把这个概念固化了，小绝对不能容纳大，大才能容纳小。对我们来讲，这个观念根深蒂固，我们怎么想都觉得不可能。但是，如果我们学过《中论》就知道，所谓的大、所谓的小都是我们分别念的概念，都是假立的。实际情况当中，大和小的本性并不存在，我们安立的大和小的概念，给它下的定义——大能够容小，小不能够容大，这一点也是不成立的。大和小的本性不成立，那么我们给它们安立的这些规则也是不成立的。

万事万物都是一样，我们借用大和小来表述，小和大本性上面并不存在实有的小，也不存在实有的大，所谓的大能容小、小不能容大等等一系列观念都是我们分别心安立的。但是分别念安立的法本身是不存在的，大和小是平等的，所以无量无边的法就可以在一个法上面来安立，为什么？因为它是平等的缘故。是平等的，所谓大和小就是平等的，大就能够容小，小就能够容大，这就叫着“平等”，这就是法性当中不可思议之处。

因为所谓的大和小都是假立的，是我们的分别念，如果我们放松了分别念，把固有的思维放松之后，就没什么不可能安立的了。就因为我们现在的执着很强盛，认为只能够是大容小，小不能够容大，这样的执著严重局限了我们对万法的认知，局限了我们修行的可能性。如果我们把这种分别念放弃之后，把心放松之后，很多不可思议的修法自然而然就可以修成了，所以给我们修行作障碍的就是执着、分别念。如果你要修好法修好密法，就应该通过中观的方式来放松分别，打破执着，然后你自观本尊也好，修其他的法也好，一切你都可以容易观修，也非常容易修成。所以大和小是假立的，是平等的，所有的刹土在一个微尘当中完全可以出现，可以容纳，从本性平等的角度来讲可以安立。

一个微尘当中一切的世界可以容纳，一个刹那当中一切的时间也可以容纳，昨天我们也大概讲过，用在曼扎等修行方面就可以超越。很多时候障碍我们修行的并不是外在的其他条件因素，根本上还是我们的思想、我们的心。如果我们把很多固有的观念、固有的执着打破了，这些障碍就随之瓦解了。所谓的障碍都不是实有的，是心显现的，是心执着安立的。当我们的心真正安住究竟实相的时候，障碍就随之瓦解了。

障碍本来就是假的，只不过我们把它执为实有而已。就像我们刚刚讲的把绳子看成蛇，当我们正在看蛇，以为这个蛇是真蛇的时候，其实它哪里是一条蛇呢？从头至尾都是一根绳子，所谓的蛇就是假相，不管你认不认识，它就是假象。只不过你认识完之后，你的恐怖会解除；不认识，你缘假相执为真实执为实有，就会给你带来很多的困扰而已。我们现在的障碍也是一样的，从头到尾就是一个假相，只不过我们的执着很重，把假相执为实有了，安立为真实了，我们缘这个假想，受它束缚受它控制，没办法从这个状态当中出来。如果我们一旦认知到所谓的障碍都是假立的，不是真实的，如果真实安住证悟之后，那么障碍就完全消融了。

消除障碍的最好方法就是空性，了知它的本性，这是迅速消除障碍最根本最直接的方式。但是要接受空性、安住空性需要很多的资粮，需要很大的福德。为了能够接受空性、相应空性，我们要做很多的辅助修行，要积累资粮，要忏罪，要做很多的祈祷。只要空性现前了，和空性的本体相应了，很多的障碍就会自然瓦解，就没有什么能够障碍我们。我们认为自己的罪业很重，也是因为执着很重，当我们的执着瓦解之后，罪业自然而然就没有力量了，就能一下子清净掉了。从这方面可以知道，讲解佛果可以观照我们的修行，有这样的联系。

“而时方一切显现无时平等现前者”，什么叫“无时平等”？它是平等显现的，所有的显现无时平等。所谓的“无时”就是一个时间，为什么叫“无时”呢？没有次第显现的时间——刚开始是这样的，然后次第次第地出现——这是没有的，同时的，不是次第出现的。

“无时平等现前者，是与解脱四边智慧身一切诸佛大无二”，了知了这个本性，安住在本性之后，所有的显现同时呈现，这和“解脱四边智慧身一切诸佛”无二，一切诸佛都安住在这样的状态当中，都是一切显现无时平等现前。了知了一切万法的空性之后，所有万法的体性在一个时间现前，我们在一个时间了知。益西上师讲犹如大海，大海如果很平静，水面很平静，天空当中的月亮、星星没有次第地、同时毫无错乱地全部映现在海当中。当佛陀证悟了智慧身、安住在空性当中的时候，所有的执着泯灭了，一切的所知法、一切的显现在一个时间当中呈现，我们在一个时间当中了达，通达它全部的本性。

一个佛所证悟的也就是一切佛所证悟的。如果空性能够现前的话，你就和“解脱四边”的智慧身无二。“解脱四边”，“四边”就是戏论，有、无、是、非。平常我们的分别念在缘一切山河大地、缘自己身心的时候，我们认为这些法要不然是有的，要不然是没有的，要不然是亦有亦无，要不然是非有非无的，总是会产生执着，但是如果我们解脱了“四边”执着之后，就会浮现殊胜的远离戏论的智慧身。这种状态就和解脱四边智慧身的一切诸佛无二，“大无二”就是完全平等。

“如是了知后真正作归依”，了知完之后对于佛的皈依就非常真实了，就会完全了知世俗和胜义，了知佛陀究竟法界平等的自性，这样的了知就是真实的皈依。皈依的意思，刚刚我们讲了，早期的皈依就是缘佛的相好，缘佛的伟大，缘佛的功德做臣服，我承认你的伟大，我的渺小，然后请你帮助我，接受我，是这样心态皈依的，我们早期的时候是这样的，这也是对的。但是究竟来讲，按照这里所讲的，什么叫皈依佛？为什么叫真实皈依？真实的皈依就是对佛的自性我如是地了解，没有一点不承认的，我完全通达，佛的自性就是智慧身的自性，远离一切戏论，我完全信受，这就是皈依。完全相信，没有一点怀疑的地方，对佛的自性乃至于对我本身也是这样的自性完全相信，这就是皈依佛。这种自性就是佛的自性，就是平等觉悟的自性，我相信这个，完全没有丝毫疑惑的，这就是深层的皈依，究竟真实的皈依。所以真实的皈依一定是智慧的，一定是相应于实相的。

而且，对于以彼加持自现中如来三身事业何时相续不断之功德，也真正获得不退转信，故应如是了知。

实相当中是平等的，对这一点完全随顺做皈依。“而且，对于以彼”，这个“彼”是什么？就是前面讲的解脱四边智慧身和一切诸佛无二无别的状态。“以彼加持自现”，通过究竟智慧身“加持自现”，为了利益有情流露出来的“如来三身事业何时相续不断”，相续不可能间断、停止的，他的悲心和智慧达到究竟了，不可能有什么因缘能终止佛陀显现三身利益众生利益有情的事业，他的相续绝对不可能有丝毫的中断，因为没有中断的因缘。对这个也“真正获得不退转信,故应如是了知”，这样就可以了知真实的皈依了。

若对《中论》所说“如来过戏论，而人生戏论，戏论破慧眼，是皆不见佛。如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间应无性”等正理了知的话，随念如来法身，即是一切随念之王。

《中论》当中讲的这个教证，讲到了我们真正随念佛皈依佛，应该是对佛陀究竟的法身做随念，这是最究竟的皈依，一切随念之王。这个讲的是什么意思呢？“如来过戏论，而人生戏论”，真正的如来是超过戏论的，他没有实有不实有等等的分别念，佛陀本身的自性是超越分别念的，而且佛陀就是因为证悟了离戏才现前佛果的，本身是“过戏论”的。

“而人生戏论”，但是众生不了解，对于佛产生这样那样的错误认知。一般人认为的佛就是佛的相好，就是佛讲的法音。但是，佛陀在《金刚经》中讲：“若以色见我，以音声求我，世人行邪道，不能见如来”，“若以色见我”，如果你认为佛就是色法，自性就是相好，“以音声求我”，如果觉得佛就是宣讲的法音的话，“世人行邪道”，这个人就是行于邪道，“不能见如来”。这个“邪道”是严格意义上的、标准很高的邪道，不是错误之道，就是你对佛陀自性的认知还不圆满，从不圆满的侧面安立为邪道，“不能见如来”，你不能见到真实的佛。你不能认为佛就是坐在佛堂上的佛像，佛就是这样的，什么什么样子的，这不是真实的佛，真实的佛应该是佛陀的法身。

在《金刚经》的其他译本当中，这四句话之后还有四句话：“应观佛法性，即导师法身。法性非所识，故彼不能了”，所以“若以色见我，以音声求我，世人行邪道，不能见如来”，那如来到底是什么呢？“应观佛法性，即导师法身”，真正佛的自性就是他的法身，“即导师法身”。“佛法性”，一切万法的本性就是佛陀的法身。“法性非所识，故彼不能了”，真正的法性不是你的分别念能够了知的。前面讲到的“以色见我，以音声求我”，是典型的分别念状态，你通过眼睛眼识看到佛像等，认为这就是佛，听到了声音好像是佛，这些都是分别念。“法性非所识”，真正的法性不是分别念能够了知的。“故彼不能了”，所以一般的众生不能了解，不能了知真正的佛，真正的佛是什么？真正的佛就是法身，这里面就是这个意思。

“而人生戏论，戏论破慧眼，是皆不见佛”，“人生戏论”，觉得佛应该是眼睛能见到的，耳朵能闻的，分别念可以思维的，但是“而人生戏论，戏论破慧眼”，如果众生有了戏论，就会破坏自己的慧眼，即了知诸法自性的智慧眼。如果你的智慧眼被破坏被遮障了，“是皆不见佛”，就不能见到真正的佛，真正的佛是佛陀的法身、法性，这个是真实的佛。

“如来所有性，即是世间性”，如来的本性就是“世间性”，“世间性”是什么？就是世间的本性，空性，世间的空性就是佛陀的本性，佛陀的本性就是世间的空性。

“如来无有性，世间亦无性，”佛陀没有自性的缘故，世间也是没有自性的。世间的本性就是法性，安住如是的法性就是佛陀。

“等正理了知的话，随念如来法身”，这个教证讲的是如来的法身。真正的佛陀就是如来的法身，示现在我们面前的是不了义的，为了便于我们通达究竟的佛陀实相而示现的一个方便，因为我们众生的智慧还不是那么深厚，直接讲佛陀的本性超越我们的分别念，犹如虚空一样，我们根本理解不了，所以就示现一个化身，示现一个相好的、三十二相八十随形好的身体，在印度金刚座示现成佛，或者佛陀涅槃之后留下佛像，这些都是方便。我们缘佛像学习佛陀的教言，通过教言的学习，缘佛像去祈祷，慢慢地我们的心就了知了真实的佛是什么状态，通过这个方便趋向于更深的修行，最后真实通达究竟标准的是如来法身，了知这个之后应该随念如来法身。

“即是一切随念之王”，如果我们能安住这样的自性去祈祷去供养的话，功德非常非常巨大，因为直接随顺于真实法性的缘故。对我们来讲，我们最终要抉择、要皈依的，或者我们最终要成就的佛果，也就是这样的。

我们讲皈依、讲皈依三宝的功德、讲三宝的自性，有些大德是从比较浅的层次来开显的，就是讲佛陀的大悲、智慧，佛陀的相好、神通神变的事业等等，从这些方面引发我们的信心。全知麦彭仁波切老人家讲法，一概都是把深浅配合起来讲的，既讲缘世俗塑像的法，让我们产生去供养去皈依的想法，让我们相应于一般众生的根基；还有更深层次的，如果你的业力够的话，会相应他讲的更深的层次，比如讲皈依佛陀的法身，佛陀的法身到底是什么自性？这里他非常清楚地给我们解释、抉择了。如果我们有智慧的话，就可以如是地随顺佛陀的法身去随念，没有智慧就随顺佛陀的色身随念，这是佛陀的大慈大悲。我们随念佛陀的身相观想、祈祷、供养，也是一样的，通过这样的方便可以让我们最终进入到究竟的实相当中，这是一切随念之王。

下面讲缘佛陀做供养、祈祷、念诵佛号等等的功德利益。对我们来讲，得到人身之后做这些善法是非常有利益的，否则，我们得到了人身，佛法在世间住世，有很多佛像可以去供养，但是我们不知道，不了解它的功德利益，错失因缘的话非常可惜。所以下面麦彭仁波切大慈大悲给我们讲了这些问题。

对如是如来作意之后，下至仅作一次祈祷、一次礼拜、供佛一花，以散乱心念佛一句，或恼乱之时见壁画佛像，善根均无空耗，以所缘境如来三世平等智慧究竟之故，必无欺诳亦无错过，

“对如是如来作意”，就是对胜义当中的如来法身作意，对世俗谛当中的佛陀相好、功德作意。对佛陀具有如是的功德了知了，比如这次我们讲解《随念三宝经》，前面随念佛经已经讲完了，随念佛功德讲完之后，有些道友可能理解很深，有些可能理解浅一点，不管怎么样，大概我们知道了，佛是具有不可思议大智慧、大功德的福田。了知了之后，随着我们的根基和理解，或者在佛堂里放一尊佛像，如是地作意、观想佛陀。

“下至仅作一次祈祷、一次礼拜”，如果只做一次祈祷，祈祷一次：佛！请您加持我！请您帮助我！等等，或者在佛面前做一次顶礼——顶礼有标准的顶礼，也有一般不学习佛法的人的顶礼，当然有传承的顶礼功德是很大的，华智仁波切还讲，礼拜是表示恭敬的方法，我们在寺院当中看一般不学习佛法的世间人，他们在顶礼佛陀的时候，就跪在垫子上磕头，这也没什么不可以的，反正是表示恭敬，没有什么不可以，也是随喜的，但是如果你在学习佛法，那么佛弟子就有自己标准的顶礼方式，标准的顶礼有传承，有一定依据的，做标准的顶礼功德更圆满——乃至于做一次礼拜，做一次祈祷，“供佛一花”，“一花”代表供品，你给佛供养一朵花，我们面前有花的时候就观想，把这些花供养佛！做一次这样的观想，供养一次，功德都是非常大的。

“以散乱心念佛一句”，没有信心在很散乱的状态当中念南无阿弥阿弥佛，就好像现在很多人去寺院当中旅游，有些人是吊儿郎当的心态：哦，南无阿弥陀佛！因为墙壁上写了“南无阿弥陀佛”几个大字，他以这样的散乱心念一句也是有很大功德的，仍然有很大的必要性。所以寺院的功能在很多方面都有体现的，一方面寺院就是道场，要闻思修行，这是一个场所；另一方面，不学习佛法的人，多多少少都能在里面种些善根。不管是看一眼佛像也好，还是去烧支香也好，或者做个礼拜也好，看到字念一句也好，反正都是有利益的。

“以散乱心念佛一句”，以散乱的心念了一句佛，“或恼乱之时”，就是内心很不平静、很烦躁的时候，“见壁画佛像”，看到寺院墙壁上的佛像、壁画，或者寺院里面的塑像、唐卡等等，“善根均无空耗”，看到之后你就种下了善根，这些善根是不会空耗的，终有一天会成熟，因为如是地缘佛功德利益很大，为什么呢？

“以所缘境如来三世平等智慧究竟之故”，我们在祈祷、供养、礼拜的时候，“所缘境”，对境佛陀“三世平等智慧”已经究竟了，所有的障碍都遣除了，所有的功德都圆满了，他“三世平等智慧”已经究竟的缘故，就是说他是非常非常殊胜的对境，你对这样殊胜的对境哪怕做一点点小小的事情，都能够得到非常巨大的功德。就像一块非常好的良田，不管你在里面播一点什么种子，都会有收获，因为田非常好，但你一点不播种是不行的，随便播一点就可以长得很好。佛陀就是这样的大福田，不管你种什么小的种子都可以得到很大的利益。

“必无欺诳亦无错过”，你的善根不会欺诳你，做了之后就一定会有收获的。“无错过”是什么意思？就是不会错乱，白做了叫“错过”，不会白做的，一定会成熟的，只不过时间有快、慢，成熟的果有大、小而已。

下面用比喻讲：

如以猛咒勾召、以七步蛇咬住，或如上钩之鱼，以自力不需勤作而不自在随转。

这里讲三个比喻，三个例子。“猛咒勾召”、“七步蛇咬”和“上钩之鱼”，要对照的意思是什么呢？最后一句“以自力不需勤作而不自在随转”，你不需要努力、不需要勤作、不自在地跟随这个力量而转，你根本没办法抵挡、抗拒。

第一个“猛咒勾召”，在世间当中有一些咒语，猛咒，咒语的力量特别大，有些咒师念咒相应的时候，咒力非常强劲。他对你念咒勾召的时候，你虽然什么都不想，什么都没有做，但是通过咒力，你不由自主地就会被勾召，这就是猛咒勾召、咒力的力量。

第二个“七步蛇咬住”，有种蛇叫“七步蛇”，意思是说，被七步蛇咬了之后，在走七步的时间当中会中毒身亡。所以被七步蛇咬了之后，你不需要勤作，不自在中毒，不自在就死亡了，你完全没有自主。如果被蛇咬住之后，你说我不动不就行了吗？走七步——我现在一步都不走，这样我就不会死了。七步蛇不是说你一定要走七步才中毒身亡，是说你走七步的时间，这么短的时间你就会毒发身亡。被七步蛇咬住之后，你不需要勤作什么，马上就会毒发身亡，就是指不自在的意思，不自在而转。

第三个“上钩之鱼”也是这样的。鱼吞了钩之后，不需要勤作，反正已经被擒住了，就会不自在地被渔夫钩到岸上去。所以你缘佛的善根，不需要任何勤作，只要看到佛、供了佛、礼拜了一次佛，你不需要任何勤作，自然就会获得很多的善根。

这三个比喻主要说明缘佛的功德利益很大，因为对境实在太殊胜了。刚才我们讲，这个田实在太好了，随便种点啥它都会长，种草草会疯涨，种粮食也会长得很好，是很好的一块田。佛陀是福田，是非常好的一块田，他通过修行把自己的田修理得非常好，众生只要在里面稍微播一点种子，就可以得到很大的收获。

此非黄叶止啼之方便权说，于无欺因果之自性以理引生定解之人，将会产生远离疑暗的定解。

麦彭仁波切说，这种说法不是“黄叶止啼的方便权说”，“黄叶止啼”，有些小孩子哭闹得很厉害，母亲为了让他不要哭，给他一片黄色的树叶，说“你不要哭了，我给你一片黄金！”，这就是“黄叶止啼”，为了哄小孩子不要哭，骗他说“这个是黄金，是最好的东西”。咱们现在讲佛陀的功德并不是像黄叶止啼一样欺骗众生，不是这样的，佛陀的确具有如是的功德。

对于“无期因果之自性”，通过正理引发了定解之人就会“远离疑暗”，刚刚讲了，做一次祈祷、一次供养功德都很大，何况是很多很多次呢！比如修五加行的道友们，皈依佛陀要做十万次以上，顶礼要做十万次以上，曼扎供养也要十万次以上，这些都是在缘殊胜的对境佛陀做功德、做善根。所以即便我们没有什么信心，有些道友说：我修得没有质量！看这个地方说，你散乱心看一下功德都无量了，何况你做了十万次？再没有质量，因为福田很殊胜，你功德都是不可思议的。

既然这样，为什么上师让我们不要散乱？让我们保质保量的修行？上师的意思是，你可以做得更好，为什么不做呢？这个地方说，如果你做不到的话，假如你没有信心没有能力，你这样做可以，但关键是，你现在可以做得到，你可以做到的时候上师就压你一下，让你发心好好发，你应该做得更标准，你应该通过信心、菩提心摄持来做，这样功德就更大了。现在我们要成佛，成佛的资粮是很清净的，目标是不一样的。如果你只是想得到一点功德那就足够了，但是你想得到更多的功德，你就必须要把你的修行质量提高。如果你想成佛，那么你在做的时候，你的质量就应该更高。我们修加行到底是为了什么？为了成佛吗？为了成佛，那上师给我们的要求就很高，就要按照成佛的标准来要求我们的加行；如果不是为了成佛，只是为了得到一点善根，那这些就够了。我们做的时候，缘三宝所做的利益非常巨大，所以平常不管怎么样，我们要多祈祷多念佛号等等，这方面的因缘是有很大必要的。

于如是利益无量之如来，应当时时忆念。

对于如是利益无量的如来“应该时时忆念”，时时忆念佛，祈祷佛。

耳闻如来名号，以及于彼生信，极为难得。

我们能够听到佛陀的名号，不管是听到“南无本师释迦牟尼佛”也好，还是听到“南无阿弥陀佛”也好，能够听到佛陀的名号非常难得，听到佛陀名号生起信心更为难得。

如来名号，乃是无量福德无尽之源泉，以法性、缘起、大愿、三摩地、善根不可思议之力，成就诸佛名号，

诸佛名号是通过法性力成就的。通过缘起，即修各种各样的善根回向而显现的；通过大愿摄持，谁念我的名号，谁能够观想我，都能得到无尽的利益。早在因地的时候再再加持了，再再发愿，他的愿力成熟了，所以你缘佛的名号自然而然就能得到如是的功德。三摩地也加持过佛陀的名号，不可思议的善根之力成就了佛名号，所以它是很多善根的显现，威德力是很大的。

在世间显然是利乐根本，即能赐予今生所欲的如意宝、如意树、妙宝、甘露等，眼前亦难获得，何况如来名号，更极难得，

从世间来讲，利乐根本的东西，比如能够赐予今生所欲的“如意宝、如意树、妙宝、甘露”等等，这些利益都很大，“眼前亦难获得”，在现实当中，也很难获得。“妙宝”就是很殊胜的、力量很大的宝贝，“甘露”即天人的甘露，也叫“无死甘露”，天人作战，受伤之后喝了甘露就不会死亡，甘露非常难得。

何况比这些利益、价值更大的“如来名号”？如来名号更加难得，所以现在我们有因缘值遇的时候就应该更加重视，不管怎么样每天都应该念一些名号。以前大恩上师也翻译了《诸佛菩萨名号集》，里面有各式各样的名号，上师让我们念，在念的过程当中自然而然就会获得无尽的善根。

以如意宝等不能开示解脱道，而以如来名号必于某时引入菩提之故。

为什么说更超胜呢？因为世间的如意宝虽然可以赐予今生的所欲，但如意宝本身不能开显解脱道，而佛的名号是一切修行的果的体现，所以如果念诵佛名号，忆念佛名号，缘佛名号，必定“于某时”，在不久的将来一定可以引入菩提之道。

以从如来秘密不可思议加持显现之圣号，赐予圆满安乐，也是万法法性缘起之力不可思议，何时亦不虚妄，若善观察，如意宝等唯微尘聚合，成就之咒唯音声众多刹那之相续，此外并无丝毫谛实，然而不可否认，彼等将对依止者赐予圆满所求，

如来“不可思议加持显现之圣号，赐予圆满安乐”，我们祈祷、念诵就可以，这是“万法法性缘起之力不可思议”呈现的，何时也不会空耗、不会虚妄的。如果好好观察，世间的如意宝等也是微尘聚合。它就是一种珠子，显现来讲就像夜明珠，是石头珠子、宝石的自性，它是微尘色法的聚集。“成就之咒音”，就是世间的咒语，有时你念了之后就有些功效，但咒语的声音也是刹那相续而已。

“此外并无丝毫谛实”，除此之外没有更强大的善根，发愿、法性之力、加持，修行回向都没有，没有这些实际的意义，所以，暂时来讲这些对众生很有诱惑力，有一定的利益，但是究竟来讲，它要不然是微尘的聚合，要不然就是众多刹那的相续，除此之外并没有很相应于法界实相的善根。

“然而不可否认，彼等将对依止者赐予圆满所求”，虽然是微尘的自性、刹那相续的自性，但还是可以对依止者赐予圆满的所求。

如是若以自性空而对“诸法之力缘起无欺”生起信解，则一切修行都将具有意义。

我们在学习佛法的时候，如果对于一切万法自性本空、在自性本空的同时一切诸法依靠缘起如是无欺地显现这个生起信解的话，那么一切的修行都有意义了，皈依也有意义。因为所谓的佛法僧三宝是通过各种各样殊胜的因缘显现的，空性当中显现了无欺的缘起之力。我们修行也是一样的，空性当中如是地呈现功德，修行也就有意义了。

经云：“日日若于有情众，施予恒沙天衣食，一饭供养一居士，较彼出生无量福。

这个教证在作比较，比较什么？我们所做的功德，缘佛的功德差别到底有多大。

“日日”，对于其他的有情众生，每天都做供养，“施予恒沙天衣食”，“恒沙天衣食”就是恒河沙数一样多的天人衣服、天人食物，每天都对有情众生供养这么好的东西，不如“一饭供养一居室”，不如请一个居士吃一顿饭，这个功德远远超胜“日日”当中以天人的衣食供养一般众生。为什么这样讲呢？居士守持一条以上的戒律，他就可以成为福田，你供养他，给他提供一些资助，就远远超胜给一般众生天天供养衣食的功德。因为他内心当中具有戒律、发心等等的功德，因为对境殊胜，他是福田，所以你给他做一个供养远远超胜对于普通人的供养。

“较彼出生无量福”，供养一个居士比供养一般的世间人，“较彼出生”，比较而言，他可以得到无量的福德。

如是依次而类推，供养随信之比丘，预流一来及不来，罗汉缘觉福转增。

如是类推，供养居士的功德和供养一个随信比丘的功德，功德也是有这么大的差别。因为比丘受的戒律更多，他内心当中的功德更圆满，所以你供养一个居士和供养一个出家的比丘，供养比丘的功德更大。你供养一个凡夫比丘和供养一个得到初果的圣者，预留果就是初果圣者，差别也是后者的大得多。供养一个预留果圣者和一来果圣者，那么供养一来果圣者的功德大。供养一来果和不来果的功德，供养不来果的功德大，供养不来果和声闻罗汉的功德，供养第四果罗汉的功德大，供养声闻罗汉和缘觉罗汉比较起来，供养缘觉罗汉的功德大，所以说“福转增”。

十方尘数缘觉前，常供恒沙天衣食，闻佛见佛画塑像，其人得福尚为胜，况睹金颜而合掌，赞颂一句或供养。

供养十方尘数的缘觉，经常供养恒河沙数的天衣和食品，功德不如“闻佛见佛画塑像”，他的功德不如看到一次佛像、见到塑像的功德。

“其人得福尚为胜”，你供养这么多缘觉不如在寺院当中或者佛堂当中看一眼佛像的功德大。因为佛是殊胜的福田，非常非常超胜的缘故，所以“其人得福尚为胜”，我们有眼睛，可以见到佛像就是福德的体现，所以我们有眼睛的时候，就应该多看一些佛像让我们积累资粮。

“况睹金颜而合掌”，何况看到了“金颜”？看到了佛像之后合掌，看到和双手合掌，合掌的功德远远超胜只是看到的功德。然后“赞颂一句”，佛陀好庄严啊！佛陀好慈悲啊！等等，这样赞颂的功德，还有“供养”，比如我们赞颂佛陀，念诵世尊仪轨，或者每天抽一两分钟念一遍《随念三宝经》，这些都是在赞叹佛陀：“诸如来者是福等流，善根无尽，安忍庄严……”，我们在念的时候就是对佛陀赞叹、对法宝、对僧宝赞叹；还有每天在佛堂里供七杯水、供一支香、供灯等等，都是属于供养——像这样赞颂或者供养，功德都越来越超胜。

若人执持佛名号，心中具信不弃舍，善胜日日供诸佛，满十方刹恒沙宝。

这个颂词讲到，心中对佛有信心而念佛号的功德远远超胜供佛的功德，供佛的功德不如有信心念佛的功德，所以“若人执持佛名号”，如果有人念佛名号，“心中具信不舍弃”，对于所念的佛有信心，念诵佛号不舍弃，比如每天念世尊的仪轨，念释迦牟尼佛的名号，有些道友发愿念阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛”、“南无阿弥陀佛”，一直念，心中有信心，这个时候善根功德就“善胜”。

“善胜”是什么意思？善根超胜，善根胜过了“日日供诸佛，满十方刹恒沙宝”，你每天以十方刹土恒河沙数的珍宝供养佛，与你通过信心念一句佛号的功德比，当然是以信心念佛号的功德大，因为越以信心去念，就越靠近佛陀的真实相。距离实相很远，没有信心，做一些善根，与生起信心去念诵佛威德力加持显现出来的名号的功德相比，差别就太大了。有时讲佛陀的名号叫“万德鸿名”，阿弥陀佛的名号叫“万德鸿名”，释迦牟尼佛的名号也是“万德鸿名”，“万德”就是说这个名号当中包含了一万种功德，“一万种”是非常多，不可思议的意思，包括了很多很多的功德。如果你生起信心去念诵的话，功德利益非常地大，而且直接和佛相应，所以说“善胜日日供诸佛，满十方刹恒沙宝”。

平常我们除了供佛之外，还是要抽一些时间念佛，念诵佛的名号，不管是念南无阿弥陀佛也好，还是念南无本师释迦牟尼佛也好，或者是念南无药师琉璃光如来也好，念南无宝髻佛也好，反正我们每天都要念诵一些佛号，因为利益非常大的缘故。

复说仅持佛名号，今来获益亦无量，佛赞于彼既如斯，披读作意何须言？”

“复说仅持佛名号”，单单持佛名号就可以获得如是无量的功德。“佛赞于彼”，佛陀赞颂“于彼”，“于彼”就是你持佛名号远远超胜日日供佛的功德。这样一个一个往下推的时候，你供佛的功德超胜供十方缘觉，供十方阿罗汉的功德，供佛的功德很大。所以有的时候我们就不要想：念佛的功德这么大，是不是供佛就没有啥利益了？不是这样的，我们不能够看到后面就忘了前面，觉得前面没有用。都有用的，都有利益，只要能做的都做，只是这里面的差别我们要知道。

“佛赞于彼”，佛陀赞颂持诵佛号的功德。“既如斯”，既然这么大的话，“披读作意何须言”，“披读”就是念诵佛经，比如念诵《心经》，念诵《金刚经》，《法华经》、《华严经》，念诵佛陀的教言。“作意”：作意佛陀不可思议的本性，比如咱们作意《随念三宝经》的内容，前面我们讲到了佛这么多的功德，“如是佛陀薄伽梵者，为如来应供”等等，作意佛名号的一个一个的功德，作意“如来者，是福等流，善根无尽，安忍庄严”，一边作意，一边生起信心，一边相应于佛的境界，这个时候的功德利益就更大了。不单单是福德大，另一方面可以积累起成佛的资粮，而且这样思维之后，可以让我们的心逐渐靠近佛的境界，靠近成佛的境界。这对我们修行佛道来讲，是一个很大的进步。

通过学习《随念三宝经》和《随念三宝经释》，如果我们对于佛宝功德，真正从质量上有了一个更高、更圆满地理解的话，那么我们作为佛弟子来讲，对于所皈依的导师佛陀的功德就真正了解了。当然他的功德不可思议，但是主要的方面我们了解之后，就会真实地产生不退转、不动摇的信心，至少可以成为一个不退转的基础和因。如果你以后要思维、要观察就可以从这里面去找，还可以从《宝性论》当中去找，等等。这里面如理如是地描述佛陀的功德，我们依靠这个根据去安立，远远超胜世间人觉得的佛是什么样子的，那个不可靠，真实的佛陀的自性他自己讲的，这个是最可靠的。

以此为例，详细应从诸经中了知。

供佛缘佛的功德，详细的应该从各种各样的大乘和小乘的经典当中如是地去了知，这个我们应该很清楚。

以上我们学完了随念佛经，对佛陀功德的随念已经讲完了。

这堂课我们就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度如海诸有情