随念三宝经释 法师辅导 第3课

《随念三宝经释》第03

随念三宝经释----无尽吉祥妙音

《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱

全知麦彭仁波切　著

智圆法师　译

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续学习《随念三宝经释》的注释。随念三宝，作为三宝弟子来讲非常地重要。

昨天我们已经介绍过一点，今天我们继续学习《随念三宝经释》注释中自利圆满的内容。

前面讲到了明行圆满明行足，今天要讲善逝。明行圆满，明和行是因，是见解和行为。如果有了见解、有了行为，我们就安住在道上，见解和行为圆满了，就可以成就果。因是正确的，因的力量又圆满了，果必定也是圆满的。

昨天我们学习了明行圆满，就是见和行，它的因已经圆满了。对我们来讲，学习如何成就的因，一部分道友也许在实践，一部分道友可能还在学习怎么去做，明和行即见和行为还没有圆满。在圆满的过程中，有些是部分圆满，有些是全分圆满。部分圆满的，比如声闻、罗汉，一到十地的菩萨等等，他们都有见和行，他们的见和行暂时是相对圆满的；究竟圆满的应该是佛陀。佛陀究竟圆满，果安立为善逝，明行圆满了，果一定是善逝。

今天我们要学习善逝的含义和内容。

“善逝”在很多论典当中经常出现，那么我们到底如何圆满地了解“善逝”呢？注释当中把这个问题讲得特别地清楚。

依于如是安乐之道后，获得无上安乐之果，称之为善逝。

这是总的安立。

“依于如是安乐之道”，什么叫“如是安乐之道”？就是前面的明和行。见解抉择一切万法的本性，不落于两边，是中道义，不会有极端的自性；行为是从乐而至乐。

刚开始的时候，我们对治轮回的习气也许有一些痛苦，但是经过这个阶段之后，我们会得到很多的善根，通过善根我们就会得到安乐。身体的痛苦和心的痛苦分别来自于恶业和内心当中的忧愁或者说执着。菩萨修道，因为长时间地行持善法、忏悔罪业，不会再有引发身体痛苦的因缘，所以他的身体不会有痛苦只有安乐；心也安住在菩提心、空性的正见当中，没有执著，所以内心痛苦的因缘也没有了，他是从乐至乐。

现在我们在修道过程中虽然还会有一些痛苦，但是总的方向，修的道是随顺于安乐之道，到一定程度的时候，不愉悦的痛苦因素完全消尽之后，就成了真实的从乐至乐。

所以此处说“依于如是安乐之道后，获得无上安乐之果”，就“称之为善逝”，“善逝”有些地方翻译成“好去”，通过安乐的道趋向于安乐的果。

其道如何安立，如经云：“乘如虚空无量殿，能得喜乐之胜乘，乘彼有情皆灭度。”

“道”既然是“如是安乐之道”、“获得无上安乐之果”之因，那么这个道是如何安立的呢？经典《般若摄颂》当中讲:“乘如虚空无量殿”，“乘”是大乘，是乘骑，是一种方便，就好象我们从此处到彼处必须要有的乘骑。在古代，乘骑就是乘马、乘轿或者乘车等等，现在也是这样，只不过交通工具和以前的不一样，但是乘着某种工具到彼岸，到达目的地是一样的。

能够到彼岸、到大乘佛果的乘，“如虚空无量殿”，“如虚空”是讲它的本体非常甚深，犹如虚空一样。一般来讲，我们没办法真实地固定虚空是这样或那样的，虚空的本性就是甚深的自性，所以大乘当中把虚空比喻成空性，空性是远离分别念的，叫做甚深。“无量殿”是广大的，天人或者净土当中的无量殿非常广大，因此把无量殿比喻成广大。

大乘的道既深且广：一方面要引导我们远离分别念；另一方面它的发心、积资净障的行为是非常地广大，所获得的资粮也是非常广大，所以从这些侧面来讲大乘道犹如无量殿。

“能得喜乐之胜乘”,大乘犹如“虚空无量殿，能得喜乐”，说明它就是安乐之道。为什么我们说这个道是安乐之道呢？引用佛经当中的观点就是“能得喜乐之胜乘”，“胜乘”就是殊胜的乘，是大乘，通过殊胜的大乘能得喜乐，所以它的道是喜乐之道，也是安乐之道。

“乘彼有情皆灭度”，乘着这种道修行的有情，最后都可以获得解脱、灭度。

如是依靠由空性慧与方便——悲、愿、定、通等无量游戏成办二利的不夺之力后，于殊胜之果妙逝、不退逝、无余逝三者。

这是讲它的果，是由安乐之道获得无上安乐之果。前面安乐的道已经讲了，后面讲安乐之果。

“如是”，是前面所讲的大乘的意思。

“如是依靠由空性慧与方便”，这是大乘道的本体。大乘道的本体是双运之道，即空性和方便，或者智慧和方便双运之道。“由空性慧”，“空性慧”是了知万法无自性，一切万法显现的时候，本体空性，不可思议，也叫“智慧”。“与方便”，“方便”包含什么呢？包含悲心、大愿、禅定、神通“等无量游戏”。

“无量游戏”就是无量的修行。菩萨在空性当中修行，一切法都好像是游戏一样。“游戏”，意思就是现而无自性，菩萨在做一切的时候不会执著本体实有，是神通游戏，是游舞。但是他们的大悲心缘一切有情，愿一切众生离苦得乐；还有发愿，愿“我从现在乃至于虚空界尽、众生业尽、众生烦恼尽之间不断地积资净障，不断地修行”。

“定”是以四禅八定为基础的种种的定。菩萨有很多共同的和不共的定。

“通”就是神通。如果修持了禅定之后，菩萨自然而然就会获得五神通或者六神通，通过神通就可以积资净障、利益有情等等。

以上这些都是方便，菩萨道的本体即智慧和方便双运。什么是智慧呢？就是空性慧；方便呢？就是这里面讲的修行方法，是积资净障、自他二利的殊胜方便的方法。

“无量游戏成办二利的不夺之力”，通过智慧和方便就可以“成办二利不夺之力”，“二利”就是自他二利，自己的利益在这个过程当中可以获得，众生的利益在这个过程中也可以获得。“不夺之力”的意思就是非常地稳固，邪魔外道也好，分别念也好，违缘障碍也好，都没有办法去硬夺它，没有办法障碍，这种力量非常地坚固。

当不夺之力、资粮、善根这些因修得都非常稳固了、圆满了，就可以获得果。获得什么果呢？ 就是获得“于殊胜之果妙逝”，殊胜的果就是妙逝、不退逝、无余逝三者，和合起来称为“善逝”，“善逝”分为这三种。

有些道友学过《入行论》，《入行论》的开篇就是“法身善逝佛子伴”，其中有“善逝”。当时我们学的时候还不太清楚如何理解，现在这个地方就讲到了。所谓的善逝分了三类，这是有必要的：“妙逝”简别了一般的世间凡夫人，超越了世间人；超越外道的叫着“不退逝”；超越声闻、缘觉叫“无余逝”；分别超越这三种而获得善妙之果叫着“逝”。当然“逝”也可以理解成消尽、消亡的意思，把什么消尽呢？消尽了违品、障碍，然后自然而然会获得殊胜的境界。这是果，是从遣除障垢的方面安立为逝去、消亡。

下面分别宣讲。

首先讲“妙逝”。“妙逝”有的地方也叫“善逝”，善逝、善妙。善逝和妙逝从某个意义上讲是很相似的。当然这三种都可以叫着“善逝”。

其中前者——杂染轮回方面的苦集过失障垢，纵然微细分亦永尽而逝者——善逝或妙逝，犹如冠如美玉之士夫。

首先讲到了善逝或妙逝。

“其中前者”，指三者当中第一者“妙逝”。

“杂染轮回方面的苦集过失障垢”，凡夫人在轮回的状态叫着“杂染”。杂了什么？染了什么？就是在整个轮回当中，杂了很多很多和法界不相应的过患、染污，这个方面叫着“杂染”。“杂染”是不清净的一个异名、术语，整个的轮回不清净，杂了业、杂了惑、杂了烦恼、杂了很多的痛苦。因不清净，本体不清净，果也不清净，称之为“杂染轮回”。

轮回杂染的“苦集过失障垢”，“苦”，昨天我们讲到整个轮回当中有苦苦、变苦、行苦，各式各样的痛苦。痛苦的因称为“集”，集就是苦因，就是集谛，包含了业和惑。众生的无明、烦恼，通过烦恼造的种种恶业或者有漏的善业、无记业等等，这些都称之为“集”。

对于痛苦、痛苦的因集谛造成的种种过失和障垢，“纵然微细分亦永尽而逝者”，粗大的自不必讲了，在修道的过程中它都逐渐地断除了。我们轮回当中众生种种的业惑烦恼，从发心修道开始到成佛之间，很多的过失障垢是逐渐分离的，通过我们修道的力量，内心当中获得的证悟，福德的生起，智慧资粮不断地增上，这些粗大的过失慢慢地开始消亡，中等的、微细的障碍也越来越少，到了十地末尾金刚喻定的时候，智慧非常敏锐，就像金刚一样，最微细、最难遣除的障垢也完全消尽。

消尽障碍不是微细的先消尽，粗大的后消尽，不是这样的；是粗大的先消尽，微细的后消尽，最微细的最后消尽。有个比喻，很多地方讲，像洗衣服一样，当衣服时间穿长了，很脏了，我们去洗的时候，粗大的部分最容易洗，一下子就洗干净了，灰尘这些东西就很容易洗；像领口、袖子这些地方的脏很细，就很难洗，必须要用手搓，使劲地搓，最微细的才能清净掉。粗大的障碍容易清净，不需要很大的修道力量就可以遣除掉了；微细的障碍力量很深，在我们内心当中熏习得特别地深，必须要很长的时间努力地去洗，所以最细的障碍是最后断，粗大的最先断。

“纵然微细分亦永尽而逝”，为什么叫“逝”呢？“永尽而逝”就是完全消尽了。苦集等等的过失障垢永远消尽，永远灭尽，叫着“妙逝”或者“善逝”。这是很善妙的，为什么很善妙呢？不善妙的东西是什么？不善妙的东西就是杂染轮回。把杂染轮回当中的苦集全部消尽了，杂染轮回是非善妙，把非善妙消尽了叫着“妙”，它和不善妙是矛盾的、对立的，轮回的东西叫“劣”，不是“善妙”，灭尽轮回叫着“善”或者“妙”。“逝”是完全消尽，通过善妙之道把障垢消尽叫“善逝”，或者叫着“妙逝”。

“犹如冠如美玉之士夫”，一个士夫长得很好看，但是可能是长时间在野外工作或者求生等等，很脏很脏，他的头发他的皮肤都很脏，后来用水、香皂把身体洗干净了，恢复他本来的状态了，叫做“冠如美玉”。非常好看的士夫，又善妙又干净，他的障垢全部清净了，就显得非常地善妙。凡夫人的所有污垢、过失，通过前面所讲的智慧和方便双运之道的力量达到究竟之后，所有轮回当中的过患染污全部清净，叫做“善逝”，就好像很好看的士夫洗得很干净一样。

以此简别于轮回，以三有众生皆未超出苦因与苦果的缘故。

通过善逝或者妙逝简别于轮回的凡夫，为什么简别呢？简别是区别或者超越的意思，已经超越了轮回凡夫的状态，通过善逝来简别。为什么呢？因为三有的众生皆未超出苦因、苦果，没有超过苦因集谛，业和惑、苦果都没有超过。有了苦因一定会有苦果，所以在六道轮回当中，不断地去轮转去感受各式各样的苦乐。众生没有超越而佛果超越的缘故，所以叫“善逝”或者“妙逝”。

第二个叫“不退逝”，为什么叫“不退逝”呢？

不退逝者，以永断我见种子之故，似薪成灰不可复原，不复退堕轮回之处，犹如传染病痊愈，此处主要指解脱麻疹之人，终生不会复发，以此而作比喻。

这一段讲了“不退逝”，“不退逝”是什么意思呢？“以永断我见种子之故”，不退逝“永断我见种子”，“我见”就是我执的意思，众生流转在轮回当中，根本是我见我执。

和前面有什么差别呢？虽然前面的凡夫众生也是通过我见为根本而安立，但是侧面主要是通过苦集、一般的俱生烦恼而导致的。此处因为要简别外道，外道虽然做一些修行，但是他根本的我见、我执，不但没有通过修行断除，反而在平常众生的俱生我见的基础上又加了很多很多的特点。比如说“我”是常有的、恒常的，“我”具有五种特点、九种特点等等。在超出一般凡夫众生的“我”之外，再加工坚固成很多很多特点的“我”，所以外道我见非常地明显。他们也断烦恼，也想通过禅定来压服烦恼，通过其他的修行、苦行来消业，但是这些方面和一般的凡夫人不一样，有不共的特点，他们在“我”上面下了很多的功夫，所以各式各样的外道当中，有 “常我”、“神我”、“不可思议的我”，就是通过这方面得来的。

此处的重点是“以永断我见种子之故”，为什么要“永断我见种子”？因为很多外道把“我见种子”加工成很多很多不同的状态，遍计的执著非常严重。虽然想求解脱，但是我见的种子非常深厚的缘故，没办法解脱。

菩萨修持空性和方便，空性即是无我的，不管是什么样的“我”都不存在，把空性慧和方便修圆满之后，我见种子还会不会存在呢?肯定不会存在。

所以，“以永断我见种子之故，似薪成灰不可复原”，“似薪成灰”，即把柴烧成灰了，灰还会不会复原变成柴呢？不可能的事情，已经烧成灰之后，不可能再复原变成柴了。意思就是说，当佛把我见种子完全断尽之后，会不会反弹又变成凡夫众生？“我见”又重新恢复了呢？这是不可能的，就像柴烧成灰不可能再恢复成柴一样，通过修行把我见种子完全断尽之后不可能再复原。

“不复退堕轮回之处”，他不可能再退堕轮回之处。打个比喻讲，“犹如传染病痊愈”，这个地方传染病主要是指麻疹。麻疹是一种传染病，如果一个人得过一次麻疹，好了之后，这辈子他不会再得第二次了，无论如何不会再反复的。出麻疹的时候一般来讲要隔离，在刚开始发的时候问题不大，中间有一个比较严重的阶段，没有出过麻疹的人要回避，不能去照顾他，已经出过的人可以去照顾。麻疹出完、慢慢退掉之后，就不会有问题了，以后再接触出麻疹的人也不会再有什么问题。很多人出过麻疹，我自己也出过，这方面是有体会的。所以麻疹出过之后，这辈子他不会再第二次出现麻疹了，相当于，我执我见完全灭掉之后，我执的根本灭掉之后，即便他们再回到轮回当中也不会再沾染上轮回的过患。就像佛菩萨们，他们以愿力回到轮回救度众生，会不会重新沾染上轮回的习气、毛病呢？好像在其他地方呆得长了，突然又回到凡间，会不会又开始思凡了？又对轮回产生执着了？这是不会的。为什么不会呢？因为种子断尽了，他没有种子了。就像麻疹痊愈之后，他再回到麻疹病人当中去，帮助他们、照顾他们，会不会因为很多人都有这个病，他又重新沾染上？这是不会的。

修道就是这样的，有这个好处，一劳永逸。一方面来讲，通过修道把毛病、我执、习气灭尽了；另外一方面，带着健康的状态再回到轮回当中度化众生的时候，永远不会再沾染上毛病。所以我们也不用担心：在发菩提心的时候，这么多众生，我成就之后再回来帮助他们，又重新染上毛病怎么办？好不容易获得清净，回来帮助他们，我会不会重新生起烦恼？好像很担心，这个没必要。

如果我们好好学习佛经论典，知道了这个道理之后，就会发现，为什么菩萨们可以发愿、义无反顾地回到轮回当中度化众生，没有疲倦、没有恐怖？因为能够导致他恐怖、烦恼的因、习气，通过方便和智慧道的力量完全都消尽了，不会再重新出现。

了解了这个之后，对于帮助我们发菩提心，或者成为菩萨之后，不舍轮回度化众生，令菩提心坚固增上都有很大的作用。就怕我们不学习不了知，不学习不了知就很恐怖，非常害怕。但是如果你的善根成熟了，这些道理了解之后，就没有什么可害怕、恐怖的，因为不会再沾染上这些毛病了。

所以“终生不会复发，以此而作比喻。”

以此逝相，简别于未断我见种子的外道之道，彼等纵然修至非想非非想天也不能超出三有藩篱。

不退而逝，这里面有“不退”和“逝”两种意思，合起来叫着“不退逝”。“不退”是什么意思呢？前面通过麻疹病愈的比喻说明，我见烦恼一旦灭尽之后，就不会再反复叫“不退”。“逝”是什么呢？就是消尽的意思。把什么消尽了？把我见种子消尽了，不会再反复重新产生我见了叫“不退逝”，不会再重新生起轮回的烦恼。

所以解脱之道是一劳永逸。修道的时候会有一些痛苦、烦恼，会有挣扎，但是一旦修成功之后，轮回当中所有的问题不可能重新在我们相续当中再沾染上，而且，通过这样的方式可以不断地利益有情。这方面叫做“不退而逝”。

当然，不退而逝有些时候也可以和小乘的圣者共同，真正的善逝、不退逝二者是可以和小乘圣者共同的。因为从这个侧面来讲，小乘圣者也是“不退逝”，他们也超越外道了，超越了凡夫。从超越三有的侧面来讲，阿罗汉可以有他的体性，有善逝妙逝的本体；然后从超越外道的侧面来讲，阿罗汉圣者也可以有，因为他们的我见一旦灭尽，轮回的业一旦灭尽之后，就不会再重入轮回，不会再产生轮回凡夫的烦恼。所以这二者是可以和小乘圣者共同的。

此处说，第二种不退逝“简别于未断我见种子的外道”，刚刚讲外道虽然修很多的苦行，也修很多的善行，有时修十善，有时修禅定，有时也帮助众生等等。但是他们内心当中根本的我见我执没有消除；不但没有消除，还通过各式各样的方法来稳固我见我执。虽然修了比较善妙之道，可以获得善趣，获得安乐，但不是解脱之道，他还会退失的。

“彼等”，外道修禅定，在人间的这些外道禅定修得非常好，可以修到一禅二禅三禅四禅，也可以修到无色定，乃至可以修到非想非非想定。非想非非想定是因，在人间的时候可以修这个定，这种因叫“不动业”。为什么叫“不动业”呢？因为修了这个定之后，后世一定不会转到其他地方的，一定会转生到非想非非想天。

他们即便在人间修好了非想非非想定，死后也转生到有顶非想非非想天，但是还是轮回之道。就算修到有顶，修到非想非非想，还是没有“超出三有藩篱”。好像就是差一点点，好像再一步就出去了，但其实还是差得很远。非想非非想在整个三界当中是最高之处，最高之处和出离轮回还是差得很远的。

这里面差什么？就差断烦恼，断我见的无我智慧。因为他们整个修道的体系、思维的理念不真正符合于解脱道。不管怎么样他们都是在加固我执，都是在我执的基础上修道，即便境界达到三有之顶，但还是没办法超越轮回，“不能超越三有的藩篱”。

下面再讲第三种叫“无余逝”或“圆满逝”。

无余逝或圆满逝者，断证究竟功德之法，未获得者丝毫亦无，犹如宝瓶以物充满一般。

“无余逝”，也叫“圆满逝”。为什么叫“无余逝”或“圆满逝”呢？

“断证究竟功德之法，未获得者丝毫亦无”，断德的功德没获得的没有，该断的功德全部已经获得了，该断的障碍全部断完了；证德呢？也全部获得了。断德和证德都达到了究竟，没有什么欠缺的，没有获得的“丝毫亦无”。

“犹如宝瓶以物充满”，就好像宝瓶装满了，没有剩下三分之一或者五分之一，没有，宝瓶完完全全充满了，没有剩余的空间了，这叫“无余”、叫“圆满”。无余逝和圆满逝从这方面来看只有佛陀是，所以简别于声缘、缘觉。只有佛陀才完完全全地圆满了。

以此简别于声缘，以彼等虽有不退转，然为断证不圆满的少分之故。

无余逝或圆满逝“简别于声缘”。声闻缘觉也是圣者，通过修持声闻道、小乘道，也可以获得阿罗汉果位，可以获得前面所讲的妙逝和不退逝，也绝对不会退转的，虽然一万个劫出定之后重新进入大乘道，但是不会退转的。好像说：我都到了无学道了，又重新进入大乘的小资粮道，从无学道到小资粮道是不是退转？这不是退转，看起来好像是，因为从小乘道来讲，他们是最高的道无学道了。但是重新进大乘的时候，他们要从大乘最低的小资粮道进去，是以圣者的身份，阿罗汉的身份进去的。从这个侧面来讲，他们不是退转，是进入更高的道的起点。

声闻、缘觉决定不退转，但是还是叫“有余”，不是“无余”。“有余”即没有圆满的意思，还有剩下的。他们断的功德，比如所知障、种子习气没断；证悟方面，十地功德、所有的遍智功德都没有获得，他们的断证不圆满。虽然有不退转的功德，但是“断证不圆满的少分之故”，所以不能叫做“无余逝”，真正的无余逝、圆满逝只是佛陀才有。通过这个就简别了。

因此说，佛陀的三种逝都是具足的。佛陀最不共的就是最后这个，后面的这个是绝对不共的。前面两者都是共同的，共同的善逝，是和小乘共同的。既然绝对不共，讲第三个就可以，为什么要讲前面两个呢？前面两个佛陀相续当中也具有，佛陀也具有善逝、不退逝，同时佛陀更具有绝对不共的圆满无余逝。从这方面讲，善逝，安乐之因，由因获得了安乐之果。为什么叫安乐之果？通过这三种逝来进行分析，他的果的确是圆满的，没有任何的障垢，所有的功德都已经圆满，不会再退转，所以是“明行圆满善逝”。因圆满了，果也就圆满了。

下面我们再讲这样的道是非常的合理。对我们来讲，这一段也是非常殊胜的，因为和我们的修道有直接的关系。如果把大的方面原理搞清楚之后，那对我们细节的修道就会有很大的帮助。因为这些相当于总纲一样，你把总纲抓住了，很多很多细节的问题也就理解了。如果你把细节搞得很清楚，但是总的方向抓不住的话，有时在修道的过程当中还是会有困惑；或者总的目标、战略方面定不下的话，我们就不知道到底应该怎么样，内心当中没有把握。

所以我们在修行的时候，第一个，大的方向要制定，修道到底是什么样的原理；第二个，为了达成这样的目标，每天的功课、闻思修，每天所做的事情或者说通过大方向指引我们的修行，方方面面如果能圆满就非常地好。麦彭仁波切他老人家论典当中有很多这些不共之处，给我们指点了很多修行方面的细节，还有总的方面，确立的观念是非常地多。

此等之理即是：

通过正确的道达成果的原理是怎么样的？

以心自性光明，障垢为忽尔，并有根断障垢的对治——殊胜证悟无我的智慧，而彼道亦以方便串习究竟之力，堪能圆满断证功德。

这是非常重要的。为什么呢？我们通过修道可以成就佛果，很关键的就是“心自性光明”。

心自性光明特别地重要。在第三转如来藏的思想当中，再再讲到了我们的心自性光明。就是说我们凡夫人的心不管现在执着什么，现在怎么痛苦，但是心的本性，它的自性是光明的，是佛的功德。它本来具有佛的功德，本性是清净的，也是圆满功德的。

自性光明特别重要、特别关键。在第三转如来藏的法门当中很多很多的教理就是为了抉择，为了让我们完完全全地抉择教言：我们自性就是佛性如来藏。

“以心自性光明”是第一个；第二个，既然我们的心是佛智，我们的心本来解脱，那么为什么我们现在没有获得这些功德呢？因为有障垢。犹如清净的虚空，虽然非常清净，但是如果有云遮住的话，我们就看不到清净虚空的本性了，看不到太阳也看不到星星月亮了，障垢把它们给遮住了。障垢能不能遣除呢？“障垢为忽尔”，“忽尔”就是客尘的意思。客尘是忽然出现的、偶尔出现的，是可以被分离的，它不是本性，本性是光明的。障垢只是暂时性的，是可以通过修道远离的，心的自性是光明的，虽然有障垢遮障了，但是障垢是可以被分离的。

心自性光明，客尘是可以被分离的。但是我们想，如果找不到道的话，那以什么分离呢？如果没有分离的方法，或者虽然有方法，但我们不了解怎么办？

下面就讲“并有根断障垢的对治”，就是证悟殊胜无我的智慧，因为所有的障垢都是因为执我而产生的。

那么断除障垢的方法有没有？有，就是证悟无我，证悟无我是断除障垢的方法。也就是说，如果有了证悟无我的智慧，就可以遣除障垢。你的自性本来是清净的，本来就是圆满功德的，当你的障垢遣除之后，你圆满的心性怎么不显现呢？一定会显现。就像佛的心性是圆满的，佛成就、证悟了佛果。对治道是有的，即证悟殊胜无我的智慧。

有些人会想：有这样殊胜证悟无我的智慧，但是没人给我们讲的话也麻烦，我们不了解。我们讲到了佛法僧三宝，三宝出现于世间，有非常非常重大的必要性。佛就是给众生宣讲对治之道，讲这个道，而且道的核心就是无我，所有道的核心是无我，所以怎么可能没有讲呢？佛陀出现在世间，入灭之后通过他的加持让教法住世，佛陀自己，还有很多的弟子发愿乘愿再来，不断地乘愿再来，每一代都有具德的上师善知识给我们讲这样的道理：你的心性是光明的，所有的客尘都是假立的，对治客尘的方便是无我，无我是怎么抉择的……，一步一步地给我们讲得很清楚。大恩上师现在在学会当中也是给我们讲空性、讲菩提心、讲自性光明等等，显教也好，密法也好，都在给我们诠释这些。

这些条件我们都是有的，整个修道成佛的方式方法原理我们都有。主要的因我们不用去找，自性光明每个人都是现成的，我们不用操心。客尘本来就可以被清净掉，无我空性的方便也是有的，讲解无我空性方便的上师善知识和教法也是有的，现在就看我们自己有没有兴趣，有没有想要去学习的状态，这个抓住了其他所有的条件都是现成的。对我们来讲幸运之处就是在于，所有的这些条件：你的障垢本来不存在，你的如来藏、还有上师或者道都是存在的、圆满的。但是这个时候你要对你的自性清净本身产生信心，对客尘“本来可以清净”产生信心，对无我的空性之道能够对治客尘产生信心，对宣讲道的善知识产生信心，对这些都有信心了，你进入修行，剩下的事情就会水到渠成。所以通过方便串习究竟资粮，“堪能圆满断证功德”，他就能够圆满断证功德。

麦彭仁波切所讲的非常重要、非常关键。因为让我们修行绝对可以成功的很多很多条件，从整体方面给我们讲了。这是让我们在大的方向、目标上面了解，确定真实的信心。

这个方面讲到了三宝。三宝的自性是通过这样的方式而形成的，形成之后佛陀出现在世间给我们讲这个道理。现在我们了知了，去修学这个道理，修学成功之后再去给其他众生宣讲。

很多条件我们的确具有。刚刚我们讲的自性光明每个众生都是现成的，客尘可以清净，本来也是如是的。不管你相不相信，不管你轮回多深，这个都不会改变。障垢是客尘，可以被清净掉，这是谁都改变不了的，天神高兴不高兴都是这样的一种自性。而对治之道是无我空性，这个也是绝对不变的。

只不过有时是暗劫，不会出现三宝的光明，这个时候没人给你讲无我对治之道；如果是明劫，在明劫当中就会有佛陀出世，给我们讲对治之道。佛陀入灭之后还有很多的善知识安住世间，给我们宣讲无我对治之道，激发我们的信心，激发我们修道，积资净障、发菩提心，证悟无我相关的配套设施：首先无我空性一定是主因，然后它的附件方面，为了证悟空性需要布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，很多很多这些方面都给我们讲。要证悟、显现空性，需要具足顺缘,遣除违缘。什么是证悟空性的顺缘？哪些是你证悟空性的违缘？他们把这些都给你讲清楚。

就好像我们病了要吃药，药是主要的，药是对治你的病的。但是在吃药的过程当中，要让药发挥作用，把你的病治好，医生会告诉你：这个是你必须要做的，你必须要适当地运动，或者保持充足的睡眠，不要劳累；然后不能做的，你这个东西不能吃，那个东西不能吃。他要让你的病治好，有个主因和其他的辅助因缘。证悟空性也是一样的，虽然无我是真实的道，无我空性是最殊胜的道，但是你要让空性发挥作用，也需要其他的辅助因缘，就是顺缘是什么？违缘是什么？该有的顺缘你必须要有，比如修善法、发愿这些方面都需要有；然后违缘方面，你绝对不能做，不能造恶业，心量不能太小了，这些方面都不能有，因为造恶业对显现空性本身是个障碍，是个违缘。你不能说：我吃药了，这些东西我不管了。是的，你是在吃药，它有它的作用，但是你在吃药的过程中，去做其它的医生不让你做的事情，不该吃的东西会影响你的药效，药就没办法发挥作用了，就会成为障碍了。所以证悟法性、证悟实相主要的因虽然是空性，但是不能做的这些事情，比如说不能杀生、不能偷盗、不能邪淫，这些不能做的事情你要坚决不去做，因为这是你证悟空性的障碍，你不遣除掉是没办法顺利证悟的。所以，一方面是空性，一方面在名言当中要做积资净障，为什么？通过这个比喻我们可以了解。

佛陀给我们讲的所有的这些修法都是一整套的体系，只不过有时我们零零散散地这学一个那学一个，没办法把体系合起来。这些修法之间的关联到底是什么？哪个是主要的？哪个是次要的？麦彭仁波切这里面所讲的几句话，把它展开来就是一部大论典了，整个修行的体系都在里面。

我们一定要确认自性光明如来藏。了解空性是一部分，光明的智慧是一部分，所有的客尘都是暂时性的。为什么？通过中观之理分析观察的时候，所有的客尘都是假的，没有，都是空性的，是不存在的，通过他空的思想一看的时候，如来藏上面的客尘都是可以分离掉的。对治客尘的方法是什么？因为本性如来藏，你不用去修什么，你不用去修本性如来藏，空性不用修，本来就是这样的，要修的是什么？要用空性对治的是你的障垢法，对治我们的执着。

现在我们对万法的本性不了解，对面前所显现的东西产生了错误的认知，这种错误的认知导致我们对法界实相认识不了。所以很多的修法就是让我们打破对这些法的错乱认知，然后这些东西完全灭掉之后，就可以抉择它的见解。见解抉择完之后，你要达成这个目标，还要灭掉执著，不单单是抉择完就行了，这只是一个认识。

怎么样确实地把这个执着灭掉？怎么样确实地证悟空性？你必须要去修空性。修空性的过程当中，顺缘你必须要圆满，违缘绝对不能去碰，不管多小的违缘都会障碍你的修行。莲花生大师也讲：“是故见较虚空高，取舍业果较粉细。”你的见解可以很高，一切都是佛或怎么样的，但是在取舍业果的时候，你在实行的时候，你必须要像面粉一样细，为什么呢？因为任何一个小的善缘都是你证悟的助缘，任何一个小的恶缘都是你证悟的违缘。如果你对证悟本身真正有兴趣的话，自然而然地就会对因果的取舍非常地微细，不需要谁让你去做，你自动就会去做，因为你对本性光明如来藏了知得很清楚，你自然会这样去做。

所以通达整个修道的原理，对我们修道非常非常有必要，会给我们很大的帮助。有时我们说，修学佛法好像没办法理出个头绪来，这个也很正常。因为我们学习佛法是慢慢学的，不是一个人一学之后马上就完全通达了，这个不会。刚开始也是一点一点地去学，这学一块那学一块，积累很多很多的要素，把这些要素积累起来之后，到时候，你的所有的因缘差不多了，这些论典出来，大恩上师出来，给你一点拨，你自动就把它们连起来，你就知道，所有的修法都是这样子的，就自动形成体系了。

你要形成最后的一个观念，你早期首先必须要一点一点地拿过来。就像很多积木一样，你首先要把每块积木拿到手上，然后别人告诉你这样搭那样搭，好了，最后你搭成一个形象，“哦，它是这样的”，你就知道了。最初的时候，如果你一块一块的积木都没有的话，别人告诉你怎么做，你也完全不知道是怎么回事。所以，早期的修学，一块一块地学，一点一点地学，还是很有必要的。

有时候说：我们现在学抓不到重点，这个很正常，因为我们现在还是早期准备。你如果不把早期的建筑材料一个一个地准备好，一下子就把楼砌起来，这个是不行的。你要把水泥、木头、砖块什么都准备好，材料准备好了，别人告诉你怎么搭怎么建，然后你很快地一下子就建起来了。

我们现在也是一样的。我们现在正在找砖，这个地方找一批砖，那个地方找一批钢筋，还有那个地方找一批水泥，那个地方再找了什么什么，把这些东西都找好，找好之后，然后你学的时候，最后再窍诀性地给你讲，修行的体系在你的心中就慢慢建立起来了。佛法的修行体系不需要建立，早就是完备的。只不过我们在学习的过程当中，要知道怎么去相合于佛法当中所讲的这些体系。这个我们必须要通过不断地学习才行，所以学习佛法必须要长时间认真地学。

现在学的东西不知道为什么要学，不要紧，你把它搞清楚就行了，下一部论典你再把它搞清楚。大恩上师在佛学院给我们传授论典的时候也是一样的。以前很早的时候，是一年讲一部论，有道友说：这个到底怎么样？今年学这个，还没有学透彻又换另外的论典了。他们觉得，是不是应该把这部论反复学几年？怎么怎么样。我说这也可以，一部论反复学几年也可以，但是上师这样教我们，是有很大的必要性。现在我们学，在一年当中，不通达肯定是，一年当中能够学得非常通达的话，除非像麦彭仁波切老人家那样的智慧。但是没事，我说好好学，你只要在这一年当中，该学的东西你认真地去学，能学多少就学多少，然后一年过去之后，好几年过去之后，你再回头看的时候，所有的东西，对你后面学的东西全都有帮助。你看一年一年的，似乎没有什么，好像在走马观花地学一样，但是时间长了之后，这些累积的东西慢慢地就会发挥它的作用，相当于通过其他的论典来补充你前面的，互相之间有一种补充。只要你在学每一部论的时候都认真，绝对不可能说到最后抓不到一个核心的，百分之百是不可能的，因为在不断累积的过程中，你的智慧在增长，福德也在增长。如果按照单独计算，每年都是走马观花，今年是明年还是，每部论都没有学扎实，但是最后累积起来的时候，那效果是不一样的。因为你有它的底蕴在这，你有它的底子，到时候慢慢地就完全可以建立起体系来。这方面来讲也是非常重要的。

有些道友说：到益西上师那边好吗？还是在大恩上师那边好？我说都好。的确都好，反正你要学一部论，反复学，都要参照其他的。这个词，你今天学是这个词，明天学还是这个词；你学第一遍是这个词，学第二遍还是这个词。这里面没讲到的你要看其他的；你看其他的，再把其他的内容放在这里来解释，相当于同时在学，还是要学的。我把其他的学完之后，再集中在一起也是一样的，这里面的效果都是一样。只不过有些喜欢这种风格，有些喜欢那种风格，其实都是可以的。不管怎么样，最后都可以学到比较扎实的状态。

对以事势理成立之相引生定解极为重要，广于法称论典等中了知。

“对以事势理成立之相引生定解极为重要”，“事势理成立之相”就是通过如是的因成立如是的果。因果不虚，如果你的因圆满了，你的果一定会成立；如果明行足了，明行圆满了，善逝一定会得到；如果你的智慧方便都有了，你的果也绝对可以得到。这个就是事势理，对于因果不虚、佛法是正道，生起定解极为重要。

“广于法称论典”，就是《释量论》当中，《成量品》所讲的通过四谛的方式成立佛为量士夫，成立道是真实的道，通过如是的因圆满之后一定会成佛，这方面讲得特别清楚。

以上自利圆满竟。

这以上是佛的十种名号，它们当中自利方面已经抉择了，后面主要是偏重于他利来讲。其实佛陀自他二利都是圆满的，没有偏废的，但是讲的时候侧重点不一样。

以下他利圆满者，

他利圆满就是世间解、调御丈夫、无上士、天人师。这些方面讲到了他利圆满，第一个是世间解。

为“世间解”等。

下面首先讲世间解。

所谓世间，具有器、情、苦等诸义，而此处于尽虚空界一切有情以智慧彻见之故，具有如所化因缘而幻化游戏的悲智自性，对此称为“世间解”。

“世间解”，“解”就是了知的意思。换句话来讲，叫“了知世间”，“世间解”就是“解世间”，了解世间、了知世间。了知世间是什么意思呢？你要利他，首先对你所利的众生、所利的世间必须要非常通达。如果对你的所化都不知道，那你怎么去圆满利他呢？所以世间解是利他的因，首先要了解世间。而佛陀是遍知，对世间他完全了知，尤其对所化有情他完全通达。

所谓的世间有器世间、情世间、苦世间、无常世间，还有瑜伽世间、平凡世间等等，有很多很多的世间意义。有这么多的世间意义，世间解或者知世间，从广义来讲，佛陀都了解，遍知，都完全通达。

但是在咱们这十个名号当中，主要讲什么？下面就讲：

“此处于尽虚空界一切有情以智慧彻见”，首先，总的来讲，对于整个遍于虚空法界一切众生、一切有情的状态、根性等等，佛陀通过智慧完全照见了。“彻见之故”，这里面有三层意思，第一层，佛陀对整个世间，有情世间、器世间等所有的世间完全通达，叫知世间；第二个，对于所有的众生、一切有情根基的分类完全通达；第三个，也是最主要的，和咱们的知世间最近的就是“具有如所化因缘而幻化游戏的悲智自性”，最主要的是所有的有情当中已经具足所化因缘根基的弟子，完全了解。

佛不渡无缘之人，大家都是知道的。佛陀的悲心虽然圆满，但是要调化，这个问题我们再再讲过，度化众生调化众生是两方面的事情，一方面是佛陀他自己需要有这样的悲心，佛陀也具有这样的能力；第二个所度化的众生要成为一个根基，成为一个法器才行。所以佛陀虽然想度化一切众生，但是有些人没有根基，善根因缘不成熟，没有办法和合成所谓的调化。调化是能调所调，度化众生，首先能度化者自己要有这个能力，第二个所度化的众生要是一个法器，他的善根因缘要成熟，所以此处说“具有如所化因缘”。

佛陀要度化众生，所有的众生佛陀都要了解，知世间，尤其要知道所化众生的根基，这很重要，所化众生的因缘到底是怎么样的必须要非常清楚。佛陀对于小乘的根基，《经庄严论》当中讲，有的时候用很简单的法，“一偈得漏尽”，一个偈颂就让他得漏尽，就可以得到了。但对大乘的根基来讲，“广说无量三藏”，因为他要成就遍智果位,所知必须要广大。所以佛陀要知道，他是小乘根基吗？还是缘觉根基？或是大乘根基？大乘根基当中是什么样的根性？有很多很多的差别。所以了知了根基才能随顺根基来调化。

“具有如所化因缘而幻化游戏的悲智自性，对此称为‘世间解’”，“悲智自性”的意思：第一个，佛陀对这些有情的悲心永远不会变；第二个，有了悲心之后他要用智慧了知有情的根基，到底什么法对有情最有利？就像一个良医，医生虽然对所有的病都可以治，但是他跟前的这群人，对他们的病首先必须要清楚---这个是热病，那个是凉病，是什么引发的？那个是什么？对这个病要非常地清楚，治疗的方案内心也要清楚，怎么逐渐去引导他也很清楚。像医生对于病人，种种的病、治疗的方案很清楚一样，佛陀对于他所化的众生，尤其是现在所化众生的根基也需要非常地了解。所以以“悲智自性”的缘故，称为“世间解”。“世间解”就是知世间，了知世间，了知所化有情的世间。整个世界和此处讲的所化众生称之为“世间”。

即佛遍知何者衰败、何者痛苦、谁可调化，昼夜恒时观照整个世间，对所化丝毫亦不越时。

佛陀对于世间的有情，谁正处于衰败当中，谁正在痛苦，谁可以被调化，调化的方式是什么，是暂时调化还是究竟调化，佛陀以智慧悲心昼夜恒时观照。在《百业经》当中讲，大海有离开波浪的时候，但是佛陀照顾所有众生的悲心永远不会间断，佛陀关照世间一切。

前面我们讲了，因缘善根成熟了，他可以成为所化；因缘善根不成熟他没办法成为所化。“所化”就是让他解脱的因缘，这个善根需要很大的福德。如果他的因缘成熟了，对所化的众生丝毫不越时,什么时候他的因缘成熟，什么时候佛陀就会应时调化。所以必须要“知世间”，否则的话他的根基成熟了，你都不知道，错过了调化的最佳时机，你就不是真正的“遍知”了，不是真正的“知世间”。真正地知世间就是说，什么样的有情什么时候根基成熟了，可以被调化了，佛陀就会在最适合的时间适时出现，不会越时，不会超越度化的时间，所以叫做真实的知世间。

知世间的标准、要求特别高，没有遍知的智慧根本做不到这一点。

此为他利圆满之因。

你要做到他利，首先他利圆满的因是知世间，你知道了世间才可以调化，你不知道世间怎么去调化呢？所以此处麦彭仁波切说“此为他利圆满之因”，非常非常地准确，对我们来讲也非常地清晰。

知道之后要开始调化。调化的方式这里面讲，有“调御丈夫”、“无上士”和“天人师”，都是从调化的不同侧面来进行安立的。

依靠如是大悲为调御丈夫、无上士者。“丈夫”，即具有入道能力的所化；

通过前面“知世间”的大悲和智慧，成为“调御丈夫”和“无上士”。

首先讲“调御丈夫”。为什么叫“调御丈夫”？“丈夫”是什么意思？所谓的“丈夫”，即“具有入道能力的所化”。不是“妻子、丈夫”中的那个“丈夫”，也不是我们平常讲的那个“大丈夫”，这个地方是术语，“即具有入道能力的所化”，所有具有入道能力的所化都称之为丈夫。不管你是小孩还是老人，你是女人还是男人，他都是丈夫，任何的可以入道的、善根成熟的都叫做“丈夫”。所调化的有情，什么时候具备了所化的根基，他就变成了“丈夫”，他的名称就是“丈夫”。

所以“丈夫”是术语，是指具备了被调化因缘的有情。

“调御”，如世间共称对马车、马匹等随所欲趋而能自在调御之人，

所谓的“调御”，就是“世间共称对于马车、马匹”等等，能够“随所欲趋而能自在调御”，随他所欲而趣入，能够自在调御。马车他可以自在调御，骑马也可以自在调御。当然，现在来讲就是开车了。对于你的车辆能够很自在地驾驶叫做“调御”，能够调御之人称为“驾驭”。

如是薄伽梵乃是从三有险崖之处将诸丈夫自在引往解脱之处的调御者，故说此号。

“丈夫”讲了，“调御”也讲了，那么什么叫“调御丈夫”呢？简单来讲，“调御丈夫”叫做“调御者”，调御的人是什么样的？他将调化的有情，调化的丈夫，能够“从三有险崖之处”“自在地引往”解脱地。就像你开车很自在，你对车子的性能很熟悉，而且车技很好的话，你很“自在”，就是转弯、上坡还是停、倒车等等，你都很自在地驾驭，非常纯熟。你也知道从这个地方到那个地方怎么走，怎样避开险路，怎样自在地达到目的地。佛陀在调化有情的时候也像驾驶车辆一样，很自在地就可以把众生“从三有轮回的险崖引往解脱之处”，就是在三有当中逐渐让众生修这个法修那个法，逐渐调化之后，所化众生的心就逐渐安住在正道，最后就可以获得解脱。

佛陀对于调化整个众生，他非常自信而且非常有能力，这种状态的自性就叫做“调御者”，他能够对所调化的众生自在地驾驭。佛陀就是调化众生，帮助众生解脱的，就像一个专职的司机一样，从这开到那，怎么开他都知道，都可以把你送到目的地，没问题。佛陀就是专门的调御士，专门救度众生的，任何根基的众生，他都可以自在地通过不同的方式逐渐地把众生引导趋向于解脱道，所以叫做调御者、调御丈夫。从调御者的侧面安立为“调御丈夫”。

下面是“调御之相”，从调御之相的侧面安立为“无上士”。

如何调御之相，并非如国王以刑法施加痛苦而调御，而是在趣入离二边正道时，依于无尽安乐之源导引至解脱。

这个地方讲“调御之相”。调御的相真正来讲有两种调御，一种是强制性的调御，一种是真实自在的调御。强制性的调御，比如说“国王以刑法施加痛苦而调御”，国王制定法律：你不能杀人，如果杀人了，最严重的判死刑，要不然判无期，要不然判三十年二十年，要不然怎么样，他制定法律，让我们不能做、不敢做，这是一种调御的方式。在企业当中，领导也有调御的方式：涨工资、扣钱，福利、奖金这些，如果你怎么怎么样就扣你的钱，如果你全勤了、表现得好加工资、有奖金，这个也是一种调御的方式。要不然通过刑法，要不然通过金钱的手段来调御，这些都是调御。

但是，佛陀调御众生不是通过刑法压制，也不是通过利益来引导，他完全是调整你的心，把你的心调整到正道当中，所以佛陀的调御是“趣入离二边正道”。“离二边正道”是不偏有边，也不偏无边的中观双运之道，中道之义。

“依于无尽安乐之源导引”，“无尽安乐之源”，它的因是安乐的，果也是安乐的。所以佛陀完完全全是通过相应于究竟实相的本体，来逐渐地让我们断掉错误的行为和发心，行持正确的行为和发心，逐渐逐渐地引导我们趋向于解脱。这是非常高明的调伏之道。

即便极难调伏之人，如贪心炽盛的难陀、嗔心猛烈的指鬘、傲慢的迦叶、痴心暗钝的周利槃特，亦以无量方便必皆调伏，

按照益西上师讲义当中讲，这一段是讲决定调伏。“决定调伏”就是不管什么根基，佛陀都决定能够调伏你。这里面举了几个例子，这几个例子都是佛经当中讲的，佛陀当年在印度调化弟子的时候几个事例。但这几个事例不是特例，不是说我失败很多，调御几个成功的放在这做广告，“你看，我成功的几个！”，不是这样的，这是无数成功例子当中随便挑选的几个，有代表性地给我们讲而已。佛陀是调御丈夫，他完完全全可以做成这样的事情。

故事很长，讲记当中也有，大家可以自己去看，而且这些故事我们也很熟悉了。

“贪心炽盛的难陀”，难陀是佛陀的弟弟，对他的妻子非常地贪恋，即便出家了还天天想着跑回家。后来佛陀通过善巧方便，完完全全把难陀调伏成非常好的修行者，而且自己也从贪欲当中获得了解脱。

“嗔心猛烈的指鬘”，指鬘被他的邪师引导，让他杀一千个人升天，但其实这是不可能的事情，是邪恶之道。当他杀了九百九十九个人的时候，最后要杀母亲，这个时候佛陀调化他，让他从猛烈的嗔心当中苏醒，获得解脱，然后把他安置在阿罗汉道当中。

“傲慢的迦叶”，老迦叶非常傲慢。有很多迦叶，迦叶三兄弟，还有后面的大迦叶等等，这里不是后面的大迦叶，是迦叶三兄弟当中的老迦叶。他最早的时候是拜火婆罗门，拜火外道。佛陀示现十八次神变，每次神变的时候他的弟子都很佩服，但他说：“他虽然还可以，但是不如我好”，所以说“彼道虽高，不如我道真”，有这样讲的，佛陀每次示范神变的时候他都不服气，很傲慢，每次都这样说：“他虽然有点功德，但还不如我”。最后终于说了：“佛陀，他的确是非常了不起的！”，然后决定跟随佛陀去修行，最后也证悟了阿罗汉果。这么傲慢的迦叶，佛陀也可以调化。贪心、嗔心炽盛的，傲慢心炽盛的佛陀都可以调化。

“痴心暗钝的周利槃特”，周利槃特尊者，我们知道是小路尊者，他很笨很笨，非常笨，佛陀给他讲“扫尘除垢”，他都没办法记得住，长篇大论更不必讲了，背三十七颂《佛子行》，背《修心八颂》，背《入行论》这些一概不可能的，“扫尘除垢”几个字他都背不了。佛陀也是通过很多善巧方便，让他给僧众服务，给僧众擦鞋子等等做事的方式来清净他的罪业，后面通过他宿世的善根加上佛陀的善巧方便，最后他把障垢清净掉了，获得了解脱，成为智慧敏锐的阿罗汉。

所以有时给僧众做事情，给道友、道场做事，可以清净我们罪业的。就像周利槃特一样，他的障垢太重了，佛陀安排他给僧众做事情，擦鞋子、扫地，给僧众服务，通过这样的方式来清净他的罪业。这些事情本身来讲功德很大，清净罪业的能力很强，通过这样的方式再加上其他的因缘，和合之后，周利槃特获得了殊胜的果。在佛陀所调化的弟子当中，周利槃特是有代表性的。

决定调伏也是无量的方便，“必皆调伏”，用很多的方式调伏了。如果是我们这些人，就没办法了，最多说“你念念金刚萨埵”，或怎么怎么样从大的方面讲，具体的方面到底怎么做对他才有利，我们看不到。佛陀是遍智，是真正的知世间者，他可以做到决定调伏。

能够调伏众生和他本具的功德有很大的关系。通过这些我们知道，佛陀通过真实的修行达到这个果；从另外的角度也说明，我们如果能够按照佛陀的教育去实行的话，我们也可以成为知世间、调御士和无上士。

这个叫做“决定调伏”。

在无限时方的整个法界中，不曾舍弃一位所化，

这个叫做“周遍调伏”。它不是只在这个地方调伏，那个地方不调伏，“在无限时方的整个法界当中”，不会舍弃任何一个所化。佛陀的事业在所有的法界当中，是周遍的，周遍所化。佛陀的悲心、智慧、能力可以做到周遍一切所化。

但是，如果这个地方众生的根基没有成熟，前面我们讲了，佛陀也不会度无缘之人，他会想方设法让众生的根基成熟。他会从外围入手，慢慢和你接触，让你和他结缘，让你发一点善心，当你的因缘成熟到可以直接用正法调伏的时候，他就会通过佛的形象、善知识的形象来调化你。

我们以前再再讲过，有些道友很疑惑：你说佛不度无缘之人，难道我们和佛没有缘吗？我们都有缘啊，看，曾经无数众生做过我们的父母，按理来讲我们也做过佛的父母，佛也做过我们的父母，难道这个没有缘吗？这是有缘，但这个缘还不足够让你进入解脱道。缘有深浅，当你的缘分、善根成熟到能够成为所化的时候，那种缘可以被调化，一般的缘还不行。一般的缘，只是我见了一面，我见了一面佛，在很早以前我见过佛打过招呼：佛，您好！这个缘还不够，太少了！你要成为一个被调化的缘，你要从轮回当中解脱，需要很大的福报善根才行！你的缘必须要很深厚。

所以佛陀不断地在你身边，让你去做一些善事，让你顶礼、朝拜等等，让你慢慢累积，当你的善根强大到能够被调化了，佛陀就出现在你的面前给你讲法，通过讲法的方式让你内心生起信心，这个时候才真正成为所化。

佛不度无缘之人，“度化”是什么意思？度化是高标准的，不是说有一点缘、一面之缘就可以被度化的，这不行，必须要很长的时间累积善根，才可以累积到成为佛陀所化的那种因缘，所以缘分不能一概而论。缘分有深浅，到底是什么缘？你的缘够不够成为所化？都需要分析。

我们要成为真实的所化、直接所化的法器。为什么我们要发心？为什么我们每天要磕头、供水、放生、做曼扎？为什么我们要修行、做忏悔？都是让我们内心当中善根福德增长，越来越增长，增长到佛一加持你就可以开悟的那种状态，上师一加持你就可以开悟的状态，我们的因缘要慢慢圆满到那个程度。

往生极乐世界也是，你要圆满到能够往生的状态才行。缘分有深浅的，不是说你做了就行，关键是你做得够不够，不够还是不行的。在佛法当中都是讲因缘法则，如是的因得如是的果。你的因有了但是不圆满也不行，你的因正确，也圆满，这个时候就可以，所有的果才水到渠成。

这里讲周遍调伏，下面是恒时调伏。

调伏事业乃至虚空未尽之间转入，

事业是“乃至虚空未尽”，时间是恒时的，恒时调伏，没有休息的时候。这个地方因缘成熟了这里来，那个地方因缘成熟了那里去。佛陀是不间断的，没有一刹那休息的，全都是显现不同的化身在调化众生。

有这些条件的缘故，

由此称为“无上士”。

为什么叫“无上士”呢？因为佛陀调化之相很高明，他是决定调伏、周遍调伏、恒时调伏，所以叫“无上士”，没有人可以和佛比较。

以上即是真实调御之相。

下面再讲以何种方便调伏，

以何种方便调御？经云“天人师”，

后面讲天人师。以何方便调伏来安立“天人师”？

即佛虽为任一众生的导师，但以人天直接从佛闻法，并是生起圣道的殊胜所依，故“天人师”以主要所化的人天代表对一切有情宣说四圣谛而作解脱相续。

所谓的“天人师”，字面上理解是人和天人的导师。我们说，只做天和人的导师，那么其他的有情呢？旁生你不管吗？地狱有情你不管吗？都要管。但是这里面为什么要讲天人师呢？

佛陀虽然有能力做任何一个众生的导师，把他引导于解脱，“但以人天直接从佛闻法”，人和天人这两种根基的福德因缘不一样，从修学佛法解脱侧面来讲，人是法器，天人也是法器，所以叫做天人师。

“并是生起圣道的殊胜所依”，人可以生起圣道，人的身体可以证道的，天人也可以证道。是生起圣道所依的缘故，“故‘天人师’以主要所化的人天代表”，“天人师”名称的安立是以主要的所化人、天作为代表。

“对一切有情宣说四圣谛而作解脱相续”，在经典当中，佛陀也对大鹏、龙等很多旁生界的，还有阿修罗等等宣讲大乘妙法让它们解脱，对饿鬼宣讲的也有，佛陀对任何一个有情宣说四圣谛而作解脱相续。

“天人”，“天和人”是指所调化的对境，以天、人为主的一切众生。“师”呢？所谓的导师怎么理解呢？第一个是宣说四圣谛，授道解惑；第二是解脱相续，让疑惑、障碍解脱，是解惑。“解惑”有时是解除你思想上的迷惑，有时是解脱骨髓里边我执的迷惑。因为“解脱唯迷尽”，《经庄严论》当中也是这样讲的，把迷惑完全解脱了，你就自在了，就可以成为圣者。

这就是师，上师、老师他所做的事情：第一个是授道，宣说四圣道；第二个是解惑，解脱相续。所以他符合“师”的条件、法相。

如是自己圆满现前断证之后，以慈悲宣说正法，即是无等之导师。了知自他大师的差别后，应发恭敬之心。

佛陀早就现前了断证功德，然后再以慈悲心给众生宣讲正法，这是无等的导师，是天人师。

“了知自他大师的差别之后，应发恭敬之心”，自宗大师和他宗大师，佛法当中释迦摩尼佛老人家智悲圆满之后给众生讲法的方式，对比其他外道的导师，他们没有这个能力，差别对比之后，应该发起恭敬之心。

以上讲完了他利圆满，我们再做个归摄：“世间解”是调御的因；“调御丈夫”是调御者本身，调御者需要什么特点；然后“无上士”是调御的相，如何周遍调伏等等；“天人师”是调伏的方便，以何种方便调伏。这里面和合起来，一个是因，一个是调御者本身，一个是调御的相，一个是调御的方便，和合起来就圆满了，佛陀是圆满利他的主尊。

对于此等，结说为“佛薄伽梵”。

最后是“佛薄伽梵”，有这样的几个字，是总结。

如是二利究竟之佛，称为“薄伽梵”。

“二利究竟之佛”称为“薄伽梵”。“薄伽梵”叫世尊，有的地方翻译成“世尊”，有时翻译成“出有坏”。此处按照“出有坏”来解释。

以佛能显示断证二者，薄伽梵亦能表示断证，其中佛义已述。

佛陀能够显示断和证的圆满，薄伽梵也能够显示断证。这里面“佛薄伽梵”，佛陀这个词能够显示断证，薄伽梵也是。但是“其中佛义已述”，佛义是什么呢？怎么“已述”的呢？是“正等觉”，昨天咱们讲正等觉的时候，对所谓的正等觉、佛已经表述了。下面我们再讲一下薄伽梵。

所谓“薄伽梵”，义为出有坏，

世尊就是出有坏的意思。

即是佛陀能坏四魔，具有自在等六种妙德，出离有寂二边，如是薄伽梵能超外道自在天等。

“佛陀能坏四魔”，因为他是出、有、坏。平常我们说“出有坏”，在念仪轨的时候也有“出有坏”，那么“出有坏”到底怎么理解的？这里面解释了。

首先是“坏”，坏什么呢？就是毁坏四魔，降服四魔。“降服四魔”，我们在讲顶礼句的时候已经讲过了，怎样毁坏烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔等等，坏四魔已经讲了。“出有坏”中的“坏”就是坏四魔。

“出有坏”当中的“有”，什么是“有”呢？“具有自在等六种妙德”，具有自在等六种妙德叫出有坏中的“有”。

佛陀具有六种妙德：

第一个是自在。益西上师讲记当中把六种妙德对应六度进行安立，六度圆满安立为六妙德。自在是禅定圆满，禅定圆满获得自在的妙德。佛陀很自在，一切的烦恼障、所知障没有办法让他不自在，他完全出离障垢的缘故叫“自在”。这是静虑圆满获得自在。

第二个是智胜圆满。智慧度圆满得到了智胜。“智胜”是什么意思呢？就是如所有智和尽所有智非常周遍、非常圆满。它是通过智慧度而圆满的。

第三个是端严，是一种端严的妙德。端严的妙德是因为修安忍，人长得庄严是以安忍为主因，如果能够善修安忍就会非常地庄严。佛陀的安忍度圆满了，所以佛陀三十二妙相、八十随形好，非常非常地庄严。端严是安忍圆满。

第四个是名称圆满。“名称圆满”是因为什么呢？就是持戒。佛陀因为守持圆满的戒律，感召名称非常地圆满，周遍三界都知道佛陀的名称。

第五个吉祥圆满。吉祥圆满是布施度圆满之后感召的，他的眷属、财富都是非常圆满的，叫吉祥圆满，是通过布施来达成的。

第六个叫做尊贵圆满。非常尊贵，它是因为什么呢？就是精进度圆满。为什么精进度圆满就是尊贵圆满呢？因为佛陀一直非常精进地度化众生，在他所有的事业当中，他能够完全不考虑自己的利益，一心一意地去帮助众生，这是最尊贵的。一心利他最为尊贵，从这个角度来讲叫尊贵圆满。

这里面讲到了“有”，即“具有自在等六妙德”，六度圆满，它的果法就是“自在等六妙德”，这方面是“具有”的“有”，出有坏的“有”。

出有坏的“出”，如何安立“出”呢？“出离有寂二边”，从三有的边和寂灭的边都出离了，合起来叫“出有坏”。解释的时候首先解释“坏”，再解释“有”，再解释“出”，这是从藏文的语序来安立的。汉语是“出有坏”，“出”在前面，“有”在中间，“坏”在后面。这里面首先是坏，后面是出，意思是一样的。

“如是薄伽梵能超外道自在天等”，因为外道自在天没有“坏”的功德，也没有“有”的功德，也没有“出”的功德，所以佛陀当然超越外道自在天等。

因此，以佛薄伽梵之号实已含摄上述断证功德。

所以“佛陀薄伽梵”的名号已经含摄了上述所有的功德。所有自利他利等等都包括在里面，它是总结。

有释“佛薄伽梵”为差别基，其上诸号为差别，实际悉无差别，但“如是佛陀薄伽梵者”，以其语气是成为差别基，故如是为合理。

为什么要讲这一段？因为麦彭仁波切的科判在安立的时候，把“如是佛陀薄伽梵者”安立为差别基，后面的十号安立为差别法，最后“佛薄伽梵”安立为总结。但是有些大德在注释《随念三宝经》的时候，安立的方法不一样，把最后的“佛薄伽梵”安立为差别基，十号安立为差别法。

麦彭仁波切说差不多，意思是一样的。刚开始的时候，经典的原文是“如是佛陀薄伽梵者”等等，最后一句是“佛薄伽梵”。所以解释经文的时候，有些大德认为，最后的“佛薄伽梵”是差别基，上面所讲的是差别法。麦彭仁波切说，第一句“如是佛陀薄伽梵者”作为差别基，然后下面的作为差别法，最后“佛薄伽梵”几个字作为总结。看原文就知道，否则不看原文我们就不知道在讲什么。解释的方式不一样，但是麦彭仁波切的观点说：“但‘如是佛陀薄伽梵者’，以其语气是成为差别基”，把“如是佛陀薄伽梵者”这句话安立为差别基更为合理。“如是佛陀薄伽梵者”，这里有个停顿，把它作为差别基，讲完了再讲世间解、调御丈夫、无上士、天人师，最后讲“佛薄伽梵”作为总结，总的意思是一样的，但是这个更合理。

这一堂课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情