贤愚经 第67课 智诚堪布

今天讲《贤愚经》。那么《贤愚经》当中呢，今天讲的是第三十九品。第三十九品当中的内容主要是讲这个檀越姬品。那么前面呢，是宣讲佛陀度化这样一种贫苦婆罗门。度化完之后呢，然后由阿难尊者请问世尊，佛陀也宣讲在过去世怎么样让这个观世音菩萨的这个檀越姬从种种这样一种忧愁当中解脱出来，最后获得富裕的这样一种经过。那么前面呢，也是国王通过他这种殊胜的智慧，帮助这个檀越姬解除了这样一种忧愁。后面也是两个女人争一个孩子，国王也是通过他的智慧进行了裁决。

今天接着下面的内容讲。接着又有两人为争夺一块白布而在国王面前争执不休，国王又凭着机智像上一个案件一样做了裁决。后面也是两个人为了争夺一块白布，都说这是自己的白布。那么国王也通过上面的一种方式，让两个人使劲地拉扯这块白布。真正的白布主人对于这个白布很爱惜，所以不敢用力；而另外一个不是真正主人的人，想反正抢过来就是自己的，所以拼命地拉扯。通过这样的方式，国王裁决了：不敢用力的这个人就是白布的主人。

这时檀越姬对国王说：“那些债主带我来见您时，在道路旁遇到一条毒蛇，它再三恳求我来请教国王，不知是什么原因，它从洞穴中出来时身体柔软轻便，返回洞穴时身体阻碍痛苦，自己实在不能明白为何会这样。”

因为前面国王一直在判案，没有空闲，所以檀越姬在旁边一方面很感激国王，在旁边看，一方面实在是没有时间。这个时候看国王断案已经断完了，有空闲了，就把路上遇到的毒蛇、鸡还有女人嘱托她要问的问题向国王请示。

首先第一个问题，就说在路旁看到一条毒蛇，再三恳求请教国王这个问题：不知道什么原因，它早上从洞穴里面爬出来的时候，身体非常柔软，而且很轻便，但是在返回洞穴的时候，就非常地痛苦，到底为什么这样呢？

国王告诉她：“之所以会这样，是因为它从洞穴中爬出来时没有任何烦恼，心情柔和，身子也是一样。蛇在外边被鸟兽等事端触扰，瞋恨心滋盛，身体就变得粗大，所以进入洞穴时就被洞口阻碍，难以通过。你可以告诉它，在外边须护持自心不生瞋恨，就像当初入洞穴时一样，就不会再有这样的痛苦了。”

国王通过他的智慧观察之后，就了知了实际上为什么会出现两种不同的情况，为什么早上和晚上差距非常大呢？他就说，早上出来的时候心情很柔和，身子也是非常柔和，所以出来的时候没有丝毫困难。那么在白天，蛇在外面被鸟兽等等很多事端触扰，就引发了非常炽盛的瞋恨心。这毒蛇本身瞋恨心非常强盛，如果再遇到其他事情触扰的话，瞋恨心尤其变得强盛。随着它心一粗大，它的身体跟随就变得粗大了，所以再进入洞穴的时候，它的身体就会被阻碍，难以通过。

我们以前上师讲过的，一只毒蛇如果真正发起瞋恨心的时候，它内心的瞋恨很深，而且身体也会因为瞋恨心过于炽盛而爆炸、炸裂，这样的情况也是有的。所以像这样的话，毒蛇瞋心非常炽盛的时候，身体就相应变得粗大了，再回去的时候当然就难以通过洞口了。国王给它的教言，就是在外边的时候一定要护持自己的心，不要产生瞋恨。不管是遇到什么样的情况，尽量要保护自己的心，保持一种柔软的状态。如果能够保持这种状态的话，那么就像出洞的时候一样，入洞也不会有这样的痛苦了。

檀越姬又对国王说：“路上曾遇见一个女人，央求我请问国王：她在丈夫家里思念父母家，倘若在父母家，又会思念丈夫家，不知什么原因会这样？”

檀越姬又对国王讲，路上遇到一个女人，就想问国王一件事情：当她待在丈夫家里的时候，很思念父母家，很思念娘家；如果回到父母家的时候，又会很思念丈夫家，到底是什么原因呢？

国王虽然没有去调查，但是他的智慧非常锐利，一下就知道是什么原因了。国王又告诉她：“可以这样转告她：因为你心地不正，在父母家时又有了外欲，你在丈夫家时就会想念在父母家的情人，等到与情人相会感到厌倦后，就又思念自己的丈夫，所以才会这样。你可以对她说，你如果能护持自心，舍弃邪行，恪守妇道，就不会有这样的苦了。”

国王说，因为你的心地不正，在父母家的时候有了外遇，那当你在这个丈夫家的时候，想念在父母家的情人，所以就有这种情况。那么回到父母家和情人相会感到厌倦之后，又会思念自己的丈夫，所以在父母家的时候又会思念丈夫家，原因也就是这样的。那么对策的方法，就是说要护持自己的心，舍弃这种邪行，恪守妇道，就不会产生这样的苦恼。

在上面一个例子当中，毒蛇主要是没有调伏自己的心，瞋恨心太重，所以产生这样的痛苦。后面这样一种问题，就是说贪欲心太重，也会产生这样的痛苦。所以实际上在世间当中，很多痛苦也是通过贪心和瞋恨心等烦恼引发的。而贪心和瞋心的根本，实际上也来自于无明愚痴。如果了知了一切万法，不管是世俗的本性也好，还是圣者的本性也好，真正有很深的体会的话，那么粗大的贪心、粗大的瞋心就难以生起来，所以也就避免了很多很多的痛苦。

檀越姬又对国王说：“路边的树上有一只雉鸡，央求我请教国王：我在其他树上鸣叫声不动听，就在这株树上叫声却完整优美，不知道这是什么原因？不知道这声音为什么这么好听。”

“檀若世质又要请问这只鸟的问题呢，那在其他树上叫的时候呢，声音一般；那么在这株树上叫的时候呢，声音就非常婉转优美了，到底原因是什么呢？国王告诉他，之所以会这样，是因为这株树下面藏有一釜黄金，所以在这株树上叫声特别清妙。其他地方没有藏金，所以在其他树上叫声就大为逊色。国王也了知这样一种原因啊，为什么会导致这样的原因呢？国王也是知道的，所以他就说，因为在这株树下面藏有一釜黄金，通过这样一种因缘和合，或者说这个珍宝发出一种力量的缘故，鸟在这株树上叫的时候，声音就特别好听。其他树下面没有藏黄金的缘故，所以叫声也就一般般。

国王对檀若世质说：“你的许多过失，我已经为你开解。你家困苦，一贫如洗，那株树下的一釜黄金，应归我所有，现在把它送给你，你可以把它挖出来。”那么国王最后就对檀若世质讲了，你的很多过失已经替你开解了，你的家庭非常穷困艰苦、一贫如洗，那个鸟所在树下的那釜黄金，应该是归我所有的。因为按照当时的国法来讲，国家当中的宝藏等等，实际上都是归国王所有，国王是有自在权的、有所有权的。所以国王就是说，这个黄金应该是归我所有，我有自在，所以现在我可以把这釜黄金送给你，你可以把它挖出来带回去。

檀若世质按照国王的指示，一一告诉了女人、蛇和鸟，又挖出了那釜黄金，经商务农，需要的东西再不缺少，于是变成了富翁，一辈子幸福快乐。那么檀若世质按照国王的指示，把这样一种答案给女人说了，给蛇和鸟都讲了原因，最后他又从那株树下挖出了那釜黄金，又用这种黄金来经商务农，后面需要的东西都不缺少，变成了富翁，一辈子当中都是非常幸福快乐的。

佛告诉阿难：“当时的那位阿婆罗频婆俱，这个法字应该是俱字。像这样的话，频婆俱国王并不是别人，就是现在的我。当时的婆罗门檀若世质，就是现在的婆罗门宾头卢堕舍。我在过去免除了他的种种灾难，赐以珍宝，令他快乐。现在我成佛后，又解除他的苦难，赐给他无尽法藏财宝。”那么佛陀就告诉阿难尊者，当时的这个端正国王就是现在的我，因为行持菩萨道的缘故，现在已经功德圆满、成就佛果了。当时的贫苦婆罗门檀若世质，就是现在的婆罗门宾头卢堕舍。在过去的时候，是我免除了他的种种灾难，给予了珍宝，让他在一生当中获得了快乐；现在佛已经成佛之后，又解除他在世间当中的种种苦难，最后让他出家，得到了无尽法藏财宝，真正地从三界轮回当中获得了超离。

尊者阿难及诸大众，闻佛所说，欢喜奉行。这个就是三十九品的内容。

下面讲四十品，四十品是《师质子摩头罗世质品第四十》。在这个当中呢，师质实际上是摩头罗世质的父亲。师质的儿子就是摩头罗世质，摩头罗世质就是在这个公案当中的主人公。他前世是一个猕猴，再前世实际上是在迦叶佛时代的一个比丘，因为口出不逊，说其他的比丘是猕猴的缘故，恶口说了圣者是猕猴，所以虽然通过忏悔没有堕入地狱，后面也通过恶口的罪业，五百世当中转为猕猴。因为出家求道的缘故，后面遇到了世尊，种下了殊胜的福报，转为这样一种人，叫做摩头罗世质。在佛教下出家之后，修行得到了解脱，这方面就是讲他的前因后果，所以师质子摩头罗世质，要讲他的因缘。

当时国中有一位婆罗门名叫师质，居家大富却没有儿子。佛住在祇树精舍的时候，舍卫国中有一位婆罗门叫师质，他非常富有，但是没有儿子。他便到六师那里询问无子的原因。六师告诉他：“你的相上注定没有孩子。”师质回到家里，穿着垢腻衣服，愁闷忧思不乐，心中暗想：“我没有儿子，一旦我死了，家里的所有财物就会被国王没收。”想到这里，愈发忧愁苦恼。他就一直没有儿子，想要去询问原因，首先询问的是外道六师。

因为外道六师和佛同时出世，有的时候也是小有名气，所以在还不知道佛的时候，很多人自己相续当中有什么问题，或者生活当中有什么问题，首先就会向六师询问，后面如果知道了佛之后，就会向佛询问了。所以他首先是到六师那里去询问，为什么这么长时间还没有生孩子。六师告诉他，你的相上面注定没有孩子，命中无子，给他讲了这样一个问题。师质回到家中，回忆起六师给他宣讲的教言或者给说的授记，非常愁闷，穿着垢腻衣服。穿着垢腻衣服的意思是说没有心思去穿华丽的衣服、做美妙的饰品了，所以穿着垢腻衣服表示心情沉闷的一种现象。心中就想，没有儿子，一旦我死了，家里面这么多的财物全都会依靠国法被国王没收。想到这里的时候，就非常忧愁苦恼。

婆罗门的夫人与一位比丘尼互为朋友。趁比丘尼到她家来，见她的夫君忧愁憔悴，就问夫人：“你丈夫为何这般憔悴？”婆罗门夫人就告诉比丘尼，因为家里没有儿子，便去询问六师，六师察看夫君的相，说命中注定没有孩子。就因为这个缘故，整日忧愁不乐。这个婆罗门的夫人和一位比丘尼是非常亲厚的朋友。这个时候遇到了比丘尼到她家里来，看到她的丈夫这么忧愁憔悴，就问夫人到底为什么这样。婆罗门夫人就告诉了具体的原因，因为六师通过察看，看出命中没有孩子，所以他就已经有点绝望了，整日忧愁不乐。

如果說是通过看相有其他的挽救的方式，其他的原因呢，可能还可以去想想办法，看看能不能够圆满因缘。但如果说是命中无子的话，很多时候如果没有因果见的话，就会放弃争取的这样的希望呢。

比丘尼就对她说：“六师这类人不是一切智，怎能通晓人的善恶业的因缘呢？佛现在住世，通晓明白万法，过去未来无所不知，你们可以前去请教佛，必定能完全了知。”比丘尼离去以后，夫人便对丈夫讲了刚才听到的话。

那么比丘尼听到她所讲的这个问题之后呢，就给她指出，像六师这类人呢，并不是一切智智，也许有一点这样一种小的禅定、小神通之类的，或者会看一些相，但是她说必定不是一切智。就是说太微细的因果，或者说太久远的因果，像这样的话你根本没办法看到。像圣者罗汉他们没有办法了知一切万法微细之处，更何况是凡夫身份的六师外道，更加不可能真实了知呢。所以怎么可以通晓人的善恶业的因缘呢？那么现在呢，佛住在世间，通晓明白一切万法，而且对于过去的法、对于未来的法、对于现在的法、对于三世的法无所不知。那么你们可以前去佛面前请教，这个时候就可以产生一个定议，决定了知有没有儿子了。比丘尼离开之后呢，这个夫人对丈夫讲了刚才所讲的这个话。

婆罗门听后心开意解，就穿上了崭新的衣服，来到佛的精舍，礼拜佛足，对他说：“像我这样的命相，会不会有孩子呢？”佛告诉她：“你会有儿子，且具足福德，长大以后将会欢喜出家。”婆罗门听后欢喜无量，于是就说，只要能有儿子，她修道又有什么可忧愁的？因此邀请佛和比丘僧众于日到她家奉献，佛默然答应。

婆罗门听到这样的话之后呢，一下子醒悟过来了，除了六师之外呢，还有佛在此，佛陀还住在世间当中。也是听比丘尼讲的，佛陀也是了知一切万法的，所以说这个时候呢，就是心开意解，就决定向佛请问这个事情。所以她就去重新穿上崭新的衣服，到了佛的精舍当中，首先恭敬地礼拜了佛足，对佛问：“像我这样命相会不会有儿子呢？”佛陀就告诉她呢，会有儿子，而且呢是一个具有福德的儿子，长大之后呢就会欢喜出家，后面也会得道证。

那么佛回答问题的时候也从来不会做这样的思考，思考之后再会回答。很多地方也是打比喻讲的像撞钟一样，什么时候你撞钟，你一撞到钟上面，没有说是撞了之后七八秒钟、十几分钟之后声音才出来，什么时候撞什么时候就出来声音。所以说你什么时候给佛提问，马上就给你回答，不管是什么问题。除了这些无记的法，就是不能记别的，像你现在学习的十四种无记啊，在回答之后呢，对别人没有利益的，也无关的这些问题不做回答。

除了这个之外呢，佛陀也不需要提前把这个答案思考好，然后最后给你回答，也不需要什么入定观察，本身就像一切智智嘛，所以说什么时候一提问马上就做回答了。佛陀也是马上给她回答，就是说你会有儿子的，而且具有很大的福报，长大之后呢一定会欢喜出家。婆罗门听到佛亲自给他授记有儿子的话非常高兴，他就说只要有儿子什么都解决了，他如果修道又有什么可忧愁的，没有什么可以忧愁的。所以他就很高兴，就邀请佛比丘僧众第二天受供，佛比丘僧众就受请。

此时到了斋食的时间，佛和僧众就前往施主家。大家坐定以后，施主夫妇同心协力恭敬地供奉饮食。僧众食斋后，佛和比丘们就告辞，还归精舍。路上经过一片草泽，中间有一泉水，清澈甘美，就留住休息，比丘们便纷纷去洗钵。这时有一只猕猴过来向阿难求取他的钵盂，阿难担心它会把钵盂弄破，就不想给它。

那么第二天到了斋食的时间呢，佛陀和僧众就前往到了施主家，依次坐定之后呢，施主夫妇还有家里面一些人呢，就同心协力地恭恭敬敬地侍奉佛陀和僧众的饮食。那么僧众吃完斋之后啊，佛陀就和比丘们告辞，回归精舍了。路上啊，路过一片草泽，这个草泽中间呢，有一眼非常好的泉水，大家就选择在这个地方停住休息一下。趁着这个间隙呢，比丘们就纷纷去洗钵。那么这个时候一只猕猴过来，走到阿难尊者面前，求取阿难尊者的钵盂，就是说是想要求取他的钵盂。

那么阿难尊者就担心把他的钵盂弄坏了，就不想给它。那么就是说有些地方是讲向阿难尊者求取佛的钵盂，那么这个地方讲是阿难尊者的钵盂。因为作为侍者的话，像佛陀的这些钵盂一样，都是他收着的，他拿着的，像这样。所以说其他的一些记载当中，其他讲这个故事的时候呢，就说是向阿难尊者求取佛钵，然后想要供养佛这个蜂蜜呢，那么阿难尊者就不敢给，害怕它把这个钵盂弄坏了。因为这个是个猕猴啊，大家知道这个猕猴跳来跳去的，经常没事的时候手舞足蹈的，所以会不会把这样一种钵盂弄坏呢？就不敢给，或者不想给它。

佛告诉阿难：“快给它，不要担心。”那佛陀是遍知，他就知道不会有什么事情，而且对这个猕猴有很大的利益的，所以马上就是嘱咐阿难尊者不要犹豫了，赶快把钵给它。

阿难听从教言就给了它。猕猴得了钵，拿到蜂巢所在的树上盛满了蜂蜜来献给佛。佛对它说：“去除里面不干净的东西。”猕猴立刻把蜜中的蜂虫捡出，使蜂蜜非常洁净。佛又告诉它：“加上水调和。”猕猴按着佛的话在蜜中加水，调和好后再次献给佛。佛接受后便分给比丘们，大家全部饮用。

那么就是说这个猕猴得到了钵之后呢，就拿到了蜂巢所在的树上面盛满了蜂蜜，用这个蜂蜜来献给佛，要供养佛。佛陀首先教导这个猕猴啊，让它就次第次第地把这个蜂蜜变成能够饮用的，或者变成比较多的能够饮用的真正蜂蜜。像这样的话，首先命令这个猕猴把里面不干净的东西捡出来，于是它马上把蜜中的这些蜂虫捡出来，使这个蜂蜜变得很干净。佛又告诉它，加上水调和，这旁边就有一个很好的泉水呢。所以说猕猴就按照佛的话，在蜜当中加了水，把这个调和好，再次献给佛。

佛接受了，然后就分给比丘们，大家都在这个时候饮用这样一种蜂蜜。猕猴非常高兴，跳跃起舞，结果掉进一个大坑里，当即命终，神识便投胎到施主家中。

那么这个猕猴看到佛也接受了自己的供养，僧众也享受了自己的供养，非常欢喜，非常高兴，然后情不自禁地就跳跃起舞，结果不小心就掉进了附近的一个大坑当中，一下子就丧命。这个方面也是说它做了这样一种旁生恶趣的寿命已经终结了。

这样要投生善趣呢，通过这样一种因缘，通过供佛供僧的这样一种因缘，一下子就把它的恶趣的寿命终止，然后投生在善趣当中去了。也就是说，如果不遇到佛和僧众接受它的这种供养的话，也许就是它自己还没有办法在这么快的时间当中终结自己的恶业，投生到这样一种善趣当中。就通过这样一种殊胜因缘的缘故，一下子终止了恶趣的性命，投生在了这个善趣家。

“当即命终，神识便投胎到施主家中。”于是施主夫人感到有了身孕，孕期满时便生下一个男孩，相貌端正，世间少有。这孩子出生时，家里的器皿自然盛满了蜂蜜。施主夫妇喜出望外，邀请许多相师为他察看吉凶。

然后投胎之后，施主的夫人就感觉有身孕了，孕期满之后生下了一个男孩，相貌非常端正。更加稀有的是，当他出生的时候，家里面的器皿当中也自然而然会盛满了蜂蜜。那么施主夫妇看到自己的儿子这么端正，而且出现这样的瑞相，非常高兴，就邀请很多相师给他察看吉凶。

相师们观察后对施主夫妇说：这孩子很有福德，善妙无瑕，以此便给他起名叫摩诃蜜胜。就是说蜜胜，就是标题当中的蜜胜，差不多。像这样的话，相师看了相之后，就对施主夫妇讲这个孩子非常有福报，非常善妙，而且通过他这样一种出生的兆象，给他取名叫蜜胜，是因为他出生那天有蜂蜜充盈的瑞兆，所以取了此名。

“孩子长大后恳求父母让他出家，父母爱惜不舍，不肯让他去。”

那么长大之后就很想出家了，父母爱惜这个孩子，不肯放他出家。孩子就再三地对父母说：“如果你们一定要阻拦我，不顺从我的意愿，我就选择自杀。无论如何，我不能留在俗世。”

那么这个孩子出家的意念是非常强烈的，对父母讲：千万不要阻止我，如果真正要阻止我，不顺从我出家的意愿，那我就没办法了，就只有选择自杀，无论如何是不能够留在俗世当中的。很多人出家之前也是有这样一种想法的。当他通过某某因缘对于俗世产生这样一种厌烦的时候，无论如何不愿意呆在家里，一定要出家。很多出家人在出家之前几乎都有这样一种经历，很多时候宁可选择自杀，也不愿意再留在俗世当中，这样一种想法都会有。

这个方面是属于相续当中善根比较猛烈的，相当于善根浓重的一种。相续当中本来有出家的意乐，以前有出家的因缘，所以今生当中到了这样一定时间的时候，自然而然就会出现。这个方面可能很多人都有这样一种感受，所以到了一定时间的时候，或者有时候有人讲、有时候没人讲，反正他内心当中一下子就觉得很厌恶俗世，非常向往出家的生活，这个方面都是有的。

那这里面有差别，像蜜胜比丘这样的，或者摩诃蜜胜这方面的，刚才所讲的这些其实都是属于最后有，都是属于最后有者，所以说一定会在这一生当中获得解脱，他们出家之后也不会有其他的因缘出现。

那么还有一类，就是说最初的时候内心当中的善根浓重，非常猛烈，所以想要出家，但是出家一段时间之后，就有可能相续当中出现这样那样的烦恼，压制不住，又想还俗，这种情况也是有的，两种情况都会存在。但不管怎样，应该在出家之后好好地去学习法义，尽量地学习消除烦恼的方式，就可以保持自己的道心一直比较持续地增上，这个时候在今生当中也会获得解脱的。

所以很多人，现在这个福田很多人是不是最后有了，这个不好讲的。有很多可能是最后有，尤其是在这个教法当中，出家之后遇到了什么殊胜的密法，还有尤其是仿佛于宝器一缘之后，如果是稍加精进、稍加注意，这就是能往生极乐世界。那么从这个角度来讲，就是最后有者。

所以说，如果真正地精进一下的话，在这一世，可以说就是轮回当中的最后一世了。如果在这个当中还不注意，还是继续马马虎虎地下去的话，那么还有可能再漂泊几次才能获得解脱。但是如果精进的话，今生当中就可以算是最后有了，而且获得的解脱并不是像获得个阿罗汉果这样的，肯定会往生极乐世界，最终获得这样的一种大乘佛果。这方面的意义是非常非常深远的。

所以说如果我们不思考、不考虑的话，对自己也就是这样的，也许修到无妄或怎么样。但如果从另外一个角度考虑，我们这么方便的道法，稍加努力、稍加注意，平时就像上次所强调的一样，尽量不要离开善知识，不离开善知识，不间断地听闻佛法，不间断地修行佛法，实际上最大的一个好处，就能够保持相续当中的道念，保持相续当中的道念不退失。

如果从现在乃至于死亡的时候这个道念不退失，要往生极乐世界是非常方便的。如果说从现在到死亡的时候，也许还有几十年时间，也许还有几年，或者还有几个月，在这个时间当中退失了道念，那就是非常可惜的事情。已经看到了解脱道，后面又退失了，本来今生当中可以解脱，又耽误好几次；或者如果不注意，堕落之后再去感受一些白白的痛苦，是没有必要的。

所以说这些问题要再再思考，再三地去考虑，再三地讨论，内心当中对这条道要产生一个定解，再不选择其他的道，就选择这条道。然后通过这种方式，就会让自己真正地现在成为最后有。这个时候，蜜胜他也是觉性非常强大的。

父母商量说，过去世中已经授记他会出家，现在如果勉强把他留下，说不定他真会死在这里的。商议停当了，就对儿子说：“就按你的意愿去做吧。”

那么父母最后商量一下，过去世中曾授记他一定会出家的，那么现在如果勉强把他留下的话，说不定他真会死掉，那就答应他出家还好。商议停当之后呢，对儿子说呢：“那就按照你的意愿去做吧，去出家。”

儿子欢欣鼓舞，就前去佛的精舍，头面作礼，请求让他出家。佛对他说道：“善来比丘。”于是他须发自行脱落，法衣披身，变成了比丘。

那么就是这个儿子非常高兴，到了佛的精舍，给佛顶礼之后呢，就请求，那佛开许他出家。佛陀就知道他的善根已成熟，就对他说：“善来比丘。”通过“善来比丘”的方式，让他得到了戒体，所以他削发自落，法衣披身，成了比丘。

佛于是为他广说苦、集、灭、道四谛种种微妙法义，比丘心开意解，烦恼断尽，证阿罗汉果。他每次和其他比丘们一起到世间教化众生，若感到渴很难耐时，就把钵抛到空中，钵中自然就会充满蜂蜜，大家一起饮用，都得到满足。

那么成了比丘之后呢，佛相信他的根性，给他广说苦、集、灭、道四谛这种形式的种种微妙法义。那么在比丘听完之后呢，心开意解，一切的烦恼断尽，获得阿罗汉果。这个方面就是一下子从凡夫到了圣者果位了。

好，他每次和其他比丘到世间教化众生的时候，如果感到了口渴，他就只需要把钵盂抛到空中，那么这个钵盂飞过来的时候呢，就会充满蜂蜜，或掉下来的时候就自然充满蜂蜜，然后大家一起饮用都会得到满足。

于是阿难对佛说：“世尊，摩诃罗闍寺以前前提辖城里公主出家修行不久就获得了阿罗汉果，想要什么都能随意而得。”

那么这样一种殊胜的因缘，阿难尊者他看在眼里了。那么就是说到底什么原因呢？就是说出家不久就证得阿罗汉果，而且就是说是想要得到什么东西可以随意而得，就是指如果想要得到蜂蜜的时候呢，一下子能够得到蜂蜜，没有任何的障碍。

佛对阿难说：“你还记得那次狮子国的门去我们受斋之事吗？”回答说：“记得。”

佛说：“阿难在狮子迦受斋归来，途经一片空旷的草泽，当时有一只猕猴向你要钵后，就拿来蜂蜜供佛。佛接受了，它就欣悦起舞，结果掉进了深坑摔死，你还记得吗？”回答说：“记得。”

那么这个就是佛受斋的事情。在我们这儿就是很短的时间当中，实际上在实际情况当中已经过去了几乎二十年了，那他要得比丘戒的话，可能也是二十岁左右了，所以像这样也是二十年前的事情。但是阿难尊者他不会忘记的，这么多佛经都记得清清楚楚，二十年前的一个受斋的事情不可能忘记了。但我们也可能忘记二十年前哪个受斋了，这么多事情我哪里记得清楚，是这样。那么就是说是这个阿难尊者他是不忘事的人，所以说狮子国供斋的那次事情他记得。那么就是佛给他讲了，受斋归来的时候呢，路过草泽，一只猕猴要了你的钵之后，就拿来蜂蜜供佛，最后就是很高兴跳进去摔死的事情，他是记得的，就回答说记得。

佛就对阿难说：“那只猕猴就是现在的摩诃罗闍寺，因为它见佛欢喜，供养蜂蜜，所以得以投生到狮子迦，向道专精，出家修道，并迅速成就了无漏果。”

那么佛陀就对他讲了，那只猕猴就是现在的摩诃罗闍寺。那么虽然现在我们在经典当中看，这样一种发展的思路很清晰了，但是如果不是佛在这儿讲了，我们也根本不知道这个猕猴就是以前的罗闍、摩诃罗闍转世来的。佛陀讲了之后呢，我们就似乎很清晰地可以了解清楚。佛陀就给他讲了这样一种原因，因为见佛欢喜，供养蜂蜜，所以说投生到狮子迦，后面出家修道，迅速成就无漏果。

阿难长跪又对佛说道：“他又以什么因缘投生在猕猴中呢？”

那么既然是这样，那么又是什么因缘他变成猕猴？那么一般的猕猴呢，就这么多猕猴，为什么就单单这个猕猴它能够见佛欢喜，单单这只猕猴它懂得供养佛？那其他的猕猴，其他很多旁生并没有这样的特色。原因肯定有这种特殊因缘的。当然是有特殊因缘，佛就告诉了他原因。

佛告诉阿难：“过去迦叶佛在世时，有一个年轻的比丘，看见一位出家人跳过一条水渠，便说道：‘那沙门轻快得简直像猕猴一样。’那位出家人听到这话就问他：‘你认得我吗？’回答说：‘认识你，你是迦叶佛时的修行人，怎么会不认识呢？’那位出家人又说：‘你不要称呼我假名沙门，沙门诸果位我都已得到了。’年轻比丘一听，吓得毛骨悚然，急忙五体投地跪拜：‘请上座怜悯，接受我的忏悔。’”

那么佛陀详细解说呢，过去在迦叶佛的时代呢，有一个年轻的比丘，看到另外一位出家人跳过一条水渠的时候，他就随口说道：“那位沙门很轻快，轻快得简直就像一只猕猴。”那位出家人听到这个话，就问他：“你认不认识我？”然后他就回答：“怎么不认识你呢？你就是迦叶佛时的修行人呢，不可能不认识的。”那么他口气当中也是带了一点轻慢的。

那么那位出家人就对他说呢：“你不要称呼我假名沙门。”就是说大家都好像是沙门，但是这个方面呢，不是一个假名沙门。“沙门的诸果我都已经获得了”，是真正的超乎相续的、诸根寂定的真实沙门。所以说呢就不要称呼我假名沙门，他已经获得圣果了。

年轻比丘一听，吓得毛骨悚然了，马上跪在地上五体投地：“请上座怜悯，接受我的忏悔。”

凡夫呢也是有这样一种特性的。实际上就是说如果是一般的人、普普通通的一个人的话，我们在看他眼神的时候，跟他交谈的时候，或者跟他相处的时候呢，就会很随便。如果就是说是稍有名气的人呢，或者说我们觉得他是一个成就者啊怎么怎么样，我们就对他的态度、眼神这方面都会不一样。一方面来讲的话，这个也是一种不平等，但是从一个角度来讲呢，也算是凡夫的一种特质。有功德的人呢自然会恭敬，没有功德的人呢，就觉得不应该恭敬，我就随随便便对待。但是实际上另外一个角度来讲，到底谁有功德，谁没有功德，也是不好讲的。

从外表上看不出来的。外表上这个人，这个罗汉呢，他跳过水渠啊，也许从外表上看似乎真的有点像这样一种情况。但是呢，也不能通过这样的情况就随便地恶口，随便地说谁谁谁像一个什么东西。那么实际上我们以前学《百业经》的时候呢，法王如意宝也是再再强调，《百业经》当中对这个方面讲得非常多。《贤愚经》它就讲了各种各样的因缘呢，没有单单地在口业上面讲很多。那么在《百业经》当中呢就讲很多这个口业，通过口业而造成这样一种因果，通过口业造成的因果就是这样的。

所以说现在我们在修法的时候也是有这种情况出现的，随随便便给别人起个外号啊，说看到别人的一个外相，你就随便给人安一个什么旁生的名字啊，像这样实际上是相当危险的事情，非常危险。就是说，上次在讲色受的时候已经说过嘛，像这样的话，就是说般若空性在谁的相续当中具备，都不知道，这没办法了知的。所以说，沙然珠骨在谁的相续当中具备，一般的凡夫你怎么看得到呢？一般的凡夫人都很难了知自己的心啊，自己的心、自己的烦恼，有的时候自己的傲慢啊、嫉妒，不仔细观察都很难知道，何况是说别人相续当中的孤独，别人相续当中的过失又怎么可以观察得到？

所以说像这样的话，如果不是这个罗汉他有慈悲心点破了他、把他点醒了的话，他就不是说这五百世的猕猴的问题了，他就会堕入地狱当中，感受非常非常严厉的痛苦。但是这个年轻比丘听到之后呢，也是非常恐怖啊，马上就五体投地忏悔，让这个上座接受他的忏悔，上座肯定是接受的。因为他忏悔的缘故，没有堕入地狱。由于他对罗汉说恶语，自此五百世中一直做猕猴。又因为他当时出家严持禁戒，所以现在能够遇上我，以法语沐浴，相续清净，灭除诸苦。

那么就因为他做了忏悔的缘故呢，才没有让他堕入地狱，所以说忏悔还是有作用的。虽然他忏悔之后呢，还是五百世当中这种结果，但是如果他当时不忏悔，那就不是五百世，肯定会堕入地狱当中，感受更加强的痛苦。所以因为他忏悔的缘故呢，没有堕地狱；但是因为必定是对严厉的对境说了恶语，而且这个忏悔的力量也许不够强烈，不够炽盛，所以说呢，还是通过这样一种业，导致他在五百世当中一直辗转不断地转生来说，五百世当中连续不断地转猕猴，感受很多痛苦。那么这个就是他堕入猕猴的这样一种原因。

那么为什么能够解脱的原因呢？因为他在迦叶佛时代呢，对佛有信心，对于修道解脱有信心，严持禁戒，所以现在能够遇到佛，通过法语沐浴，相续清净，灭除诸苦。那么这个方面的因缘，确实是我们在看的时候、在思维的时候呢，很奇特；或者说有的时候我们在观察这个因缘的时候呢，也觉得非常的恐怖。就是因为这一句话，也许他当时就可以在迦叶佛的时代、在迦叶佛教法当中就获得解脱的，或者说即便不解脱，他五百世转世的时候也许都是比较好的身份呢。但就是因为这一句话，你看他这边讲的出家严持禁戒呢，他也算是其他方面的戒律也是守得很严谨的。但是就是因为这一句话的话，那就是让他差点堕地狱，差点堕地狱。那么即便没有堕地狱，也是五百世当中感受这样一种旁生的身份。

那么就是因为以前遇上了佛，也是有信心的缘故呢，现在呢，也是能够在释迦牟尼教法当中灭除诸苦的。这的确有的时候我们观察一个因缘的时候，的确还是非常恐怖的。为什么？就是说一直要多看这样一种经典呢，要对这个公案方面多去思考、去观察，有的时候能够对我们相续真正产生一种作用。一旦我们看完这样一种、学习完这种经典，或者看了很多因果的故事之后啊，一段时间当中，内心当中都会有一种很紧张的感觉，觉得我做事情、我说话一定要注意。为什么呢？就是说你当时在做这个事情的时候，当时在说这句话的时候呢，也许觉得很快意啊，一下子就说出来了，但是呢，你说出来之后，谁来承担这样一种后果？你是自己来承担这个后果。

所以说我们了知了这样一种前因后果之后呢，我们在做事情、在说话的时候，就不会再像以前那样轻飘飘地去做一个事情，不负责任去说一句话，根本就不会这样的。学习过和不学习过有很大的差别。学习过的人，我自己也好，或者其他道友也好，学习过这样一种《贤愚经》的人，虽然有的时候习气深重啊，也会做一些错事情，或者有些会说一些错的话，但是你必定相续方面有这个印象。说完这个话之后马上就知道这个不对，马上就知道这个是不对，马上就会有一种忏悔的意乐。不学习的话，他就觉得这个不是过失，不知过失，他为什么要去忏悔呢？所以像这样的话，不学习的话，他都不懂得做这个过失不懂得忏悔的。所以说不管怎么样，还是要多看、多学，尽量用这个教义来对自己的相续，尽量不要造这样一种恶业，这个是非常非常重要的一个问题。

所以说这个《贤愚经》当中的这个问题呢，实际上是很实在地教给我们怎么样做取舍的方法。就是说像大中观也好，大圆满、大手印也好，这个方面就是说是很高，一方面来讲的时候呢，我们看到的时候，听的时候很舒服，就觉得这个很高啊什么之类的，我应该这样。但这实际上是真的很多时候我们不好行持，很难行持。而像《贤愚经》这样一种因果方面的问题呢，就是说你了知之后马上就能做。你是不是法师，你是不是丹卓达，你是不是什么其他的出家人都不要紧，你听到这个问题之后，马上就能够通过这样的教义来调伏自己的身语意，通过这样一种教义来约束自己的身语意，这个方面就是马上能够起到作用的。所以说不管对于怎么样的一种众生啊，都是非常有必要性的。

佛告诉阿难，当时那年轻的比丘，就是现在的摩诃罗什。因为当时就说这个缘故啊，就说后面五百世转这个猕猴。阿难等大众听佛说法，一起交加，都如此说，身口意业不能不小心防护。这个比丘因为不能善护口业，竟得了这样的报应。那么就是说阿难等大众听佛讲完这个公案之后呢，都非常震撼呢，就说一起这样说，身口意业不能不小心防护啊。

的确就是这样，有的时候我们的心太粗大了，但是这个业不是说通过我们粗大的心就能够转变的。我们觉得没有过失，并不是说我们觉得没有过失就没有过失。那么身口意的确确是非常危险的。如果我们在平时不小心防护的话，我们的目标是要解脱、要往生，但是我们所做的行为，往往要在再三地和自己的目标对照中方能知晓。所以这方面成了一种事虑之入，就非常难以扭转。还不如在现在我们还有自在的时候、还有能力修法的时候、在能取舍的时候，经常在这方面多下点功夫。多下点功夫的话，能够在修的过程当中尽量得到佛法的加持。所以这个时候大家异口同声讲身口意也不可以放逸。

这个比丘因为不能够善护口业的缘故，就得到了这样的报应。尤其是现在，现在的众生烦恼更加粗猛了，所以说如果不小心的话，更加容易犯口业。不管是对别人评论也好，对教法评论也好，对法典评论也好，对修行者评论也好，或者乃至于对一般人评论，像这样的话都有可能通过自己相续当中的好恶差别——有些时候我对这个喜欢、对那个不喜欢——通过相续当中的好恶差别就开始随随便便地评论。随随便便地评论，当时说是这样说的，但是后面的果报到底怎么样？你对照《贤愚经》，再观察我们说话方式的时候，有的时候的的确确还是感到非常恐怖的。心当中的忏悔得清净吗？忏悔不清净，有的时候都不好说，就是有这样的问题。

佛对阿难说：“正如你说的那样。”因此就为四众弟子宣说种种佛法，清净身口意，除净心垢，各自都证得道相。佛陀对阿难尊者讲，就像你们所说的那样，这个比丘没有好好防护自己的口业，得到这样一种报应。随之，佛陀就为四众弟子宣说种种佛法，要清净自己的身口意业。宣讲佛法之后，弟子们清净了身口意业，除净心垢，各自得到了道相：有的证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果；有的发无上正真道意；或有住不退转的。大众闻法，皆生欢喜，顶戴奉行。

很多这样的公案，的的确确很能够启发我们这种心性。那么在了知这样之后，应该真正地在因果正见方面一定要树立一个非常牢固的正见。平时我们在世间修行的时候，也经常这样想，也经常这样讲：实际上我们在世间当中其他方面吃一点亏、做一些事情失败一点，这个方面不是什么大问题，千万不要在因果上面吃亏，在因果上面不要失败。我们在世间当中，别人骂我们也好，打我们也好，偷我们一点东西也好，这个方面我们去吃了亏，但不管怎么样，在这方面多吃点亏，对自己修道不一定有什么大的问题和障碍。

但是如果在因果上面我们吃了亏，也就是说我们在世间法上面占了便宜，不顾因果，在世间法方面获得胜利了——别人骂我，我把他骂败了，把它骂得彻底没办法还口了；别人打我，也彻底把它打得没办法还手了——像这样的话，似乎是在世间上面我占了便宜、我胜利了，但是在因果上面是彻底失败了。如果在因果上面一旦彻底失败，那么后面长长时间的轮回当中，自己会感受这个失败的果，这个失败的果在后面生死当中都会体现在自己的相续当中。所以不管怎么样，因果是第一的，因果正见是第一的。在平时修行过程当中，在取舍和人交往的过程当中，或者平时我们在发心的过程当中，如果有一个非常稳固的因果正见，就会成为一个很好的修行者。

如果因果方面马虎了，一旦马虎了，很多失败的修行者，他会在三宝当中、唐僧当中拿钱：“他有这么多钱，我一下不就暴富了吗？我一下就成了富裕的人，就成了万元户了。”那实际上像这样想的时候，你拿就拿吧，你现在是得到了快乐，但是因果方面失败了。最大的悲哀也就是这个事情。所以说在修道的过程当中，你可以在其他的物质、名声等方方面面都可以失败，但在因果上面就不能失败。因果上面一胜利了就全胜利，不管是什么方面自己就全胜利；如果因果方面失败了，就彻底地失败，这个方面非常关键。

如果内心当中有一种因果正见，不管是自己一个人修法也好，还是给上师做事情也好，还是给僧众发心做事情也好，如果因果方面真正能够取舍很清净，这个方面胜利了，那就全部胜利，方方面面自己的修行就能得到胜利了。所以像因果这个问题，还是应该多去思维、多去观察，内心当中产生正见，引发正确的修行。今天讲到这里。