贤愚经 第63课 智诚堪布
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诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
发了菩提心之后,今天继续宣讲《贤愚经》。
《贤愚经》当中现在宣讲的是《无恼指鬘品》第三十六品。三十六品当中,佛陀首先也是调化了斑足,让他获得了阿罗汉的果位。那么现在是佛陀又进一步地宣说在往昔在因位的时候,佛陀又是教诫斑足断恶行善的这个过程。在这个过程当中,是以前这个斑足曾经转生为斑足国王。在转生为斑足国王的时候,因为各种因缘的差别吧,他在十二年当中以人肉为食,引起了民众的愤慨。后面是他自己为了脱身发恶愿变成了食人罗刹,想要抓这一千个国王举办一个宴会,犒劳他手下的一些小罗刹们。现在的话,其他的国王也是想方便让罗刹把须陀素弥——就是佛陀因位的修菩萨道的化现月光国王,让罗刹把他也抓起来了。然后月光国王自己也是为了供养婆罗门,七天当中请假回去受了法义之后,也回到了罗刹处,现在准备过来赴死。
斑足王暗自思忖:须陀素弥今天应该来了。于是他就坐在山顶上远望着,看到了他一路径直朝自己走来。当月光国王往罗刹的地方前进的时候,斑足国王也在想:按时间来算,今天应该第七天过了,今天应该到了。所以他自己也就坐在山顶上远远地守候,想看一下这个国王是不是能够应约到来。结果看到这个国王一路上径直朝自己的方向过来了。
须陀素弥走到跟前,斑足王见他神色愉悦,欢喜洒脱之态更胜往日。罗刹王就问他:“很高兴你能回来。人生在世没有不爱惜寿命的,你今天快要死了,将作餐食,而你这次回到自己的国家,究竟得了什么好处?”
须陀素弥回答:“大王开恩宽限,给我七天时间去做布施,使我实现了诚信誓言,又听闻到了妙法,内心由此得以解脱。到了现在,我的愿望和志向已完全得到满足,所以尽管就要死去,喜悦之情却犹如生时。”
斑足王问道:“你听了什么法?请说来给我听听。”
须陀素弥王从这方面就给他开示,一方面也是感谢罗刹,因为如果不是罗刹的话,他就没办法在七天当中做布施、听闻佛法教义,内心得到解脱,所以这方面感谢他;另一方面,他说自己的愿望和志愿已经实现,所以尽管马上要死去了,但还是非常地欢喜,犹如平时活着的时候一样欢喜。
斑足王就问他:“你到底听了什么法呢?是否能够给我讲一讲呢?”
须陀素弥给他说了原来的偈颂,又进一步为他演说了许多正法,分别杀生的罪过及其可怕的报应,又说心怀慈悲不做杀业的福报。斑足听后很高兴,就恭敬地向须陀素弥顶礼,接受他的教导,再没有害人的念头,随即释放了被囚的国王,各自回到自己的国家。
须陀素弥就给他讲了在婆罗门那个地方听到的偈颂,宣讲了一切痛苦的道理,众生都是假合、无自性的道理,而且进一步宣说很多正法。尤其是针对斑足王相续当中喜欢杀生、食人肉的具体情况,给他宣讲了分别杀生的罪过和可怕的报应,从反方面宣说了如果能够心怀慈悲不做杀业的种种福德。斑足王听了之后也非常高兴,恭恭敬敬地向须陀素弥顶礼,接受他的教导,内心当中完全断除了害人念头,马上释放了被囚的九百九十九名国王,让他们各自回到自己的国家当中。
须陀素弥于是安排兵众把斑足王送回,安置在他的国中。以前仙人诅咒的十二年期限已满,斑足从此以后也不再吃人,于是又恢复了国王的地位,像以前那样治理国家。
斑足王既然已经改邪归正了,须陀素弥也是要想把他有一个妥善的安置,安排兵众把斑足王送回到了自己的国家当中。因为以前仙人诅咒的是十二年当中以人肉为食,导致了后面一系列的发展情况。现在十二年的期限也满了,斑足相续当中已经断掉了这种业或诅咒,以后不再吃人,其国家当中的人民也原谅了他。他已经改邪归正、皈依了佛法,人民也原谅了他,所以斑足国王也恢复国王地位,像以前那样治理国家了。这个方面就是一种说法,在《贤愚经》当中这样讲的。
其中一种讲法呢,是当时在《宝鬘论》的注释当中,在讲月光国王调伏斑足国王的时候,讲这段时调伏他的时候,实际上还有其他一些不同的讲法,但大同小异。就是说当时把这个国王抓住之后,把他放回去,回来如约而赴死。在这个时候,斑足王准备要杀死他,准备用火把他烧死,烤了之后吃。当他在烧火的时候,火还没烧旺,他就说:“趁现在火还没烧旺,你说到底听了什么法?”像这样的话,他就有点好奇了。这个时候,国王跟他讲:“你不是法器,讲法没用的。”他就请求了三次,三次都没有同意。三次都没同意的话,斑足王反而相续当中很好奇:你不对我讲,肯定是一个多么奇特的东西。
他连续地请了三次,像这样的话,从这个角度来讲,他内心当中对这个佛法的需求还是非常强烈的。虽然说是好奇心引发的,但是他对法的需求还是比较强烈的。
那么这个时候,这个国王就让他教给他这些佛法的规矩,说传法是要坐在上面,他就让他堆个土台坐上面,他说还要有座垫,马上把自己的衣服脱下来铺在上面,然后下面要恭敬合掌,他就下面恭敬合掌。
这个时候,方方面面调伏完之后,就给他宣讲这种法义,给他宣讲发心的果报啊,还有其他的这些不发心的福报,还有很多因果缘起的道理。这个时候通过这样一种佛法的加持力,一下子就把这个国王给调伏了。
他自己也是非常后悔以前做了这些恶业,然后通过这样一种佛法的加持力,他自己罗刹的真形完全抛弃了,然后又恢复了以前的人形,通过这样的方式就回到了自己的国家当中。其他的人民见了他已经完全恢复了人样,而且相续也是被调伏之后,也是接受他,要像以前那样治理国家。(中间稍微不讲。)
“如是大王,要知道那时的国王须陀素弥也,就是今天的我。斑足王便是今天的央掘魔罗。那时的十二年内被斑足王吃掉的人,就是现在被央掘魔罗杀害的人。而这些人自昔以来一直被央掘魔罗所杀害,而我也在世世累劫中收伏央掘魔罗,使他改恶向善。”
然后佛陀就对波斯匿王讲了,要知道那个时候调伏斑足王的国王须陀素弥呢,就是现在的我;斑足王呢,就是现在的央掘魔罗;那个时候十二年当中被斑足王吃掉的人呢,就是现在被央掘魔罗杀掉的那九百九十九人。而且这些人在世世当中都被央掘魔罗杀害,而我呢,也是在多生累世当中尽形寿收伏央掘魔罗,使他改恶向善。
所以在《大乘经庄严论》当中也是提到,菩萨为了在一个众生的相续当中种下一念的善心,乃至于在一个劫、几个劫当中都可以不间断地教化。所以说央掘魔罗和佛陀之间的因缘只是一个例子而已。
佛陀跟声闻讲,在多生累世当中都是为了调伏这一个人,跟随他转生,他转到哪个地方,佛陀也转到哪个地方,然后通过各种各样的善巧方便,让他相续当中能够改恶向善,内心当中能够不断地与菩萨结缘,开始逐渐逐渐地积累、不断增长。后面因缘成熟的时候,就彻底把他从轮回当中解救出来了。
所以这个就是菩萨真正发了这样一种殊胜的大悲心,针对一个众生,为了使其相续当中生起一念善心,可以在一劫或多劫当中完全不间断地教化他。这个方面在《大乘经庄严论》当中是有这个教义的,这个教义在此处也是得以完美体现。这还只是针对一个众生而已,实际上,如果我们把佛陀当年所调化的这么多的众生一个一个来看,佛陀为了调伏这些众生,在多少劫当中不间断地在轮回当中教化众生呢?
就像现在我们在上师座下能够听法的话,实际上还是多生累世受到上师教化的结果。要不然的话,我们现在内心当中一下子对正法产生这么强烈的意乐,有一种想要解脱的心念,这绝对不可能是无因无缘产生的。而且在所有的意愿当中,求解脱的意愿要生起最是困难、非常困难。所以说我们内心当中的这个善根,从某个角度来讲应该是不薄的。
我们产生了这样一种善根,也不可能是凭自我造就而来,完全是菩萨或者善知识在轮回当中,世世我们转在哪个地方,他也转在哪个地方,然后来教化我们,让我们内心当中对三宝、上师产生信念、产生信心、产生善心。现在这样一种善根算是部分成熟,遇到了殊胜的教法。如果在这种机会当中再能够依止三乘的教言精进地修持的话,就可以在这一生当中完全获得解脱、完全获得成就。大乘的教义在其中体现得非常完美。
“而我在过去示现凡夫时就教化了他,使他不再杀生,何况我今天已成佛陀,一切功德都具备,各种罪恶永远熄灭,怎会不能降伏他呢?”
佛陀说过去是凡夫的时候,这是在共同的众生面前示现时这样讲的。如果从不共同的角度来讲,我们在学习《入中论》的最后时不是有一个秘密吗?秘密的话,佛陀成佛的劫数实际上比大地微尘还要多,这个方面已经讲过了。所以像这样来讲的话,可以理解为是佛陀为了度化众生而示现的菩萨道凡夫身份。
以前在凡夫的时候,就已经通过善巧方便教化了他,让他不再杀生了。何况现在已经成就了无上正等正觉的佛果,一切功德完全具备,各种罪恶永远熄灭,不可能不降伏他,怎会不降伏他呢?
国王又问佛陀:“现在的这些人在往昔又以何因缘,在生生世世中一直被他杀害?”既然前面佛陀提到过这些人世世以来一直被央掘魔罗杀害,国王就问了,为什么这些人在生生世世当中一直被他杀害呢?佛陀告诉国王,这里面有一个恶缘、恶愿的问题。
佛陀告诉国王:“谛听!过去久远劫中,在阎浮提有一个大国,名叫波罗奈国,当时的国王名叫梵摩达。这个国王有两个王子,各有才能,容貌端正,极其美妙,国王十分喜爱。”
很久以前,阎浮提有一个国家叫波罗奈国,当时的国王叫梵摩达。以前在斑足王这个故事当中,国家也叫波罗奈,他的父亲也叫作梵摩达,这方面也是比较相似的。
当时年龄较小的王子心中暗想:“倘若我父王驾崩,虽然是兄长继位治理国家,我既然年龄比他小,恐怕没有希望坐上王位。人生一世,自己做不成国王,在这世上又有什么作为?不如到幽静的地方去求学仙道。”
那么这个年龄较小的王子,他心中就在想:一般按照传统来讲,父王死之后呢,都是兄长继承王位。那个顺序呢,排除一些特别特殊情况之外呢,都是说父王驾崩之后呢,是兄长继位,相当于一种顺序。所以现在我上面有父王,父王驾崩之后呢,上面还有兄长继承治理国家了。我的年龄比他小,那可能是没有希望坐上王位的。那么人生一世当中,如果做不成国王,在世间当中不会有大的作为。既然做不成国王,不如到幽静的地方去求学仙道,还是出家修习算了。
起了这个念头,他就去禀告父王,说自己贪恋向往寂静的山林,追求仙道,希望父王答应,以完成自己的心愿。就这样百般恳求,见他的心愿不能动摇,父王便依从了他,放他入山修道。起了这个念头之后呢,他就向父亲请求,自己非常贪恋向往寂静的山林,想要追求仙道,希望父亲能够答应自己去入山修行,圆满自己的心愿。这个方面从他的考虑当中说了一部分,没有说自己是因为得不到王位然后就出家的。那么从自己内心当中呢,因为得不到王位的缘故,所以说呢就想要去修道,所以说是一部分的心愿对父亲讲了。就这样百般恳求,那么这个父亲呢,看到他的心愿不能动摇,父王便依从他,放他入山修行了。
王子离去后,过了几年,国王驾崩,他的兄长继承了王位,统治着人民。兄长治理国家没多久,得病也死去了,而他没有子孙,再无人继承王位。大臣们共同商议,也不知如何处置。那么就说这个小王子入山修道离去几年之后啊,国王就驾崩了。那原来的顺序呢,他的兄长继承了王位,统治人民。但是呢,没想到这个事情也发生了,这个时候呢,兄长治理国家没有多久,他也得病死去了。他自己呢是没有子孙的,没有人能够继承王位。那么大臣们共同商议,国家不能够一日无主了,像这样的话到底怎么办呢?大家想来想去,也不知道如何处置这个问题。
此时有一位大臣说:“先王曾有一个小儿子,先前启做了大王后,就隐居深山修习仙术,我们可以去将他迎回来继承王位。”然后其中一位大臣终于想起来了,以前先王在世的时候有一个小儿子,提前启做大王之后呢,就隐居深山去修炼法术去了。那么现在我们可以把它请回来继承王位,这就解决这个问题了,大家没有争议,的确是先王的这个儿子。大臣们都高兴地说:“确实有这么一回事!”就一起到深山中去迎请王子,找到后告诉他国中发生的事,并说明了他们的来意,希望他能怜悯百姓,接掌国政。然后大臣们听到之后都很高兴,也回忆起来了:哦,的确是有这么一回事。所以大家就一起到深山当中去找到这个王子,告诉他这个情况之后呢,说明来意,祈求他能够出山接掌国政,怜悯百姓来治理国家。
仙人回答大臣:“这种事很可怕,我在这里宁静安乐,永远没有忧愁困苦。世间人凶残险恶,喜欢互相杀戮,如果我做了国王,也许就会被人图谋加害。我现在很喜欢这里,不会去做国王的。”那么这个仙人的小王子刚刚出家的时候、入山之前呢,他还有一种“得不到王位干脆入山算了”这样一种念头。但是后面出家之后啊,的确在寂静处享受到了这样一种宁静安乐,这种宁静带来的安乐,没有忧愁困苦的这样一种安乐。这个时候他是真心想出家,而且也想到了世间人非常地凶残险恶,喜欢互相杀戮。
如果一旦你坐到了一个高位上面,一个人上了高位,就有几千双眼睛盯着你,然后在这个当中很多人就想:什么时候他倒下来,我上去呢?所以说就会出现很多为了夺取王权图谋不轨的事情发生。所以说呢,一方面当了国王很威风、很荣耀,但是从另外一个角度来讲的话,出家修行的生活也应该更加适适。所以说这个时候他内部当中的确最初的时候不喜欢当国王的,所以他就说“我现在很喜欢这里,不会去做什么国王”。
大臣们又启请说:“国王驾崩后没有子嗣,再没人继承王位,只有大仙您是先王的遗孤。国家和人民不能没有君主,恳请您能怜悯百姓,回到国家主持国政。”就这样诚挚般殷勤请求,仙人心中不忍于世,便和他们回到国都。那么就是大臣看到小王子不同意呢,就继续地启请,更加殷勤地启请。他说国王驾崩后没有子嗣继承王位了,而只有你是先王的遗孤了,只有国王血统的人,那么国家和人民不能够没有君主。所以现在呢,急于请你能够考虑到国家,考虑到百姓的忧虑,回到国家当中来主持国政。就这样百般请求,那么现在看他们说的也是非常真挚,内心当中不忍心,所以说就和他们一起回到国都继承王位了。
仙人出家时年纪尚小,不曾经历人欲之事,回来治理国家后,渐渐接触女色,日渐沉湎淫欲之中,身心放逸淫荡,日夜贪著,荒废国务,不能自制。那么后面的事情又发生了变化。发生的变化呢,是因为仙人出家的时候年纪还很小,之前没有直接接触过人欲之事。那么回来治理国家呢,当然要娶妻建立王妃,逐渐接触到了女色,慢慢开始沉湎到了这样一种淫欲当中,导致最后身心非常放逸淫荡,日夜贪著这样一种人欲之事,荒废国务,不能自制。后面也是发生了很多这样一种不如法的事情。所以说像这样的话,最初他出山来继承王位的发心还算是比较清净的,但是后面因为接触了环境的缘故,当初这样为了人民而出山当国王的心愿完全慢慢转变了,后面自己完全没有办法延续它。
所以从一个角度来讲的话,修行人也是这样的。最初当中如果有那么一点点的利他之心,然后就是放弃寂静处,放弃很多这样的修行,去所谓的弘法利生的话,有时候自己的能力不够,也没有这样一种上师的越级开许,能力也不够的话,像这样很容易从最初的一种稍微清净的发心,逐渐逐渐转变到贪恋红尘。一方面舍弃了自己的修行,一方面也是完全舍弃了利他之道的这样一种方式,这样一种情况的确会在这出现的。
龙猛菩萨在《大智论》当中也是讲过一个比喻,他说好像在雪山顶上面到处都是冰雪。这个时候,如果用一桶开水倒在雪山、雪地上面,最初的时候一部分雪会化掉,但是因为雪太多了,一桶热水太少了,而且这个热水没有办法延续,当你倒出来之后没有办法延续下去,受到山顶上非常寒冷的气候的影响,热水从很烫的温度开始降温,变得凉下来,最后完全结冰,和旁边的冰天雪地完全融在一起了。
实际上,初学者利有情也是这样的。最初的时候有一腔热血,也有这样一种利有情的清净之心,内心当中也有一点点修行,觉得自己是否能够胜任、能够做得到。但是刚刚接触的时候,能够对个别众生有一点利益,能够对一种做一点利益,那后面因为自己的修行不圆满,而且又缺少后续力量,就像热水没有后续力量一样,这样逐渐逐渐他自己的能力就失去了,变得和附近的冰雪一样。所以后面自己相续当中的修行完全散失了,最后变得和一般的俗人无二,就是这样的。
所以从这个比喻讲的时候,从某些角度来讲,还是要在这个寂静处修行,让自己的相续真正完全成熟之后,再去放心地度化众生,这也是很多大德去教化的方式。至于有些从一方面讲,这个时候如果上师有摄受的话,那是另当别论了。上师开许、摄受加持的话,相续当中不会产生很多的恶念。所以也有一些相续虽然没有完全成熟,但是在上师摄受之下,在上师愿意开许之下,相续不成熟但也能够保持自他二利的人也不是没有,这个的确是存在的。
这个时候我们就可以从这个角度,虽然这个仙人他不是佛教的修行者,不是所谓的出家人,但他比比确确也有一个复杂的心态变化,实际上和我们有的时候的心态变化有相似的地方。比如说有的时候我们出家的时候,有一些有这样的想法、那样的想法,是不是完全为了求解脱出家?不确定。就像这个小王子他出家的时候是因为得不到王位,得不到王位干脆出家,有这样一种想法。所以他最初出家的念头可以说不是很正。
平时我们在座的很多道友在出家之前或者在学佛之前,像这样一种念头也不是完全了知解脱道之后出家的,或者是向往佛教的仪式,或者就是说厌恶了世间当中尔虞我诈的事情,然后发起了一点出离心出家了。然后在出家之后受到了佛法的熏陶,有可能真正开始修行,像我们明白了很多道理之后,就觉得出家有真正的意义,能够解脱道,这个时候内心当中的的确确对世间没有什么贪恋了,这个有可能是真实出家。那后面又开始有一些分别念没压住,或者的确确想利益一些有情,发心去接触众生了,有可能又反复,就像这个小王子的情况一样,在我们相续当中也有可能出现这个。所以在过程当中必须要非常谨慎地对待处理这个问题。
好,下面这个地方就讲到他单独行居不能自制的情况了。他还下令国中所有妇女要出嫁时,要先来王宫服侍我,这样以后才能服侍丈夫。当时国内容貌端正的妇女一旦被他看中,全都遭受凌辱。他还下了一个荒唐命令,说是国中所有的妇女要出嫁之前,必须首先到王宫来服侍我,然后她才能够服侍她丈夫。所以当时国内长得好看的女人,一旦被他看中,都遭到了凌辱。当时一个女人在道路中众人去处裸体站着小便,众人都惊骇耻笑,一起过来叱骂她:“你怎么能这样不知羞耻?”
过了很长一段时间之后,当时就有一个女人在大众集聚的地方裸体站着小便。大家看了之后觉得非常惊奇,一方面耻笑,一方面过来叱骂她:“你怎么这么不知羞耻?”一个女人裸体站在外面还站着小便,这方面不知羞耻。这女子就回答他们:“女人在女人中撒尿,有什么值得羞耻的?你们都站着撒尿,竟然也不觉羞耻,你我没有什么不同,有什么可羞耻的?”
那么这个女子就说了,这个没有什么羞耻的嘛,大家都是女人,女人在女人当中撒尿没什么羞耻的。再加上的话,你们是女人站着撒尿不觉得羞耻,那么我是女人站着撒尿也没什么羞耻的。人们问她:“你这话什么意思啊?”因为这些人很多都是男人,女子说他们是女人,像这样的话他们也没听懂什么含义。这女子便说:“整个国家只有国王一个人是男人,一个国家所有妇女都被他凌辱。你们如果是男人的话,能让他这样吗?”于是众人都感到非常惭愧,便一起议论这女人说的话的确在理。
女人就跟他们解释,实际上你们都是女人,原因就因为整个国家当中只有国王一个人是男人,因为一个国家当中所有的妇女都被他凌辱过的,你们如果是男人是不能容忍这个事情的,既然现在你们容忍这个事情,就说明你们本身也是女人。大家听了她的话之后就感到非常惭愧,的的确确是这样的。大家一起议论这个女人的话,觉得很在理。
人们暗中将这女子的话辗转秘密传播,同心协力谋划,想共同对付国王。城外园林中有一个清凉的水池,国王每天早晚必到池中沐浴,大臣和百姓等就埋伏在林园里,等到国王出来洗浴时,埋伏的兵众全部涌出,将国王团团围住,强行捉拿,要把他杀掉。
那么大家就把这样一句话,辗转秘密地传播到了所有人的耳朵当中,大家就觉得应该把这个国王杀死的这个时间点到了,所以说大家就想着办法来共同对付国王。那么这个时候城外园林有一个水池,国王每天早晚肯定是要在此处沐浴的,所以说相当于他成了规律。那么有些领导人他就怕他的行为被别人看出规律了,所以行动诡秘的这个事情也是有的,但这个时候国王他没有想到这个问题,没想到有人要暗害他,所以就还是按照这个规律来。但是很多杀戮也是摸清楚了某人的规律之后,在某个险要之处施以谋杀的情况。在这个地方也是把国王的规律掌握之后,大家就埋伏到了这个林园当中,等国王出来洗浴的时候,埋伏的兵众全部涌出,把国王团团围住之后强行捉拿,要把他杀害。
国王才大惊失色地说:“你们想要干什么?”大臣们回答道:“大王肆意鼓舞军,荒淫无度,败坏风纪伦常,侮辱了许多人家,我们历历亲见,实在不堪忍受,所以要除掉你,另外寻找贤士来为人。”
被围住之后的国王才大惊失色地问他们要干什么。大臣们就跟他宣讲了这样的事情:你作为一国之君,应该保护人民的,但是荒淫无度,败坏了风纪伦常,侮辱了很多人家。那么现在我们看在眼中,实在不堪忍受,所以现在要把你除掉,另外寻找贤士们来继位。
国王听了很震惊,就对大臣们说:“我确实做得不对,辜负难为了你们,请让我痛改前非,再也不敢这样了。希望能宽宥释放我,让我重新治理国家。”
那么国王这个时候似乎是真正地醒悟了,很震惊,对大臣们开始忏悔道歉,也请求他们原谅,他说以前做得确实不对,已经辜负了你们、难为了你们。那么现在给我个机会,让我痛改前非,再也不敢这样做了。如果能够放掉我的话,我就可以重新治理国家了。
大臣们又说:“就算今天天上降下黑雪,头顶长出毒蛇,也终究不能放过你,何必说。”
那么像这样的话,实际上很多这样恶业的缘起,就是在这个当中不断不断有加增。如果说是国王真正忏悔了,能够改正,那么大臣也能够饶恕他的话,这个结果也许会转变,但是也有可能从其他方面去发展,也不好说的。所以说从这个方面我们也知道,只要在轮回当中,这些不如意的事情都会代代地持续,一个方面不是来自于其他的方面,而是来自于在轮回当中漂流,生命当中终究会有无明,而终究会有贪嗔痴等。以前是国王做得太过分了,所以导致了大家都起了民愤的这个结果。那么后面是不是大臣百姓也做得过分一点,这个不好说的,也许是过分,也许不过分,反正不管怎么样,在轮回当中,这个方面都是难以预料的。这个时候大臣们铁了心要把他杀死了,不管他怎么样忏悔、怎么样哀求,就说终究不会放过你。
国王听到这个话,知道自己死此无疑,恼羞成怒地对大臣们说:“我原本在森林中不参与世间俗务,你们苦苦前来逼劝,立我为王。我又未有大的过失,而你们却勾结起来谋害我。我现在是孤家寡人,势单力薄,无力自保。我发誓来世要常常杀害你们,直至我要得圣道,也不会放过。”
虽然国王这样诅咒,大家还是把他杀了。那么国王听到这个话,知道自己不能够幸免了,就恼羞成怒了,就对大臣们讲:以前我在森林当中不参与政务,我在森林当中过着很清闲的生活,当时你们在森林当中苦苦逼劝,立我为王。最初的时候是你们要把我请下来做国王的。这个方面的确是前面我们已经讲过,国王当时他不想要当国王的,他想要在森林当中修行,后面是大臣们代代地劝请他下来的。“我又未有大的过失”,那这个方面倒是国王有相当的过失,实际上很大,他就说自己没有大的过失,这个方面是国王不对。
“那么你们勾结起来谋害我,我现在是孤家寡人,没办法反驳。但是我发誓来世要常常地杀害你们,直至我要得圣道之前也不会放过你们。”那么你看指鬘(央掘魔罗)的就是这样的,马上要得圣道了,前面还在挥舞屠刀杀人,后面就说已经放下屠刀,在佛面前得初果,然后依附下得阿罗汉果。那么这就说他从凡夫到圣道的过程非常迅速,乃至于他在得到圣道之前,也在疯狂地杀害他们,杀了九百九十九人。所以说这个方面你看,直至要得到圣道之前,也不会放过你们,也会杀死你们的。虽然他这样诅咒了,但是大家还是把他杀死了。
佛说:“大王要知道,当时的现任国王就是今天的央掘魔罗,当时齐心协力杀死国王的大臣和百姓们,是现在那些被央掘魔罗杀掉的人们。自那时以来,他们一直被他杀害,直到今天依然杀害彼等。”
就是说佛陀对波斯匿王讲,那个时候的现任国王就是现在的央掘魔罗,当时齐心协力杀死国王的大臣和百姓,就是现在被央掘魔罗杀掉的他们。从那个时候以来,因为被这样恶念所吸引,那么一直被他杀死,直到现在仍然杀害彼等。如果不是现在被佛陀调化,这个缘起链算断掉了,把这个缘起断掉了,现在的话也许还不知道怎么样发展呢。当然了,是不是真真实实被央掘魔罗一直杀他们呢?倒不是这样的。如果你杀了别人,那么这样一种从恶业的角度来讲,肯定也是央掘魔罗从反方面讲,他的业果已成熟,也是真真实实被他们杀死的。谁都不甘心这种无缘无故被别人杀死了。
当然是他们认为无缘无故,这个是因为以前他们造过恶业的,不甘心的缘故呢,所以说他也会发愿:你既然现在杀我,以后我要杀你。所以像这样就是冤冤相报何时了,这样一种缘起链就一环扣一环地在轮回当中不断地连接,这个只是一条线索而已。实际上就是说,我们生命当中的这个缘起链多之又多,不知道我们生命当中有多少缘起链,像这样如果不修持佛法的话,这样一种缘起链还会不断地衔接下去,轮回当中的这样一种痛苦的果报呢,连绵不息。就从这个方面思考的时候,也应该对轮回产生厌离心。
此时波斯匿王长跪在佛的面前,再次对佛陀说:“指鬘比丘杀害了这么多人,现在已经证得圣道,还要遭到报应吗?”那么国王他对业果有点疑惑,尤其对这方面的指鬘他有点疑惑,他就觉得指鬘比丘杀了这么多人,现在得到阿罗汉果了,从三界当中出离了,那么还要受报还是不受报?佛陀就说还要受报。佛陀告诉国王,一种行为定有其报,现在这比丘在房中,地狱的火焰从毛孔中喷出,忍受着极度的痛苦,酸楚难言。
一种行为是定有其报的。现在呢,因为指鬘呢,这个指鬘比丘他杀过这么多人,一方面是现世当中杀过这么多人,还有呢,在往世当中也是杀过很多人。所以说像这样的话,这个行为一定是有它的这样一种果报的。现在这个比丘在房中,地狱的火焰从毛孔中喷出,他忍受着极度的痛苦,酸楚难言。这个在《俱舍论》当中是讲过的。《俱舍论》当中讲过了,就是说如果你要真正地从三界当中出离的时候呢,三界当中的这个业就会成熟,那就会从一地迁往另一地的时候,这个业就会成熟。
他打个比喻,就像一个人,他在当地借了很多钱,有很多债主,后面这个人要搬家了,要从这个地方搬到另外一个地方去,很多债主听说这个消息都要来讨债:你要走了,那走了不行,你走之前把钱都还了。这个时候呢,这个罗汉他要从三界当中脱离了,他的心里已经解脱了,但是他的身体的异熟呢,还在身体当中,只要他在这个世上的一死一生,他就会获得无余涅槃,他就会从整个三界当中脱离。那个时候呢,三界当中的很多业报不会再承受。所以在这个之前的话,以前相续当中的种种业都要成熟,都要成熟。
在这个世间不减不增之后,或者就是说很多时候是最后一次,最后一次承受。很多罗汉我们在看这样一种公案的时候呢,很多罗汉都是说我以前怎么怎么样做过很多恶业,这一次是最后一次,这个时候也是最后一次。不管你怎么说,反正他要从凡夫、他要从三界当中完全迁离的时候呢,相续当中的这个业都要成熟起来。这方面在《俱舍论》当中的道理讲得很清楚的。
所以显然就是说,这个指鬘罗汉呢,他也是在忍受着很强烈的痛苦。但是,从另外一个角度来讲呢,虽然他是极度的痛苦,但和凡夫所能感受的痛苦还是不相同的。他内心中毕竟有这样一种证果,真正的这样一种证果,这样冷冷清清,和一般的一个凡夫众生感受地狱的火焰焚烧的忍受还是不相同。
这是佛陀想让大众明白,造下恶行必然有其果报,就令一名比丘拿着房门的钥匙,前往指鬘比丘的房间,将它插入门孔内。佛陀要让大家明白这样一种业果不虚的道理呀,就让一个比丘拿着这个房门的钥匙,把这个钥匙插到指鬘比丘的这个房间的门锁当中、门孔当中去看看有什么情况发生。比丘立即遵照佛陀的教言去拿了钥匙,将钥匙插入指鬘比丘门内,片刻间熔化消失。比丘惊愕地回来禀告佛陀,佛陀告诉众比丘,恶行的果报就是这样。国王和与会大众都对因果信解无疑。
比丘遵照佛的教言,拿着钥匙,把钥匙一插入这个指鬘比丘的房内,一下子片刻间就熔化消失了。这方面也是一种很奇特的意义。因为房间里面的温度那是相当之非常高了,为什么房间当中温度很高呢?铁钥匙一插进去之后呢,马上就熔化,但是在房外还是没有感觉到这么大的热量,而且这个房间里面着那么大火了,这个房子还没烧着,在外面看着还是好好的。这个方面就是一种很奇特的意义的这样一种作用呢。所以说指鬘罗汉呢,他在房间里面感受这个地狱猛火的焚烧,但是外面,还有外面的这个没有业种的身体他感觉不到。
那么这个钥匙插进去之后呢,一下子熔化掉,说明了里面的温度非常高。那么这个比丘很惊愕,回来把这个事情告诉佛陀,佛陀就告诉大众,恶行的果报就是这样的,那就是业果不虚的这种道理。所以说国王和与会大众听到这个问题之后、看到这个问题之后呢,都对因果产生了这种信心,要诚信这个因果的确是无虚的道理。
所以说实际上我们学习《贤愚经》也有一个提醒的作用。这些事情虽然从显现上面讲都是发生在别人身上,但是总的这个业果律它是不会虚耗的。今天这个事情发生在别人身上,明天这个事情就可能发生在自己身上。所以说我们在学习之后呢,千万不要以一个纯粹的旁观者来看这个事情。如果我们以一个纯粹的旁观者的身份眼观地看这个事情,我们可以说学这个经典没有得到任何利益。那么实际上我们在学习经典的时候,一方面学习这个经典的内容,学习这个公案,看别人身上发生了什么事情,一方面要反观:我到底造了什么事情?
我造了什么业?我相续当中有没有这样的业?如果有,一旦没有把业报忏悔清净,那么我们会感受的;如果有善业,当然就感到安乐,有恶业就感受痛苦。所以像这样的话,我们也在学习完之后呢,对这个恶业会产生一种谨慎的心,千万不要造恶业,一方面还要对善法产生一种希求的欲乐。最关键的一点呢,是我们再再提到过的一个问题,就是说只要在轮回当中没有真正地愿意醒悟,这样一种轮回的事情依然会一而再、再而三地发生在我们身上。所以只要我们在轮回当中不出离的话,所有在《贤愚经》当中发生的这些所谓的快乐的事情也好,还是说一些痛苦的事情也好,都有可能在我们的身上一一应现。
因为轮回的确确是无始无终的,时间相当漫长。所以,只要不解脱,在轮回当中大家就会有这种事情。我们现在就要看清楚轮回的一些假象,轮回当中一些看似安乐的东西,实际上里面隐藏的是痛苦,隐藏着非常显著的整体痛苦。我们现在处在这个当中,自己是没有道眼来看清楚的,只有借助公案、借助佛经来反观。反观我们处在轮回当中的情况之后,也许就可以有一种认知,而这个认知也许会带来一种出离的意乐。有了这个出离意乐,我们就会真正去修一种质量更高的佛法。
什么叫做质量更高的佛法?实际上我们讲质量更高的佛法,起码是由出离心摄受的,这个叫做质量更高的佛法。因为有时候我们修持的佛法,虽然是事修的佛法,但是如果没有出离心摄受的话,它只是一种轮回安乐的善根而已,就不算是一种特殊的善法,属于普通善法。普通善法还会在轮回当中继续流转,它是轮回的业。那现在我们就要修持一种更为清净的佛法,由出离心或者菩提心摄受,最起码由出离心来摄受的善根,它会成为断生死因。
所以我们在世间当中修习佛法,内心当中必须还是要产生这种意乐,要通过很多方式来引发自己的内心,让我们内心当中产生出离心。所以我们就要用很多公案来反观内心。实际上如果这些事情都有可能在我们身上发生——以前发生过,现在虽然没有发生,但是以后有可能还要发生——那该怎么样呢?应该求解脱门。尤其是有极乐世界的修法的时候,一定要抓住这个修法,发愿回向往生极乐世界,力争在今生死了之后永远离开轮回;再回到娑婆世界的时候是以圣者身份回来,这个时候就是如梦如幻的境界,内心当中不会造很多恶业。
所以有的时候我们在想,在娑婆世界修法,一方面很苦,一方面很可怕,为什么呢?退缘太多了,不知道什么时候我们的心一转就退了,退了之后六道轮回都会生去的。那么还不如先到极乐世界,像《法华经》里边讲的,先到极乐世界获得菩萨身份或者圣者身份,再以菩萨身份自由自在地回到娑婆世界利益众生,这方面对六道轮回就有一种把握了。像这样的话,我们也可以凭借这种修行,沿着极乐世界的修法来进行安立这样一种境界。
这是阿难长跪在佛的面前,稽首说:“央掘摩罗前世有何善根,以至于身强力壮,有力士一般的力气,身手捷疾迅猛,就像飞鸟又能直走。世尊出世,度化他脱离生死,恳请世尊怜悯,为大众开示宣说。”
阿难尊者就想知道,央掘摩罗他为什么、有什么善根呢?前面都是讲他什么恶业、怎么怎么样的,那么现在就是说有什么善根能够让他身强力壮,而且能够遇到佛陀,成为他解脱的因缘呢?从正面想知道他的善业情况。
佛陀告诉阿难:“你们认真谛听。在过去迦叶佛的时代,有一个比丘为僧知事,将僧众积蓄的财物装运去换取谷米。走在半路上突然下雨,他没有地方可以躲避,携带的谷米杂物都被浇湿。这比丘想要快步而行,无奈气力太小,行走缓慢,没有办法随顺心意。他心中郁闷不快,就立下誓言:‘愿我后世力敌千人,身体轻健,行动快速,奔跑起来比飞鸟还快。将来有释迦牟尼佛出世,愿我能见到他,永远超离生死轮回。’”
佛陀就告诉阿难尊者,你好好听着。在过去迦叶佛出世的时代,有一个比丘为僧知事,给僧众做事情。有一天,他就把僧众积蓄的财物搬运出去换取谷米回来给僧众做饭。走到半路上突然下雨了,没有地方可以躲避。就像有时候我们在藏地,你在外面走的时候突然下雨,全都是光秃秃的山,一个躲的地方都没有,没带伞就必须挨淋了,就是这样的。也许这个时候也是,在平原当中没有地方可以躲避,携带的谷米杂物全部都被浇湿了。这个比丘想要快步前行,但是没办法,气力太小,行走缓慢,没有办法随顺心意,内心非常郁闷不快,还立下誓言:“愿我后世力敌千人,身体轻疾,行动快速,奔跑起来比飞鸟还快。将来有释迦牟尼佛出世,愿我能够见到他,永远超离生死轮回。”发了这样一种善愿,只有这样善愿成熟之后,才能得到这样的果报。
“如是,阿难!当时那个执事比丘,就是现在的央掘摩罗。在那个时候,他出家修行,奉持戒律,因为给僧众做事而发下誓愿的缘故,从那时起就世世有勇猛的力量,行动轻疾迅疾,都能如他所愿。又因遇见我出世,得到度化,脱离生死。”
当时那个执事比丘就是现在的央掘摩罗。那个时候,他因为出家修行、奉持戒律,也因为给僧众做事而发下誓愿的缘故,从那个时候开始世世都有勇猛的力量,而且行动轻疾迅疾,都能够如他所愿。所以因为遇见了佛陀出世的缘故,得到度化,脱离生死。也就是说,这个执事比丘在迦叶佛时代就已经出家修行了,但那个时候他没有获得圣果,发愿在释迦佛出世的时候能够获得圣果。所以从迦叶佛到释迦佛的中间过程当中,生生世世他都有勇猛的力量,而且因为有善愿成熟的缘故,遇到了释迦佛出世,得到度化,脱离生死。所以这方面的业是非常复杂的,在他这个执事比丘的相续当中,很多千丝万缕的业都在相续当中不断延续、成熟。
“尔时,阿难及诸比丘、王及臣民、一切会众,闻佛所说因缘行报,都深受感动鼓励。于是四部之众,有的得证须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果,有的种下辟支佛善根,有的发起无上正真道意,或有得住不退转者,皆护身口,努力向善,听佛所说,欢喜奉行。”
这个时候,阿难、比丘、波斯匿王还有臣民等一切与会者,闻佛所说因缘行报——这个“行”字其实就是“行业”的意思,“行”就是“业”的意思,有的时候叫“行”,有的时候叫“业”。有时候说“业”,大家理解不了,觉得“业”有点抽象,实际上这个“业”就是行为,你有什么样的行为就会有什么样的果报。
所以此处的行报就是业报,这个行就是行为,就是业的意思。
那么佛陀宣讲了这个业缘、因缘、业报之后呢,深受这样一种感动、鼓励啊,四位四地,所以说从一果到四果,有些呢种下了辟支佛善根,有些发起了成佛的心,或者住于不退转。总的来说大家都护身口,努力向善,闻佛所说这样法义而欢喜奉行。
好,今天讲到这里。
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