贤愚经 第43课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续讲《贤愚经》。《贤愚经》当中呢，主要是先讲一些圣者，还有一些凡夫的前因后果。那么了知这样一种前因后果之后呢，对于我们修学佛法来讲呢，是一种非常重要的提示。因为这样一种因果的道理非常隐蔽，所以说如果要完全按照我们的分别心来决定因果的规律的话，非常困难。但是呢，在《贤愚经》这个经典当中呢，佛陀通过遍知照见的种种奇特的因果，还有种种殊胜果的前面的因缘，照见之后呢，给弟子做了开示。那么后面的弟子呢，对于这样一种因果不虚的道理，从这个方面就可以生起一种深信。

那么对因果不虚产生深信之后呢，这个也是修学佛法的一种最主要的纲要、最主要的核心。如果对于因果不虚生起了决定信解的话，那么实际上我们在佛法修行上面就能够真正地进行临摹经的修持。而如果对因果不虚的问题没有产生决定信解的话，就非常难以在佛法当中有所转折。所以不管怎么样呢，我们也是通过学习这样一种经典，还有的时候通过理性的观察，通过上师的教言，通过很多的公案，反正就要通过方方面面的努力，来让我们的相续当中对这个因果产生一种殊胜的正见。

那么今天讲的就是《七瓶金施品第二十八》。这个二十八品呢，是讲七瓶金施。七瓶金施呢，就是讲释迦佛因地的时候，还有讲舍利弗尊者因地的时候，他们两个之间的一种因缘。在这《七瓶金施品》当中呢，主要是舍利弗尊者的前世非常喜欢黄金，然后因为对于黄金贪着的缘故，变成毒蛇守护了很多很多年，几万年之后呢，生起了厌离心，然后就委托释迦佛的前世帮他拿一瓶金子去供养僧众。通过这样一种因缘呢，后面他又把六瓶的金子也供养了僧众，在这个当中种下了殊胜的福德。

那么释迦佛的前世在这个公案当中呢，通过毒蛇的劝诫，从这儿开始对一切众生生起谦下的心。所以这个因缘非常地奇特，他不是通过上师、善知识，也不是通过佛陀、菩萨教诫的，他是通过一条毒蛇的教诫，然后从这个时候开始，对一切众生平等地生起了谦卑之心。在这个公案当中呢，毒蛇对他做了这样一种帮助；而释迦佛的前世这个人呢，对毒蛇也做了帮助，帮助他以一瓶黄金供养僧众，到了供斋那一天呢，也把这个毒蛇用篮子带到了寺院当中，让他去产生信心、瞻仰，形成了这样一种殊胜的过程，互相做了这种利益。

“如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。当时众比丘都在其他国家随意安居。经过九十天安居圆满后，他们纷纷前往佛处，请问法义，接受佛陀的教诲。”

那么佛陀住在舍卫国，实际上佛陀住在舍卫国的时间是非常长的，在很多精舍寺院当中呢，实际上时间最长的应该是在舍卫国当中。那么在夏安居的时候啊，众比丘都到了其他的国家，到了其他的街上去随意安居。那么在夏季九十天当中呢，应该说是安住一处，精进地修行正法，或者闻思修行，所以在九十天当中是不能够随意走动的。经过九十天安居圆满之后呢，他们就开始纷纷地前往佛处，想要对法义方面有所请问，或者内心当中的疑惑也想要请佛陀来解答，然后也接受佛陀的教诲。

“世尊与诸比丘分开了很长时间，便生出慈爱怜悯之心，伸出千辐相轮神手，慰劳大众，并和蔼地问候道：‘你们居住在僻远地方，饮食供养不缺乏吧？’如来的功德世上无有可比，现今却怀着虔敬之心，瞻望诸比丘。”

那么世尊和比丘呢，分开了很长时间，总的来说分开了九十天，而且在九十天之前呢，就已经提前离开世尊，要从这个国家走到那个国家的话，也需要一段时间。所以说实际上有的时候分别了一百天、一百多天的情况也有，此处的说是分开了很长时间了。然而世尊呢对比丘们产生了慈爱，产生了怜悯之心，所以见到比丘的时候就伸出千辐相轮的这样一种神手——也就是说佛陀的手掌当中具备这样一种千辐轮相，具备千辐轮相的手呢，就称之为千辐轮相的手一抓，慰劳他们。那也许是摸顶啊，也许是给他们拿东西等等，反正通过这样一种方式来慰劳他们。并和蔼地问他们：“你们住在很偏远的地方，饮食啊、供养是不是很缺乏？”就像这样，以很谦下的态度来问候比丘。

一方面的话，佛陀是导师，佛陀是上师，而比丘是弟子、是随学者。还有呢，佛陀的功德在整个三界无与伦比，所以比丘和佛相比，功德还不是这样无与伦比的功德。但是呢，佛陀还是通过虔敬之心瞻望诸比丘。所以通过这个方面我们也应该知道，平时在我们相续当中，生起了哪怕一点点的功德，以此不能够傲慢。以此呢也需要了知佛陀这样一种功德，已经在三界当中是最尊贵的，但是呢，相续当中还是非常地恭敬对待弟子、对待比丘。这方面就是说明了，功德越圆满，相续当中傲慢心也就越缺少。

实际上随顺修行增长，也就是一种对治我慢、对治我执的方法。不可能说通过修持功德增长了，傲慢越来越增长，这是绝对不可能的事情。按照现在我们的想法来看的话，现在有的时候我们受到了别人的欺负、受到了别人的侮辱，就好像我们还在幻想以后我成佛的时候怎么样去惩治你，以后我得了神通的时候怎么样教训你。实际上像这样的话，如果通过这种心态去修行佛法，没有成功的机会。真正一旦成功了，就代表这样一种我执彻底地消亡了。所以很多大德在教诫修行者的时候，也是这样教诫的。

他说我们不要想到总有一天我会成佛，然后我享受这些弟子，这样一种欢呼，这些天神向我抛洒鲜花，这个事情绝对不可能出现。为什么这个事情不可能出现呢？因为真正的终极觉悟，或者就是真正成佛，代表自我的彻底死亡。代表自我的彻底死亡，就是说我成了佛了，别人对我怎么样，这种事情是绝对不可能出现的。如果你觉得别人向你抛洒鲜花，这个绝对不是成就。如果真正你成佛的时候，是没有一个所谓的自我去享受这样一种别人的恭维、别人的赞叹，这样一种可以说是山呼海啸般的赞叹声是绝对不可能出现的。所以说我们说是一旦成就的话，他绝对相对当中是不可能有这个傲慢心的。我们修法也就是要把这个傲慢心彻底地打破，因为它根本不是实相，它就是一种属于非理作意，或者就属于一种客尘的自性。

相反呢，就是有的时候我们在修法的时候，修习点点的功德的时候，有的时候没有功德都还产生一些傲慢，这方面和佛相比，和修习成佛的道相比，实际上就已经弯曲了。就是说我们成佛之道，它是一种慢慢慢慢地打破我执，成佛之道慢慢慢慢要打破这个傲慢之道。但现在我们如果修法，出现了认为自己了不起或者我执我慢这个心了，实际上就已经走偏了，因为这个道呢，它是一个像一把直尺一样，非常笔直的一段，像一种殊胜的道。那么现在呢，我们就依靠这样一种道作为衡量的标准，那么我们在修道的时候，产生了我执心，产生了傲慢心，现在通过这样笔直的道一对比的时候，实际上我们走弯路了，或者已经进入歧途了。这个方面就必须要通过这样一种殊胜的道，经常来做一种衡量，经常做一种衡量。

所以说我们在顶礼的时候不是也是要降伏傲慢吗？也是要降伏这个我慢，实际上也是一种降伏我执。实际上这样一种降伏我执的方法，从很多方面可以观察的。从一个角度来讲，如果一个人傲慢，他是绝对不可能向别人顶礼的。所以说我们在顶礼的时候，实际上是一种降伏傲慢的方式。

还有一种所谓的傲慢，所谓的我慢呢，它是一种认为有我，认为有我这样一种执著，就叫做我慢。那么我们向上师、向佛陀顶礼，这说明什么呢？说明自己是非常接受无我道理的，因为我要随顺实相。那么上师代表什么？无我。上师代表无我。所以我在上师面前顶礼，实际上就是说明了一切的真理是无我的。现在我向你顶礼，就说是你要降伏我执，要降伏这个我执。所以说这个我执呢，它是要彻底降伏的。

还有，就是在菩提心的角度来讲也是一样的，我爱执。我爱执呢，在上师面前我要顶礼，也是代表一种我不认同我爱执，上师是没有我爱执的，上师完全都是利他的。所以说我在上师面前顶礼，实际上也是算是一种随顺，随顺实相。

所以说这个方面我们在顶礼的时候，我们说降伏我执，它有很多很多的方法。乃至于再往后观察的时候，认为一切万法是实有的，认为一切万法怎么怎么样的，这种分别心的执著也是要降伏，也是在顶礼的时候降伏。那么就是因为上师他代表了实相，完全没有所有的一切执著。所以说我顶礼，我降伏我执，我就降伏这种我执。

实际上，真正的按照不同的正见来做不同的顶礼的时候，或是说我在顶礼的时候，通过不同的正见，它会产生不同的这样一种结果，就看内心当中的见解怎么样。所以说上师他是代表圆满的法性，他代表一种圆满清净的实相。那么在一种清净实相面前顶礼呢，实际上我们就知道了：哦，实际上这样一种所谓的傲慢啊、我执啊、实执啊、分别心啊、自私的作意啊，全部都和这样一种对境不符合，我就要通过这个方式来折服自己的我慢。我随顺实相之后，我不随顺相对当中这个傲慢心、我执心，这个方面都是一种修行的方法。所以这个方面实际上是一种总的修行之道。为什么佛陀他有一种清净之心呢？就是佛陀他没有一点真正的慢心的缘故，所以对一切都能够是非常非常的清净。

“阿难见此情景，感到非常稀奇，不知其所以然，于是向佛请问：‘世尊出世最为殊胜罕见，功德智慧也是世所稀有，如今却如此谦卑问讯诸比丘，何其深哉？不知世尊说如此谦卑的话是从何时开始的？’”

我们阿难尊者作为佛的侍者，看到这个情况之后呢，感到非常地稀有。那么就是说如果按照别的道门来看的话，只是有弟子很谦卑地问讯本师的情况，没有本师很谦卑地询问后学这个弟子的情况。所以亲眼见到这个情况之后呢，非常地稀奇，不知道为什么这样，就向佛请问。那么佛陀出世是最为罕见的，功德是最为圆满的，他现在还通过这么谦卑的心来问讯比丘，非常非常地奇妙，不知道佛陀说这种谦卑的话是从什么时候开始说的。

世尊说道：“你想知道吗？谛听善听，我将为你宣说。”阿难依教谛听。佛告阿难：“过去久远，无数无量，不可思议阿僧祇劫前，此阎浮提有一个大国，名叫波罗奈。当时有一个人勤俭持家，特别喜爱黄金，孜孜不倦地集聚。他不怕死，劳累身体，到处谋生做活，所挣到的钱全部用来买金子，积累了一瓶后，在他屋内挖坑埋藏起来。就这样年复一年辛辛苦苦地积攒，节衣缩食，不断地积累，才得到七瓶金子，都埋藏在地下。”

佛陀就告诉阿难尊者，在不可思议阿僧祇劫之前，在阎浮提有一个叫做波罗奈的国家。当时在国家当中有一个人非常喜欢黄金，他的所有行为，包括勤俭持家也好，孜孜不倦地工作也好，不怕自己劳累身体、到处谋生做活，都是想要得到黄金，所以他把所得到的工钱全部换成了黄金，就这样不断地积累。通过很多很多的时间积累，积累满了一瓶之后呢，就在自己的屋内挖坑埋藏起来了。就这样一年一年地辛辛苦苦地积攒，节衣缩食。那么在这个热带的话，这个衣服他也不需要很厚的，因为一般的衣服就可以遮挡雨水或者寒风等等。

所以说呢，这个呢，也是穿也穿不多，吃也吃不了很多。所以说呢，他就是辛辛苦苦地积累这个黄金，从这个角度来讲的话，也是相对来讲比较容易一点，不断地积累，最终得到了七瓶金子，都埋在了自己房子的地下面。后来此人患病命终，由于贪爱金子，转世便为一条毒蛇，返回到他曾经居住的房内看守那七个金瓶。

然后后面呢，这个人患病命终了。很多人也就是这样的，辛辛苦苦地积累了很多很多的钱财，不知道积累钱财有什么样一种必要性。有的时候呢是防老，或者有的时候呢是给自己的子孙攒很多很多的金子，有的时候似乎就变成一种爱好了。就像这个人呢，好像就是一种爱好，他就是喜欢积累金子，说这个金子拿它干什么？他就觉得，如果积累得越来越多的话，也是非常非常的好，就是有这样一种情况的。

所以说这个人后面的话就患病命终，没有享用金子，但是命终当中还对他的七瓶金子非常非常贪爱，这个主要是决定于临终的心识。那么这个临终的心识，如果说是对于他所执著的东西一直爱恋不舍的话，他就会变成一种相应的众生呢，还是和这样一种金子方面、和他的所爱的财物方面是有这样一种关系的。所以说因为他贪爱金子的缘故，又转世变成一条毒蛇，返回到曾经居住的地方看守那七个金瓶。

经过若干年以后，屋舍颓废，无人居住，看守金瓶的毒蛇寿命也到了尽头。此后由于爱金之心不息，所以又投生为蛇，用身体缠绕这些金瓶。后来他返回到了这样一种房子里面，看着自己的金子，七个金瓶。又过了很多年，这个房子倒塌了，没人居住，也没人敢居住。就是说这个房子里面有这样一条毒蛇，只要别人去靠近这个房子，它就觉得是不是来抢我的金子，然后马上就把头昂起来，就开始吐它的信子，别人一看之后呢，肯定非常害怕，不敢接近这个房子。所以说这个房子呢，很多年之后年久失修，就垮掉了，无人居住就垮掉了。那么看守金瓶的毒蛇，它也是寿命到了尽头，但是呢，因为爱金的心没有消灭的缘故，又反复投生为蛇，还是用身体来缠绕保护它所谓自己的这样一种黄金、这个金子。

这样辗转经过数万年之后，最后一次投生为蛇，对蛇身萌生了厌恶之心。它思惟，为了金子缘故而投生为丑恶的身形，无有尽头。如今应该以金布施于善妙福田，使自己后世感受其福报。

那么就是说这样辗转呢经过了几万年，不知道一条蛇寿命有多长啊，反正就是说是这样一种经过了几万年之后呢，也就一次又一次地投生为蛇。最后终于是对于这样一种投生为蛇，对这个蛇身体产生了一种厌恶之心。它一开始比较有理智地开始思考：为什么会不断地变蛇呢？就是因为贪爱金子的缘故，所以说投生为这样丑恶的身形，无有尽头。

那么在这个当中呢，也似曾有一个出家人在那边坐着，因为积攒很多银币呢，把这个银币放在土墙里面封起来。那么因为他死的时候对这个银币非常贪著，所以死了之后呢，就在这个银币堆当中变成一只蜘蛛，就在这个银子上面爬来爬去，发出吱吱吱的声音。后面呢，隔壁的僧人听到声音，打开之后呢，看见了银币和蜘蛛，带到了上师面前。那么上师呢，要让他交给一个屠夫嘛，屠夫呢，就把这个蜘蛛一下吃掉了，看他想把它炒了，就是这样的一种问题。所以说很多投生为丑恶的身形的话，也是因为对黄金、银这些东西很贪著的缘故呢，所以说呢，就会通过这样一种贪欲心而不间断地投生，从这个方面讲是没有一个尽头的。

如今现在的他就觉得，应该以黄金给善妙的福田，给僧众供养，让自己能够舍弃这样一种丑恶的身形，这样让自己能够后世感受福报。所以决定后就来到路边，窜入草丛中，藏身探头四处张望：“如果有人过来，我将告诉他此事。”他思考好之后呢，就决定有所改变了。他决定有所改变呢，他就来到了路边呢，可能是首先离开他的这个环境来到路边，窜入草丛当中，藏身其中，探头四处张望有没有人，如果有人的话，就告诉他这件事情。

这时毒蛇见到一人恰好顺道，便招呼他。那个人听到呼唤之声，左顾右看，不见人影，只听到声音，于是又继续向前走。蛇只好从草丛里爬了出来，说道：“喂，那个人，到我跟前来。”那人回答说：“你身体有恶毒，叫我干什么？我若靠近你，或许被你伤害。”蛇答道：“我若怀有恶心，即便你不过来，我也能伤害你。”那人感到恐惧，只好来到蛇旁边。

蛇对那个人说：“如今我这里有一瓶金子，想托付你帮我供养设斋，你能做到吗？如果不做，我就伤害你。”那人就说：“我能做到。”这时蛇将那人带到藏金子的地方，取出金瓶给那个人，又对那个人说：“你拿着这瓶金子去供养僧众，设斋那一天，你记得提个篮子来，把我带过去。带着金子来到寺院，交付给维那。”

那个人就把金子拿到了寺院，交给了维那，将上面所发生之事向僧众说明：那条毒蛇想做供养，请定下供斋的日期。僧众接受了这个瓶金，开始筹办美食斋饭。

那么这个人呢，就把这个所发生的事情给僧众说明了，有条毒蛇想做供养，请你们定下供斋的日期，到时候它还会到寺院里面来，那就说是看僧众做供啊，或者说它还要听法。那么这些事情呢，都是发生在以前的。之后蛇呢，也能够说话。然后这些僧众呢，也是对于一条蛇想做供斋这个事情感到很稀奇的，因为可能是在那个时代，这样一种事情非常的多吧。一般的旁生呢，有的时候在接触的时候都会讲话的，有这样讲，所以说有一些野鹿啊，有些这样一种鸟啊、蛇啊，这样讲话的事情也是很多。所以说呢，在这样的时代，如果一条蛇想供养、想供斋的话，可能僧众觉得也没什么很稀奇；如果现在的话，那就是比较了不起的一个事情了。那么僧众呢，就是接受了这个瓶金，开始筹办美食斋饭。

斋会的那天，那个人拿着一个小篮子来到蛇那里。蛇看到那个人，愉而自，非常欢喜，向前问安，并盘起身进入篮子里。于是那个人就用布盖上，担着它向寺院走去。到了设斋饭这一天的时候呢，那个人拿着这个小篮子就到了这个蛇住的地方。蛇看到那个人真的来了，非常高兴，就上前首先给他问安，然后呢，就盘起身体进入了篮子当中。当它进入篮子之后呢，那个人就用布把它盖上，因为怕别人伤害它，也怕这个强烈的阳光灼伤它的身体，所以说就用布把它盖上，担着它呢向寺院走去。

路上遇到一个人，他问担蛇人：“你从哪来？身体累不累？”担蛇人默然不答。那个人又再三询问，他仍然一声不吭。那么这个时候就出现一个因缘，那就是路上遇到一个人，好心好意地向担蛇人问安：“你从哪里来？身体累不累？”就是这样的。那么担蛇人呢，就不回答他。也许是从后面看起来的时候呢，内心当中有一种傲慢心，有一种傲慢心，所以说呢，他就不回答别人的提问，就是这样的。现在也有一些人也是这样，别人好心好意地问候呢，也不理不答的，这个方便呢，就说是非常不好的。有些时候呢，这样一种行为也是非常伤害别人的心。那个人又再三地询问，他还是一声不吭，就是这样的不回答。

毒蛇见此十分恼怒，口中毒液滋生，想咬死担蛇人，不过它强忍住了。过一会儿又想：此人为何如此不通情理？人家好心好意地向他问候，郑重再三地问候他，他却一声不吭，真是太可恶了！那么这个时候呢，担蛇人他是一声不吭，毒蛇在篮子里面听到这样一种过程，就是忍不住了，非常非常地恼怒。因为毒蛇本身呢，声音比较强。这个蛇呢，也是一种显现上比较正直的一条蛇。像这样的话就是说也是很恼怒啊，一下子口中这个毒液就开始滋生了，一下子它就想咬死这个担蛇人。不过呢，它又开始强忍住了，过了一会儿又想了，这个厌恶又冒起来了：这个人为什么这么不通情理呢？人家好心好意地向他问候，想郑重再三地问候他，他却一声不吭，这非常可恶！

想到这儿，毒心又萌发，猛烈滋润，又想再次咬死担蛇人。正要吐毒液，心中又想：此人为我做功德，我还没有报答他的恩德。如是反复三次，还是按捺住胃口。那么就是说想到这个人的确很傲慢的，为什么别人就这样问候他，他就是一点不搭理呢？这是非常可恶。想到这个地方的时候呢，它毒心又萌发了，它的毒液又开始增添起来，又想再次地咬死这个担蛇人。正要吐毒的时候呢，心中又想：这个人是我的恩人啊，他呢，就说是来回奔波给我做功德。实际上如果没有他的话，我这瓶金怎么可以供养僧众呢？

怎么可以奉献福田呢？所以说呢，我的恩德还没报答他呢，怎么可能起伤害他的心呢？如是地反复，心里又想：此人为我做功德，还没有报答他的恩德。心如是反复三次，还是按捺着自己忍住了。它心想：这个人对自己有大恩德，虽然他有过失，但还是要容忍。它有这种报恩的心啊，他就觉得这个人呢，对自己有着很大的恩德，现在虽然有种过失，但还是要容忍为好。

当走到前面空旷处时，蛇对担蛇人说：“放我到地上。”然后非常严厉地呵斥那个人，并告诫他应如何做。担蛇人于是心中悔恨自己，萌生谦逊之心，敬重怜悯一切。蛇又反复叮嘱他说：“不要再这样做了。”当走到一个没有人的地方的时候呢，蛇先对担蛇人说：“把我放到地上。”出来之后呢，就非常严厉地呵斥这个人，就说：“你这个人，别人前面再三地充满好心好意、再三地问候你，你为什么一句话都不讲？”

然后像这样的话，蛇先非常严厉地呵斥了他，然后呢，告诫他以后应该怎么做，应该平等谦逊地对待一切人，别人对自己的问候呢，就应该有所反应，有所表示。那担蛇人听到了这个毒蛇的呵斥之后呢，他也没有产生这样一个不好的心情，觉得“我帮你做事情，你没有什么资格教训我，你又是怎么样的”，没有这样的。像这样的话，担蛇人他开始听到毒蛇的呵斥之后呢，马上反观自己：哦，的确有这种过失，这毒蛇骂得对，骂得很对的。所以说呢，心中产生了悔恨，悔恨自己，萌生了谦逊之心，开始敬重怜悯一切。蛇又反复叮嘱他说：“以后不要再这样做了。”

那个人当时来到寺院门，把蛇放在僧众面前。吃饭时间也到，僧众们排队站立。蛇让那个人依次献香，自己以信心看着那些受香者，就这样一直注视到最后，目不转睛。那么这个人带着蛇到了寺院之后呢，就把蛇放在了僧众面前。这个时候吃饭的时间到了，僧众们开始排队站立。蛇它就让那个人依次给僧众献香，自己呢，通过这个很清净的信心一直注视着这些受香者，就是注视这些僧众啊，就这样从第一个一直注视到最后，眼睛根本就不转一下。接着在僧众带领下转绕佛塔，之后那个人拿水为僧众洗手。蛇怀着无限敬意看着洗手者，无有厌倦之心。然后呢，就是在僧众带领之下呢，这个蛇呢，也是和这个僧众一起转绕佛塔，清净这个罪障。之后呢，那个人准备吃饭之前呢，拿水为僧众洗手，洗完手之后就准备要吃饭了。

所以这个时候，蛇就又怀着无限的信仰之心，看着每一个洗手的人，内心当中非常清净。在其他有些故事的版本当中讲，蛇看到这些洗手的人，它内心当中还要做清净观：把这些人现在脱离居士法，出家学这种佛道，以后每个人都会成佛的，都会成为导师，都会成为利益一切有情的人。然后一切僧众洗手，它又想：这些手经过这个圣身洗过之后，水流到地上变成甘露，还能够救助很多很多饿鬼众生。就这样一直不间断地产生这样一种信敬之心，怀着无限的敬意看着洗手，无有厌倦。

僧众用食后又要广说佛法，蛇倍加欢喜，更增加了布施之心。于是带着担人到原来藏金的地方，把剩下的六瓶金子全部供养，布施给僧众。吃完饭之后，僧众当中的一些讲法者、法师又为这个蛇广说佛法。蛇听了之后更加欢喜了，更加增长了布施之心。所以说带着担人到了原来藏金的地方，剩下六瓶金子全部也是供养僧众来做福德。

做完这件善事后，蛇便死去了，依靠它的福德转生到忉利天。因为它对自己的身体很厌恶，对自己的这样一种不间断地守护金这个事情非常厌恶，而且对于僧众也是生起了这样一种清净的供养心，然后通过自己的这个金施，也是做了殊胜的福德。后面通过这个大福德做完之后，蛇死去了，如愿以偿地舍弃了自己的丑恶之身，结束了恶趣的生活，然后就转生到了忉利天当中，获得一种殊胜的身体。

佛告诉阿难：“你要知道，当时那个担者并非别人，就是我自己，当时的毒蛇就是现在的舍利弗。”佛陀就告诉阿难尊者，当时的那个担者就是现在的我，当时那条毒蛇就是现在的舍利弗尊者。我在往昔做担者的时候，被蛇呵责，惭愧之中立下誓愿，一定要生起谦下之心，平等对待一切众生。此愿从来没有退失，一直到今天。

佛陀讲，我从成为担者这个时候被蛇责备，被别人说没有谦下心，很傲慢。然后在被蛇责备惭愧之中，就立下了誓愿，从今以后一定要对一切众生都生起谦下之心，都能够平等地对待所有的众生。实际上这个方面也是菩提心的一种前加行。我们要真实生起菩提心，或者要和这样一种真正的佛法相应的话，对一切众生生起谦下心，平等地对待一切众生，非常关键。首先，我们要内心当中从道理上面去思考，如果我对其他众生不生起谦下心，如果不平等对待一切众生的话，那实际上对修行佛法没有利益。因为不生起谦下心，就说明自己——只要对一个众生不生起谦下心，就说明自己善根当中还有一份傲慢。所以乃至有一份傲慢之前，没办法在这样一种谦卑的善根当中生起这个正等功德，没办法的。

所以在格言当中也是讲过了，实际上最初在春天的时候，最初发芽的地方是什么地方呢？就是在低洼之处，低洼之处这个草是最容易长起来的。所以说傲慢的山冈上面成不了功德的水，也就是这样的。所以说如果我们傲慢，我们觉得我们了不起，但实际上我们在傲慢的善根当中，种种的功德是丧失了加持，没有办法留在我们善根当中。那么如果我们谦下，我们心处于一种低洼状态，所以在这样一种低洼潮湿的地方，很容易生起功德的苗芽，就是这样一种事情。而且如果不平等对待一切众生，就说明我们善根当中有偏颇之心，对亲人有一种贪爱，对于怨敌有一种嗔恨，有这种偏颇之心。如果有这种偏颇之心，尚且不是小乘的修法，何况真正能够作为大乘的修行之本。所以说如果不生起谦下心，如果不平等对待一切众生，没办法修成大乘佛法。

所以说他从那个时候立下了誓愿，从那个时候开始到现在一直都没有退失过。所以说，佛以前也曾经示现过这样一种傲慢，然后被别人呵斥之后，被一个显现上面很低劣的众生呵斥了，他自己马上反观，就改正了自己的错误。那么从那个时候发愿开始到成佛，没有退失过，就是这样一种殊胜的心态。

阿难等诸位比丘，闻佛所说，欢喜奉行。好，今天讲到这里。