无常与死亡

今天在座的各位，再过二三十年，肯定会纷纷离开世间，而且一百年之后，我们绝对会一个不留，这是人生的必然规律。因此，希望大家通过认识无常，能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过，观修人身难得、寿命无常，可以断除对今生的贪恋；观修轮回过患、因果不虚，则可断除对来世的耽执。若能彻底断除这些执著，才能依次生起出离心、菩提心，成为真正的修行人。

当然，只明白了无常的道理还不够，假如从来都不去串习的话，道理是道理，你是你，很多道理对你还是用处不大。所以，我非常希望大家能观修一些无常法，具体窍诀在《大圆满前行》、《心性休息三处三善引导文》中都有。其实，藏汉两地的很多大德都会观修无常，所以这方面的修法相当多。如果没有生起无常观，无著菩萨也说了，修行就会产生懈怠，始终都明日复明日，觉得以后再修也可以。

世间的一切，并非一成不变。

就拿身体来说，年轻时，我们的脸庞犹如白莲花一样白里透红，英俊可爱，但即便美若天仙，一旦人老珠黄，也会像一截干枯的朽木，这时，自己看自己都心生厌烦，只有在心里默默怀念一去不复返的青春。

多少人愿意欣赏老迈的身体呢？像我们这些上了六十岁的老年人，年轻人看了都会避之不及。但可以预见，在不久的将来，他们健美挺拔的身体，也定会如我们一样老朽。

无论何时何地，始终找不到没有生老病死的特例。就算转轮王和帝释天到最后也会显示无常，我们这个脆弱的肉身，难道不会日益衰败吗？

不仅身体是无常的，外在的世界也无一不是如此。高山平川、城市乡村、大漠戈壁……这些形形色色的环境，既有赏心悦目的地方，也有危险凶恶的处所。但不管是什么样的，终究都会被无常摧毁，就像沧海可以化为桑田一般，改头换面。

既然无论是外在的世界，还是我们自身，都没有恒常不变的东西，那又何必对于现在所拥有的贪恋不舍呢？

现在这个社会，经常会有人自杀，自杀的原因若追究起来，其实不外乎以下几种：一、不懂聚际必散，尤其在感情上缘分尽了，今天两人在一起，明天却分手了，自己就实在接受不了；二、不懂高际必堕，原来高高在上的地位一旦失去，便丧失了活下去的意义；三、不懂生际必死，自己最亲近的人若死了，或者自己得了绝症，拿到病危通知时，完全没有勇气面对；四、不懂积际必尽，辛辛苦苦积累的财富，若是某一天突然没有了，自己就开始痛不欲生。以上这林林总总的痛苦，若能明白无常四际的道理，就会全部迎刃而解。

世间的万事万物，如地位、财富、名声、青春等，全部是无常变化的。这是无可争辩的一个事实，也是非常重要的一种理念。

这一点，不仅仅是了知就够了，还要经常修行。许多科学家、文学家，口头上会说“一切无常”，但他们从来也没有修过，故而一旦无常现前，自己根本没办法面对。像牛顿、爱因斯坦、伽利略，他们死时是怎么样的？跟普通人一模一样。而佛教中的修行人，纵然没有很高的学问，但由于生前修过无常，一旦得了绝症，接到医院的病危通知，自己也能坦然面对，知道该如何面对死亡。这就是修行与学问之间的差别。

其实，假如你认识到了万法无常，且不说别的，就算在人生旅途中遇到一些悲欢离合，也会想得开：“一切都是无常的，一切都在变化，缘聚缘散，这是正常现象。”所以，通达诸行无常，对每个人来讲非常重要。

就我个人而言，其他修法不敢说，但无常是天天要修的。每次看到历史上高僧大德圆寂、帝王将相作古，我会修无常；看到身边的年轻人送老年人、老年人送年轻人，我也会修无常。

时时处处都是无常。倓虚大师在《影尘回忆录》里说，有一家人正举办婚礼时，一个人死了，婚礼成了葬礼；前段时间我一个同学突然去世，本来过得很好，说没就没了；这两天我们聚在一起，分别后有些还能见面，但有些可能再也见不到了……这就是无常。

人生就是一本无常教科书，我们每个人都在扮演无常的角色。只要常常这样观修，提醒自己，自然会有一种面对无常的能力。这是境界，不是简单的认识。

月饼是圆形的，它象征着团圆，反映了人们对家人能够永久团聚的美好愿望。然而众所周知，在器情世间的风云变幻中，沧海桑田早已显得平淡无奇，一成不变却反而令人刮目相看。古人云：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”又有多少家庭能永葆团聚？我们在赏月之余，能否低下头来再次思维人生的无常？

诸行，就是指一切万法。在座的诸位、这个学校乃至整个世界或宇宙，这一切都在刹那刹那变化，没有一个法是恒常不变的，这就是无常。懂得无常的人，在生活和事业上遇到任何变故，都有面对的力量，或至少不会那么痛苦。

我们学了佛，不是说不会老不会死，相反，佛教很清楚地告诉我们，每一个人都会病、会老、会死。我们了解这个道理以后，将来不论遇到什么意外，心态是不同的。

昨天有个道友说，最近他查出得了重病，但他不怕，因为他次第学了一年佛法，现在感觉心里有股力量。我想他说的是对的。得了重病不怕的人很少，但佛法的智慧的确有这种力量，可以让你坦然面对一切。即使等你老了，怎么也掩盖不住皱纹和白发的时候，想想无常，也就没什么痛苦了。

作为佛教徒，我们追求的不是别的，而应该是解脱。假如你真的有了无常观，对世间财富并不会特别希求。记得《正法念处经》中有一个教证说：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”这个讲得非常好！真正有智慧的人，对美色、钱财、享乐、豪宅等，根本不会贪著。因为这些都是无常的，跟解脱比起来不值一提。所以，古往今来许多高僧大德，可以把这些统统看破、放下。包括现在很多在家人，修行到了一定时候，也知道追求身外之物没什么实义，那希求解脱的出家人就更不用说了。

佛教并非不承认快乐。唱歌跳舞，这在当下是一种快乐，但快乐会逝去的，变成痛苦，这才是佛教要提醒的无常之苦。

了解无常不是一件令人沮丧的事情。当你透过无常，看清世人所追求的快乐是那么短暂，甚至在享乐的同时还会造下罪业，导致将来的痛苦，你就会信赖佛陀所教导的真理，从而投入善的事业，追求永恒的、生生世世的快乐。

这种对于真理的认识和信仰一旦形成，将会带给我们随时可以回归的宁静，这才是快乐家园——在心里。

外在器世界确实是无常的。有一个道友跟我说，他在学《如意宝藏论》时，第六品专门讲器世界的毁灭，那时他生起了很强的无常观，看着对面的山就觉得：“整个器世界都是无常的，这座山虽然看起来非常壮观，但到一定时候也必定现前无常。”我们见到一些高楼大厦时，也应该这样想：“这个建筑物由钢筋水泥支撑，看似非常结实，好像几百年、几十年不坏，但有为法毕竟是无常的，最终也会毁坏无余。”

不管在任何时代，慈禧时代、宋美龄时代或是今天的时代，人们对富贵的执著是一样的，但当你了解了它的无常性，就不会那么执著了。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。”财富虽然可以给人带来快乐，但这是暂时的、无常的，终将被他人享用；而且，钱财总是让人心思散乱、心神不宁。

不论佛教徒或非佛教徒，不论他人抑或我们自己，都可能会面对这种无常，今天还健健康康的，明天就突然得了重病。佛经中说一切如梦幻、如泡影，所以，疾病和死亡也如梦如幻。如果所学的这些道理，在我们处于最关键的时刻——面对生病和死亡这两个可怕问题时，没能派上用场，确实是惭愧之处。

面对生病或死亡，一般人会特别恐惧，但在佛教中，这是很正常的词，这种无常在自他身上都必然会出现。也许有人认为：“堪布自己生病时，不一定会这么想，如果他真得了非常严重的病，可能很害怕。”其实，我以前也收到过很多病危通知，说是“马上不行了”“马上要开刀”，但后来好像也没有什么，也许我的感觉比较麻木。不管怎么样，学佛修行的人，对常人特别害怕的事，会有一些能力去面对。

佛教很多修行窍诀中说，趁我们得到了难得的人身，还有自由的时候，一定要修行。而把这放在布施度中就是，趁我们有钱、有能力的时候，尽量做布施。请记住，我们很可能不总是有能力的，因为无常就在身边，今天多少亿、明天身无分文的情况很多。

所以，趁我们有能力的时候，力所能及地做点布施，或者放放生，多好。也不用多，一个月一次两次就可以。

就拿佛教中的“无常”来说，现在许多人根本不考虑死亡，不考虑地位、财富、身体都会无常，一直想得特别圆满美好，却不知它是有变化的。而佛教中，用“高际必堕”“刹那无常”等特别简单的词语，就将人生剖析得极为透彻。然而，不明白这个道理的人，为了自己所谓的前程，耗尽人生几十年的时间，倘若出现一点点违缘，产生的痛苦就无法想象。

关于如何看待男女的情感，佛教里有很多殊胜的教言，比如有句话说“恩爱如过电，幻化不真正”，意思是说，男女之间的感情如闪电般无常，是不真实的。所以不能认为“你以前爱过我，现在也必须爱”，其实人的心态跟闪电一样，不论自己抑或他人的心态都会变化。看看现在不论东方人还是西方人的高离婚率，就知道感情的无常性了。

明白了无常的道理，就不会过于执著。不过于执著，并不是强制规定你不能执著，而是你明白了感情的本质，自然就不会很执著。一旦对方的心态发生了变化，因为你已经知道它不会永久不变，这时也不会难以接受。

在座每个人，哪怕拥有多么卓越的学问、多么高贵的地位、多么出众的相貌，最后这一切全都会失去，无论你愿不愿意，死亡终要来临，这在佛教称为是无常观。

不过，世人大多没有这种意识，总以为自己能活千年万年，每天计划着做不完的事，一旦死亡降临，就手忙脚乱、措手不及。他们从不愿意提死亡，认为这不吉利，干脆不要想。实际上这非常不好。

甚至很多学者，对死亡也没有任何准备，到了死时十分可怜。在我们佛教徒看来，觉得非常可惜。其实，无论你这辈子再怎么成功，也逃避不了这个归宿，所以，对于死亡，不能只是简单地回避。

有些人认为：“身体是无常的，这我倒承认，但外面的世界那么广大，不可能一下子就毁灭吧？”确实，我们也没说它一两天就毁灭了，但其本体并非恒常，最终定然难逃无常的命运。明白这一点后，通过对比也可进一步了知，不管是所依的器世界，还是能依的身体和心识，最后都要示现无常，如此一来，自己对幻化般的世界会生起极大厌离心，而这种厌离心，就是修行的最好助缘。

还有“三淡”——看淡钱财、看淡权力、看淡年岁。

应该看淡钱财，因为钱财终会消散。前几天有个报道说，巴西一个拥有大约300亿美元资产的最大的富翁，一夜间变成身无分文。所以钱财是无常的。而且，即便这些钱财今生中没有耗散掉，死亡时也带不走一分一厘。

也应该看淡权力，因为权力也终将失去。有的人一直想往上爬，最后可能爬到国家首脑的位子，还想当联合国秘书长，这没有意义。即使再高的地位也是无常的本性，所以应该断除贪执。

当然，佛教也并没有说要抛弃一切，该争取的还是要争取，这也是佛教很积极的一面。但是在争取的过程中不能太贪执。

在这个世界上，每个人的苦乐虽不相同，但有一点却是共同的：我们的快乐与痛苦，宛如天空中的闪电，全都是无常。可许多人不明白这一点，他们执著于虚幻不实的身体、财物等，并为此造下了各种恶业。直到临终之际才猛然发现，原来苦苦追求的这一切，竟连一根毛都带不走，而跟自己如影随形、紧追不舍的，唯有这辈子所造的善业和恶业。

其实，我们周围发生的一切，都是开示无常的善知识。记得在1993年，法王如意宝来香港给大家传过“普巴金刚”（又名“项袋金刚橛”）、“文殊大圆满”的灌顶，而如今，上师已经示现了圆寂；当时白玉中心有一位秋扎喇嘛，前两天我到香港时，听说他老人家也圆寂了；当时贝诺法王还健在，而现在也圆寂了；还有，最近藏地的阿秋法王也圆寂了……这些都说明什么呢？高僧大德们尚且会示现无常，我们这些凡夫人就更不用说了。

偶尔觉得世事无常，这谁都生得起来，比如你听了一堂课，看了一本好书，或者遇到亲人死了，会突然觉得一切都太无常了，以后要好好修行。但若想无常观在相续中一直不退，对很多人来讲并不容易。因此，大家对《前行》要经常学、经常串、经常看，如果没有这样，凡夫人很容易被外境诱惑，暂时的境界就如云间日光一样，一下子会被违缘的乌云遮蔽了。故而，前辈大德说《前行》也是正行，甚至比正行还重要，原因就在于此。

我们很多人没有太多无常观，用一辈子的时间筹划着买房子、做事业……其实人生不过几十年，长也不过一百多岁，我们总以为自己还要活很长时间，丝毫没有意识到这些终将失去，这是相当遗憾的。万法每个瞬间都在变化，春夏秋冬在变化，整个宇宙在变化，我们的内心、家庭、父母、感情、生活等也都在变化，可我们却视而不见。

其实，了解无常，并不会让人消极，反而会让人变得坚强。我经常对一些人讲，即使你不学佛，也要懂得无常，若能如此，以后无论工作、名声、地位还是财富上发生变故，都会有一定的准备。乔布斯生前把每一天都当作最后一天过，死亡来临的时候，他有很强大的心力去面对。在座的人也应该这样观察：我的寿命还剩多少时间？

其实，不但人心会变，万事万物也莫不如此，一切都没什么可信的，不管是房屋也好、财产也好，包括自己的身体，这些都逃不出无常的范畴。现在有些人因为自己老了，头发越来越白了，皱纹越来越多了，牙齿也一颗一颗脱落了，就心急如焚，想方设法利用现代科技，在自己身上修修补补，企图挽留住青春的脚步。但即便如此，无常的痕迹也不可能被全部擦掉。

因此，大家一定要了解万法无常的道理，这样不但对生活很有帮助，对修行更有极大的促进，它能让我们真正生起出离心，最终证悟无我的境界，进而摆脱轮回的束缚。

我特别希望人们，尤其是在年轻的时候，要多多地思考死亡，比如，我死的时候怎么办？我大概什么时候会死？这在佛教里面叫“人生无常”。无常好像是一个不吉祥的词，很多人说，这是消极的，我还是愿意过着幸福的生活，不愿意提什么无常、出离心、轮回。有些甚至说，这只是为了让害怕死亡的人得到一些安慰而已。但实际上不是这样。

人来到这个世界，最后总会死的，但死亡的窍诀，的确也只有修行人才有。很多来自乡村的佛教徒，知识有限，甚至可能连字也不认识，但他们死的时候很安然，在任何状态下，都死得没有恐惧感。而往往一辈子搞科学研究的人，或者一辈子当大学老师的人，有成千上万个学生，桃李满天下，但对死亡却不敢提及，最后自己在恐惧、痛苦中去世，这种现象比比皆是。

因此我们年轻的时候，应该要想一想：我最后离开这个世界的时候，希望心能随着善业而去，这对来世是很重要的。就像有些人说，今天重要，但明天对我更重要。

在实修寿命无常时，只要反反复复观察，定会生起来一种紧迫感，知道万法都是无常的，现在不修就来不及了，有了这种信念，修行则很容易成功。世间上的大多数人，虽然明白自己终有一天会死，但总觉得死亡不会那么快到来，于是把修行一拖再拖，无限期地延迟下去，最后修行一无所成。这种现象如今比比皆是，所以你们获得如此殊胜窍诀后，应当很认真地去修持。

同时，还要经常祈祷上师三宝，让无常的境界尽快在相续中生起，若能如此，对世间法就不会有兴趣，对佛法也不会天天找借口推脱。现在外面有些居士，金刚道友整天给他打电话：“你可不可以认真听课啊？不要去那里啊。”如果他有了无常的动力，就会觉得世间法不重要，修学佛法才最重要，如此一来，听课便会主动前往。但如果他无常修得不好，就会像调皮的孩子一样，成天需要别人督促，然而再怎么提醒，有时候他也很难转过来，只有对无常生起定解，自己对自己进行鞭策，修行才会真正有成效。

生活中的感情、财富、地位都是不稳定的，不论现在看上去有多快乐，无常随时随地都可能发生，并带来很多痛苦。而刻意压制、逃避，对我们没有丝毫的帮助，谁都无法真正逃离痛苦。但是，如果经常思考生活的本质，我们的心逐渐就会堪能，可以将痛苦转为道用，痛苦也就不会带来严重的伤害。

其实，痛苦是一个很好的老师，它可以在日常生活中，为我们带来很好的学习机会，增强我们的心力。修行人也会遇到痛苦，但修行人不会把痛苦执为实有，反而将它转为道用，正如有些修行人面对亲人去世时，并不会像普通人一样脆弱不堪。

很多年轻人都喜欢一首歌：“我要稳稳的幸福……”但大家都忽略了一点——幸福是无常的，不可能永远“稳稳”。如果内心有一定的修行，我相信你就会找到一个相对“稳稳”的幸福。

不过在佛教看来，夫妻是市场上的过客。就像两个商人，偶尔相遇，做个买卖，然后分手。分离是必然的，只不过有些死去而离，有些活着而离，所以，在一起不要天天吵架，离开了不要太执著。

其实现在很多年轻人，也会签订合约、登记财产，在结婚的那天，就为离婚做好准备，他们可能比较有“修行”。婚姻的本质就是如此，聚际必散。分离随时会发生，但很多人无法面对，为了感情、孩子，连最宝贵的生命都可以不要。

所以，这个快速变化的时代，更需要佛教的无常观。刚才听人说，以前我熟悉的一对夫妻，原本非常美满，现在也离婚了，我就说：“无常无常。”在面对家庭和婚姻问题时，这种观念的确特别实用。

寿命无常是个很甚深的窍诀，平时我们要在生活中经常串习。当然，这种境界并不容易生起，一定要经过漫长的修习，所以各位不要放松，也不要觉得它是加行法门而轻视，如果这样，说明你对修心法门没有深入。真正的高僧大德，始终觉得对无常修得不够，因而大家平时在修学过程中，一定要严格要求自己，否则，这些修行境界不会随随便便就出现。

如果你真的了解了细无常，对治烦恼很简单。不说细无常，粗无常的了解，也会让你对生命有另一番体悟。

比如，明天我们去看风景，那时候一定很开心，但晚上回来风景就不见了；而今天我们拥有的才华、美貌、爱情，其实也像这风景，不知不觉就消失了……如果你懂得这样思索，就会发现，原来所有快乐、所有我们想要的东西，都是无常的，都不可靠。

当然，要深入认识并体会这个道理，一定要修行。

实际上按照佛教的观点：生命是无常的，世界也是无常的，无常就是一种自然规律，正因为无常，任何事都可能发生。

佛教的《坐禅三昧经》中讲：“世界若大小，法无有常者，一切不久留，暂现如电光。”我很喜欢这句话，世界上大大小小的法，没有一个能超越无常，不论是海誓山盟的许诺，还是坚不可摧的建筑，抑或牢不可破的法令，无一例外都会如同闪电般，最终消失无迹，那我们的身体、家庭，更是会随着岁月的流逝而烟消云散。

无常一旦降临，诸如亲人患病离去、家庭遇到危机、灾难不期而至，没有接受过无常教育的人，内心就会陷入痛苦与困惑：“为什么我会遇到这些不幸？”而接受过这方面教育的人，就比较容易坦然、安和地面对。

因此，对于无常的道理，大家很有必要了解和思维。若能这样，一旦生活中出现变故，就不会那么地执著，也不会那么地痛苦。

每个执著，都是阶段性的，随着时过境迁，你就不会再执著；但在当时当地，旁观者清，当局者迷，你可能很难自拔。所以要懂得，今天特别执著的事，到了明天再回顾，可能根本不屑一顾。

孩子对玩具特别执著的时候，在老人看来是很可笑的。同样，我们对感情、事业特别执著的时候，在一些有修证或者懂得无常观的人看来，也是跟游戏一样。在人生的不同阶段，都有不同的对境在诱惑，你要有一种淡定的智慧。很多东西，不想舍弃也是会自然舍弃的。

现在很多人口口声声说“太忙”、没时间修，或者太懒惰、没办法修，究其原因，就是他们对无常没有生起紧迫感，否则也不会如此懈怠。所以，《大圆满前行》的内容至关重要，尤其是共同四加行，大家必须要再三修持。有些人认为“我已经修了一个多月”、“我都修一年多了”，实际上这并不够，一定要经年累月长期修，通过不断的串习，让法义在相续中如实生起，这样一来，你的修行才会有所收获。

我经常想：现在很多自杀的大学生、老师、医生等各种身份的人，如果明白佛教所讲的“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕”，绝对不会走上这条绝路，因为即便陷入人生的低谷，也会想：“噢，一切都是无常的，我遭遇变故也是正常现象。”如此一来，自然会有力量面对。

所以，我希望大家能多了解一些佛教道理，这对你的人生很有帮助。

尤其是个别学生和老师，不能把佛教当作迷信而报以轻视的目光。事实上可以毫不夸张地说，佛教是人类崇高智慧的结晶，揭示了宇宙人生的奥秘，对于每个人都有巨大的利益——一旦明白其中的很多道理，内心会变得强大。一个人如果内心强大，那么任何困境现前，都可以应对自如；相反，如果内心脆弱，那么即使拥有钱财、地位等外在事物，仍然会不可避免地陷入痛苦。而作为医务工作者，尤其要有一颗强大的心，所以，大家很有必要从佛法中汲取力量。

什么叫做观察修呢？就是翻开书本，把寿命无常的每个道理、每个公案读一遍，然后思维是不是这样。最后你会发现这个道理千真万确，万事万物瞬息万变、无可信赖，没有任何永恒坚固性。如此一来，你会觉得整个轮回一点也不可靠，诚如有些大成就者所言，如同被密友欺骗了一般，生起万分伤心、失望之感，从此对世间一切毫无兴趣。若能产生如此厌离心，这是非常好的一种修行境界。

另一方面，灾难的出现其实是无常规律的一种昭示。

见到他人的离去，人们往往很少思考自己何时死亡，这是无常观没有修好。其实无常不仅会光顾别人，我们每个人都可能突然遭遇生命的危机。即便没有遇到重大灾难，看似岁月静好，在座的人也会一个接一个地告别世间，再过五十年，这里的大多数人都会不在人世。所以，都应当树立无常的观念，这很重要。

我们的心总在跳跃、变化，不断产生各种各样的情绪，一会儿快乐，一会儿痛苦，一会儿生起贪心，一会儿生起嗔恨心，一会儿生起傲慢心，一会儿又生起大悲心、信心……所有这些好的情绪和不好的情绪，都是无常的，生了又灭，灭了又生，不可能永远跟着我们。

我们藏地有一句俗话：“晚上睡觉的心，早上起来就没有了。”有时候，我们晚上因为失眠而痛苦，第二天早上起来时，心却一下子被外面鸟语花香的热闹感染了，顿时觉得充满了活力，失眠的痛苦当下也就消失了。

可见，我们的每一个心念都是无常的，都不可能长久存留。既然如此，又何必深深耽著于一闪即逝的所谓快乐和痛苦呢？

我本人来讲，年轻的时候，在法王如意宝等很多上师面前听过法，现在回想起那种情景，虽然心向往之，但已时过境迁，再也不可能回到从前。同样，你们这么多人现在集聚在一起，心专注于法，此举对人生的意义无法衡量，是极其难得的缘分，所以，每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来，谁也不知道，若是一旦因缘消尽，多年后你再忆起大家如今学佛的情景，定会百般滋味涌上心头，特别怀念昔日的时光。因此，大家依靠上师三宝的加持，有了共同学习的因缘，务必要有欢喜心和难得心！

所以第一，不能太执著了，对任何事情太执著，都反而会搞砸。第二，无常随时可能发生在家庭和个人身上，要保持警觉，“明天我可能会离开人间”“明天家里可能会有大难”，要有这样的无常观，一旦灾难真的出现，对我们会有帮助。第三，我看过汉地的一些传统，包括对家人的孝顺、礼仪等，这些不要轻易舍弃，否则，你对父母、老人、长辈失去恭敬和理解，有朝一日，你的孩子也会这样对你。

这是我的想法，一方面要有无常观，一方面不要舍弃孝道等传统文化。

如今既然有这样的机会，大家就要好好把握。要知道，从外缘到自身的一切法，经常都会现前无常。假如你以后没有这样的学习机会了，那个时候，可能才会明白现在的幸福，明白这段经历有多么美好。当然，这并不是因为我讲得有多好，而是因为大家所学的法，接近如来的教言，尤其是华智仁波切的窍诀，在这个世间上难逢难遇、特别殊胜。因此，每个人应当倍感珍惜，这样自己才能有一定的收获。

你们有各种模拟练习，比如护士专业的人，要依靠人体模型练习打针，这是很好的教学模式，是朝着美好、希望方面的努力。但假如我来办职业学院，可能会在不那么美好的方面加以锻炼：父母死了怎么办、离婚了怎么办、孩子夭折怎么办、自己罹患绝症怎么办……这种“锻炼”，任何学校都没有。在人们看来，这很不吉利，也最好不要发生，但果真如此吗？其实越这么想，越证明人们亟需“锻炼”。

就像感情，大家觉得它特别美好，而现实是，接近百分之五十的婚姻是以离婚告终的，离婚时的感情纠结，往往令人痛苦万分。还有家人，父亲母亲、爷爷奶奶……他们不可能永远陪着你，再难以割舍也要面临最后的离别。包括工作，也随时有丢掉的风险，没什么一劳永逸的保障……当各种无常显现的时候，如果平时锻炼过，接受过这门“技术培训”，你会更加淡然，不随波逐流，不为外境的风雨所动。

其实不说中观、密法的甚深教义，即便是现在所讲的无常之理，很多人恐怕也接受不了，更不用说去付诸实践了。一个人若对无常观得起来，就会觉得世间万法无实义，唯有修行最有意义。如同以前学《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》时，很多人的出离心、解脱心相当强，这样才能变成真实的修行人。否则，纵然你办了皈依证，发了菩萨戒的戒本，但内心跟以前一模一样、丝毫没有改变，那也没有多大意义。

比如失恋了、失败了，懂得佛法中无常观的人就知道，这是正常的，不要太执著；从来没学过这些道理的人，则会深陷在痛苦中无法自拔。听说这几天股市大跌，已经有人跳楼了，如果能懂得“财富都是无常的，谁也无法掌控”，应该不会这样。

佛法的利益就在这里，只是知道一个“无常”，至少不会跳楼，这也是修行的一种“大成就”。

事实上，任何一个场合当中，我从来没有要求过大家一定要信仰佛教。但我希望各位能了解一下佛教中讲到的无常观、因果观，这些观念对我们的人生大有裨益，可以令很多问题迎刃而解。但现在大多数人都没有这样的观念，为了追求金钱利益而过度开发资源，最后地球可能会因此毁灭。大家可以想一想，到了那个时候，我们的子孙后代靠什么生活呢？

人类还是很聪明、很有智慧的，可以登上月球，可以发明飞机——每次乘飞机，上去下来的时候我都感叹，现代科技好厉害，你看降落的时候，如果有丝毫的失误，就可能偏离跑道，非常危险，但雷达测得那么准，飞机刚好压在白线上，一两米的误差都没有。所以从物质上看，我们的科技已经发展到了这么高的层次，但在精神上，我们连心中最简单的烦恼也没办法对治，在生活中遇到最普通的无常，也没办法面对。我们往往在事情发生之后，才去痛苦、去思考，但这可能没有意义。

其实，一刹那间忆念无常，是很容易的，希望各位要经常观修，这不仅是一种修行基础，而且功德也特别大。即使你的分别念再厉害，观想一刹那应该没问题，你就想：“一切都是无常的，世界上没有一人不死，不知我什么时候会死？”通过理论来观察也可以，依靠窍诀来观修也可以，只要好好思维无常，每天坚持这样串习，那么修行境界必定会圆满。

过去很多高僧大德，在每次修行之前，都会观一座无常法，就像修上师瑜伽一样。其实这些窍诀很甚深，大家对此要引起重视。

佛教从一开始，就探讨人的生老病死，因为这是每个人的必经之路。而有些国家和民族根本不能提及“死”字，他们认为这是个不吉祥的话题，故而非常忌讳。

但佛陀教诫我们，首先就应该对死亡有所准备，因为一切万法都是无常的。感情是无常的，家庭也是无常的，每一个人都终将离开人世。如果平时就有这种心理准备，面对亲友的死亡，即便会有一些伤心，但应该不会特别伤心。因为你知道真相如此，生命不可能永恒不变。每个人都会死，这是一个非常明确的规律。一旦我们对此产生了相当清晰的认知，不仅不会痛苦到难以自拔，而且会非常淡定。

我并非特意赞叹佛教，但我真心认为，对于包括无常、死亡在内的诸多问题，如果提前有过相应的修行准备，就能轻轻松松地面对生活的各种压力。

不仅是财富、感情，世间的一切都不可避免会出现无常，人的生命也不例外，因此每个人都有必要思考：“我现在很健康，但将来会不会死?会以怎样的方式死?”这个世界上，有人死于车祸，有人死于药物，有人自尽而死...各种死法，不一而足。美国一个小说家写了一本书叫(八百万种死法)，其中搜集了人的各种不同死亡方法。

也许有人想：“我还年轻，暂时不会死，不要说这些不吉利的话。”实际上，年轻不代表不会面临死亡，生命本身就是无常的，佛经也说“生命在呼吸间”。

对于这些道理，在座有些人也许从未思考过。不过我希望大家对自己的生命，既要从正面了解，同时也不回避反面的事实。

所有事物都是无常的——世上没有不散的宴席：家人、感情所带来的快乐是无常的；新加坡像天堂一样，是个非常美丽的国家，但这里所有的人百年之后都不在了，会换成另一批人；财产的主人也是不断变换的，不要认为买下一栋房子，它就永远是自己的，其实人能活多少年呢？很多富翁现在名下有上亿资产，但这些资产的主人却不断更换……一切美好的事物到最后都是无常，一旦无常到来，就不会令人快乐。所以佛教中讲，凡是无常的法，一定会带来痛苦。

在家里修一个棺材，世人会觉得这不吉祥，但对修行人而言，却是观修无常的不共方便。以前博朵瓦尊者捎给奔公甲格西一块氆氇，说他的行装过于简陋，这氆氇可作他死后裹尸之用。若是换成世间人，听了这话必定勃然大怒，因为他们喜欢听的，多是“长命百岁”、“益寿延年”，如果有人送礼时说：“这礼物是给你裹尸体用的。”他肯定把送礼者棒打出门。但我们修行人，还是应依照噶当派的窍诀来修无常，若能如此，不管你口头上会不会说，但实际行为中，面对生老病死时都不会害怕，不像世间人那样特别可怜。

那天我去学校时，听有些老师在讲无常法，从很多学生的表情上看，他们已经懂得了。我当时想：“如果世间学校都宣讲无常的道理，那多有意义啊！这样孩子长大之后，就不会像现在社会上有些人一样，睁眼闭眼都是想钱，除了钱以外，好像来到这个世界没有其他目标。倘若懂得了一点佛法教理，他们就会知道生活的尺度，懂得把握分寸。否则，稍微有点能力便贪得无厌，没有丝毫控制能力，得不到就愤世嫉俗、怨天尤人，这种人的一生，始终处于恐慌与痛苦之中，没有任何快乐。”

现在讲的这些无常之理，我因为修行境界有限，不可能把最甚深的精髓表达出来，但只要你们再三阅读前辈大德的金刚教言，反反复复地看、反反复复地思维，最终一定会得到利益。反之，假如你名义上是“修行人”，实际上对无常一点都没观修过，那也不叫真正的修行人。因此，每个人在修行中到底扮演什么样的角色，是名副其实还是虚有其表？大家应该再三观察。

我自身而言，三十多年中一直在研究佛法，辩论、写作、翻译、传法，人生多半的岁月都是这样走来；我也见过很多人，汉族人、藏族人，东方人、西方人，见到佛法对他们的改变，因此始终认为修行非常重要。哪怕只是在禅修中观想过“寿命无常”，对生活中的种种际遇也会平常看待，反之可能难以面对。

前两天，有个人的父亲去世了，他哭得非常伤心。从世间层面讲，这是人之常情，谁的父亲死了不难过？但如果是修行人，他知道生老病死是人生的自然规律，谁都有死亡的一天，就不至于如此痛苦。

还有人很怕衰老，“我脸上有皱纹了！”内心特别悲伤，其实不用这样。如果观想过寿命无常，起码在这些事情上，你能马上得到利益。

总之，我们亲眼目睹的许多事例足以说明：财产受用不可能恒常拥有，它犹如夏天的露珠、秋天的白云一样，很快就会消失，故一定要慷慨布施。然而，不懂无常、没学过佛法的人，为了财产受用，首先不择手段去追求，得到之后，又绞尽脑汁地保护，可是不管怎么努力，这些终究会离开自己。因此，如果你拥有了财富，应当以不贪执的心态去享用，一旦失去了，也没必要特别伤心。这即是学习无常法门的作用。

组织“身心健康”类的活动，实际上解决不了根本问题。比如，对于家人去世、感情受挫这样的情况，喝咖啡、吃披萨就起不到什么作用。但如果大家能认识生命，了解一些佛教的智慧，就能更好地面对生活。例如，如果大家了解“万法无常”的道理，认识到生命、青春、感情、财富、地位等等都是无常的，那一切变化都会更容易面对。

如今讲三恶趣的痛苦，是为了引发大家对轮回的厌离心。其实这种心并不难生起，有时依靠一种简单的因缘就可以。前不久有个道友问：“若想在相续中生起出离心，需要观修粗大的无常，还是细微的无常？”当时我回答：“粗大的无常。”事后我又再三琢磨了一下，确实，许多大德因生起无常观而出家，但他们当时不一定抉择过万法的微细无常。我们都知道，按照小乘的观点，最微细的微尘和最微细的刹那是实有的，不承许为空性，但即便如此，也并不妨碍他们厌离轮回而获得解脱。因此，观修粗大的无常，照样可以生起出离心。

我们和家人，今天相聚在一起，再过几十年，孩子会长大，老人会死去，他们都会离开，当这一切发生，心中是否做好了准备？

人生并不是一条设计完美的轨道，也不是一张按部就班的图纸。固然要有尽善尽美的规划和梦想，但当你付诸行动，就会发现很多情况并非想象中的样子。

就连梦想也是无常的。做学生的时候，我们会想着什么时候毕业，毕业之后如何创业、成家，过上自己想要的生活。我们抱着美好的希望一直等待，但等到走上社会、组建家庭，我们又会有别的希望。

佛教认为，吉祥与不吉祥其实是一体两面的，吉祥中隐藏着不吉祥，不吉祥中蕴含着吉祥。所以，一个人和家人感情很好，事业上财源滚，社会地位非常不错，这没什么好得意的；一个人财富、感情、事业、健康样样不顺，也没必要心生绝望，毕竟好坏都是无常的，是互相转化的。我以前发过一条微博：“当你事事顺利的时候，不要沾沾自喜，因为这正在用尽你的福报；当你屡屡受挫的时候，不要怨天尤人，因为依此可消除你往昔的罪业。”

其实，世间人吵架经常是为了没意义的事，只不过一个小小的矛盾，比如丈夫说炒两个菜，妻子说不用炒两个，一个就可以，为此就开始争执不息，吵得面红耳赤。若能知道夫妻的因缘是无常的，很短暂，互相迁就包容一下，家庭就和睦了。家庭和睦的话，整个社会也比较安宁，因为一个不吵不闹、内心平和的人，各方面很容易随顺别人，不会与人发生冲突，但如果他特别不开心，那他所波及的人群也不会快乐。

每个人都要经历生老病死，迟早都会离开这个世界，佛教徒需要反复修行这些道理，因此，心里也就早早做好了准备。今年六月份的时候，我母亲过世了，虽然我当时很悲伤，但并没有流泪，因为我知道，不论是父母还是亲朋好友，都是无常的，迟早都会离开世间，只不过有些人在年轻的时候离世，有些人在晚年离世。

希望你能再三思维无常、因果以及生死轮回的道理，你一定会明白，原来并非只有自己的父母才会经历这样的痛苦，事实上，今天在座的所有人，若干年后都会离世。

前段时间，一位道友跟我说：“哎，我以前在家时，什么快乐都享受过了，什么痛苦也都经历过了，现在我什么事情都不想了，唯一想的就是一心一意地好好修法。”我觉得他说得很对，作为修行人，确实应该将其他事情全都放下，心无旁骛地修持正法。而有些人仍对过去的生活念念不忘，心里经常回忆：“我以前特别快乐，我很希望重回那样美丽的生活。”这没有必要，因为过去的已经过去了，再怎样怀念也没有任何意义。

如果非要忆念往事，就想一想世间的兴盛与衰败、聚合与分离。大家平时也没必要想很多事情，如果一定要想，就想无常的道理：“以前法王在世时，每天上午十点上课，当时特别幸福，世人也非常羡慕。可是现在，法王不在了……这就是无常的本性。”思维无常对自相续有利。如果对万法盛衰不定、瞬息万变的道理有所认识，就会知道，唯有佛法才是真正的依靠处，除了佛法以外，再没有可依赖的了。

其实，观无常对我来讲非常乐意，周围的一切事物，皆是开示无常的善知识。既然万法无有恒常性，那我们对现在如虫穴般的城市、住宅、寺庙等非常耽著，又有什么用呢？有些城市里的人真的很累，为了住得舒适一点，用分期付款的方式，把自己一生牢牢绑在房子上；山上有些修行人也是如此，为房子付出了大量时间，今年也修，明年也修，一直不好好地“修”心，只是拼命地“修”房子，最终有什么用啊！

财富是无常的。有些人一夜暴富。听说最近在某个偏远地方，五六个没钱没文化的小伙子，一夜之间成了有钱人，买了五六十万的进口车，轮流拍照炫耀，让很多人特别羡慕。虽然不知道这笔钱的来源是什么，但他们很公开，大家说不出什么名堂，只能感叹这些人福报大。也有些人变得一穷二白，比如原本是企业家，一夜之间钱全部蒸发了，最后绝望到从楼上跳下去，这样的案例也听到不少。这是经济方面的。

身体是无常的。原来好好的人，什么病都没有，到医院一检查，就发现是癌症晚期，癌细胞已经扩散到全身，最后只能做做化疗，没有什么办法。很多人到了这个时候才特别紧张，“真的有无常啊！”

权利也是无常的。看看世界上各个国家的政坛，哪怕是最高领导人，也可能突然倒台；而有些不起眼的普通人，又突然成了万人之上。

包括上师如意宝的圆寂也是非常突然，只不过他老人家是很有名声、很有功德的人，实际上在每一个人的身上也会显示这样的无常，无常来得特别快，也有些人长年累月病很长时间，但很多人的死来得特别突然，因此，在死亡之前应想尽办法在自己的相续中具有出离心、菩提心，或者做有意义的闻思修行极为重要。世间人们没有头脑，人身是那么的短暂，他们根本不知道，还一直忙碌着世间法，年轻时赚钱很重要，到糊里糊涂的时候再出家学法，有很多人有这种打算，这种想法和做法是极为不合理的，一定要在尽快的时间内希求菩提。

如果仅仅从理论层面讨论佛法，而不涉及信心与加持，那么学修佛法就失去了其真正的意义，变成了一种学术上的探讨，这样并没有太大的价值。我有时候觉得，上师的加持真是不可思议。记得我刚来这里的时候，学院人数还很少，大约只有两三百人，那时山谷中还没有修建公路，环境非常清静。学院里有一个高音喇叭，上师如意宝每天中午都会用它播放《开显解脱道》和《三十忠告论》的颂词。每当听到从高音喇叭中传出的关于“人身难得”“寿命无常”等的偈颂，我心中原本就很强烈的出离心，由此变得更加稳固。虽然偈颂只有简简单单的一两个，但是依靠上师如意宝的方便方法，当时心相续中真正生起了“人身难得”与“寿命无常”的定解。从那时起，我对世间法没有一点兴趣，只想一心一意专注在佛法上。因此，对真正的修行人来说，首先在心中生起“人身难得”“寿命无常”的境界是至关重要的。

无常观很容易生起，昨天我想，像上师如意宝那样的高僧大德，全世界公认他的离开是世界佛教的一大损失，但是这样的大德在将近十来天的时间连一点骨灰都剩不下来地消失了，我们小虫一般的人，今天虽然在吃吃喝喝，明天不知道是否在六道轮回中开始下一期的生命，谁都不固定。

因此大家应该抓紧时间行持有意义的善法，就是要自相续中生起看破今世和无常观。无常观有时候是很容易在自己身上体现的。现在世界上的忙碌的人们根本不知道自己的寿命有多长，还在作能活一千年、一万年的打算，一直这样迷迷糊糊地过生活，看见有些世间人真是非常可怜。但我们作为修行人生起无常观和出离心不是那么艰难的事情，有了这个基础，其他的境界也会无欺获得，即使没有生起，即生当中在这样的修行法门中死去还是有意义的，没有白费，也没有白来。

不知道你们观察过没有，我们学院也有秋蝇。尤其是在夏天的雨后，那些稍大于蚊子的秋蝇会密密麻麻地聚集在阳光照射不到的阴影处。它们被业力驱使，不停地飞来飞去，好像在寻找些什么。到了晚上，当气温下降时，大部分的秋蝇都会因寒冷而死去。它们的生命就是这样，简单、迷茫而又脆弱。现在正值秋天，每当秋雨过后的阳光再次出现，你会在阳光与阴影的交汇处看到秋蝇在飞舞。当你看到它们时，应该想到生命的脆危和无常。

我们现在需要害怕死亡，如果好好修行，死的时候就不怕了，就像米拉日巴尊者一样。有些人与之相反，现在不怕，死的时候特别害怕。原来扶贫医院的负责人是一位喇嘛，他说：“我不敢去医院检查，害怕他们诊断我为癌症晚期。”等到癌症晚期时，有些人才开始手指抓胸，求医生让自己不要死。而真正的修行人，天天观修死亡无常，当死亡真正降临到头上时，他会坦然面对、胸有成竹，一点也不怕。

因此，我们每天都应修一修无常，不要总想着单独找个时间修——你早上起来可以修，晚上睡觉之前也可以修，要养成观无常的习惯，这样修行就会慢慢变好。

以前上师传法的时候讲过很多教言，尤其是讲《大圆满前行》的时候引用《窍诀宝藏论》的教言，当时怎么说的，可能你们也能记得清楚，所以上师在世的时候，在上师身边的时候一定要将所有的时间利用到学习上面，自己真正从内心当中获得教言是非常重要的，一直将解脱和所有的事情都寄托在上师身上，自己不好好学习，反正认为上师永远都作为我的怙主，但所有的上师不可能长期在你的身边，有些有缘分的人可能能依止几十年，但一切都是无常的。

所以，现在在上师面前听受教言的时候不要认为这是正常的现象，明年也有，后年也有，大后年以后一直存在，不要这样想，应该有一颗无常之心。

要完成一幅坛城并不是那么容易，僧人们往往要花很多天的时间，用各种颜色的彩砂精心绘制，过程极为复杂，坛城也非常精美，其中有很多象征意义。一旦所有的仪式完成，僧人们则会用刷子把彩砂全部收回来，倾倒在河里，瞬间一切都荡然无存。为什么要这么做呢？因为尽管万法绚丽夺目，但它终究是无常的，从究竟上来讲，它也离不开空性的本质，最后还是要回归自然，没有一丝一毫值得执著。

虽然每个人都有“我必定会死”的念头，可是大部分人却没有“死期不定”的观念。法王如意宝讲过，旁生不一定知道自己会死，但人一般都有“我必定会死”的念头。实际上，仅仅知道自己一定会死，对观修无常帮助不大，所以一定要修“死期不定”。当“死期不定”的定解在相续中生起时，我们的修行会非常精进。因此，大家务必要观修“死期不定”。

我们修无常的时候内心中应该生起紧迫感：我会马上死吧，不会等到明年吧。有些人的心相续中有无常观念，这样很好。很多人对我讲：你不要讲无常，不然大家的心都特别急。我觉得一定要讲，不能说住在这里有三年，三年好像太长了，可能我们住在这里的时间只有一年都不知道，这样讲，大家都要快修，快精进地修，不然以后不一定有这样的机会。

现在世间上的疾病死亡，大多数都是饮食不当所致。此外，为了追求财富和名誉而奔赴沙场，或者遭遇猛兽、随意渡水而命丧身亡，这类现象也不可胜数。所以，在人的一生中，死缘时时环伺在我们身边，让人防不胜防，故不管是走路也好、开车也好，大家应该经常忆念无常。比如，每次坐车上高速公路，都要有种恐惧感，因为前一秒钟你活在人间，后一秒钟就可能发生交通事故，车毁人亡；或者你走路的时候，一不小心滑下去掉入河里，被湍急的河水卷走，也只不过是几分钟的事。很多人总认为：“我不会死吧，因为我还年轻，还有许多事业没做完……”但这些理由只是相似的理由，一点都不充足。如果因为你年轻就不会死，这是绝对不可能的，按照因明的说法，这叫做“不定因”。

在这个变化无常的时代，年轻的大学生可能随时都需要面对失去的痛苦和灾难，比如失业、失恋、失职、....现在年轻人得抑郁症的越来越多，有的甚至一蹶不振，彻底崩溃，再也没有重新开始的机会。所有这些悲剧，都是因为没有早一点遇到真理，不知道如何化解人生的痛苦和磨难。

在人工智能的时代，我们的生活变化一定会非常剧烈。如果大家不懂无常变迁的道理，本来只是暂时的失去和挫折，你却当成了彻底的毁灭与深渊，然后轻易地放弃了自己的前程，甚至生命，再没有比这个更令人遗憾和难过的事了。

但现在很多佛教徒都没有紧迫感，他们常说：我现在没有听法的时间，等我退休以后，或等我工作做出成效，或等我做完这个项目，我再来闻法。其实，这是很愚痴、很可怜的。若这样拖延，明日复明日，明日何其多，最终必将以失败而告终。所以，修学佛法不应一拖再拖，而应当下抓住机遇，否则在无常面前，修行绝对不会成功。

正如象迹是足迹之最，观修无常是修法之最。实修班的有些老年人说：“我们现在什么修法都没有，您可不可以给我们传一个最好的修法？”这里明确指出，在众多修法中，无常的修法最为殊胜，因此，你们好好修无常就可以了。噶当派的高僧大德们，就是通过观修无常和出离心而获得成就的。

有些人真的很笨，整天说：“您可不可以给我传一个风脉明点的修法？”要风脉明点的修法干什么？基础都没有打好，修什么风脉明点。对于殊胜根基的人来说，修风脉明点是可以；但对于连出离心都没有修到量的人来讲，首先要一心一意地观修无常，这才是最契机的法。

可能很多人都认为自己是家庭的主心骨，一旦自己不在了，这个家就完了。家中的一些成员也常常这样想：“我们家的这个人千万不能有什么意外，要是他走了，我们家该怎么办呢？”华智仁波切告诉我们，人生是无常的，死亡也是不可避免的。无论谁死了，世界还是照样运转，家庭的其他成员也会继续他们的生活，所以也没什么可担心的。

也许有些人想：“‘9.11’是一个历史性灾难，我现在身体很好，不会遭遇无常的。”这种想法其实不合理，如果用智慧观察人的身体，不过是血肉、骨骼、筋络、脏腑等组合而成，非常危脆——任何一个器官患病或者遭遇外在损伤，都可能让身体陷入危机。

人人都希望身体健健康康、永远不老，即使活到一百岁，身体也不要有一丝皱纹。不过这只是一厢情愿的想法，实际上，从孩提时代到少年、青年、壮年，直至暮年，人的身体都在不断衰老，这在佛教中称之为“无常”。

无常是世间的一种规律，与其消极逃避，不如积极直面。

但现在世间很多人，都将学法的因缘一推再推，比如有人对我说：我要回去赚钱，等事业、家庭好起来后，再来修行；我一定要成功，等成功以后，再来学院发心，再来做功德，再好好闻思修行……把人生看作常有，而不知道是无常的。不过我也常劝他们：“你不能太慢了，否则永远也没有修行的机会了。”所以，大家一定要抓住机会精进修学。

在如舍利子、目犍连般的百位比丘面前做供养，其功德虽大，但刹那间忆念无常，比如通过思维四季的变迁来认识到包括自己在内的所有事物都不离无常的本性，这样的简单观修，其功德也完全超越了前者。这不是一般人说的，而是佛陀亲口所说。所以，你们实修班如果其他的法实在修不来，那就好好地观修无常，这样你们的修行绝对会成功。

因此，大家一定要将佛陀的金刚语铭记于心，未来在实修的过程中，就多修无常和菩提心。这两种法门不仅具有巨大的功德，而且没有任何歧途，不会有修错的风险。在平时的修行中，大家每天可以观修几个小时，如果实在没有时间，哪怕是十到十五分钟，对自相续也有极大的利益。

死亡的到来是不受控制的，我们无法确定自己会在何时离世。因此，我们最好不要有不死的常执。有些老年人，已经七八十岁了，生命已经进入了倒计时，可是却总以为自己能够永生不死，还在为未来几十年做打算，这就是没有无常观的表现。作为修行人，我们真的要好好观修死亡无常。

假如我们在睡眠时没有死去，第二天还能醒过来，这其实是一件不可思议的奇迹。修行有深度的人也许会想：今天又能醒来，真是幸运，还有机会聆听佛法！

也许有些人觉得：“这么悲观不好吧?”实际上这并非悲观，思维无常很有必要。如果不明白无常的道理，一旦人生出现变故，我们可能只会手足无措、一筹莫展。

世间之中，有些人通过做生意，积累了一笔财富，但后来因为种种原因，这些财富很短时间中损耗殆尽；有些人努力维护一份感情，但后来这份感情毁于一旦。他们无法接受这些变故，有的甚至走上了绝路。

现在能听一节课都是很有福报的，多少人想要这样的因缘却无法拥有。你们也不要觉得自己会一直待在学院，就像我们讲《楞严经》的过程中，经历了那么多无常，不知道未来会变成什么样。但无论如何，只要没有遇到特别严重的违缘和疾病，哪怕你只在这里学习一个月，也应该认真对待。如果是出国进修一个月、一年，大家都会很珍惜，那为了自他渡过轮回大海，我们更应该带着一份责任感努力修学。

真正懂得了无常的观念，对于沉溺在水深火热中的众生也一定会去度化。我们在所有的修行中哪还有比这更重要的事情呢？所以菩提心的功德也相当大，无常的功德也非常大，但是作为一个修行人，如果你的相续中无常和菩提心的观念没有生起来，可能大圆满、大手印、大中观等等的法没有办法修持。因此，每一个金刚道友应该全力以赴、尽己所能地令自相续中生起菩提心和无常的观念。

人的一生中有很多无常，身体会衰老、工作会改变、命运会逆转....有的人想永远待在美国，但这是不一定的；有的人想永远住在阿拉伯国家，这也不一定。每个人的人生道路都并非一成不变，而是充满变化。

正因为如此，佛教中讲到“无常四际”。一、“高际必堕”，一个人有位高权重之时，就必然有堕下的一天。二、“生际必死”，一个人有出生就必定有死亡，死亡很残酷，但每个人都无法逃避。有些人说：“不要讲这些，我不相信！”这其实叫掩耳盗铃。三、“聚际必散”，不论家人还是朋友，有相聚之日，就难免有离别之时。四、“积际必尽”，人们积累的财产总会消尽，有些是自己受用的，有些是朋友享用的，有些可能是怨敌使用的。

诸如此类，人生的剧场中不断上演无常的剧目，因此大家有必要通过各种方法认识无常，如果能了悟无常，就已经得到很好的修行境界。

大家也要在比较年轻的时候就学修佛法，如果你一直拼命地忙着世间法，等到老病死来临的时候就没有机会了。生命确实是无常的，无常又是很可怕的，会突然发生什么变故很难预料，因此我们不要使自己的三门平庸虚度。有些人的情况可能比较特殊，年轻时由于环境等因素没有好好学佛，但现在学也是可以的，只要在离开人间之前与佛法结上殊胜的因缘就是很好的。

我那天开玩笑说，现在很多人可能是世间法的大圆满：我今生一定要成就，为什么呢？轮回是很痛苦的，所以在痛苦的轮回中我要解脱。这是阿罗汉的大圆满，我自己在轮回中获得解脱的想法是否真正具足出离心也很难说，因为真正的出离心，就像关在监狱里面的人日日夜夜想从监狱中出来，但是我们修行人的心念中，轮回实在是苦不堪言，我真切地要寻求解脱，具足这样非常强烈的厌离心可能很困难。如果没有这样的厌离心，大圆满不一定修得成，如果有了厌离心，但是属于自我的厌离心也不行，如果是因众生在轮回中痛苦难耐，我一定要想尽一切办法把众生从轮回中度化出来，这才是厌离心和菩提心所摄持的大圆满的修持。所以，我们修持佛法的时候应打好基础，尤其是显宗中的无常法，如果无常法在一个人的心相续中生起，定会屏弃世间八法，修行圆满。

我经常看到身边的人出现无常，每当这时我就会想到，其实每个人闻思修行的机会并不是很多。在没有进入正道之前，很多人都是迷迷糊糊的，现在稍微有了一点闻思的机会，就像云间出现了阳光一样。但是再过几年还有没有这样的机会呢？我觉得大多数人不一定会有。

虽然我们都很想在有生之年好好修行，但环境却越来越不乐观。在这个时代，给修行造成违缘的设备和信息越来越多，而对修行有利的资源却越来越少。在这种情况下，要想永远当个好修行人确实有一定的困难。

人的一生，最上等的活法当然是凡事独立思考，独立探究，活出自己的高度。如果做不到这样，能够坚持做自己生活的主人，不依赖别人，不被别人牵着鼻子走，也值得肯定和赞叹。

但是，我们很多人却有个不好的习惯，总想着把一生的幸福寄托在别人身上。要么依赖父母，要么依赖伴侣，要么依赖朋友，甚至会依赖猫啊狗啊之类的宠物。这样做，无疑是自己把自己逼上独木桥，非常危险。一旦失去这些外在的依靠，自己就觉得没办法再活下去了，只有自杀——没有比这个更愚昧、更可悲的选择了。

当然，生活中与亲朋好友相互依赖没有什么不可以。只是，自己提前要有思想准备，要经常提醒自己：万一这个“依靠处”突然离开了，比如出车祸死了，我该怎么办？现在很多年轻人，依赖心特别强，对自己的伴侣更是如此。一旦对方离开，自己就觉得失恋了，受不了了，自杀了……生活中的很多悲剧，根源就在这里。

所以，我们要经常问自己：“一旦他不在了，我该怎么办？”这一点非常重要。一定要在生活中保持独立思考和自主的能力，以内在的自由和坚强去应对外境的无常。

在积累财富、社会交往等方面，在座各位都很有经验、有智慧，我就不太擅长这些。但在内心世界方面研究过很多年，我总觉得现在的精英人士缺少精神层面的财富，虽然他们拥有很多物质财富，但这有可能会转瞬即逝。尤其是在如今的网络时代，有些人在很快时间内就变成了百万、千万、亿万富翁，但很快又变成了穷光蛋、乞丐，甚至还可能坐牢，存在着太多的不确定性。

为什么很多机遇自然而然地出现，后面又忽然消失了呢？因为佛教里讲一切都是无常的，这就是无常的作用。

以前觉囊法王多罗那他老人家也是这样讲的：现在末法时代的时候，显宗中像以前那样成就的人为数不多，但密宗成就的人相比之下非常多，有些人一直赞叹显宗排斥密宗，这是佛法衰败的一种象征。

所以，我们如果说显宗非常好，出离心非常好，无常很好，一直站在这样的一种境界当中，就可能是毁坏佛法的一种象征了，我们一定要赞叹无上大圆满的功德、威力和加持，但是我们也要知道从什么样的基础上修持无上大圆满才能成就，这个问题很关键。修行人首先要修无常观和生死因果观，尤其是发菩提心和无常观，每一个人的相续中要真正生起来，不是口头上说，万法皆无常谁都能说，但重要的是通过各种比喻和道理，自相续中一定要生得起来。

观修死亡无常，应该是最好的一种修行方法。有些前辈大德说：如果上午没有思维无常，到了中午，心就容易转向世间八法；如果中午没有思维无常，到了下午，心也容易转向世间八法。有些修行人现在看来还可以，但是因为寿命无常观得不好，就不会精进修行，一直想着：“我先好好地挣钱，过八年、十年或二十年以再好好地修行。现在我哪有时间修行啊？忙得很！最近我准备开发一个软件，要跟某某一起合作，这个市场看起来还比较不错。我跟其他人一起投资，再过一段时间就能得到多少利润。用这个利润再去投资的话，又能赚很多钱。我准备用这些钱在另一个地方成立一个公司，这个公司很有可能上市，我还可以在各个国家办很多公司。那个时候，我的名声、我的身份……”这是我随便编的，但有些人大概就是这样想的。

学院里的有些修行人也是这样，以前给大家唱上师如意宝的《无常歌》的时候大家都觉无所谓，唱大圆满的道歌时，觉得“道歌”对我有一定的利益，我可能马上会证悟的。所以，很多人认为无常法是很小很小的，如同小女孩认为镜子太小了，自己的脸在里面照不下来一样，实际上你的脸再大也一定能照到。

有些人认为自己的境界非同寻常，但是实际上你的境界再高也不能离开无常法。前面我们也讲了，有些人认为修大法的人才需要，有些人认为刚开始的时候需要，不需要长期修持，实际上自始至终，何时何地都是需要的，而且具有无常观的修行很有力量。

万事万物都如闪电一样，转瞬即逝，没有什么可靠的。我们的生命也是如此。各位对寿命无常应该有所感触。

我们刚来喇荣时，讲经说法的那些堪布，现在基本上都不在了。今天我跟一位堪布聊天时说：“我们前一批堪布，年龄比我们大的，现在只剩一位了。这个老人家要是离开，就剩下我们这个年龄的了。”就像堵车的时候，一排一排的车等着通过一样，大家的生命也在不断地“通过”。过一个，就没有一个。

很多年轻人在创业的时候，往往会把自己所有的财产投入进去，但到最后可能无法从中获益，日子也会过得拮据，这恐怕不是一个明智的选择。因此，我认为大家有必要做好财富的分配。尤其是在这个瞬息万变的时代里，我们的人生充满了无常。目前来讲，你的人生可能非常成功，但再过一两年，你的处境也许会变得很悲惨。因此，大家最好有一定数量的存款，以备不时之需。这样无论外部形势如何变化，都会无有畏惧、无有忧虑，会有一种安全感。

我们学院的有些修行人还不错，越学越对听法有兴趣、对修法有意乐。但是外面有些居士好像却越修越怠慢，刚开始学佛五六年的时候，对三宝的信心等各方面还算不错，但过了十几年以后，从他的表情、行为来看，各方面都不如从前了——今天去喝茶，明天吃火锅，后天又去旅游，表面上看好像没有造大的恶业，但实际上这是没有无常感的表现。

而有无常感的人会想，今天上午虽然散乱了，但是下午我不能浪费时间。有些人开车时也在念经、修行，开会、做事时也经常思维法义，他们虽然生活在尘世间，但是也有修行的意乐。如果你没有这样的话，确实是虚度人身了。

很多道友特别喜欢《上师心滴》，他们问《上师心滴》可不可以看，问他们修五十万加行了没有，有些人说没有修，听说里面风脉明点很殊胜，听说冬天修明点不用穿衣服。好像不穿衣服的窍诀在世间上是最好的，目的就是这样。有些人听说修《上师心滴》特别快，“我特别喜欢快，不喜欢慢。”但是这个快艇，还是要付出无常的价钱，否则恐怕根本无法登上。大家口头上的一些大圆满的觉性本智、自然本智，实际上有非常殊胜的依靠，这一点我们是不可否认的，对信心非常大的人来讲还是非常了不起，但是没有打好基本的佛法基础之前还是很困难的，这也是为什么说最初修无常很重要，中间修无常很重要，最后也是不可缺少无常的原因。

大家现在住在寂静地方，修行确实还算不错，但死亡时究竟以什么样的身份死？对此一定要有所准备。应该像噶当派的高僧大德那样，过着知足少欲的生活，其他的任何事情都尽量不要参与，这样修行会成功的。尤其在观无常方面一定要重视，应该了知，人生非常短暂，在短暂的一生中，唯有修行才是最重要的。

人生无常，何时离开人间都不知道，因此，如果不管来世，仅仅是即生中的寺院开光，要请很多的高僧大德，热闹非凡，对有些慕名而去的众生来讲也许得到一点利益，但是对自己来讲，希望大家还是以后少搞世间八法，对自己的介绍和宣传，我觉得没有很大的利益，最终回忆起来自己都感到后悔。如果你根本不想关心死亡，这就是非常愚痴的行为。

有些人会一直拖延修行，就像很多大城市的人说的，“我准备十年后再开始修行”，“我准备退休以后开始修行”，“等孩子上大学我再修行”……其实他们根本不知道生命到底是什么样，如果真正懂得了生命无常，就不会再拖延修行了。

我们也经常看到身边的很多年轻人，在毫无预料的情况下突发各种疾病而死。尤其现今食品安全问题和交通事故频发，每天都有很多人死去。据统计，全世界每年死亡的人数约有5500万。这都说明我们的生命是极其脆弱的，应该及早修行。

虽然现在大家在某些方面特别有福报，但将来会不会发生无常？这个也不好说。因此，我们应该对无常有所思考。

在佛教里面，最重要的哲理就是无常，包括生老病死的无常、人生事业的无常等等。如果我们有无常观的话，当无常出现的时候，心里就不会太痛苦。有些人一生特别多灾多难，但他就像一个了不起的修行人一样，能够坦然地面对，其实这种态度非常重要。如果我们每天能够观修无常，慢慢就会获得轻松自在的人生，这也是一种修行的成果。

有些人说不懂怎样修法，其实修法没有什么不懂的，只不过是我们不修，我们凡夫人一直认为无常没有什么修的，菩提心没有什么修的，这一点我懂，懂是懂，但是我们心相续中的习气是很可怕的，所以说大家应该记住无常。

我们前一段时间也讲了孔子说的“温故而知新”，这作为佛教徒来讲也很必要，为什么这样讲呢？你以前修的无常观念，日日夜夜都串习，那么一生中所有的世间八法才能偃旗息鼓。我想这几天观无常的人会有一些，但是再过十五天的时候有没有就很难说，去年我们修《札嘎山法》的时候大概十五天或一个月左右，看破今世、无常观修得很不错，但后来再过了一两个月以后很多人的相续中就荡然无存了。所以，真正的修行人不需要很多法，要重点抓住关键的几个法。

作为修行人不要对今生的名声地位过于执著，在短暂的一生当中，应该为来世的解脱努力，如果谁的无常观比较好，他的精进、智慧、信心、出离心也就很容易生起来。现在世间上的人根本不知道所谓的身体、生活、钱财都是非常短暂的一种虚假现象，唯一在滚滚红尘中忙忙碌碌，看到他们的一张张脸孔，真的觉得非常可怜。

我自己认为我们贪执今生的快乐，想获得一个很好的房子，想过非常美好的生活，可这是几十年的事情，是相当短暂的。我有时候这样想：现在很多修行人的年纪与我的年龄相差无几，如果没有大违缘，你活到五六十岁又能在人间存活多少时间？以前上师如意宝在世的时候经常对我们开示寿命无常的观修方法：我如果能活到70岁，我如果能活到66岁……一直给我们灌输无常的观念，但后来真正已经显示无常，已经现前了他老人家所说的无常法。

因此，我们在短暂的人生当中希求今生的快乐是不是我们的修行目的，首先一定要搞清楚，我们修行的方向一经确定才能体现在行为当中。比如说我是去拉萨的人，途中的事情只不过是去往目的地的顺缘而已，譬如说我在甘孜歇一晚上，但这不是我究竟的目的，即生的快乐亦尔。

前一段时间这里卖煤气罐的一个三十岁的人死了。前两天在喇嘛经堂里面，一个老年人正在念经的时候就突然死去了。寿命只在呼吸间，《亲友书》中说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”但是很多人还认为自己能够长命百岁，我们修行人的无常观念还算好一些，但是外面的世间人都似乎在为活一千年来作打算，不管是积累财产还是建筑房屋。

修行人与非修行人有很大差别，真正的修行人特别重视来世，有位领导问我：“你们佛教徒为什么对今生不重视，却那么重视来世？”当时我对他开玩笑：“你为什么不重视今天的事情，却特别重视一辈子的事情？”他说：“今天一会儿就过去了，今天做的一切就是为了这辈子努力的。”我对他说：“一样的道理，今生短暂的人生并不重要，来世乃至来世的来世才是值得重视的。”

因此，真正对无常生起信心时，再也不愿意接触世间人，一切的所言所行都会放在来世的解脱上，这就是修行人与非修行人之间的差别。

很多人说要打坐，打坐我很赞叹，早中晚都可以打坐，但很多人看来打坐主要坐金刚跏趺坐，对这点很重视，第二个就是什么都不执著，呆坐一会儿，这就是他所谓的打坐。但是这是哪一本书里面的传承？光是什么都不想地坐着，这叫做无记法，是阿赖耶的一个种子。你如果真正想打坐，早上起来想一想万法都是无常的，不知道何时会死，闭着眼睛修一下。早上无常观的修法，最少在中午之前不会做世间法。现在很多修行人、非修行人整天到城市中去化缘，做非法事的原因就是他的相续中没有生起无常，如果他的相续中生起了无常，一定在行为上会是如理如法的，没有时间做非法行，因此，我们早中晚都要观无常，这样我们心的相续一定会逐渐趋向善法，所作所为也会如法的。

尤其是现在的大学生，应该多学一点无常。大家毕业后就会发现，原来社会并没有想象中那么美好。很多人幻想着，毕业以后要如何创业、组建家庭，内心有很多美好的愿望。一旦步入社会，也许这些梦想就会被现实逐个击碎。如果你的心理承受能力比较差，到时候会选择走什么样的路也很难说。暂时来看，大家可能觉得观无常没多大的必要，但长久来看，了知无常的真实意义非常重要。

我小的时候，别人叫哪一家时，通常会以父亲那代人的名字来称呼；前几年，则以我们这一代人的名字来称呼；而现在我到我们村子去，我们这种年龄的已被淘汰，比我们小的那些人成了新主人。一代一代就这样更替，如花开花落一样，无常就在我们眼前。然而，很多人身边虽有春夏秋冬、白天黑夜的迁变，可相续中存在坚固的常有之心，根本不明白无常的真相。所以，大家必须要有深刻的无常观，噶当派很多大德认为“无常观如果修得好，一切法皆不在话下”，原因就在于此。

如果我们无常观得非常好，对世间的非法就不喜欢希求。学院当中当然有些人学习非常好，但也有些人整天搞一些非法，整天都是说说笑笑，喜欢打扮，所有的时光浪费在无意义当中，这是我们耳闻目睹的事，这些人好好地观一观无常可能就不会有这样的想法了。还有很多人经常破坏纪律，如果心相续中真的有个无常的观念，就不会对非法行兴趣盎然，因为人身非常难得，何时死都不知道，就会自我鞭策。

如果想成为一名最成功的老师，那么对于人生中最为重要的环节和问题，应该给学生们讲，因为这些问题是每个人都要面对的。如果我们不需要面对生老病死，那只关心眼前的生活就足够了，但事实并非如此，每个人都会生病，生病的时候，就需要懂得如何将病痛转为道用。而等我们衰老的时候，也需要依靠修行才能够完全接受它。现在很多人都为自己的衰老而感到痛苦，如果有一些以无常观为主的佛教修行，应该会很容易接受衰老的现实。我们弘扬佛法并不是为了传播个人思想，完全不是这个目的，而是希望对他人的今生来世有帮助，是从这个层面出发的。

华智仁波切这个比喻讲得很好，到了下午的时候，不观无常的人可能没什么感觉，“哦，太阳落山了，夕阳很美”；经常观无常的人会想：“太阳都落山了，那我的人生也快到尽头了吧，我该怎样准备呢？”

其他没什么需要准备的，唯一要做的就是尽量行持善法。死亡时你的身体也带不走，财富、名声更带不走。诚如《入行论》云：“死亡速临故，生年应积资。”死亡会很快降临，所以，我们应该积累资粮、行持善法，这很重要。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

在上课前，我看了一本传记，是记录我们那边一位老修行人的，他已经94岁了，我看到传记中别人对他的采访，他说：“我从小就对人生无常这方面有很深的感悟，明白了人生无常的真谛，所以在我的一生当中，不管发生了什么变化，我都能完全接受。”我当时心里想，现在的老师和学生，乃至所有大众，都需要从小有这样的观念，对无常有很强的接受能力。虽然佛教的无常观听起来好像很悲观，但实际上，我们的人生的确就是无常的。

有些人特别精进，就好像头上着火会马上去扑灭一样毫不耽搁，这就是观修无常的作用。具有无常观的人，时时刻刻都会想：不管发生任何事，都不应该中断修行，不然死亡很快就会到来，以后再也不一定有机会修行了。

现在既然有机会闻思修行，大家就一定要加倍珍惜，一定要努力修行，如果总是说：“明年再听法吧，明年再修行吧……”你说是这样说，但明年到底还有没有这种机会谁也不敢保证，因此一定要观无常。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

修无常非常好，所以，噶当派的很多大德，经常把一生中修行的核心放在修无常上，这样可以独立自主。我经常想：学佛的人，不管遇到什么，都应该有独立自主的能力，生前就修持中阴时的观想方法，提前做准备。日常生活中也不应该像普通世间人，稍微遇到一点痛苦就怨天尤人，每天要么活在一种杞人忧天的状态当中，要么活在根本不现实的欲望之中，生存得非常可怜。

很多人说了知、了知，精通、精通，但是不要说精通，可能连皮毛都不懂。所谓的春夏秋冬是无常，这一点农夫都知道，这不是通达。真正在心的相续中观到自己的肉身、外面的器世界和有情世界等万法皆为无常之时，算是你稍微知晓，在此基础上精通、领悟。自己应该观察是否有这些境界，但是现在这个世界精通无常的人多得不得了，人人都认为不必再讲无常，“无常我是懂的，万法无常，我还唱过很多无常道歌，不要说无常的境界，我还有大圆满的空性境界。”果真如此，真是非常随喜！

你们出家或学佛也不容易，既然学了佛，就要让佛法的理念在心中永远存留。佛法的这种伟大精神、不可思议的理念，任何学说均无法与之相提并论，这并不是因为我是佛教徒，才如此竭力地赞叹，而是经过这么多年，看到社会上形形色色的知识后，确实觉得佛陀的智慧是唯一闪闪发光的宝珠。世间上的经济、政治、军事，包括各国动乱、复杂政局，在佛教徒眼里不过是过眼云烟，佛陀早就说了，一切都是无常的，生老病死是必经阶段，并不值得大惊小怪。比如，近来的金融危机风暴，让大城市里的人苦不堪言，许多中小企业和国内外银行纷纷倒闭，由于股市持续暴跌，很多有钱人一下子变得身无分文。（这些情况，我们山沟里的人不一定听说。）其实，这些变化在佛教中已经讲得很清楚，一切事物最初的发展与兴盛，乃至最后的衰败与灭亡，完全是诸法无常、高际必堕的实证。所以，懂得佛法的人遭遇挫折痛苦时，根本不会一蹶不振、怨天尤人。

既然身体是无常的，我们可不可以执著它呢？应该是可以的，只是没有必要过于执著。自己的身体好看也好、难看也好，有病也好、无病也好，总有一天会消失的。但是在它消失之前，我们可以好好使用它，正如《入行论》所说：“此身虽多患，善用如工具。”身体虽然有很多过患，但是如果用得好，它会像船只一样帮我们渡河。

修行人若对无常观得好，一旦自他身上出现无常，就能够坦然接受。我们经常也看得到，有些修行比较好的人，自己接近死亡时会面带微笑，看见亲朋好友死时，也不会哭天抢地，因为他早就明白生命像风中灯烛一样，没有什么永恒性。但是没有学过佛的人，自己身上遇到无常或者看见亲人死亡，就特别特别难受，这与没修行过有很大关系。

刚来喇荣山谷时，我有幸在堪布嘎巴、堪布秋巴、堪布噶多、堪布金旺等众多上师座前聆听佛法，然而他们现在全都圆寂了。我们自己也不可能永久地住在世间。就像我在日记里写的，到了秋天，树叶会逐渐变得枯黄，过不了多久就会飘落于地。

因此，无论是所依止的上师们，还是我们自身，都难逃无常的规律。如果我们的相续中一直存在恒常的执著，这会对我们的修行产生极为不利的影响。

我们先要看破今世，先观无常，在心的相续中真的生起这些境界以后，轮回的过患、业因果、菩提心、空性等等境界会自然而然在相续中生起。这样一来自己的智慧也有很大的增长，对修行有很大的帮助。

因此，希望大家千万、一定要观想无常，观想无常虽然很简单，但如果没有窍诀也有困难，哪怕是提水的时候也想一想，很多事情对你来讲可能是诠释死亡无常最好的比喻和见证，因此，经常以观想无常的经论和窍诀来要求自己极为重要。

身体是无常的，无论我们对它如何恭敬、维护，力求健康、长寿，它最终还是会毁坏的。当疾病、衰老、死亡来临的时候，人们往往无能为力。所以，我们不要特别执著自己的身体，因为再执著也是没有用的。面对身体的疾病，不懂无常的人会特别失望，而失望的情绪又会使病情雪上加霜。

当然，我们也没必要像对待怨敌一样折磨身体，天天不吃不喝、不洗脸。在名言当中，锻炼身体、保护身体还是有必要的。有些人一直不锻炼，这对健康是不利的。有些人完全不在乎身体，尤其是一些闭关修行的人，经常折磨身体，这样没有必要，因为身体的确是解脱之舟。总之，无论在世间还是出世间，身体都是很重要的。

我们老年人自然是修往生法的根基，但年轻人也不是不需要修，我也见过不少人年纪轻轻就遭遇无常。每个人都应该或多或少为死亡做一些准备。如果你什么都不懂，那就没办法了，但既然我们已经学习了这些道理，在临终时就应该做到有所把握。这方面的教言非常重要，因为每个人面对死亡时情况都不相同，如果经历极大的痛苦，那时可能意识会迷乱，根本无法观想。

果仓巴的教言里是共同加行中的观死亡无常，表面上看来大圆满前行中的四个共同加行简单易懂，已经看过了、听过了，不用再听了，反正就是思维死亡无常、因果不虚。但是不说全部四加行，其中的死亡无常在人的心相续中只有有福报的人才可以生起来，没有福报的人就觉得这是一个简单的法门，无有利益，像我这样的境界应该是大圆满的无上境界，明空无二，如虚空般的境界非常重要。但是真正在自相续中不但是知道人身难得，而且能生起这种境界很重要。因此，我们讲菩提心的时候，也说在相续中真的生起菩提心是相当重要的，同样的道理，每一个境界大家都要反观自心。

当然，观无常时心态要摆正，不要过于极端。有少数人心态本身就比较悲观，平时就觉得一切都没有意义，学了无常以后，甚至把无常的道理用在闻思修行和行持善法上，觉得这些也没有做的必要。像这样偏离轨道显然是不对的。通过观修无常，可以帮助我们断除对世间的贪执。我们应在断除贪执、对治烦恼上不断精进。

修行人会经常观修死亡无常，很多想法也就与世人不同。其实，死亡无常是每个人都不得不思考的问题。现在大多数人的想法是：“我总有一天会死，但也不会很快就死吧？所以房子还是很重要的。”我并不是说房子不重要，而是说，我们没有必要对房子太贪执、要求太高。其实人生在世，住什么样的房子都可以。很多人一辈子为房子打工，工资都交给了银行，到死的时候还有一半的贷款没有还完。

没有娴熟的时候，要按照高僧大德们的引导次第来修，真正娴熟以后随时都可以观，不一定首先按器世界、有情世界，然后高僧大德的无常这样的次第，但娴熟之前要这样去修。

所以不管是加行班还是正行班，并不是口头上说，在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念，平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心，这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的，只要前面的前提基础已经具足，后面有很清净的传承和法要，就会在自相续中生起来。

但是前面的无常观念一点也没有，口头上说大圆满，实际上不一定很大，只不过是自己语言的有表色很大，身体的有表色很大，但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大，所以口头上说的不重要，应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

世人只不过是不会修无常，如果会修，一切都是显示无常的窍诀书。曾被人们推崇至极的世贸大厦，主体有一百一十层。法王如意宝去欧美弘法时，也带着我们上去过一次。当时，我还感到非常新鲜。然而，前几年，恐怖分子驾驶两架飞机，瞬间就将世贸大厦炸成了一片废墟。无常是非常现实的，一切的一切最后都不可避免地会毁灭。

现在冬天来了，日子更艰苦，今天下雪，明天刮风，房子又漏水……总之，生活中有各种各样的情况发生，违缘和痛苦也会经常出现，如果自己不坚强，没有勇气，会很容易倒下去的。因此，大家一方面要好好观修无常，深刻地认识到一切都是无常的，轮回里没有一法可靠，所以也没什么可执著的，有就有，没有就没有，成功了很好，没有成功也无所谓，对一切都不要太执著；另一方面，大家的心态要放松、开心，尽量利用这个虚幻的身体修持善法。以上这两点是修行人所必须具有的特质。

到了非常娴熟之际，心就无需作意。比如有些人背书，到了一定的时候已经习以为常，背诵就不是那么困难。再比如说我们刚穿僧服的时候，很多人穿得不整齐，但是出家几年以后穿这身衣服就很自然。

同样的道理，观修无常在最初时因为我们的习气、烦恼太重，常常中断，但是经常观想，以后不管遇到万事万物，都能自然观想无常，哪怕春天、夏天、河流、房屋，都没有什么可执著的，这种无常的观念自然而然在心的相续中生起来。平时我们一定要明观无常的功德和利益，最后就不用重复。

我们如果观想：在座的人以后全部变成一堆堆的坟墓，所有的建筑以后全部变成一片片的废墟，没有任何可靠性，未来的很多景象在我们的眼前可以现量见到，不观无常就会执迷不悟，但是你只要稍微观修，未来我的前途怎么样？未来我的肉身怎么样？

所以很多人应该这样想：反正几十年中一定会入土为安，那个时候的肉身有也可以，没有也可以，都无所谓，未来的整个状况将变成什么样？

有些人刚来时，表现特别差劲，有时好像发疯了一样，不被任何人信任，大家都觉得这个人很坏的，不可能变好，更不可能好好闻思。可是逐渐地，他改正了不如法的行为，变得和大部分人差不多；一段时间后又超越了大部分人；最后成了众人中的佼佼者，无论是在人格、智慧还是在闻思修行等方面，都显得卓越非凡，令人刮目相看。

还有些人，一开始表现很好，人人都对他寄予厚望，可是没过两天，他就让所有人彻底失望了。而那些刚开始表现不好，甚至经常处于被开除边缘的人，最后却成了了不起的大法师。所以说，贤劣也不离无常的本性。

本来不愿意看到的事情，在轮回中经常出现，这些是轮回的本性，我想很多人应该早有预备，什么时候会遇到无常？观无常的时候大家的体会非常深，因此为什么说观无常在所有的修行中是最深的法呢！我觉得无常不但在外面，自己的身体上无常的到来也是必然的。我现在的教育，你们不一定能够接受，但你们毕竟都是大人，应尽量地想开，全然若无其事的样子除了大菩萨以外谁也做不到，但也要尽量地如法面对。

尽心尽力地将自相续中的境界转告别人，比如说我相续中对无常法有一种感触，看见有缘众生的时候，甚至我坐车时候的邻座，我把无常的法讲给他听，碰到修行人的时候，也宣讲无常法门的好处，《札嘎山法》有如何的教言，《大圆满前行》当中有如何的教言，给他推荐一些好书，赞叹功德，语言的功效不可忽略，比如我赞叹《开启修心门扉》，劝勉别人去看，他看了以后也会感觉里面的内容很不错，如果别人说这是一般的书，他看了以后也觉得是很一般，因此，我们应经常给别人推荐有关无常修行的法，让他好好地看书。

回想刚来学院的时候，距今已将近二十年了，上师当时很年轻，身体特别好，有时候会带着他的妹妹阿里美珠空行母绕着整个学院转一圈。但二十年的时间过得特别快，一下子就变成现在这个样子了。

我想：上师的金刚身都如此示现，更何况我们这水泡般不实的身体呢？因此，大家一方面应该观无常，另一方面，大家也应该清楚这就是轮回的本性，如何挣扎也没用，诸佛菩萨早就说过这样的道理：人生苦短，唯一的办法就是要修持正法，应该一边发殊胜的誓愿，一边好好闻思修行；如果实在没有闻思的能力，每天念诵观音心咒、金刚萨埵心咒等也非常有意义。

我们照常闻思修行应该没有大困难，因为大家都是修行人，尤其很多男、女众确实做得很好，遇到困难痛苦的时候应该坚强，遇到高兴的事情时也能堪忍，有承受能力作为修行人来讲是非常重要的。整个过程中大家肯定会伤心，这一点毋庸置疑，有时候想起来很多事情好像如梦初醒的感觉，但是不管怎样，万法都是无常的，在我们的根本上师和金刚道友身上发生的事情，不久的将来也会发生在我们的身上，因此很多高僧大德的圆寂全部是为了在众生面前显示无常。

因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

如果我们经常观死亡无常，明天还在不在？我们的想法是正确的，应该早有准备。比如说对上师如意宝的离开，我昨天晚上也在想，讲《宝性论》时中间停了，我想上师以后会不会有机会再继续讲下去。经常观修无常在真正出现一些事情的时候就不是那么痛苦。如果是世间人本来对无常没有观修，可能突然出现无常之时就觉得天塌地陷，痛苦至极。这里很多金刚道友也经常观修无常，《大圆满前行》中也说：“如果去往其他地方也想可能会客死他乡而没有重返故土的机会；启程上路或者在台阶上休息时也想可能会死于此处；无论坐在何处也都应观想可能会死在这里。”真正有事情出现的时候也不会太过痛苦，这对修法很有助益。

想靠美妙的外貌来提升自己真正的价值是很难的，因为谁都逃不过无常。我们应该懂得人生的真相，这才是最重要的。《集法句》中说：“上日见多人，下日有不见；下日多见者，上日有不见。”上午见到的很多人，有些下午就已经不见了；下午见到了很多人，有些第二天上午又不见了。他们到哪里去了呢？也许永远离开了这个世界，这个时候容貌也好、青春也好、韶华也好，什么都已经荡然无存。

所以，真正对我们具有永恒利益的是修持正法。佛教中特别注重在拥有人身之时，要真正让人身具有意义和价值。一方面自己不要堕落，认真修行；另一方面要利用这个人身，哪怕在短暂的时间中帮助别人，这就是人身的意义、活着的意义。好好修行，利益众生，这是最重要的。

如果无常修得很好，就会像帕单巴尊者所说的那样，知道成为一家人也是无常的，是一种因缘。或如华智仁波切引用单巴桑吉尊者所讲的话那样，家人如同停落在一棵树上的小鸟，不一会儿就会各自飞散；同样，不同的人集聚在一起只是一种暂时的因缘，不可能持续很久。

同样，几个道友在同一个寝室生活，也自然会有各种是非。但如果观修了无常，就会想到：“我们只有这几天住在一起，不应该、也没必要给彼此留下不好的印象。大家是一个集体，也不必互相格外贪执。”这样想，就会从内心生起极大的快乐。

所以，修无常具有一定境界的人，晚上睡觉会非常安详，早上起床也很开心，吃饭走路都很快乐，甚至跟人聊天也格外愉快。

在喇荣，上课的经堂都经过精心修建。这些年，我们也不断在更换建筑材料——这次换成一种最坚固的，下次又换成另一种最最坚固的。现在，我们觉得这些都很坚固了，但其实呢？并不见得。因为一切都是脆弱的，随时都会无常变化。想一想，三千大千世界、地球最终都将要爆炸，那么，我们自己所造的木头房、板皮房，或者水泥房，这些建筑其实也并不坚固。

有些人跟我讲，他去了尸陀林、天葬台后，心就得以休息了。不过你到天葬台，可能只看到了肉身的无常，没有看到心灵上的根本问题。当你看到很多鹰鹫把一个尸体很快吃完时，会知道自己的身体将来也不例外，要么火葬、要么天葬、要么水葬……但仅仅处理了身体还不算结束，你的心还要不断结生、漂泊，在轮回中不断地受苦。

我们这一辈子当中，“佛法难闻今已闻，人身难得今已得”，如果即生没有断掉轮回的因缘，确实以后很难再有这么好的机会。所以我们这些漂泊轮回的众生一定要从三界中出离。

很多人祈祷时经常说平平安安、健健康康、快快乐乐，这是一种平常的状态，也是我们期待的一种生活方式，就像世间人成家、娶妻生子、工作一样。这是一种思维方式。

还有一种思维方式是，我们对生活的随机性要有一种应对。生活当中可能会发生各种各样不平常的、打破日常规律的事情。娶妻生子、上班工作、大家公认的规律可能会被这些无常或者变化所打破。当这些变化来临时你怎么对待？大多数人会非常伤心。但对修行人来说，这种变化可以变成更好的修行机会。

世间很多的尊主、国王都示现了无常。我在看历史、包括翻译一些历史资料的时候，就经常想：“当时这些名字很多人用过，但现在谁都不用了。当时大家对权力都很执著，但现在只剩下文字记载……”实际上，有些历史连文字的记载都没有。包括汉地的历史——夏商周秦汉，三国两晋南北朝，唐宋元明清，历史上曾经叱咤风云的三皇五帝、将相王侯，当时统治一方，威望难以想象，而现在，大多数只剩下一些名字。所以，我们应该思维：“确实啊！连四大部洲的转轮王也逃不过无常，那我这样虚弱的五蕴之躯就更不用说了。”

每一个人都应该长期观修无常，不要特别依赖自己的身体，因为这个虚假的身体总有一天会倒下，那个时候你不要说：“医生，求求你，不要让我死啊！”其实医生自己也会死的，你求他也没有用。有些人真的很想永远健康地活下去，但是也没办法。因此，疾病就像善知识一样，会促进修行，一场大病之后，你的相续中可能会生起无常之心。

外境器世界的一切都在变化——春夏秋冬在变化，世界的格局也在不断变化。国际上，一会儿七国集团，一会儿二十国集团，到处都在发生各种变化；包括战争，也是一种变化。有些地方经济变得衰落，等等，有好多的变化。如果你能觉察到它们，就会明白，这就是“无常”的教科书。

实际上，我们的家人在变化，我们自己的心态在变化、身体也在变化，所有的一切都在不断变化。我们不想变化都没办法。

虽然依靠龙猛菩萨的智慧，我们已经抉择了人无我，但除了个别利根者以外，一般人很难做到像很多高僧大德那样，完全放下自己，什么都不执著。但我相信大家都很理智，听闻之后应该会不断观察、思维，这样对断除我执必定会有帮助。思维之后还要实修，每天最少也要在短短的时间当中，修持人无我和法无我，经常串习空性非常重要！

我们何时离开世间很难说，人生如此短暂，在短暂的人生中，无论是外在的四大变化，还是内在的四大不调，各种违缘会接踵而来。面对各种无常，大家一定要把所学的中观理运用起来，不断串习，并经常观察自己的相续：我执是否减弱了？对众生的悲心是否增强了？对佛陀的信心是否增上了？只有这样，才能令自相续真正得益！

我自己的无常虽然修得不好，但在我眼前却还是能看到一些无常修得不好的人，不管在外面城市里还是住山的修行人，看到他们的一些行为，感觉他们可能根本没想过无常。我们依止善知识非常不容易，遇到这样殊胜的法也非常不容易，口头上说的不是很重要，实际行动或者内心中真正具足一个无常观念才是最重要的，希望你们对此深深思维。

法王如意宝的《无常道歌》里讲，世间万物都是示现无常的善知识和教科书。我也觉得确实如此：我们在学院上课换了很多地方，有的道友也换了很多位法师，今天听课的人有些也换了很多单位、工作、兴趣爱好和生活方式。不仅今天如此，将来也会这样。因为我们在无常的轨道里，无法改变或逆转这种规律。因此当生活中出现一些无常的时候，大家不要哭，不要伤心，也千万不要自杀！现在很多年轻人自杀，听说这几年美国的自杀率增长很快。所以没有佛法的开导是很可怕的。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

大家应该明白，我们生存在世间的时间不会很长，世间的一切万事万物也只是眼前暂时的一种幻象，只是因缘聚合时出现的一种无常法，了知这一点之后，就不会去苦苦地追求、执著，既不会因为追求不到而痛苦万分，也不会因为离自己远去而痛哭流涕，对于一切现法都很容易面对，因此修行无常非常关键。

观修无常与消极的心态是完全不同的。前者是对客观规律做合理的判断和思维。“不管怎样，你会死的”，这种想法不是消极，也并非损减或夸张。如果生命确实是无常的，那我们这样思维就没有什么错。如果你说我们这样思维有错，那也不成立，因为生命本身就是这样的。

比如说河水是往下流的，我们也这样认为。可是如果世间人用各种美妙的言词说：“河水是不会流的，即使流也是往上流、不会往下流。”那这就是不值得信赖的。因此，对于诸多无常的事实，我们应该如实去思维，千万不能想“我今天不死、明天也不死”，这样欺骗自己非常不合理。

无常何时到来，确实无法肯定，所以一定要精进行持佛法。对每个人来讲，死亡都是平等的，无论年龄大小、身体好坏等，我相信大家都看到了，与我们熟悉的金刚道友、同学等纷纷离开世间，因此务必精进修持空性等佛法，并发愿与之生生世世不分离。若在临死时，有不堕恶趣的把握，或对上师三宝有信心，来世还会有修行的机会，这也是人生的一大成功。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

第二品当中，在讲到有关现量的时候也讲过，凡夫人有一种毛病，不要说刹那刹那的无常，一般来讲，就是一年一年的改变好像也看不出来。比如这里好多道友，实际上一两年中肯定有很大的改变，但是我们看不出来：这个人去年也是这样，今年也是这样，好像没有老。所以，不要说刹那刹那的东西，就是三百六十天当中的改变，我们凡夫的眼睛也不一定看得准。有时候，虽然过了十几年，但还反而觉得这个人是不是更年轻了，有这种毛病。但这是不可能的，就像河水不可能倒流一样。所以我们凡夫人，真正的真相，眼睛看也看不清楚，心里想也想不清楚。本来没有毛病的，反而认为这个也有毛病，那个也有毛病；而真的有毛病的，自己倒看不出来：啊！这个挺好，那个也很好。全部是颠倒的分别念，这就是凡夫人具有的一种特征。因此，我们为什么经常说，自己的意识不可靠，包括眼耳鼻舌身，全部不可靠，原因就是这样的。

按照中观说法，由于无始以来的习气导致，一般人对自己身体的贪著很难断除。但是，对房屋之类的财产确实没必要特别执著，它虽然可以提供一些修法的助缘，可是一旦失去也没必要如是的伤心、痛苦，应该认识到这就是万法的本性，这样也就不会出现哀号伤心的场景了。

作为修行人，闻思修行非常重要，作为我所的身外物没必要过分重视，应该了知，对于房屋等，自己根本没有主管的权力，别人享用也可以、拆毁也可以，它的本性就是无常的，必须随着万法的本性运行。

具有无常观的人，死也快乐，活也快乐，行住坐卧都很快乐。现在很多西方国家经常有“幸福人生”的讲座，我经常想，如果讲“无常”应该能让人幸福。可能有些人会说：“啊？讲‘无常’怎么会幸福？最好不要提‘无常’，让我们拥有常有的快乐！”其实也不是这样的，有时候我们从反方面来接受一种知识，反而会得到一种正面的“妙药”。就像中医治病时并不是“头痛医头”，而是在另一个根本点上进行治疗，这样可以根除疾病。

同样的道理，表面看来，观修无常好像会影响家庭生活和工作积极性等，但事实恰好相反。现在很多人说：“佛教里讲的‘无常、苦、空、无我’是一种很可怕的消极心态。”其实他根本不了解这些道理的甚深含义。我前两天也讲了，“无常、苦、空、无我”实际上说明了万事万物的真相，一旦明白了这种真相，不但不会懈怠散乱，反而会更加积极努力。

现在世间上的人们特别贪著钱财、名声，他们根本不了知诸法的实质，修行人如果没有生起真正的无常观，那想断除诸如此类的行为也很困难。宗喀巴大师说：“如果相续中生起了人身难得和死亡无常的观念，那此人一定会精进修持。”大家都知道，释迦牟尼佛最后涅槃的时候，在萨拉树下一边做狮子卧式一边说：“诸法无常。”这是他来到人间转法轮所说的最后一句话，这既可以说是释迦牟尼佛的遗书，也可以说是对我们最后的教言。

就学一部法来说，大多数人听两三天或许还可以，但很难长久坚持。看看我们身边的道友，有的一开始学得很顺利，但忽然产生违缘，要么生病，要么离世，要么打算离开……众生的业力真是千差万别。人生短暂，有一个美好的愿望固然不错，但美梦也许会被无常打乱而成为噩梦，所以我们每个人都要对无常做好准备。

但世间人，因为事物有一种相续存在，所以他们就始终觉得，有大的改变的时候，才算是一种无常，“啊！无常来了。”他们根本不知道，每时每刻，我们人的心也好，外境也好，所作所为全部都在不断地运动，不断地趋向灭尽。对于这一点，他们丝毫也未意识到。这就是众生的愚笨，众生的一种愚昧无知。所以，我们应该了解，一切万法绝对是无常的，并不像外道所承认的那样，个别法的常有是成立的，这是绝对不可能的事情。我们应该从内心深处，了解一切万法无常的道理。

上师们和很多老道友现在都已经纷纷示现圆寂，也许说这些比较悲观，或者世界的真相本自如此。通过上师们示现圆寂，我们也应当了知人生确实是无常的，这一点大家也要重新思考。

其实我们的人生很短暂，虽然如来藏恒常不变，但人生瞬息万变，何时离开这个世间真的很难说。不论上师、弟子，还是道友，我们身边一切的一切都在变化，大家应对此随时有所准备，更要随时都要好好修行。

想要出家修行的人，如果无常观比较好，就会马上出家、马上修行，但现在很多人说：“等我老了以后再修行，等儿子结了婚我再出家……”他们根本没有想一想：等老了的时候、儿子结婚的时候，你到底还在不在这个人世间？他说：“我肯定会活很长时间的，八十岁、九十岁也不会死……”不一定吧，死主阎罗来的时候，他肯定不会对你手下留情的。

就像博朵瓦格西所说，喝茶很容易不喝茶很困难，到了一定程度，观无常非常容易，在哪儿都可以观。所谓的无常法，表面看来只是个初入门的法要，其实这一法门非常非常深，噶当派、格鲁派、宁玛派等各大教派都如是重视无常法的原因就是这样的，希望大家在现在分发“无常法的如意宝”的时候，每个人都应该得到一份，如果没有得到实在太可惜了。

但光知道无常没有什么用，我们活着的时候、现在自由的时候、各方面具足条件的时候，一方面，要经常祈祷诸佛菩萨，缘起不可思议，很多痛苦可以化为乌有；另一方面，我们看到这些世间的变化，自己对修行也有一种紧迫感，我觉得这个很重要。

我们现在能在这里学习大乘佛法、学习弥勒菩萨这么了义的论典，应该算是比较幸福的。但与此同时，可能很多众生在恐惧当中挣扎、在痛苦当中翻滚、在无奈当中求救，作为一个大乘的修行者，至少应该通过念经回向。

一般无常修得特别好的话，很多痛苦也会随之消失的，因此希望大家不要心随境转，一定要稳定下来，精进努力地修行，把修法放在第一位，对外界的任何事情都没必要重视。

观修无常在所有修法中最为重要，经常观修无常的人，修行不会半途而废，很多人无常修得不好，遇到违缘就一蹶不振，再也爬不起来了。希望所有的金刚道友一定要在观无常方面下功夫，首先应该明白观无常的重要性，之后精进地观修无常，这样在面对社会、面对世间人、面对自己的生活时就会觉得轻松自在，自己的修行也会出现很大进步，最终一定会圆满成功的。

藏人有句俗话：悠闲自在的时候是修行人的形象，遭遇痛苦违缘的时候与世间俗人没有差别。作为修行人，应该知道一切法都是无常的，遭遇违缘是很正常的。因此，对于不懂无常法的人在转经时说脚痛，夏哦瓦格西用讽刺的口吻说：“这也是情有可原的。”因为他无常观得不好，对于痛苦、劳累特别执著，口头上当然也会如此宣说。

一般无常观得好的话，苦是正常现象、累也是正常现象，不会特别在意的；心情不好、生活遇到挫折也是正常现象，对所有的一切都会坦然面对，但无常观得不好的话，痛苦也是情有可原的。因此，无常观修得不好，搞世间八法也是情有可原的。

在快要饿死的时候，即使给他无数的金银财宝又有什么用呢？以前闹饥荒的时候，到处都找不到粮食，有些非常富裕的人说：“有没有一碗青稞？如果有，用价值七十头牦牛的珊瑚跟你换。”但是根本没有人跟他换，可见，特别饥饿的时候，财物没有任何用处。同样，正在修行的此时，高深大法虽然具有非常殊胜的意义，但对于相续未成熟的我们来说，观修无常才是解决当下问题的唯一关键。

众生一直在轮回中不断地流转，生生死死、起起落落。但是，每一次流转只不过是在轮回中多了一次生死，并没有解决大的问题。那么这一次，我们应该想尽办法使死亡富有意义。怎样才能让死亡富有意义呢？就是在临死的时候观佛陀或观无常，这是很重要的。在座的各位可能学过《地藏本愿经》，这部经中讲：临死的时候，如果听到佛菩萨的名号或大乘佛教的一个偈颂，除了造五无间罪的人以外，都不会堕入三恶趣。这些教言都是很有意义的。

修行人应该经常观察自己的相续——无常法的基础打好了没有？朗日格西曾经说：“我每次讲法前都会观修无常。”各位道友也应该这样，每次观修前首先观无常。

如果无常法观得好，对世间的一切法不会特别执著。当然，对凡夫人来说，想要完全断除相续中的执著非常困难，但经常观修无常法的话，执著心不会特别大，因为他自己也非常清楚，一切的名闻利养都是清晨的露珠，转瞬即逝，即使执著也没有用处。

大家对学法要有一种难得感。尤其在这个时代，尽管没有明显的战争和饥荒，但从某种意义上说，我们的生活状态已经完全不同以往了。在这个时代，谁也无法确定将会发生什么。身处信息闭塞的山谷里，或许大家觉得一切都可以按部就班，但无常的变幻可能在一瞬间就已发生。

如果没有得到值得永久珍藏的心性窍诀，我们漂泊在轮回大海中，不知道何时才能获救。因此，哪怕是听一节课也好，半节课也好，希望大家切勿虚度光阴，一定要珍惜暇满。千万不要在拥有的时候不知珍惜，失去后又后悔莫及。

谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。

因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。

作为修行人，心里应该对众生生起慈悲心，行为上应该舍弃世间八法和无意义的琐事，如果能够做到这两点，无论如何你都是个好修行人。

对于大悲心与智慧，萨绕哈尊者认为二者是同时增盛的，而帕单巴尊者的观点是，大悲心首先生起，之后产生智慧。不论同时生起还是先后生起，只要你的相续中没有利益众生的悲心，就不能称为大乘修行人；如果没有舍弃今世，没有观修无常，那不管你表面穿着多么庄严的僧衣，也根本不能说是一个修行人，更不要说大乘修行人了。

大家都看得到，这三年来，疫情和地水火风的灾害，夺走了多少人的生命。昨天学院开会的时候，我们这些年龄大的，都在互相关心身体怎样、睡眠怎样，这就是老年人的一种标志吧。年轻人之间可不会问：“你昨晚睡着了没有？”但人只要稍微上了点年纪，肉体上的问题就越来越多。死亡要来其实是很快的，大家不要觉得自己明年、后年肯定还在，这说明死亡无常一点都没修起来。有些世间人即使已到高龄，还是整天想着长命百岁，但我们作为修行人，都应该有死亡无常的观念。

大家对无常一定要提起重视，不应该在口头上，口头上任何人都说得来，应该在内心深处有一种深刻的认识，在实际行动当中时刻都要做到，这样一来，你的修行肯定会成功的。如果没有重视无常观，那在与烦恼作战的过程中，你肯定会败下阵来，为什么呢？因为兵器不殊胜，虽然你也作了一些名相上的观修，但真正运用时不会特别自如，烦恼的敌人根本不会害怕的。

我到牧区时，看到那片山谷总会感慨万千——原来这里住着某某，如今他们家的人全都不在世了，包括我的父母，也早已离我而去。相比城市里钢筋水泥铸就、看似坚固持久的高楼大厦，还有大马路上永远车水马龙的景象，牧区更能让我真切地感受到无常。当我站在空旷的山谷中，想起儿时的小伙伴们，面对那些消逝的家族和人物时，无常的感受尤为深刻。

就连我们学院亦是这般情形。以前老一辈的堪布、堪姆们都已逐渐离世。去年，我看到我们在八九十年代拍摄的一些影像，当年的那些带班堪布们，如今很多都已示现圆寂。再过十年、二十年，我们这一代人也将逐渐离开这个世间，这是无法违背的自然规律。

希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。

通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。

不过，现在人确实对保护身体特别讲究。有些老年人为了自己长生不老，从早到晚吃各种保健品，但无论吃什么东西，也不能得到长寿持明的果位；有些年轻人千方百计地保养身体，希望能够青春永驻，但谁也不能永不衰老。所以，我们一定要明白身体的本质，遭受违缘或疾病时，应当安住在以前的境界中，不必心烦意乱。同时，要对佛法生起坚定不移的信心，因为佛陀早在经典中揭示了无常的道理，过去自己只是道理上明白，今天终于亲身体会到了。若能这样修行，懂得无常的观念，面对死亡也不至于手忙脚乱。

你们中的有些人非常喜欢观托嘎、明点，只要一讲到这方面的道理，眼睛就瞪得大大、圆圆的，但一讲到寿命无常、业因果就没有一点儿兴趣，连听都不想听。可是没有窍诀的话，即使观明点、观托嘎，也就像无垢光尊者所说：“与小孩子看彩虹无有差别。”因此，还是专心致志地观修无常、业因果，这样的修法比较稳妥，那些所谓的高法、大法确实非常殊胜，但是我们的根基究竟如何？自己应该观察。

其实，所谓“无常”，就是非常正常。我有时候生病，比如开刀的时候就很有感触：“我的这个臭皮囊怎样都可以，无所谓的。”所以，无论他们给我做什么治疗，我也不会担心：“我会不会好啊？病灶切除干净了没有啊？以后会不会复发啊？”这些我从来都不问，而且切干净也可以，没切干净也可以，无所谓嘛，反正顶多是疼痛的时候有点难受，除此之外，对这个身体也没抱什么希望，不过是要借用它来修一点法、做一点善事而已。此外，也知道它的真相是什么——我们这具脆弱的身体，确实是不可信、没有实义的。

我们什么时候死，提前不知道，如果像噶当派、宁玛派的有些大德一样，经常修死亡无常，对世间八法等非法行，就会自然而然失去兴趣，不会觉得很有意义。产生非理作意的时候，如果能想起死亡无常，想到：“在世间活多久都是未知数，此时的所作所为根本没有意义。”则会即刻断掉非法行，修行的力度立竿见影。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

现在很多人会恭维：“看你越来越年轻，已经冻龄了。”意思是说你不会衰老，年龄已经“冻僵”在那里了。但其实也并不一定。就像冰箱里的食物放太久了，最后根本没法吃；同样，即使你精心做各种保养，外表虽然看不出什么老态，但事实是，谁也没办法抹杀岁月，实际上都会变老。所以，变老的时候，大家也不必要太痛苦。西方很多人一照镜子，发现有皱纹就特别伤心：“我以前多好看啊，可是现在老了！”但我们学佛的人对这些就不会太在意，因为深知万法无常的规律。

有时候我觉得我自己好像修行上稍微有一点进步，也许是修行人，也许是孔子说的“五十知天命”，到了这个年龄，基本上就这样而已，除此之外没有更多的追求，没有更多的执著，反正好的也好不了多少，坏的话也就仅此而已。轮回当中没有什么可羡慕的，没有特别伤心的，因为最后一切都是无常。无常当中哪有快乐？有时候比较想得开，这也许跟自己的年龄、成熟程度有关系；也许是因为遇到了大乘佛教，大乘佛教好多甚深的道理，逐渐对自相续起到一点作用。

随着商业活动几乎完全转移到线上，未来科技的竞争愈发激烈，许多国家都在争相开发前沿技术。虽然有些技术可能超出我们的想象，但作为佛教徒，我们应该保持清醒的头脑。无论科技如何发展，人类都无法超越万法无常的规律。尽管众多企业和个人在科技领域投入了大量人力、财力，但若忽视无常这一根本法则，其科技探索最终仍可能以失败收场。

包括一些我以前求过法的上师善知识，现在也都不在了。那天，我和齐美仁增堪布聊了好几个小时。因为我们好长时间没碰面了，所以就他说一句、我说一句，一直聊。虽然我刚做完手术不久，最后胃都疼得不行了，但是还在聊。当时我们聊到，以前听过法的这个上师已经圆寂了，那个上师也已圆寂了；还有这个道友已经圆寂了，那个道友也已圆寂了……聊到最后，感觉我们熟悉的人好像都已经走完了。于是我们开玩笑说：“现在我们已经排队了。因为前面的人都离开了，就剩我们在最前面，接下来就该我们了。”他有一种很深的、强烈的感觉，我也有。

确实，当年喇荣的很多老上师都已纷纷离开了。当时和我们一起听法的道友们，有些病死了，有些横死了，有些以其他各种因缘死了。当初和我们在一起的同龄人，现在很少很少了。所以，我们就掰着手指数：“啊，这个如今在哪里？那个还在不在……”这样算的时候，剩下的寥寥无几。

所以，寿命确实是无常的。大家如果能真正生起无常观，对法也会更容易生信心。这很重要。

总之，死亡面前，确实谁都无可奈何。所以有时也要做好心理准备——也许精心陪护的病人，最后还是会离开，到那时也没必要撕心裂肺地哭。但是，我们在医院往往会看见这类场景，包括印度也有类似的情况。藏地也有一种习俗：人死的时候，亲朋必须大哭。我们藏族人一般都这样。所以，有些觉姆一旦听说哥哥或者父母死了，需要好几个人前搀后扶地劝她。其实这样也没必要，尤其是作为出家人，在这里已经闻思多年，如果自己的父母死了，哭一下是无可厚非，但也没必要晕倒在地。这种人说明对死亡无常一点都不懂。

修坚实法很重要。因为有漏的身体、财富、寿命及世间欲妙都是空性的，很快就会现前无常，我们要经常如是观修。而法身慧命、圣者七财永远都不会耗尽。所以，每一个人应该将自己的身体变为法身，将自己的心识转化成智慧，将自己的财富变成无尽宝藏，这样就可以在生生世世中随意享用。这就是修坚实法。

承认前生后世的人，有修坚实法的机缘。因为，一想到即生行持善法，会使往后生生世世享用无尽善果，就会努力去行善。若认为人只活一世，人死如灯灭，当死亡来临之时，生命、财富等一切都会随之消散，就不会为了后世而行持善法。

其实，我们学院的春天也经常出现彩虹。一般来说，出现彩虹的时候，诸多大德会将之看作非常吉祥的缘起。比如，在转法轮、诸佛菩萨降生日的时候，以及在各种佛塔附近，经常会出现五颜六色的彩虹，都特别美。可是当我们惊叹着：“哇，这个很好看！”赶紧拿手机拍照的时候，彩虹一下子就消失了。那么，“观此现量显无常”，这时我们就应该观一观彩虹的生灭：它是怎么产生的？然后又怎么灭的？这个现量显现，就是最深刻的无常善知识。

所以，大家以后看到彩虹时如果只会感叹：“啊，真好看！”而没什么其他感觉的话，就说明无常修得不好。应该在看到彩虹的时候想：“这真的特别美。但过一会儿，连它的踪影都找不到了。”实际上，人间的荣华富贵也好、美名也好，这一切的一切，显现的时候，确实很庄严美丽，可因缘变化的时候，很快会消失无踪。所以，大家以后看到彩虹的时候，能不能思维：“这就是指示无常的真正善知识！”而不只是拍一个照片，到处炫耀：“我看到彩虹啦！”

我希望在座的各位，一方面要认识到，历史很重要。翻阅历史，能让自己在相续中生起无常观，这很有意义。想当年，人们对政治、地位、名声那么执著，可如今，一切都已化为乌有。另一方面，了解人类社会的整体变迁以及我们这个世界的种种变化，能让我们更容易理解当下发生的很多事情，对自己的人生也会很有帮助。所以，多读一些关于历史、关于世间万象的学说，多看一看、学一学，还是很有价值的。

人有时候就是这样——一直顺风顺水，反而不一定有动力。反倒是人生中那些意想不到的无常，才真正让人醒过来。比如，家里人走了，自己下岗了，或者突然生了一场大病……当各种各样的变故出现时，自己才真正认识到无常的本性。然后开始觉得：人身难得，自己在这个世界上，不知道还能待多久。很多人因此生起了一种紧迫感。

所以我们学佛，真的不要拖延。就像昨天讲的那样，有了机会，就要立即行持。否则在这个越来越不确定的时代里，谁知道明天会怎样。

作为求解脱者，我们不应该贪恋虚妄无常的世间法。为什么呢？因为一个人不会有两种相违的心态，如果自己的心耽著乱七八糟的世间法，那就不可能拥有清净的出世间境界。《大般涅槃经》中说：“诸欲皆无常，故我不贪着，离欲善思惟，而证真实法。”因此，我们只有远离世间的贪欲，并且经常善巧思维真理，才能证得真实法。自古以来，很多智者首先都是放弃世间的贪欲，在此基础上选择了内在的精神解脱之路，原因也在于此。

我们本师释迦牟尼佛的法，跟其他宗教、世间知识真的完全不同，我自己是越学越有这个信心，不会有丝毫邪见和怀疑。所以，对于无常的道理，也可以从诸佛菩萨的角度来观察。其实，这些道理在《大圆满前行引导文》当中也有。大家在理论上都知道，但遇到对境的时候，观想过没有？比如，念一些佛陀名号的时候，有没有一种无常感：很多佛菩萨已经示现圆寂了，很多善知识也示现圆寂了——法王如意宝、阿秋喇嘛、顶果钦哲仁波切、敦珠法王、索甲仁波切……那么多特别了不起、德高望重的大德们都纷纷离开了这个世界。那么，剩下来的日子我将会怎样？大家想一想，就很容易明白。

所以，我们作为修行人，健康无病固然很好，万一生了重病，也不必愁眉苦脸、垂头丧气，更不要一蹶不振、自怜自伤。我们学院很多修行人在生命的最后时刻，都非常安详。大家都知道，无常早晚会来，明年的今天，不论在座各位还是我，谁也难保一定还活在世间。有时候疾病一来就是绝症，过不了多久就没命了，花几天处理一下遗体，亲人哭一下，仇人笑一下，就这么结束了。人生就是这样的，看清了以后，也就没什么特别值得痛苦的了。

我有一次对一个堪布说：“我非常了解无常，而且从小就对无常有感觉。但了解也没用，不知该怎么做。”我看到有些佛教徒，甚至出家人，说话、做事等很多方面，好像对无常一点感觉都没有，作为修行人，这是比较麻烦的。世间人不懂无常，我们可以理解，因为他们受到的教育全是实有、恒常的，什么“永远健康”“永远快乐”“爱情永远美好”，全是这种虚假的语言。而且人们也很笨，认为真的可以永远健康、永远快乐。实际上，你可以喊这样的口号，但万法就是无常的。

拿无常来说，如果真正认识了万法都是无常的，对包括自己身体在内的万法就不会那么执著。因为他知道，当把死后的身体拿到殡仪馆，过一会儿就会变成烟和灰，不需要一个小时全部都没有了。而人死后，有些地方放三四天，有些地方放七天，有些地方一天都不放，处理完遗体后，所有人都像完成了任务一样。既然每个人迟早都会这样永远离开世间，那活在人间时还有没有必要什么都去执著呢？想必智者都清楚。

世间人总是用力抓住安全感，拼命回避各种衰败和不幸，可凡事都会由盛转衰，最后总有曲终人散的那一天。很多人接受不了这种落差，但对于大乘佛教徒而言，一切无常都在意料之中，无不是修行的对境。所以，如果我们现在能为预备面对这些问题而认真修行，当挑战出现的时候，绝对可以轻松应对。如今全世界也没有多少人真正有面对生老病死的把握和觉悟，但对于修行人而言，其实这些并不算什么大不了的事，只要得到了佛法窍诀并运用自如，我们完全可以面对一切，不仅仅是面对，而且能安然地接纳一切，甚至能用自己的身体来表现佛法的力量。

实际上，人们往往是好多事情才做到中途，就已经撒手人寰。所以，噶当派的很多格西，晚上会把碗倒扣上：“明天我肯定不在了。”有些人可能觉得这样很无聊：“怎么就这么悲观呢？碗都扣下来了，那还睡觉干什么呢？”但确实也有睡下之后再没醒来的。

所以，我们有时也应该思维：“如果自己不在了，怎么办呢？”心里有了这样的打算，就会观修：“人生短暂，也许明天我就不在了。所以今天要好好地念经、发愿，因为这也许是我最后一次发愿、最后一次说话了。”经常有这样的无常感是很重要的。

确实，从我们的同龄伙伴中也看得出来，无常是耐人寻味的。我只读过中专，当年读初中是在罗科马的中学。那时，我们九个男生全部住在一个十人间的寝室里。而现在呢？这些人当中，当时还在读初三的才让诺吾，现在已经死了；也是读初三的恰瑞玛，也已经死了。然后，和我同班的花侧也死了，次毕也死了。还有读初一的丹毕，也死了。所以，现在只剩下了我和珠扎、思朗才让，还有一个罗科马的同学——当年的我们九个人，现在有五个人已经死了，四个人还活着。当年我们读书的时候是1979年到1982年。今天在座的各位也可以看看，不知道会不会也是这样？当然，你们有些人还比较年轻，可能死掉的伙伴还不是那么多。但有时候回忆起来，我们世间当中的同班同学和同龄人，确实大多都已经离散，有些是不知道在哪儿，有些是已经离开人间。

佛教徒并不是悲观的厌世主义者，也不是不懂得享受生活的愚痴者。通过长期学习佛法，我们对世俗生活的本质非常了解——生活就像一颗露珠，表面上看起来很美丽，但在无常阳光的照射下，很快就会消失得一干二净，什么价值都不会留下。所以，大家应该看穿世俗生活的虚妄本质，寻找有真实意义的修行生活。

人生短暂，我们应做好各方面的准备，因为无常何时到来，谁也无法预料。临死时应当想：“我就算没有其他的修行境界，至少也有皈依戒、菩萨戒，密乘戒中至少有五条根本戒没有失毁。”只要三戒清净，我们就不会堕落。如《赞戒论释》中所说，仅仅以善愿守持清净的别解脱戒，也不会堕入恶趣。对于上述这些内容，大家不仅要为他人宣讲，也应自我反省。

关于无常法，我想，有相当一部分道友不仅仅是理论上的了知。当然，理论上谁都懂，三岁以上的人都明白——现在很多人的智商都比较高。关键是，这个道理能不能运用在现实生活中？我们的朋友、亲人，我们的人生道路，所有的这些都不断在变、不断在换——这就是无常的最好比喻。这个道理很重要。

所以，大家这几天要一边观修无常：“世间确实没什么可贪的事情，因为一切都是无常的。”同时，自己也要下决心，要在有生之年发菩提心、少造恶业，经常做一些饶益有情的事情。这样对自他都非常有意义。

你们不要认为我乌鸦嘴，什么你也死我也死，一直在说不吉利的话，现在的人喜欢听一些吉祥词，如果说死就觉得特别扫兴。但不管怎样说吉祥的话，每个人早晚都会面对死亡的，佛在经中说：“三界无常如秋云，众生生死如观戏。”三界中一切的一切，犹如秋天的云一样无常、不可靠，众生的生死就像我们欣赏节目一样，换了一出又一出。因此，大家不要把时间一直往后推，“我今天很忙，以后再修吧，以后再学吧”，可是明日复明日，明日何其多？不要再拖延了，每天的课最好每天听完，如果耽误了几天后，欠债太多，最后肯定会放弃的。现在有些人负债累累，实在不愿意还了；有些人每天的课都能赶上进度；有些人刚开始时有点精进，但这种精进是不可靠的，虎头蛇尾的闻思我已经司空见惯了，真正能善始善终坚持到最后的到底是哪些人？这一点我拭目以待。

在我们藏地，一户牧民在一个山谷里搭帐篷，当时我们都知道这个山谷里是哪一家，那个山谷里是哪一家。我上学之前，也生活在山谷里。时至今日，当年那些帐篷的主人全都无常了。到了70年代末，我去罗科马村（现在是罗科马乡）读小学，那里有好多土坯房子。三四十年后，那些房子的主人也全都无常了。大家可以想一想：三四十年前直到今天，自己身边的人是不是全都换了，就像大树换叶子一样。

有些人说：“我没办法坐禅，一坐禅，分别念就开始出现了。”莲花生大士的《六中阴窍诀》里面说：觉得自己分别念多是好的象征，说明你已经认识了自己的分别念。因为我们以前对自己的分别念从来没有观察过，于是错误地认为自己分别念很少，实际上，真正坐下来观察就会发现自己的分别念纷繁众多。不必害怕这些分别念，应该经常坐下来，对于无常、痛苦、无我、空性进行观修。哪怕只有五分钟，观修无常的功德也相当大，

《大圆满前行》中说：“如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”或者通过理证、教证来分析，所谓的我根本不存在，众生反而执著为是我，以此观修无我；或者轮回全部是痛苦的本性，无论在哪里转生都没有意义，思维自己应当从轮回中出离。这些修法不是特别困难，功德却相当大。

我们经常说什么“百年梦想”“千年蓝图”，但无常随时会降临，大到整个宇宙、地球，小到我们的身体，包括地球上的各种生命，都无比脆弱，岌岌可危。我有时也想：“虽然每天早上洗脸、刷牙，感觉身体挺好，平时也吃各种营养品，但即使保养得再好，也维持不了多久。”这个身体到底是由什么组成的？大家都清楚。

一切法终究是无常。所以，我们对于身体，包括身外之物，最好不要特别执著。作为佛教徒，一方面要养护身体，依靠它来修行；同时也要了解它的本性，虽然因缘聚合暂时能维持一段时间，但最终都是无常的。

所以，我们不应该懈怠懒散，每个人的相续中一定要生起强烈的无常观，若能如此，我们才会精进修行，不会像世间人那样得过且过。我有时候想：高僧大德们从小就开始学佛，一直精进地修持，造的恶业又那么少，而我们这些凡夫人，一生中造的恶业那么多，每天也不好好修持，相比之下实在令人感慨。我的寺院里有个78岁的老和尚，每天早上三点钟就起床了，一直坐在那里禅修、念诵；我也认识几位汉地的高僧大德，他们都是早上三四点钟起来，始终保持着这种习惯，从来不到城市里去，没有意义的话不说，没有意义的事情不做，每天都是修持佛法、发菩提心。看看他们，再看看我们，以前造的恶业那么多，现在又不愿意好好修持，整天都在浪费光阴……相形之下，有时候觉得差距太大了。

“生”的本身就是“灭”，这是名言中至高无上的一个结论。在这里摧毁的是大多数凡夫相续中的邪见，大家应该了知万法无常的道理，不仅从理论上了知，而是在内心深处有所体会，真正生起这种定解的话，对于无常法才会有一个新的认识。否则，不要说大圆满和大手印的境界，甚至名言中万法无常的概念还是模模糊糊，这是肯定行不通的。

上世纪七八十年代，装修时都是用胶把报纸贴上去，我小时候很多房子都是这样。一间板皮房或土坯房，如果全部贴满报纸，人们就觉得：“哇，好舒服，特别庄严！”现在时代不同了，装饰品也不同，但这些都是无常的，没什么可靠，希望大家不要太执著。

你装修得再好，就像七八十年代用报纸装修，回过头看也是无常；现在用其他材料装修，再过二十年、一百年，装修材料又不一样了。每个时代中，人们对某种物质特别执著，但再怎么执著，本体也不是实有的。

现在很多人修无常修得有点过分了：人生太短暂了！《俱舍论》不用学，因明、中观也不用学，好好念佛……结果三年已经过了，什么都没学好，你自己也没死，到时候很可能邪见蔓延了。所以希望在闻思修行方面不要太过分地观无常，反而在世间法方面一点也不观无常。有些人的确如此，一看到世间法根本不会说无常，一提到《俱舍论》等学问：比较难懂，干脆观无常吧！这时候用无常的宝剑砍《俱舍论》的这块肉，可能不是很好！

所以大家在有生之年，应该要发一种善愿，对人生要有一些安排。寿命是无常的，平时一定要对死亡有所准备，若能尽心尽力修持佛法，死时就不会有很大的后悔了。否则，虽然遇到如佛陀般的上师，也听闻了特别珍贵的佛法，自己也稍微懂一些取舍，可是每天忙忙碌碌、糊里糊涂，把佛法当作耳边风，最后死亡来临时，对后世一点把握都没有，甚至极其害怕，这说明你一生中对修行不重视。如果你对修行很重视，所有的时间用在佛法方面，尽心尽力地听闻佛法，然后去修持，那死亡到来的时候，一定会勇敢面对的！

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

人生就是少不更事时难明真理，年老体衰时力不从心。我对此有很深的感触：尤其是“阳了”以后（感染新冠病毒），身体好像出现了四大不调之相。过去的很长一段时间中，我曾多次开刀做手术、长期服用药物，免疫力差自不必多说，但许多年轻人感染后也出现了记忆力衰退、思维迟钝等后遗症，可见人身真是很脆弱。对于人生的最终结局，其实我们都心知肚明。无常是自然规律，我们不必遗憾，也无需恐惧，而是应该珍惜当下，对佛法和众生担起一份责任。

真正的修行人对生死都非常的自在，无论是别人死还是自己死，对他来讲没有任何恐惧，自己已经提前准备好了，就像一个提前训练好的战士，到战场上去作战，没有任何畏惧一样。很多修行人提前已经有所准备，见到别人死时，知道在他身上已经出现了无常，为他念一些“嗡玛呢呗美吽……”；自己死的时候，就像六祖大师一样，告知他人，下个月就走了。

我听有个人说：“我不敢到西医去检查，万一在医院里检查出癌症晚期，那我怎么办呢？我实在接受不了，特别害怕。”作为修行人，有什么不敢的？六祖已经提前知道自己还有一个月的生命，但是他也没有害怕。我们来到这个世界上，最后每个人都会离开这个世界，稍微有一些修行境界的人不会怕的。

从许多人的行为来看，他们似乎认为自己不会面临死亡。有些人即便病重以至奄奄一息，依然在计划未来的事务。

对修行人来说，无常观至关重要。通过思维人身难得和寿命无常，修行人能够断除对现世的执著；而通过思维业因果和轮回的痛苦，修行人则能够断除对于后世的执著。我们应以这四种观修来生起真正的厌离心。如如果这种厌离心没有在内心中生起，那么包括大圆满正行在内的各种法门都难以修成，所以四共同前行对修行人来说必不可缺。

波斯匿王向佛陀讲述了自己一生的变化，看起来是他个人的经历，但我们每个人也应思考自己的人生，以此引生无常观，对轮回产生厌离心；仅仅生厌离心还不够，我们还要在此基础上希求解脱。现在很多人患上抑郁症，虽然在某种意义上也算是一种厌离心，但它于解脱无益。总之，我们要生起正面积极的出离心，坚定地发愿离开轮回，精进地修行正法。

很多道友都经历过我们常说的“爱别离苦”，要离开自己的父母、亲朋好友、家乡、老师，甚至上师，这些离别在一生中不可避免。对我们自己而言，离开这些熟悉的人和地方会非常痛心，但对于他人来说，可能不会有那么强烈的感受，毕竟这种痛苦若非亲身经历，未必能真正体会。但无论如何，几乎每个人都会在一生中面临无数次这样的变化。而最终，我们无法避免的最大无常，便是死亡。死亡来临时，其他一切都显得那么无力。

去年，我对那些道友们讲过：“对于生活中的变化，我们并没有太多应对之策，但只要还活着，其他一切都能承受，总会有新的因缘出现。或许眼前的挑战看似是违缘，但实则能从不同层面为我们的修行提供更多体验与方法。”所以，我想大家应该对无常有更深入的认识，而不只是停留在口头说辞上。毕竟，任何人都能说出这些道理，但关键在于令其于心中扎根，要恒常保持对轮回与现世诸法的深刻认知。

人的寿命有限。我原来说过：“终身学员去世，我会念一百遍观音心咒回向。”后来，我曾经在一个月内，收到好几个终身学员离世的消息，当时我非常感慨。生命确实无常，世界上每天有多少生命消失？我们自己也不例外，有些人也许很快离开，都很难说。

总之，大家一定要好好闻思，好好修行，对人生要有清晰的认识。不要像一些世间人，自以为聪明，但在某种意义上，确实很迷茫、很可怜。我们即生能遇到这样的解脱道，非常难得。

人生虽充满无常，但有智慧的人会明白，真正的心性是不变的。三界如同清晨草尖上的露珠，瞬间便会消逝，然而始终不变的，是那殊胜的解脱之境。若想真正认识心性，在座的各位不妨先从无常法入手，在自己的心相续中打好坚实基础，再通过密法认识自心，这或许是最快速、最有效的方法。认识心性后，也不应就此满足，我们还要继续学习。

夏天大家去“耍坝子”时，可以去周围的喇荣河、紫青河、色曲河边散散步。对无常有体会的修行人，当他们站在河边时，或许会想到：我们人类白天走路，晚上休息，而这条河却日日夜夜在流淌，不断汇入大海，从未停歇，这也如同我们的生命，刹那都不会停留。

前面提到过，现在很多人在过生日或过年时，会穿上新衣服，开心地庆祝。从某种意义上讲，这属于一种传统习俗，我们不妨随顺世间；然而从另一个角度看，每过一年，我们便离死亡更近一步，这究竟是该欢喜，还是该反思呢？这一提问，反映出的是传统习俗的生死观与生命真相之间的差异——我们总是习惯于庆祝和享乐，却忽略了无常这一事实。

如果我们能懂得“无常皆为苦”这个道理，在现实生活中，无论是对我们的生活本身，还是对我们追求解脱，都会有非常大的帮助。如果没有深入思维，当有人对这个道理提出质疑时，你或许会觉得他们的看法也有道理：“我们的生活本就是有苦有乐的，而且一切都是无常的。既然一切无常，那今天痛苦，明天就可能快乐；今天的快乐，因为无常，明天也可能变成痛苦。苦和乐，只要是无常的，就会不断变化，所以它们似乎没什么差别，苦和乐仿佛平起平坐。”很多人都有这样的想法。

但实际上，轮回的本质是苦的，它的范围极其广大，时间无比漫长，痛苦的程度远超快乐。而所谓的快乐，只是短暂的体验。比如，世间很多人觉得成家立业是美好的，但这不过是宣传的说法罢了。实际上，你在世间真正获得的快乐，是非常渺小、微弱且短暂的，只有真正剖析时才能明白。

当然，虽然现在我们学院佛法很兴盛，但大家也要珍惜在一起开法会、听课的机会，不要把这看作世间的聚会，要有一百天里只吃一顿饭的珍惜感。因为万法是无常的，一旦个人出现无常或者我们学院总体出现无常，就很难说再有这种机会了。从历史上看，那烂陀寺是印度最大的寺院，也是世界上最早的佛教大学，然而随着时间的流逝，现在除了一片遗址以外，已经什么都没有了。同样，我们学院会不会长期存在？这也很不好说。现在我们正在建喇嘛小经堂，这座经堂设计得特别坚固，一般飞机跑道的混凝土厚一米六左右，而这座经堂地基的混凝土就厚达一米。有时候看到工人打地基，我就开始观无常：或许将来学院已经不存在了，这个地基还很坚固吧。我这样想也许很不吉利，但万法有生必有灭，所以事实很可能就是这样。我院子里有一棵树，这棵树一年长一尺左右，有时候看着这棵树，我又开始观无常：将来我死了以后，这棵树会不会还在？总之，不管从个人还是从学院整体来看，很多事情确实都是无常的。

我原来讲《入行论》这一段时，提到过我的一个同学，他对单位、家庭没有太大执著，总以一种淡然的心境去面对事物，除了经常祈祷三宝外，没什么事情挂在心头，一别几十年，好像人越活越年轻，当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到，他比我先离开了人世，真是生命无常，再年轻也抵不过死主的魔掌！但不管怎么样，我们作为修行人，应该像他一样，没必要为一点小事就烦恼不已，这样不仅对自己的修行境界不利，而且即使费很大心力去挂念担心，实际上也不一定解决问题。

在这个时代，科技越来越发达，人们越来越懒惰。当然，很多人还是喜欢听课的，因为听课的时候比较放松。不管怎样，大家要时时记得生命无常。去年我讲《妙法莲华经》时，有的佛教徒对我说：“您明年讲《维摩诘经》的话，我一定要圆满传承！”但生命的无常更早一步，我还没开始讲，他就离开了人间。我熟悉的很多人都是这样。

一般情况，一位上师在某个地方弘法十几年，就已经非常了不起了，从历史上讲，弘法二十年、三十年，确实非常罕见。比如说我们上师如意宝到喇荣弘法，1980年-2004年，将近二十四年的时间。对此我们要有无常观，从个人求学的角度要观无常，到一定的时候你会离开这个道场；任何一位上师，他在任何道场中弘法，也有一定的期限，不可能永远都在那里，只是某一个阶段是他的弘法阶段，之后有些上师可能会示现圆寂，有些弘法的地点会换。就像怀让禅师，他已在六祖禅师面前待了十五年，然后到南岳弘法二十年。

这些历史应该作为我们的参照。不要盲目地认为，我要在某地永远待下去，这是很幼稚的想法。认为某某上师也会永远地长久住世，只要自己每天祈祷他长久住世，他就会住世很久，这也是不可能的。

作为修行人，对无常一定要坚信不移，假如心中生起了无常感、紧迫感，修持佛法肯定会精进的。但若像很多世间人那样根本没有无常感，整天忙于各种琐事，一天到晚浑浑噩噩——早上起来后，迷迷糊糊地打开窗户、叠好被子，将昨晚看电视时桌子上的狼藉收拾到垃圾筒里，然后去菜市场买东西，回来炒菜，请一大群人吃吃喝喝，吃完后睡午觉，然后上班做一点事，下班后回来再做晚饭，吃完饭看一点电视，最后就睡下去了。如此一天下来，真正的学佛、修行、观修无常没有一点时间。我已经看惯了他们的生活方式，客厅里放一个大电视，中间的桌上摆一点水果，或其他一些散乱的东西，除此以外，家里基本上看不到经书。有时候偶尔看一些佛教的光盘，最多一个小时，就认为很了不起了。前几天有个人跟我说：“我看《净土教言》用了三个小时！”我当时想，你一辈子的生命都流逝了，三个小时算什么？没什么了不起的。但是没办法，世间人就是这样。

现在有了这么好的修七支供的机会，大家一定要抓紧修持，千万不能拖延，如果一拖延，这个机会也许就没了。人身是无常的，行持善法的因缘也是无常的，我们应该当下立即修持，不要“明日复明日，明日何其多”，这样最终什么善法都搞不成。如果是造恶业，要尽量往后拖。如果今天你打算杀牦牛，看到天下雨了，你就想：算了吧，我还是休息吧，明天再杀吧。这样一拖，也许恶业就造不成了。

印光大师生前，房间里始终挂着一个大大的“死”字，以此来提醒自己死亡无常。去年有位上海画家也给我写了一个“死”字，本来我挂在房子里，但由于家里经常来一些世间人，他们一看到这个字，就觉得我有问题，无奈我又把它取了下来。其实，观想“死”字意义是很深的，我原来也想学这样，提醒自己“我总有一天要死”，但后来挂了不到几天，好像各方面都有一些违缘，不太方便就取下来了。

人生确实无常。每个人都应该为自己的今生，做好无常的准备。我个人也随时准备面对死亡的无常，面对现实中任何一种无常。在这方面，依靠上师的恩德、上师的加持，我觉得自己还可以。

我希望每个人，一方面要有无常感，另一方面要深深地认识到，我们获得的任何加持和法力，跟诸佛菩萨的加持、传承上师的恩德以及护法神的保护，都是离不开的。如今这个时代，可以算是“末法五百年”。如果没有这样的因缘，我们要在恶世完成经典的讲闻，以及各自的发心、修行，是非常困难的。

如今很多人在道理上明白总有一天会死的，但真正在心里面忆念无常，这个时间是相当短的。忙忙碌碌的工作生活之余，回过头来想想“一切都是无常的，我会不会死啊”，这种次数可谓少之又少。然而，在山谷里学大乘佛法的修行人，他们始终都在观修无常，经常思维自己马上就会死，所以除了修行以外，对未来的打算、对世间的琐事并没有多大兴趣。因此高僧大德们一直提倡修无常，最关键的原因也在这里。

来到藏地，一般应该多朝拜寺院，多转佛塔，尤其是在僧众聚集的地方。如果有信心的话，大家应该重视朝拜、顶礼和祈祷。现在天葬台上人山人海，而朝拜佛塔、经堂的人却没那么多，闻思修行的人就更少了。这也许是因为大家比较关心死亡无常，通过天葬“现身说法”，看看别人的无常，自己或许能观得更加清楚。众生不知道自己何时无常，却对别人的无常充满好奇，觉得真精彩、真好看——这实在很颠倒。

米拉日巴尊者说过：“恐怖的尸体，其实就是我们每个人现在的身体。”也就是说，如果用智慧观察，我们认为可怕的尸体实际就是每个人现在的这具身体，只不过活人身体上的气息尚未中断而已。当然，如果不太重视今世，而对来世比较重视的话，说明这个人修行还算可以。上等的修行人就是应该看破今世，重视来世。希望去天葬台的人都有这样的境界。