无常与死亡

其实在生活中，我们很容易感知无常。身外有春夏秋冬四季的变化，身内有刹那刹那情绪的变化，还有身边发生的各种变化，比如地位的变化、感情的变化、世事的变化、身体的变化——今天健康，明天就生病；年轻时很好看，年老了很伤心；有些人已经成了老年人，却又突然变回了“年轻人”……总之，世间充满了各种各样的变化，没有一样东西是可靠的。

假如没有任何准备，死亡还是很可怕的。如果你早有准备，即使发现自己得了绝症，已经病入膏肓、无力回天，那个时候你也不会哭天抢地，而会安住在自己的境界中。就算是暴死横死，没有时间修行，只要像《妙臂请问经》所说，一刹那间忆念善法、观想佛陀等等，也能转生到清净刹土去。所以，大家平时应该多观修无常，为死亡做好准备，这是极其重要的！

我们的生命从前世流转而来，即生中的很多苦乐，都跟前世有着千丝万缕的联系。如果懂了这一点，人生中很多难以解释的问题，就可以找到答案。你会知道：我和我的一个同学一起读大学，同样努力工作，但是我后来那么顺利，如同生活在天堂里，而我的那个同学却非常不幸，就像沉陷于地狱中，之所以出现这种巨大差异，根源在于前世。

今世的死亡只是通往后世的一扇门，所以要常常想到：当我的生命结束时，如何面对？

其实，人一旦衰老，就应该坦然面对。不要像有些老人那样，明明已经80岁了，却非要年轻40岁，想重新过美好的生活，这是办不到的。萨迦班智达也说：“诸人羡慕得长寿，又复恐惧成衰老，畏惧衰老望长寿，此乃愚者之邪念。”一味地渴望长寿、畏惧衰老，这是愚人的邪念。因此，人也不要太愚痴了，怕老是根本没有用的，而应像藏地有些修行人那样，老了的时候特别开心，以这种方式来面对。即使你做不到这样，也不要总想着要长寿：“医生，你不能让我死啊！一定要想办法让我活100岁！”这是不现实的，医生又不是万能的。

当然，这一点口头上谁都会说，但衰老真正到来时，你到底会如何面对？这要看你肚子里有没有一点境界了。如果有境界的话，实际行动中就会做得出来。

人要产生傲慢的话，最好的办法就是让他思维生老病死的痛苦。我们都很清楚：每一个人出生的时候，要面对各种难忍的痛苦；住在世间中，也要经历四大不调之苦，那时叫苦连天的场面，谁看了都觉得难受；除了生与病的痛苦，还要面临衰老的痛苦，任你再怎么青春貌美，也抵不过岁月的流逝，最终人老珠黄、鸡皮鹤发；更可怕的是，死亡常常不期而至，使你在不情愿的情况下离开人间，感受与亲人生离死别。若对生老病死的痛苦有所了解，任何人都没有什么可骄傲的。只要你是一个人，再美丽、再强大也无法逃脱这种命运。世间上有各种选美比赛，但纵然你是世界冠军，再过几十年也会红颜不再，又有什么值得傲慢的呢？

许多世间人舍不得吃、舍不得穿而积累起来的财富，因为各种因缘，现在却到了我们的手里，是我们在享用。我们手上的这些财产，再过一段时间也会流转到别人的手里。就像河水不断地从一个地方流到另一个地方一样，世间的金钱和财富也是在不断地流转。这一点意识，我们作为佛教徒应该具有。

正因为生死事大，所以每个人都要认真思考：我临死时应该怎么办？如果没有出现猝死，那在死亡到来时，自己就应该能觉察得到，这时就应及时作好准备。比如你已七天没有吃饭了，此时就要观想：可能我很快就要死了，而死亡的时候，除了阿弥陀佛以外，其他任何皈依处也没有，所以从现在开始直至断气的那一刻，我都要忆念阿弥陀佛。如果提前有这样的心理准备，因为临终时的意识很有力量，那就很有可能获得解脱。

那天我遇到一个70多岁的人，他说：“我觉得自己还可以再活20年。”我一下子对他生起悲悯之心。这就是没有修过无常的人。70多岁了，还觉得自己能活20年——不过也许真的能活到90多岁吧。但修过无常的人不会这样，即使只有20岁，也会随时做好死亡的准备。

每个人都应该修一修无常：虽然知道自己总有一天会死，但这一天什么时候到来，谁都不敢保证。也许今天降临，也许明天降临，死亡离我们并不遥远。然而，我们很多人却在散乱和懈怠中度日，不知道为死亡做准备，真的非常可怜。

其他大德的教言中说，修行首先要考虑，如果遇到生病、死亡、身无分文等痛苦时，自己应该怎么样面对？倘若事先没有准备，以后一旦遇到了，当下转为道用有一定的困难。就像士兵还没有去战场之前，一定要有所训练，光是了解不行，必须要动作很娴熟。同样，如何面对死亡、如何面对病苦等道理，我们在身体健康、没有苦恼时要经常修习，一旦疾病来了、死亡来了，因为以前有准备，马上就能用上。否则，生病时再修已经来不及了，从来没有训练的话，不但于事无补，反而容易生烦恼。

在修行方面，大家对未来要有所安排，比如你现在六十岁，就应该提前计划好：如果我还能活三年，那么这三年要完成多少佛号、咒语和其他善法。这方面的安排非常有必要。可惜的是，现在很多人修行方面的安排一点也没有，而世间的安排却一大堆。有些人年纪已经很大了，还打算买一个好房子。这样的打算实在颠倒！你的房子再好，你又能在里面住多久呢？可是有些愚痴的人却想不到这一点。有时候我觉得某些人的行为与屠宰场的牦牛没有区别：屠宰场的牦牛过几个小时就要被杀了，我们在旁边都为它们的命运而流泪，可是它们自己却一点感觉都没有，要么悠闲地吃草，要么和其它牦牛打架，很多世间人就像这些牦牛一样愚痴。

学无常这个法，不管你修行多高、境界多高都很重要。普通的、没有任何信仰的人，如果他懂得无常，对生活会非常有帮助。以前我讲过一部法叫做《开启修心门扉》，还有一部法叫做《扎噶山法》，这两部法当中都讲了无常的重要性。所以我们现在学习佛法之后，在生活当中、人生当中，发生一些变化的时候，确实能接受。这就是佛教的加持，佛教的力量。

尽管佛教有其他的临终教言，但如果没有断除对世间的贪恋，再好的教言也发挥不了作用，所以我们活着时一定要做到不贪执一切。中阴法门里有许多殊胜的窍诀，如果这些自己不会用，可以从断除贪执下手，从各个方面思维：世间到底值不值得贪恋，如果不值得贪恋还贪恋，那就太愚痴了。长期这样思维，对很多事逐渐就能想开，活着时不管发生什么事都能坦然面对，临终时也能在平静的心态中往生。

世间的任何人，即便是再有名的智者，死亡来临时都束手无策，而修行人则不同，因为事先有所准备，所以死亡降临时就能够坦然面对，这就是修行人的特点。但愿大家都能成为这样的修行人，生前断除一切贪执，临终顺利往生极乐世界。

就像一个人在离开某地时，他一定会为下一站做准备一样；同样，既然我们明知人生苦短，那为什么不考虑考虑来世呢？我自己的确是这样的：现在已经四十多岁，剩下的时间不多了，应该为来世做准备了，会这样思考。其实人生就像一场梦，非常容易破灭，所以大家千万不要想自己还能活很久，一定要尽快为来世做准备，这非常重要。

而离开人间时，钱财、亲友、名声等都带不走，唯一的依靠唯有正法。《教王经》亦云：“唯有布施、苦行、正法可为助伴，除正法外无余依处，无余怙主，无余救助。”对大多数人来讲，临终时最有用的就是净土法门，所以大家一定要好好修持。

末法时代，人的寿命不会很长，所以各位更应该精进行持善法。有些年轻人觉得：堪布肯定说错了，我要活到八十岁，现在离八十岁还有很多年。这不一定，在如今这个浊世，真正活到八十岁的人很少。即使你能活到八十岁，严格观察起来，又能行持多少善法呢？也许不仅没有行善，反而造了无数恶业。如果这些恶业没有忏净，一直堆在你的相续中，临终时肯定会把你带入三恶道。可见活得长不一定是好事。《入行论》中说，有些人除了造恶业，并没有做有意义的事，这种人长寿没有什么意义。当然，《别解脱经》中也说了，如果是行持善法者，长寿则是有意义的。总而言之，每个人都应该好好考虑：现在我有没有往生净土的把握？今后我需不需要精进修行？

死亡什么时候来到，谁也不知道。有时候我问自己：“如果现在就死，怎么办呢？”其实，我的死亡无常修得还可以。不管在亲戚面前，还是在道友面前，我都经常说：“我会不会死？”开会的时候也经常提到，惹得很多人哭起来，以为我真的要死了。其实也不是。

我平时一直在修死亡无常。所有修行中，我有三个法修得还可以：一个是观空性，一个是菩提心，一个是死亡无常——这方面的感受还是比较深的，随时都在准备。

如果一个人不念佛、不求生净土，那说明他还觉得娑婆世界很快乐，也即没有厌离心。现在很多人都认为，如今物质如是丰富，科学还在不断进步，我们的生活确实非常幸福！我认识一位小领导，他吃得胖乎乎的，经常穿着名牌服装，脖子上挂着长长的领带，他自我感觉很不错，他说：“现在已经到了小康社会，生活过得如是快乐……”我说：“你现在是很快乐，但死亡的时候，就不一定能这么快乐。”虽然很多世间人都不愿听到死亡这个词，但真正面对死亡时，他们又束手无策。既然如此，那我们为什么不为死亡多准备准备呢？

请看：一位管理百万、千万人的市长，他临死的表现也极其痛苦；而无依无靠的念佛老人，他在临死时却异常安详。面对医生的死亡判决书，很多领导和老板都特别痛苦，他们非常想多活一段时间，哪怕是一个小时，甚至一刻钟；可是念佛的人并不是这样，与其选择在医生的抢救下死去，还不如回到家里好好念佛等待往生。可见，在面对衰老和死亡等问题上，念佛的人往往有不同于世人的一份从容与自在。但又有几人会向念佛的老人投去注视、关注以及效仿的目光呢？

从现在开始，我们必须精进积累资粮、发清净愿，这样临终时才能顺利往生净土。如果现在不努力，指望死后某位上师超度自己，可是那位上师也要依靠祈祷阿弥陀佛才能将死者超度到净土，除此以外也没有办法。所以指望他人是很困难的，现在大家不应懈怠而住。

有些人是这样的，平时不好好修法，一直缠着上师：“我现在好好供养您，临终时您一定要好好加持我，我全部的希望都寄托在您身上了。”其实这是很困难的。莲花生大士说：“神识未离肉身勤修法，灵牌之上灌顶时已迟，意识漂泊中阴如愚狗，彼时引导善趣有困难。”因此，要趁神识没有离开身体时好好修行，如果自己已经死了，即使上师在你灵牌上灌顶或者道友为你助念，但那时你的神识就像愚狗一样漂泊在中阴界，感受各种难忍的痛苦，要被引导到善趣是很困难的。所以关键是人活着时精进修行。

当然，要真正往生极乐世界，大家还应该避免各种罪业。人生非常短暂，有些人可能很快会离开世间，有些人可能还要再活几十年，但不管怎么样，在本世纪内在座诸位都会离开人间。我经常想：现在是21世纪，到了22世纪我们都会作古，什么都不会剩下。（古人死后还有一座坟墓作纪念，有些道友的爷爷奶奶的坟墓还在，而现在的人死后连坟墓都没有。）既然人生如此短暂，死后财产、名声等一切都带不走，唯有生前造的业会跟随自己前往后世，那我们就要尽量避免造恶业，尽量过清净如法的生活。

世上哪有永不衰败的圆满呢？麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“一切高贵终堕落，一切荣华终衰竭，一切美妙终丑陋，有为诸法岂未见？”在这个世界上，从来没有永远的高高在上、永远的荣华富贵、永远的美丽端庄，在我们的记忆中，许多以前特别令人羡慕的富贵人现在已沦为乞丐，许多非常了不起的人物也变成了凄惨可怜者。《六度集经》云：“盛者必衰，实者必虚。”因此，高际必堕、聚际必散就是世间的真理，可惜世间人极其愚昧，往往不懂这个道理。

在西藏，有很多噶当派的格西和修行人，通过观修无常，使自己的弘化事业得以圆满。在历史上也有许多成功人士，一方面了知一切皆无常的道理，另一方面，事业也做得很好。比如乔布斯，他一方面禅修、观无常，每天观想今天是生命中的最后一天，而另一方面，他给整个世界留下了方便的工具和技术。人生的最后，在面对临终的痛苦时，他也有应对的能力，他说：“我对无常早已修习多时，所以不会有什么痛苦，对于自己在这个世界的结局，我已了然于胸。”

我们在梦中获得财宝的话，一定会很高兴，但第二天醒过来时，其实什么都没有。同样的道理，世间的财富你具足也可以，没有也不要特别伤心。短暂的人生中，我们可能富裕过，也贫穷过，财富一会儿有，一会儿没有，就像秋天的白云一样。我们经常会看到，有些很富贵的人，过了两三年就什么都没有了；而有些人，突然间就发达起来，一夜暴富。所以，财富的得失有时候真的很奇妙，就像做梦一样。

要提醒大家的是，人在临死时千万不要贪执财产。若在死时自己有许多财产，而且又来不及布施给他人，为了避免对它们产生贪执，按照传承上师的窍诀，这个时候就要观想将它们全部供养给阿弥陀佛；不但对财物不能贪著，乃至对亲人等世间一切皆不能贪执，若能以毫无贪恋之心一心一意祈祷阿弥陀佛，那他就能顺利往生极乐世界。

不管是什么样的身份——年轻、年老、富贵、贫穷等，我们的人生其实都非常短暂，转瞬即逝。我翻译《四法宝鬘论》到现在已经十多年了，想起来就好像是昨天发生的一样。当时也有很多道友听我讲课，但现在可能有些人已经离开这个世界了。无常每天都在我们身边不断发生，我们自己和身边的亲朋好友最终都逃脱不了无常。恐怖的无常大军什么时候到来，谁都无法估计。今天大家高高兴兴地一同参加法会，明天也许就四散离开了；今年我能参加法会，明年还能不能也很难说；今天我在这里讲课，明天我还在不在世间也无法确定。谁也不能断言“你绝对不会死”。有些人说“没事，我敢保证你不会死”，但这其实谁也无法担保。

我们作为修行人，能活到八九十岁也可以，如果活着对众生、对自己有利，活的时间长一点也行；如果不能活这么长，比如在医院被诊断为癌症晚期，那也没什么关系。那天我去做手术的时候，医生跟我说：“你想好哦，也许下不了手术台。”我说：“没事。”也许那个医生是特意这样对我说，不知道他对其他病人会不会说这样的话？但我是可以接受的。

的确，人长寿或者短命都没什么关系，本来这个人生就像风中油灯一样，是无常的，没有必要以我执来增加痛苦。有的人本来没得癌症，只是医院弄错了，结果真把自己吓死了，这种情况也很多，因为我执太重。所以，只要好好修行，长寿不长寿都无所谓，反正活着的时候就好好修空性法门、利益众生，这样就行了。

如果白天念念不忘，那么夜晚做梦遇到恐怖梦境时也定能忆念祈祷；如若梦中能如是忆念，那么临终时或中阴界出现恐怖、畏惧时定能忆念。相信大家都明白，在死亡时，除了三宝之外，谁也救不了自己。所以在活着时就应重视这个问题，若能提前做好准备，那到时就能忆念；若平时没有经常忆念祈祷，那遇到中阴的恐怖时也自然不能忆念，所以在平时一定要认真串习。

我经常这样想：前辈高僧大德曾授记凡与法王结缘者都能往生极乐世界，再加上自己长期以来对极乐世界有强烈的欢喜心，这种欢喜心并不是一天两天的短暂心态（一天两天的欢喜心是很容易产生的，有些人偶尔看了一本小说，之后也对这本小说生起欢喜心，所以凡夫人偶尔生起的分别念没什么可信的），可以说自从知道极乐世界的功德以来，就一直对往生极乐世界有强烈的意乐，因此，通过各方面的因缘来观察，只要自己今后如理如法地修行，临死前不造谤法罪或者五无间罪等严重的恶业，往生极乐世界应该不会有很大问题。

在座诸位和我一样，也应该具足往生净土的因缘，所以要对自己有信心。不过问题的关键是死亡什么时候到来，谁都不知道死主何时会到来，佛经中对此也说得很清楚：“明日死谁知”，所以大家应该抓住当下，哪怕做了一点一滴的善根，都要马上回向往生极乐世界。

按照佛教的说法，任何人都会示现无常。虽然今天我活在人间，但百年之内，或者更短的时间里，我一定会示现无常。世间人经常说“长命百岁”，这应该是很多人的一种理想。佛教中也有很多高僧大德是这样发愿的，后来也以此缘起，得以满愿，因此我们可以看到，在佛教历史上，有很多高僧确实活了一百多岁。所以，在某种意义上，这样的理想和发愿也是需要的，但我们也要有一种无常观。

我们可能会活一百多年，但也很有可能会随时示现无常。像苹果公司的创始人之一乔布斯，就经常这样思维，他认为每一天都可能是生命中的最后一天。在他生命最后的时光里，即使面对严重的疾病，他也一点没有畏惧，这正是因为他每天都思维无常。同样的道理，无论我们是做企业，还是做任何事情，也可以这样思维：“这可能是我做这件事的最后一天，因为世事确实无常。”

人生短短几十年很快就过了，再过二十年后，可能这里的一半人都离开了人间。今天我跟学院里的堪布活佛聊天，大家在谈话的过程中发现，十多年前我们一起在上师如意宝座下听闻佛法的老堪布，好多已经离开了人间，现在只剩下几位了。所以人生是非常短暂的，世人不了知这个道理，每天都忙碌于家庭、工作、生意，白白浪费了大好的人身。我们在寂静的山沟里，应该有一些这方面的打算，希望自己在舍弃肉身、离开世间的当下，专注祈祷阿弥陀佛，以求往生极乐净土。

真正的无常观跟悲观是有差别的。悲观是觉得没有希望了，缺乏重新站起来的勇气。而有无常观的人，一旦自己身上发生变故，会更加勇敢。二者之间有很大的差别。如果对无常从来没有训练过，一旦事情落到自己头上，会手足无措，特别可怜。

有些人喜欢看历史，喜欢关注现在、未来以及过去的状况。其实，多了解历史，对无常会有很深的体会。历史上那些有名的人，富裕的人，美貌的人，最后变成了什么样？个别的在历史书上留下一个名字，绝大多数连名字都没有。

按照佛教的传统，人死后亲人不能哭泣，可是我在医院里经常听到哭喊：“你走了以后我该怎么办啊？”“王伟宏，你不要走啊……”一听到呼叫死者的名字，我就担心：说不定死者会转生为这些人身上的旁生，那就太可怜了。按理来说，人死后应该马上念经、念佛，死者在这种声音中离去是很好的，如果一直哭喊，很可能像上面的公案一样，死者会变成亲友身体中的旁生。

学习净土法门以后，大家一定要抓紧时间修行。现在我们获得了这么好的人身，如果这个时候没有好好修行，一旦死亡来临就很难解脱了。我们不要指望死亡来临或者身患绝症时才念修阿弥陀佛，临时抱佛脚是来不及的。

有时候看到身边的很多因缘，我总觉得人生就这么几十年，无常很快就会到来。明朝有位一元法师，他在《西方咏》中说：“西方急急早修持，生死无常不可期，窗外日光弹指过，为人能有几多时？”意思是，我们应该趁早修持往生西方净土之法，否则生死无常何时到来是不可预期的，窗外的日光弹指间就过去了，人生在世能有多少时间呢？既然无常如此迅速，谁都无法肯定自己能在世上活多少年，所以每个人都应该尽早修行净土法，不要“明日复明日，明日何其多”。如果一直把修行往后拖延，等死亡到来时才醒悟：原来生前忙碌的一切都将一无所有，什么样的欲妙都带不走。那时后悔就来不及了。

大家在中心经常禅修，有些禅修者有信仰，有些没有信仰，但不管怎样，很多人喜欢通过修持正念禅修、瑜伽以及其他修法来调整自己的内心，这非常好。不过，在修行当中，观修无常是最有功德、最有效果的。如果修行其他法但不修无常法，那么，即使其他修法对你有暂时的作用，但长远来看，也不一定能有非常大的效果。

因此，人的目标，不应该只是盯着这几十年，而应该放眼未来的千百万劫，乃至生生世世。为了来世，我们应该寻求并修持往生法，这样在离开世间时，就会很安详，因为很安详，就不会堕入地狱，甚至能往生清净刹土。但如果你没有窍诀，在嗔心、贪心等各种烦恼中死去，就一定会堕落。一旦堕落了，再救回来就难了。就像你要救一个将入监狱的人，最好是在他关进去之前，一旦关进去了，再从里面把他弄出来，就非常不容易了。

人们很羡慕那些受万众敬仰的领导、富贵者、明星，但他们过一段时间就不一定是这样光鲜了。他们中的有些人很快地住进了监狱，有些人在一瞬间就离开了人世，有些人虽然还没有离开人世，但却过得非常痛苦。因此，因缘聚合的时候，一切法都可以产生，因缘灭尽的时候，任何情况也都会发生。这一点，佛教剖析得非常好。

修净土法的人一定要有无常观，不要认为自己会在世上呆很长时间。现在很多城市里的人都在想：再过十年、二十年，我要放下一切前往寂静处修行。为什么他们抱着这种幻想，把修行一拖再拖呢？就是因为没学过无常。有些长期学佛的出家人和居士也有这种毛病——刚学佛时特别精进，可是由于没有无常观，十年八年后就没感觉了，变得麻木不仁了，这也是修行中的一种障碍。

每个人都会离开世间，希望道友们躺在最后的床上、说最后的语言，即将孤身一人离开时，不要忘了祈祷阿弥陀佛。在临终时，虽然身体衰败了，但心的力量是无穷的，若能努力念一句佛号、单手对佛作礼一次也很有意义。当然，临终的表现取决于生前的串习，如果只是懂一些佛法的道理，口头上讲起来天花乱坠，但从来没有实地修持过，临终时就会跟一般的俗人一样，在迷乱和痛苦中死去，那就太可悲了。无论如何，真正的修行人在面对死亡时，一定要有不同于世间人的表现。

我们总有一天会死亡，但死亡什么时候到来，自己没办法确定。死亡是决定的，死期却是不定的，死缘也是不定的。这样的话，我们还要不要保护身体？需要。要不要保护眷属和金钱呢？也需要。但是，我们不能过于贪执，因为这些东西在生死大事上起不了什么作用。到时候，我们必定会离开这个身体，离开亲友眷属，离开辛辛苦苦积累的财产。

其实，一家人就像集市的过客一样，聚集一小会儿，然后就各奔前程。家人只有一瞬间的集聚，四五十年，二三十年，甚至更短。每个人背后都有宿世的业力——善业和不善业。同是一家人，也会造下不同的业，最后到底投生到什么地方，很难说。

一个家庭里，不管是夫妻关系也好，兄弟关系也好，母子关系也好，集聚一起的时候，彼此都应该珍惜缘分。到一定时候他们离开世间，你根本不知道他们去了哪里。假如你的伴侣已经离开世间，现在生在六趣的哪一个地方，你知道吗？肯定不知道。你和父母在一起时，如果吵吵闹闹，相互伤害，一旦他们离开人世，你能知道他们转生在六趣的哪一个地方吗？也很难了知。

总之，不管是父母还是夫妻，大家在一起的时候，都一定要和合谦让，和睦相处。

很多世间人可能没有思考过无常的道理，好像觉得“我的家人永远都不会死”，一旦离开的时候就接受不了，马上需要心理治疗，此时可能为时已晚，不如在平时的生活中多思维世事无常。在治疗心理疾病方面，观无常可能是最好的妙药，无论在感情还是地位方面，多观无常，这是最重要的修行。从很多新闻中可以看到，一瞬间或者一夜之间，便已天人永隔。我在坐车、乘飞机时会想：我此刻是在人间，很有可能再过几分钟便会步入后世。尤其是乘飞机时，如果飞机掉下来，那时不要说生命，可能连身体都找不到。有时自己和他人出现无常都特别快，故而认识真相很重要。

对我而言，观无常会对自己的人生非常有帮助。我经常看到很多成功人士对无常修得不好，最后他们选择的道路很悲惨，甚至大多数人选择自杀。如果无常观得好，应该不会有这样的下场。尤其很多年轻人，我特别希望你们心里时时能有无常的观念。因为内内外外的一切万法，包括你的青春都在不断地变化。很多人都希望自己可以青春永驻，但这是不可能的。随着年岁增长，脸上的皱纹也会增加，皱纹越增越多，心里的创伤也会越大。但这也是没办法的事，到了那时候，青春一定会发生变化。

希望同学们不要把这堂课看作世间的课，世间的课听后也许有收获，也许没有收获，而佛教的课完全不同，即使听短短一堂课，也会改变生生世世的命运。以今天这堂课作为一个因缘，我希望大家都能往生极乐世界。人的生命是有限的，来世并不是很遥远。大家想一想：再过二三十年，自己会变成什么样？所以每个人都要对未来有所准备，一定要走解脱的光明大道，尤其要依靠阿弥陀佛指引的往生净土这条捷径获得究竟的解脱。往生净土这条捷径非常难得，能遇到这样的捷径，大家一定要引起重视。刚才经中也讲了，如果有人具足往生四因，则临命终时无量寿佛与比丘众围绕其前，将他迎接到极乐世界，最终获得不退转果位。对身处轮回的众生来说，这既是一种美好的梦想，也是人生最有意义的目标，所以大家都要为此而努力。

我昨天在微博上说：许多人都误以为“房子是我的，存款是我的，轿车是我的”，自认为是这一切的主人，却不知自己只是一个过客。一旦无常降临到了自己头上，这些身外之物没有一样带得走。那什么可以带走呢？只有所造作的善业和恶业，才与自己如影随形，正所谓“万般带不走，唯有业随身”。我们对外在事物其实并无所有权，最后真正能拥有的只有精神财富，大家要懂得这个道理。执著于世间感情、地位、财产的人其实是特别可怜的，所以我们现在要寻找一个出离的道。大家一定要明白，如果没有产生出离心，修什么法都不可能得到解脱。

我这几天看到，一些道友确实感到人身很难得，发现以前自己只是形象上学佛，天天说着“轮回”“解脱”，但实际上并没有很深的感觉；而这次来学院参加法会以后，有了一些非常深刻的感觉：“原来我真的是无始以来漂泊轮回的一员，生命是那么脆弱，很快就会消逝，如果不趁现在好好修行，那什么时候才能再得到这么好的能修持佛法的人身？”

有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“战斗机”，那有什么意义呢？

总之，大家要看清人生的真相。这样的话，一旦自己死时，没有什么好痛苦的；见到亲朋好友死时，也比较容易面对，“哦，人肯定会死，没有什么”。以前我父亲去世时，妹妹在一旁放声大哭，我说：“你哭吧，使劲哭！但是我不会哭。”她非常生气，觉得我没有良心。

其实，世间的很多痛苦，你哭也没有用。如果早就看明白了，发生什么都知道如何面对。因此，换一种方式看人生，也许效果更好一点。

因此，死亡很快就会来的，每个人都是这样；所以这是一定要准备的。无著菩萨的传记里面，无著菩萨最后真的要圆寂的时候，当时侍者说：“上师，您是否需要弟子请人帮您助念，或者是提醒您观想、引导往生？”无著菩萨当时说：“我死亡的事情早就已经准备好了，不用。如果有的话也不一定起到什么作用。”当然如果有这种境界的话，不需要助念，也不需要旁边有人帮助他，不需要的。但其他一般的人的话，你在临死的时候，旁边的人最好不要大喊大叫地就去哭，没有什么哭的，人就要离开的。你旁边的这些人，一定要对你往生极乐世界做引导，比如宣说极乐世界的功德，或者是念佛号，这是非常非常重要的。

死亡的到来是很突然的，谁都不能肯定自己还能活多久，所以每个人提前对死亡就要有所准备，不要总认为自己现在肯定不会死。当遇到生命危险时，我们一方面要争取生存的希望，同时也要做好应对死亡的准备。临终的时候，如果自己能念诵观修当然是最好的，如果自己没有这个能力，就要寻求他人的帮助。此外，当看见其他众生离开世间时，我们也要尽己所能、无有条件地以佛法帮助他们。

我们的人身确实很不稳固，没有任何确定性，认识这一点非常重要。现在大多数人由于没有无常的观念，所作所为都特别荒唐。当然，对于没有受过无常教育、没有修行过的人，他们认为事物是恒常性的、长久性的，这也能理解。但我们作为修行人，如果连一点无常的观念都没有生起，那是非常可怜的。所以，我们应该有一种紧迫感，要立即修行。

我们作为医生，经常会接触到死亡。我以前说过，医院和天葬台一样，是观修无常的最好地方。大部分人最后都是很无奈地离开世间。一个人的生命如果到了尽头，医术再高明的医生也无力挽回。佛教中讲，如果一个人寿命已尽，即使药师佛来到他面前也没有办法，谁都无能为力。

我想在座各位，不仅要懂得专业知识和世间知识，更重要的是，应该对死亡有所了解。

我曾经也说过：“人们都祝愿‘生日快乐’，实际上，生日究竟是快乐，还是痛苦？如果你的生命有30年，过生日的那天，你就只能在人间活29年了。每过一次生日，就减一年寿命。有些人本来寿命就不长，过得起几次生日呢？”

我每个月都会收到为终身学员助念的通知。本来每个人只需要念100遍观音心咒，但我有时候会念很长时间，因为这个也死了，那个也死了，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽……

很多时候，我们没有进行观察。其实一观察就知道，生命真的特别脆弱。就像农民希望得到丰收，可是自己能活多长时间，很难说的，根本没有把握秋收之前不会死亡。不要说秋天，明天早上之前不死，谁都不敢保证。可是，我们的习气却喜欢讲：“哇，我能活很长时间！”

在座各位都清楚，死亡何时来临是不好说的，谁都没有把握明天不死。当离开世间的时候，财富、名声、地位等一切世间法都带不走，甚至自己最贪执的身体也带不走。在那个时候，无论学显宗还是密宗的人，都应该发愿往生极乐世界，这就是前辈高僧大德和传承上师给我们指点的解脱捷径。大家应该趁死亡没有到来时做好往生的准备，这就是有智慧者的选择。

大家可以想想，自己辛辛苦苦了一辈子，赚了一辈子的钱，死时又能带走多少？活到一百岁的人那么少，而自己现在已经多少岁了？在座很多人都四五十岁了，还能活多少年呢？在这种情况下，自己还在特别拼命地索求，跟别人不断地攀比计较，每天过得特别痛苦，有没有这个必要？

有些企业家，钱确实赚够了，但欲望还在不断扩大。当然，如果欲望的扩大对身边的人有帮助，那也可以。但如果没有帮助，就应当适可而止、量力而行，这也是减少烦恼的一种方法。

如果懂得万法的本性皆无常，在面对生活时，你的心态会有许多变化。在人生中，以前喜欢你的人或许会变得讨厌你，曾经顺利的工作或许会变得不顺利。而你与最亲爱的人，也许会经历生离或死别，当他离开时，如果你没有观修过无常，会特别痛苦；如果观修过无常，或许你也会痛苦，但不会太执著。

在佛教中，对于无常法，需要长期、专注地修持。如果你的无常观修得很好，那么，生活中所发生的任何难以想象的事、一切恐惧和痛苦，你都可以轻松面对。相反，如果你的常执特别重，把一切都想象得很美好、永远不会改变，那么，等有一天生活突然发生变化时，你会无法接受，甚至会选择自杀或做出种种不好的行为。因此，在佛教中，一直着重强调好好观修无常。

耽著现世的这些人，现在过得自由自在，既放松，又懈怠。可是死了以后，看到死主的使者怒目而视时，会想起什么呢？想起这辈子没有好好学习和修行，虽然遇到了善知识，得到了大乘佛法，获得了特别殊胜的窍诀，有这么好的机缘，却因为无知等各种原因，每天忙着没有意义的世间琐事，最终将宝贵的生命全部耗尽。

这个时候，一定会生起特别大的后悔心：“我死后可能会堕入恶趣，没办法解脱！本来，即生转生到南赡部洲这个业力之地，如果一辈子行持善法，至少可以转生到善趣，甚至获得解脱。前辈很多高僧大德都是依靠一生努力，成就持明果位的，但自己现在连不转生恶趣的把握都没有！”

很多人死的时候都特别后悔——有的在临终后悔，有的见到阎罗王后后悔，觉得没有好好修行，一辈子空耗，太可惜了。但那个时候，后悔已经晚了，来不及了。

观修寿命无常的时候，确实要经常忆念“最后一次”。我这次出来，也在想：“可能再也不会回学院了。”离开美国的时候，我也会想：“这会不会是我最后一次到美国？”

修无常的时候，这样的观想很重要。虽然每天观想的“最后一次”，不一定正确，但如果经常这样观想，总有一天会正确，总有一天会变成“最后一次”。

现在很多世间人，根本不知道寿命无常，所作、所为、所想都非常稳固，非常“长远”，好像自己有几百年寿命一样。和这样的颠倒想法比较起来，我们对寿命无常的观想，非常有意义。

世间人虽然拼命努力，辛勤操劳，但结果往往一无所成。今天听说一个老乡死了，我说：“他已经成功了。”旁边的人问：“什么意思？”我说：“他从年轻时就非常辛苦，每天都特别努力，结果现在人老了、死了，最后就到他的目的地了。”人就是这样的，从小到大一直努力，一辈子辛辛苦苦地干干干，但最后死时一无所获。修行方面也没有收获，世间法方面也没有收获，所有的东西都留在人间。

既然听闻了这样的妙法，那我们应该怎么办呢？一定要趁早发愿往生。在座的每个人活在世间不会很久，二三十年后很多都会离开世间，再过一百年基本上都会离开，一个、两个都不会剩下。现在能活一百多岁的人有多少？应该说是没有的。所以为了生生世世的前途，现在自己一定要好好发愿。人生再怎么样也只有几十年，以后的前途则是漫长的，所以大家应该为未来做好准备。昨天我遇到一位道友，他说：“现在我什么都不想，只想往生极乐世界，这就是我最大的愿望。”我觉得他的想法很好。每个人都应该这样。

大家都知道国美电器的创始人黄光裕，他在2004年就登上了中国内地首富的宝座，2008 年身家已达430 亿元人民币，然而不久之后，他却锒铛入狱。

他的整个经历，一方面体现了佛教所说的无常之理，从首富沦为阶下囚，只需短短一夜间；另一方面，也说明了因果不虚的道理，一个人千万不要做违背良心的事，否则，迟早都会感受苦果。

谁都知道，自己总有一天会死，但什么时候死，在哪个地方死，死的方式怎么样，却没有细致思维过。因为一直没有从以上方面修持过死亡无常，尽管已经过了很长时间，仍旧没有成就这个殊胜的妙法。直到今天，我们对死亡无常的真相依然没有坚信，没有把握。

对修行，大家总是一直拖，一直拖，这样不是很好。有些道友告诉我，他现在对死亡无常有一种特别的紧迫感。我觉得很好。有了死亡无常的觉受，什么法都可以修。

如果没有死亡无常的观念，就会像世间人一样，一边说“我以后会死”，一边拼命地忙各种琐事。有些事情，做是可以做，但总是在修行方面犯拖延症，特别不好。

我希望对佛法感兴趣的人，要系统学习《入行论》和《大圆满前行》。在学《大圆满前行》的“轮回痛苦”“寿命无常”时就会明白，无论是父母，还是自己，都终将离开这个世界，其实，人与人之间总会分离，感情也终将逝去，这些都很正常。如果我们没有通达无常的道理，内心总是很执著，或许最终会失去活下去的勇气。

当然，死亡肯定会轮到自己，所以我们自己提前也应该有所准备。平时要经常考虑：如果死亡真的到来，我该如何应对？死亡的情况各不相同：有的人死于交通事故，有的人死于火灾，有的人死于水灾，有的人死于地震，有的人患急病而暴死，有的人长年疾病缠身而慢慢死去……无论如何，如果我们提前有所准备，有一些佛法的体验和修证，临死时就会比较有把握。

有些禅宗和密宗的修行人因为平时修行有素，所以死亡时非常自在，对他们来说，死亡只是换一个身体，是解脱的最佳途径，可以趁此机会前往清净刹土，因此他们对死亡非常欢喜。当然，这样的境界对一般人有一定的困难，但不管怎么样，我们一定要对死亡有所准备，同时也应帮助其他人度越死亡的险关。

如果没有修行，即使你此生习得了再多世间、出世间的知识，但在临终时，还是没有解脱的把握。你可以修寿命无常，或者修五十万加行，总之至少选择一部法终生修持。否则，当你临近死亡时，会非常后悔，死后的你仍将漂泊在无边无际的轮回中，非常可怜。为什么会后悔呢？因为你已经得到这么好的人身，遇到这么好的佛法和上师，却始终没有修行。

所以，对亡人的临终关怀特别重要，如果自己的亲朋好友死亡，作为佛教徒，我们应该为其助念佛号，或者放一个念佛机在旁边。倘若大家都放声痛哭、呼天抢地，这样没有任何意义，且对死者有极大的危害。为什么呢？本来他在临终的时候，心可以住于清净的状态中，但若旁边的亲友哭哭闹闹，他的心识很容易转变，那就没有解脱的希望了。当然，有些地方的传统是人死后必须要大声哭，否则说明你没有良心，对此我也不敢说什么，毕竟破坏别人的传统可能不太好。但实际上，哭了也没什么用，怎么哭人也活不过来了，还是应该为他做一些有利益的事情，这才是最重要的！

修行的时候，有两个最主要的修法。第一个是观修寿命无常。不管是谁，生命都容易出现无常。美国的史蒂夫·乔布斯，也就是苹果手机的创始人，是一个信仰佛教的人。他曾说，在长达33 年的时间里——从17 岁遇到佛法，到身患重病，他一直坚持修行。临终的时候，他说，自己没什么恐惧，因为他一直把每一天都当作生命的最后一天。这一天也一样，是他最后一次做事情。

乔布斯是得癌症去世的。他因为经常观修无常，所以临终没有太大的恐惧。他的传记中提到，他不像我们藏族人，从小就遇了到佛法。可见，即便是其他民族或国家的人，只要修行大乘佛法，相续中也能生起无常的境界，临终的时候不那么痛苦。

我们的法本和笔记本确实特别多，堆得很高很高。就像我自己，书房里有非常多的书，但临死的时候，如果书里的知识没有融入心，那书就是书，我就是我，没办法产生利益。因此，现在应该把书本上的教言尽量用心修持。就像一个人考试的时候，所有书本都不能用，只能拿着一支笔，学到多少就用多少。人死的时候也是一样，所有外在的法本和知识都无法带走，连自己的身体都带不走。我经常觉得，死亡就像进入一个特殊的考场，那时候连身体的骨肉都不能带，就像我们参加重要的考试时，连一张纸都带不进去，所以观心是很重要的。

每个人都特别执著自己的身体。从母胎来到人间的那一刻开始，整个漫长的一生，都在辛辛苦苦进行保养和爱护。不管是有钱的人，还是没有钱的人，白天晚上都在想这个身体该如何保养，如何保护，如何锻炼，如何吃保健品、营养品，等等。可是，再怎么保养，这个身体也不会和我们长久相伴。死的时候，神识一旦离开，它很快就会腐烂。

既然身体都没办法带走，那亲戚朋友、金银财宝等身外之物就更不用说了——即使多得像天上的繁星，也带不走一丝一毫。

我们所贪执的今生，只有短短几十年，而未来的生生世世却极为漫长。如果我们现在所做的一切，只为了一个转瞬即逝的今世，显然是不合理的。因此，作为修行人，看破今世非常重要。当然，作为在家人，对家里的事情不管不顾，把所有工作全部放下，也是不行的，我们应该行持中道。总之，希望大家明白“贪执今世非行者”，这样的人不是好修行人。

最近在全世界范围内，美国、欧洲等国家先后出现金融危机，以前非常有钱有势的人，财富缩水，地位下降；现在，金融危机已蔓延至亚洲，以前很风光、很傲慢的人，现在变得特别低调。所以，人生中的很多变化和无常来得特别快。

如同一些宗教中所说，一切都是无常的。比如，佛教的《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”意思是说，青春美丽的身体、外在美丽的花朵、灿烂的阳光、世间的高官厚禄，到了一定的时候都会无常变化。如果我们提前懂得无常之理，一旦人生遭遇变故，以及生老病死等现象出现于自身时，我们就不会那么痛苦，而是以正常的心态去接受与面对。

其实，通过深入观察、思维，就能了知万法的这种无常性。我们可以回顾历史，二战以后，日本经济飞速发展，顶峰时期，GDP 一度达到美国的71%，然而后来经济却每况愈下，一蹶不振。美国的经济总量虽然排世界第一，但也经常受到金融风暴的冲击，很多中小企业纷纷倒闭，悲苦之声不绝于耳。

人类现已迈入了21 世纪。在未来，物质文明也许还有一点发展余地，也许已经呈现下滑趋势。中国的未来会怎么样？谁都难以预测。

同样，我们每个人的财富、名声、地位，也都如同空中的浮云、夏天的彩虹一般瞬息万变，可能转瞬间就会化成泡影，消失得无影无踪。

这就是佛教所说的无常之理。很希望大家能够认真思考一下这个道理。

夏天，我一边放牛，一边看蜜蜂飞来飞去，常常情不自禁地想：“再过一两个月，它们都会死去，好可怜！”蜜蜂只有一个夏天的寿命。在冬天，一只蜜蜂也没办法生存下来。这是一个很好的无常的比喻。

同样的道理，如果耽著今世的财产、地位、名声、感情等，觉得今世特别好，根本没有想过后世——“我一定会死亡。死的时候怎么办？死了以后怎么办？”这方面的念头几乎没有，那我们跟蜜蜂没什么差别。

如果活着时执著诸法实有并贪执不已，只是口中说临终不贪执是没有意义的。生前你对自己的房屋特别贪执，天天想着它，临终时要放下恐怕有点困难。为什么呢？因为梦中的神识比醒时的神识清明，进一步来讲，中阴的神识又比活着的神识清明九倍，所以活着时贪执什么，中阴时就会以九倍的程度贪执。而且那时只要稍微一忆念，立刻就会投生为低劣之身。比如你贪执某个动物或人，一瞬间就会转为恶趣众生。因此从即日起我们就要放下一切，专心忆念往生极乐世界。

希望大家能发自内心地想修行、求解脱。现在很多人表面上学汉传或藏传佛教，实际特别贪执今生的钱财、地位、情感等虚无缥缈、如梦幻泡影般显而不实的东西。其实这样贪著没有什么意义，因为这些法如同泡沫一样，到了一定时候都会破灭。即使你再有权、再富有、再出名，长得好似天人天女一般，离开世间的时候，也带不走一丝一毫，所剩财富只能由五敌共享。

所以，世间法没有任何可靠性。

比如在佛教当中，修行者在了知人有生老病死的痛苦之后，在身体健康时会进行观想的修行。如果生病了，则要练习将痛苦转为道用，还要学习在接近死亡时如何去面对，包括要熟知死亡过程中的各种相状等等，这些在佛经中都叙述得非常圆满、清晰。就像一个战士，在还没有上战场之前，要有一定的培训，等真的上了战场，跟从来没有培训过的人相比，他的动作会娴熟很多。

同样的道理，没有任何信仰的人，在面对痛苦和死亡时，会感觉措手不及。包括很多世界著名的文学家、学者、智者，在面临死亡之际都极为痛苦。但一些有信仰的老年人，哪怕是文盲，在死亡降临的时候，都很自在、从容、洒脱，这就是宗教信仰的力量，这种力量非常重要。

我们如果有较高的修行境界，当然很好。因为修行到一定境界，对死亡不会畏惧，不会恐惧。在《大圆满前行引导文》里，引用了米拉日巴尊者的一个教言：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”意思是说，我最初因为害怕死亡，所以去到山里，数数观修死亡无常；我不断地修，不断地修，现在已经得到了于死无畏的境界。

确实如此。如果我们一直修死亡无常，到最后，对自己什么时候死、以什么方式死，一点都不会害怕。

其实，死亡无常对每个人来讲，都值得关注，因为在这个世界上，谁都没办法逃脱死亡。就像《因缘品》所讲的“明日死谁知”，明天会不会死谁知道啊？可我们都有一种模糊的概念：“明天虽然有可能死，但应该不会那么快。我没有理由不死，但也没有理由会死。”而事实上，世界上所有的众生，都是在短短时间中离开的。

再过100 年，今天现场所有的人还有没有呢？我想肯定是没有的。再过90 年有没有？再过70 年有没有？这样一算，我们的人生并不是特别长，都会在短短的时间中死去。

既然这样，那我死的时候会是什么样呢？最好有一种修行境界，为自己的来世作保障。这样的话，生生世世都能遇到正法、度化众生，非常有意义。

我的父亲，我父亲的父亲，祖祖辈辈的这些人，每个人都曾经年轻过，都曾有美好的梦想和理想，都曾追求过自己的生活，都曾为了成办家业、光宗耀祖而努力过。可到最后，轮回的事情并没有完成。尽管没有完成，也不得不离开世间。现在的我也一样，跟随前辈们的人生轨迹，成家立业，不断努力，最后不但没有成就，反而造下很大的恶业，不断地漂泊恶趣——会有这种可能。

从有人类开始，一直到今天，人们对现实问题都特别重视。虽然各个时代的生活方式不同，比如我们爷爷的爷爷，当时不一定有手机，不一定有各种各样的电器，但是他在自己的生活中，依然会有执著的东西。也许他从事的是农业，也许是牧业，也许是商业，不管做什么，他都跟现在的我一模一样，会执著很多东西，比如执著感情、执著生活……最后在执著中离开这个世间。他们离开之后，能真正留下了什么呢？大家应该很清楚。

佛教中有很多常人难以想象、无法用语言描述的成就与感应，它能给予我们面对痛苦的能力和勇气。不仅如此，通过修行佛法，还能获得生死自在的境界——自古以来有很多修行人都获得了这样的成就。人类最害怕生病与死亡，尤其对终将离世这件事，我们都心存恐惧。有些人甚至不敢提起死亡，如果不得不提及，就用其他语言搪塞过去。按照佛教的理念，对死亡要提前进行妥善安排。

一般来说，人死的时候是比较听话的，很多罪业深重的人一辈子都不愿意听人劝，可是当他们罹患绝症或者即将离开人间时却很听话，如果那时让他们念几句佛，他们也愿意念。有些道友向我请假：“我的父亲要去世了，他一辈子不信佛，我可不可以下山给他念几句佛？”在这种情况下，我一般都会同意：“可以，可以，你快点回去。”有些人回去后劝父母念佛，结果依靠阿弥陀佛的加持力，父母真的往生了。所以人的因缘非常奇妙，本来是罪业深重的恶人，可是依靠短暂的因缘，最后居然获得了解脱。

不管是谁，人生都很短暂。一个人能活到100 岁左右，已经算很长寿了。大多数人活到五六十岁、七八十岁，就会离开人间去往后世。遗憾的是，很多人虽然遇到了佛法、上师、善知识，却将佛法放置一边，不好好修行。最后死亡来临，仍然是一个凡夫的相续。

总有一天，我们每个人都会离开这个世界。那个时候，如果回顾自己的一生，虽然听闻了很多法，但却没有真正融入自相续——这样死去，确实非常令人遗憾、悲哀。

人生这短短几十年，一直为了追求荣华富贵、高官厚禄而忙忙碌碌。到最后你离开了世间，地球还是照样运转着，一辈子其实也就仅此而已。

在过去的每一个朝代里，不管是富贵的人，还是有权力、有才华的人，他们都曾努力奋斗过。但如今再看，历史上仅留下一些名字而已，有的甚至连名字也没有留下。当然，这并不是说不要去努力，努力很有必要，但不要特别地执著。

人是很现实的动物。当你成功的时候，哪怕是和你拍张合照、吃一顿饭，也觉得荣幸之至；当你某天沦落了，受到人们歧视时，也许没人敢提认识你，甚至这时有人与你接触，他都怕被牵连而觉得危险。

佛教的观点认为，一切诸法皆无常。若是每个人都有无常的观念，对人生的的确确很有帮助。很多人以前生活特别贫寒，但今天各方面都超越别人，其实这也是一种无常；也有些人今日财产丰厚、锦衣玉食、声名鹊起，但到了明年此时还能否拥有也很难说，自己也不一定有安全感，因为这也是无常的。

特别希望，大家趁着自己现在身体还健康、生活尚平稳的时候，对佛教的死亡无常、生老病死苦等道理有所认识。佛陀早已把这些讲得清清楚楚，并且宣讲了对治的方法。

很多佛教徒因为早已认识了这些苦，有了充分的心理准备，所以，面对疾病、死亡的时候淡定自若，就像一名士兵提前反复进行了作战训练，一旦敌人出现，马上就能克敌于无形。很多信佛的老太太，虽然没有多少文化，但死的时候非常安详。

一个真正的佛教徒，会一直观修死亡无常，因为这是佛法中非常重要的内容，各教各派的大德们都特别重视。如果你在很长的时间里，对死亡无常的道理不断地思考，不断地修行，一旦真正遇到了，就不会觉得可怕。就像世间的一个士兵，平时认真地进行训练，最后到阵地上与可怕的敌人作战时，很多动作都会运用自如，非常熟练。

在这么美丽的城市中有特别美丽的花，但每一朵花最终都会凋零，它所有的美丽都会消失。同样，人间的荣华富贵、财富地位，到最后也都会毁灭。所以，在拥有美好的时候，也要时常想：“这样的美好一定会离开。”如果有这样的心理准备，那么，一旦你的亲人、名声、才华、容貌显现无常时，你应该也不会非常伤心。现在是10 月份。9 月19 日的时候，有一个迪拜王子，年纪轻轻，才33 岁，就因为突发心脏病去世了。据说他的财富有19 亿美元，他擅长马术，获得过很多金牌，长得也特别帅。他的突然离世，让整个国家陷入极度悲伤之中，毕竟他还那么年轻。我们当中的有些人也很年轻，家庭充满快乐、非常圆满。但要知道，无常随时都会现前，往往在我们还没反应过来的时候，无常就出现了。在无常未到来时，先做好思想准备——这样的思维习惯，我认为很重要。

很多人都在为自己的将来做打算，但对自己死后会怎样却漠不关心，这种观念不得不说是一种愚痴。这相当于只关心自己的今天，而不关心自己的明天，或者只关心年轻时的自己，而不关心年老时的自己一样。

我很想提醒大家，虽然今生家庭、事业方面的很多事需要关注，但更重要的是，应关注自己死后灵魂将去往何处，来生将会怎样。一定要明白，自己的灵魂并不会随着肉体的坏灭而消失，而是随着今生所造的善恶业不断流转于世间。来世的苦与乐，完全掌握在现在自己的手里。

虽然人们特别希求荣华富贵、名声地位、相貌端严，但这些世间的圆满很容易消失，不会伴随自己很久，唯有老病死生才会恒时相随。在流转轮回的漫长过程中，不管是在恶趣感受痛苦还是在善趣感受快乐，一切酸甜苦辣都是自己感受，别人不可能代替。因此，我们没必要为了暂时的荣华富贵造恶业，否则自己终将承受果报。

蜉蝣是一种很小的昆虫。它只有一天的寿命，所以有“朝生暮死”的说法。但在这短短的一天里，它也可以完成蜕变、飞舞、交配、产卵。其实，人这一生就像蜉蝣一样的短暂。年轻时勤奋努力，等到中晚年功成名就时，六根也在慢慢衰退，眼睛看不清楚，耳朵也听不清楚。

佛教中经常讲到“人生无常”。不管是对我们的身体和事业，还是对国内外形势的变化，最好多观一切无常。要知道，坏的会变好，好的也会变坏，这才是无常的真谛。

但是，在座的毕竟是人，是人就离不开生死，那我们除了科技知识以外，对生死大事有什么认识呢？如果你了解宗教或佛教中的利他精神，并借由你的知识改变世界，饶益一切有情，这当然最好不过；但如果做不到这一点，仅仅凭着对“无常观”及其他佛教理念的理解，并用在生活中修行的话，也是你个人最大的收获。否则，只是随着科技往外发展，而不让内心的价值体现，这不见得是真正的发展。

希望大家能够相信因果、相信人有前后世。如果把佛教的这些理念真正融入生活，不仅今世会快乐，生生世世都会与快乐同行。

当然，这并不是说，学佛以后永远不会老、不会病、不会死。佛教修行人照样有生老病死，但学佛会让我们用一种正确、智慧的善妙方法，面对生老病死。

知道这种方法非常重要，然而，现在很多人根本不愿提及老病死的痛苦，认为很不吉祥。如果一直这样回避，一旦果报现前，自己就会束手无策，痛苦万分，甚至做出不明智的行为。所以，提前做好准备，运用佛教的方法调整心态非常有必要。

大家如果认真地思维一下，会明白这样的道理：对于现在拥有的这些财富，我们并不是它长期的主人，只是暂时的。再过10 年、20 年，这个财富的主人也许就不是我了。时过境迁，到时候是什么状况，真的很难说。在某种意义上，我们拥有的这些财富，今天很不错，明天也许就荡然无存了。就像烟花一样，不知不觉就上去了，在天空中显得特别美丽、特别灿烂，但在很短的时间内，就消失在空中。

我们的财富确实如梦幻泡影，佛经中也是这么讲的。很多人刚开始不知道什么叫梦幻泡影，等他的股票一跌再跌，一下子就亏了几百万、几千万甚至几个亿的时候：噢，原来财富真的如梦如幻！那个时候，对如梦如幻的认识非常深刻。我接触的很多人，当股票不断上涨时，不知道如梦如幻，心里一直有一个欲望，“会再涨、会再涨”；一下子没有的时候，“哇，确实如梦如幻”，很多人都有这种感觉。

从实际意义上讲，如果我们在短暂的即生当中，没能度过生死轮回的大海，那么将来也很难获得解脱的机会。因此，我们应该从现在着手，立即修持能够得到究竟利益的殊胜妙法，不应再继续荒废时光、空虚度日。所谓“当下速修犹太迟”，如果继续听任日月荏苒、时光蹉跎，及至死到临头之际，那我们一定会感到回天无术、追悔莫及。

无常观在修行人的境界中非常重要，假如生起了对无常的感悟，知道生老死病、得失成败等都是正常现象，那么修行很容易成功。佛经也说：“三有无常如秋云，有情生死如观戏。”这个教证以前用过很多次。真的，有情的生死就像看戏一样瞬息万变，今天生、明天死，没有什么可靠的，只要懂得世界的虚幻本质，面对生老死病，很多人就不会特别在意了。

临死时的这种心很可怕的，非常可怕的。临死时的一刹那间，如果心得以清净的话，会往生的。一刹那间如果是贪念什么东西的话，就会堕入轮回。为什么《扎嘎山法》里面讲，我们临死的时候对遗嘱啊，财产啊，都不要贪念。你实际上把财产留在这里，处理和不处理都是没有什么的。因为你离开以后，后面的这些人肯定会处理的。你贪念这些有什么用呢？

念这些佛号，不管老年人也好、年轻人也好，有地位也好、有钱财也好，黄种人也好、白种人也好，什么样的人都能得到利益。哪怕旁生，正在挣扎死去的时候，你在它耳边念个佛号，它也能得到巨大的助益。以后我们金刚道友之间，如果有人离开人间，马上就要死去，几个道友应该一起给他念一遍佛号。我们学院从今天开始也是这样要求。外面各个地方的人，看见有些人要离世时，给他100块钱没有用，不如给他念一些佛号。毕竟钱到中阴身时也用不上，人民币不要说是中阴身，到美国也用不上。

前段时间，我母亲的妹妹得了癌症，马上要死了，我母亲拿1000块钱给她，我说：“给她1000块钱有什么用呢？还不如给她念一点佛号好。”所以，亲朋好友死的时候，千万不要给他钱，给钱也没有用。如果你真的很大方，那应该在他还没有得病、不会死的时候给钱，人家临死的时候，你最好给他念些佛号，这样才是对他有利的。

每当我们观察自己的内心时，我们就会发现，屡屡涌现出来的，多是难以克制的诸多烦恼，真正的善念实乃少而又少。即便偶尔生起将心识转向佛法的念头，那好不容易才生起的善念也总是一闪即逝、力有不逮。如果我们再转而观察人生的各种因缘，便会发现，即使自己诚心诚意地祈祷上师三宝，无意中也会遭遇众多违缘，本身的寿命也如同草尖上的露珠一样短暂无常，这些都会令我们心灰意冷。由此，我们才可以深切体会出高际必堕，积聚必散，有生必有死，有兴必有衰的深刻道理。并进而认识到世间的所有法则、轮回中的一切显现都是如此的不可依靠。因此，只有发愿从轮回当中解脱出来，才能真正摆脱痛苦的捆缚，得到究竟的利益。

我认为，对于死亡，以及人生中的各种痛苦，每个人最好提前做好准备。因为无论你再怎么成功、再怎么出名，都离不开生老病死。有些人会因为衰老而感到痛苦，其实这没什么可痛苦的；有些人在拿到病危通知的时候，也非常痛苦。但我自己认为，这些都不难面对。

在佛教当中，生老病死叫四大痛苦，所以患上疾病、甚至是绝症，确实令人难以承受。现在无论汉地还是藏地，得癌症的人都特别多。很多人知道自己得了癌症之后，完全处于恐慌当中，反而加重了病情。这也是因为他们对死亡没有训练过的缘故。

每个人都要面对死亡，而死亡是最令人恐惧的事，以至于很多人根本不敢提起。但这样做并不合理。我们对死亡应该提前准备，除自然老死外，死亡的方式通常有两种，一种是暴死，即突然死亡，还有一种是住在医院里，被疾病所困扰，一段时间之后才死。在面对死亡之前，如果可以了解佛教所讲的“死亡无常”“身体是四大假合”等道理，在身体健康时有一些训练和修行，那么，等真正遇到死亡的时候，就不会害怕。

当然，生病有时也源于众生的一些业力。我自己生病的时候，不会抱太大希望，不管怎样都可以，反正已经活了这么多年——这是我一直以来的心态。如果还有希望，我会通过佛教的方法，念念经，坐坐禅。如果是西医明显观察到的疾病，光靠禅修可能不行，还是要去医院。如果医院实在没办法，那就好好地念念经吧。

生命再长也就那样，到了七八十岁，觉得也该离开了。在这之前的10 年、20 年，很快就过去了，寿命不过是数字而已。在这个世界上，每个人都是来也匆匆、去也匆匆。

许多人在年轻时代，花费大量精力追求一些不必要的妙欲，自以为人生还特别漫长。但事实上，人的一生相当短暂，老人们对此就深有感触。

我们从一岁到十几岁，都是贪玩的孩童时期，这段时间如梦般恍恍惚惚就过了；十几岁到四十来岁，可以算是人生的鼎盛时期，但也转眼即逝，并且在此期间，还经常遭遇家庭、工作的各种违缘，抽不出时间修持善法；到了五六十岁以上，身体大不如以前了，尽管也想行善断恶，但心有余而力不足，这时候后悔也来不及了。

所以，大家一定要把握住眼前的时光，不要肆意挥霍宝贵的人生。尤其当妙欲勾住了我们的心时，应通过各种方法了知其本性，不要让自己再成为它任意摆布的奴隶了！

念佛非常重要，依靠阿弥陀佛不可思议的加持力和愿力，无论身体的疾病、心灵的痛苦，还是生活中的各种困难，都可以灭除。更重要的是，依靠阿弥陀佛的发愿力和加持力，将来我们可以往生极乐世界，永远摆脱生老病死的痛苦。

拥有这样的人生理念，比得到任何世间知识更为重要。为什么呢？佛陀告诉我们：生际必死。无论是黑皮肤、白皮肤还是黄皮肤的人，一般在百年之内都会离开世间。当人最终离开的时候，最需要的是精神上的依托和归宿，那时候如果能依靠阿弥陀佛，自己能获得一切所需。

希望大家都能经常念诵阿弥陀佛。如果口口声声称念阿弥陀佛，不仅会身心愉悦，也会获得无量的功德。

那么，生前应该怎么训练呢？一旦死亡出现，我们的第一个念头一定要观想跟上师无二无别的阿弥陀佛。比如说自己突然遇到了车祸，肯定必死无疑，这时你应该马上观想阿弥陀佛与上师无二无别，一心祈祷阿弥陀佛或上师。如果有这样的念头，那你的神识可以融入上师阿弥陀佛，往生极乐世界。这一点非常非常重要！因为每个人的死亡方式都不相同，有些人在医院里受很长时间的苦才死，有些人是突然死亡的，我坐车的时候就经常想，如果突然翻车了，我第一个念头能不能忆念阿弥陀佛？虽然自己道理上明白：死时若能选择的话，除此以外再没有更好的选择了，贪恋世间上的任何东西也没有什么用。但在那个时候，人的恐惧感可能特别强烈，能不能生起这个念头，是我最关注的一件事情。

事实上，真正的尸体并没有什么可怕的。藏传佛教有一位非常伟大、非常著名的修行人，叫米拉日巴。他是怎么说的呢？“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”我们认为非常可怕的尸体，实际上就是我们每一个人现在的身体。只不过我们现在的身体有灵魂，可以行动，死去的时候心识离开了而已。身体本身并没有什么改变，死前死后都是一模一样的。可是，对有心识的“尸体”，我们不怕，而对没有心识的尸体，大家却非常害怕。这不太符合逻辑。

有些人觉得：我正值青春年华，死亡离自己还很远呢，现在好好享受最重要，不必想那么远吧。

实际上，在人生的旅途中，我们自认为不可能的事时常发生。死亡也是如此，经常会不期而至，突然降临。任何人都无法确定自己到底能活多久。

当自己离开世间的时候，平时所珍爱的财产、喜欢的人、贪著的名声地位、欣赏的美景等等一切美好，当下都会失去，自己只能两手空空，独自一人前往不曾相信的一个又一个后世。这时能护佑自己的，唯有今生所造的各种善业，它们会跟随自己生生世世，不离不弃。“善有善报，恶有恶报”是佛陀以智慧眼发现的世间真相。

假如不布施的话，那跟愚笨的旁生没什么差别。藏地有一种地鼠，它在春天和夏天时，每天都在积累植物的根，但是到了冬天，人们就把那些根掏走了。所以，现在积累的财产，完全是自己享用也不太可能。比如你买了特别好的房子，这是你自己住、还是别人住也说不清楚。我们这里的很多道友，没有出家之前，拼命挣钱买房子，买了以后现在只有别人住了，自己卖也卖不出去，用也用不上，只不过自己还没有死，死了以后，所有权就彻底属于别人了。可见，自己积累的财富到底是谁的，确实不好分，如果现在还不舍得布施，实在是跟旁生一样愚笨。

只可惜现在的人，对世间的一切事无不斤斤计较、绞尽脑汁，对死亡之大事却置之不理，仿佛以为死神已将自己忘却，这实在是掩耳盗铃的自欺之举。我等无始以来，因由二取执著，而迷失本来面目，原有光明被妄想覆盖、尘劳缚着，以致长期流转生死苦海。人生若不悟禅道，难越生老病死关。如果想重见光明，永脱生死，必须下一番工夫，“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。”只有放下一切，时刻忆念死亡，苦苦修习，方能嗅出本有的菩提芬芳。

我想，很多人虽然没有身患癌症，但他们也许比癌症患者死得还快。我昨天对录制《助念往生仪轨》的道友们说：“现在你们为别人念《助念往生仪轨》，也许过一段时间，别人会在你们的尸体前念这个仪轨。”死亡什么时候都可能降临，那时唯有做善事才有用，尤其是死后四十九天内的善事利益非常大。我以前也想过：我离开世间的时候，不知道别人会不会为我做善事？如果关心我的人在四十九天里每天为我放生，那该多好啊！

一个人寿命尽了，要离开世间，我们谁也没办法阻拦。佛教虽然没办法让每个人不老不死，但有一套系统的调心方法，让我们从容地面对衰老，面对疾病，面对死亡。我觉得这个很重要。

有了这方面的理念和训练，就可以用智慧来面对一切。譬如说，一个人身体非常健康，后来却生了各种各样的疾病，或者以前长得很好看，现在老了很难看。有佛教常识的人会知道，一切都是无常的，有生必有死，都是分离的本性，这些变化很正常，所以坦然地接受。明白这一点，真的很重要。

第二、如果有些人觉得生命快要走到尽头了，而自己的家人又不信佛，我建议这些人提前给家人留下遗嘱，在遗嘱中安排好自己的后事。这样的话，如果家人对自己有爱心，他们会按照自己的意愿处理后事。否则，如果没有提前安排好，死后家人会哭哭啼啼（甚至他们不想哭也会请一些人哭，现在南方有些人专门为别人哭丧，据说哭一个小时收费一千元钱），杀鸡宰羊，然后随便处理自己的尸体，这样没有任何意义，不仅浪费钱，还造了很多恶业。

有些民族和地区因为没有信仰，所以，人们常觉得自己的一生应该快快乐乐、平平安安地度过，对死亡等一系列的事情却从未做过任何准备。这样一旦遭遇死亡，不管发生在自己身上，还是在自己的亲人朋友身上，都会非常痛苦、绝望。如果像藏地一样，孩子自出生开始就通过父母的教导、老师的教育，了知了人要面对生老病死、人生有这样的循环轮转，一旦他遭遇死亡，虽然也会有一些痛苦，但因为早已做过准备，所以不会像没有信仰的人那样绝望。

通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。

聚际必散。我们师徒接近一万人了，这所有的人就像秋天的鲜花，不知道还能住留多久。有些人很快就会离开，有些人还会共住几年，但总有一天，我们喇荣现有的人会一个也不剩，全部去往后世。死的时候，除了正法之外，没有任何言语是有益的，所以每个人都必须实修正法。

当然，佛经广博、圣教数多、知识无尽，而且在浊世中，生命短暂、外缘重重、违缘极为猖獗，要想实修一切佛法，是相当困难的。因此，适合自己心相续的法，务必要扎扎实实去修行。

不要说接近开悟的人，稍微有一些佛学境界的人，比如无常观、因果观修得比较好的人，跟我们也是完全不同的。有这方面境界的人，家里的亲人死了，有没有痛苦呢？也会有，但跟我们还是有差别，他的痛苦不会像我们这么强烈。面对死亡的时候，他会不会畏惧，会不会害怕呢？也许有一点畏惧，也许根本不害怕。虽然死亡令很多人恐惧，但对他而言，是一件很平常的事情。对真正的开悟者而言，则成了最好的旅行。

其实，我们很多恐惧都是虚妄的，有些甚至连自己都不太了解。按照佛教的教义，死亡并不可怕，只不过换了一个身体。比如，你在这里是一种心态，去到别的地方，变成了另一种心态，这是一个过程。或者说，虽然我换了一件衣服，但身体不会改变，死亡只是换了一个外壳，我们的心识并没有改变。如果明白这样的道理，死亡虽然是一个新的里程，但自心却更有把握，更轻松。某些时候，我们换个角度，认识就会完全不同。有信仰的人，在这方面比较熟悉。没有信仰的人，从道理上也可以明白。人世间的有些事情，并不是依靠物质，也不是依靠想象来安排的。很多都跟我们的信仰、跟我们的宗教、跟我们的内心有关系。这个时候，超越药物、超越技术、超越现实能力的某些力量，对我们心灵更能发挥有效的作用。

以前上师如意宝也是和莲池大师一样，深信自己肯定往生极乐世界。

我们每个人都应该有这样的信心，毕竟无始以来到现在，轮回中的生生死死也不是一次两次了，现在既然遇到这么殊胜的净土法门或无上密法，只要自己不生邪见、不破誓言、不造谤法罪和五无间罪，该忏悔的忏悔，该念诵的念诵，纵然死亡突然来临，也是很容易往生的。

有时候死亡的降临让人措手不及，这几天有好几个觉姆突然横死，听说年纪也不大，不知她们死时观想上师或阿弥陀佛了没有？那时若能观想与阿弥陀佛无二无别的上师，哪怕只有一刹那，解脱也是没有问题的。

财富应取之于人类，用之于人类。很多企业家、有钱人，应该要想：当你来到人世时，你的灵魂也只带有前世的善业和恶业；当你离开世间时，无法带走分文。不要说万贯家财，连最珍贵的血肉之躯也带不走，身体留在殡仪馆，赤条条地离开世间，如影随形的就是相续中的善恶业。其中你所做的善业，相当于是转化成一种能让你带走的“随身卡”，人民币、美金、欧元无法带到后世，但善的力量、善的“储蓄卡”可以存放在你阿赖耶的“银行”里，在下一世“提现”成你的财富、你的智慧。

在佛教中，死亡的时候怎样调整心态，尤其是死亡之后如何离苦得乐，这方面讲得非常清楚。当然，如果没有很好地学习或了解，恐怕还是不能解决问题，因为这是一个比较大的话题。比如说，我总有一天要死——自己首先要有这方面的思考，那我死的时候要怎么面对？死亡以后，依靠善恶的因缘，我将来的去向是哪里？对这些问题，如果我思考过，也学习过，当死亡真正来临的时候，就不会有任何恐惧。

藏传佛教有很多临终关怀或者临终观想的方法。如果有这方面的培训和修行，当旁边有人死亡的时候，我可以给他讲：“世间上所有的人，没有一个不需要面对死亡的，你不要害怕。”然后对他进行心灵疏导和引导，这方面其实有很多内容可以讲。临终关怀的内容，在《大圆满前行引导文》《六中阴》等很多论典中都有介绍。通过学习，关于死亡的道理，自己完全可以想通。虽然死亡是无法逃脱的，但我们至少可以非常坦然地面对。

其实世间的福报，过段时间以后，就不值得羡慕了。有些国家的主席、总统，在位时被无数人歌功颂德，但离职之后，就成了一个普通的老头子，尤其是西方国家，总统下台以后，完全是个平凡人，什么地位都没有。现在有些美女明星，被成千上万的人崇拜追求，再过几年就成了非常丑陋的老太太，往昔的风采一丝一毫都找不到了，所以没有什么可希求的。

作为企业家，会有成功的时候，也会有失败的时候。当他处于上升阶段，到哪都有人前呼后拥，用鲜花来赞美他，而一旦他处于下滑阶段，身边的资源就会骤减。不管怎样，人世间的起起落落，也是一种正常现象。即使企业发展得不好，我们也要保证员工的利益。如果实在做不下去，也尽量有一个圆满的结局。

世间的万事万物都在变化之中，无论发生什么事情，我们都应该接受。在企业存续期间，确实利益过一些人，这也是不争的事实。但是，不能因此就认为它应该永远存在，这是不可能的。像释迦牟尼佛，他也帮助过无量无边的众生，但最后还是要示现无常。同样，世间上任何一个成功者，到最后也是要离开世间，或者发生一些变故。

因此，这个企业只要能帮助到别人，它的存在就是有价值的。至于说能住世多久，每件事情的因缘都不相同，一切都在随着因缘不断地变化。

今天在座的各位，再过二三十年，肯定会纷纷离开世间，而且一百年之后，我们绝对会一个不留，这是人生的必然规律。因此，希望大家通过认识无常，能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过，观修人身难得、寿命无常，可以断除对今生的贪恋；观修轮回过患、因果不虚，则可断除对来世的耽执。若能彻底断除这些执著，才能依次生起出离心、菩提心，成为真正的修行人。

世间有智慧的人，对寿命无常也有很深的认识。康纳勒普说：“今天的事要今天做完，太阳绝不会为你而再升。”清朝的文嘉有在《明日歌》中也说：“明日复明日，明日何其多，我生待明日，万事成蹉跎。”

我与和我一样的假修行人，常常将事情推至明天，在散乱中抛掷了大好时光。看到前辈们的言教，我必须督促自己：放下一切琐事，去修吧！

如果能提早对死亡有所准备，即使没有什么文化，对社会没有特别的贡献，在面对疾病或死亡的时候，至少也有一些心理准备。

即使生命无限风光，或者拥有健康的身体，但最后都会遭受生老病死的折磨与毁灭。如果提前有所准备，一旦真的落到身上，就不会那么痛苦。即使有痛苦，也不会完全崩溃。而没有信仰的支撑，即便是世间的成功人士，到了最后一刻，也会深陷苦楚。

而且平时看见旁生被杀时，如果自己没能力救它，一定要在它耳边念观音心咒，这样它死后就不会堕入三恶趣，能往生极乐世界。《具义索经》云：“若闻观音心咒者，于诸旁生耳边诵，则彼解脱恶趣后，必将往生极乐刹。”同样，你亲朋好友死的时候，也没有必要号啕大哭，应该在旁边念观音心咒，此举对亡者会有非常大的利益。修行就是要对他人有利，自己也得到一点法益，只要以佛陀经教为根据，以自己的信心为助缘，这两个因缘一聚合，必定会对自他有帮助的。

当然，只明白了无常的道理还不够，假如从来都不去串习的话，道理是道理，你是你，很多道理对你还是用处不大。所以，我非常希望大家能观修一些无常法，具体窍诀在《大圆满前行》、《心性休息三处三善引导文》中都有。其实，藏汉两地的很多大德都会观修无常，所以这方面的修法相当多。如果没有生起无常观，无著菩萨也说了，修行就会产生懈怠，始终都明日复明日，觉得以后再修也可以。

我们藏地有一种说法：平时所有财产的价值，都比不上临终的一句观音心咒。真正面临死亡的时候，我们在世间的名声也好，财富也好，地位也好，一切的一切根本带不走，唯一需要的就是精神上的寄托。而精神上的寄托，依靠阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的善愿力和加持力，会有非常非常特殊的效果。不过，这一点不是依靠我们的分别心能了知的，必须有甚深的智慧，才能明白其中的道理。

世间的一切，并非一成不变。

就拿身体来说，年轻时，我们的脸庞犹如白莲花一样白里透红，英俊可爱，但即便美若天仙，一旦人老珠黄，也会像一截干枯的朽木，这时，自己看自己都心生厌烦，只有在心里默默怀念一去不复返的青春。

多少人愿意欣赏老迈的身体呢？像我们这些上了六十岁的老年人，年轻人看了都会避之不及。但可以预见，在不久的将来，他们健美挺拔的身体，也定会如我们一样老朽。

无论何时何地，始终找不到没有生老病死的特例。就算转轮王和帝释天到最后也会显示无常，我们这个脆弱的肉身，难道不会日益衰败吗？

不仅身体是无常的，外在的世界也无一不是如此。高山平川、城市乡村、大漠戈壁……这些形形色色的环境，既有赏心悦目的地方，也有危险凶恶的处所。但不管是什么样的，终究都会被无常摧毁，就像沧海可以化为桑田一般，改头换面。

既然无论是外在的世界，还是我们自身，都没有恒常不变的东西，那又何必对于现在所拥有的贪恋不舍呢？

人在临终的时候，不管是自己观想也好，别人引导也好，那时候的意识特别强。如果引导的方法如理如法，对亡人来说，就像国王命令他去办一件事情，办不好会遭受惩罚一样，他由于特别害怕堕入恶趣、不能获得解脱，所以若有人提醒他心不要散乱，好好忆念阿弥陀佛，他的这种意识就会特别强烈，只要稍一转念，就必定会往生极乐世界。

现在人们特别迷茫，主要表现就是连到底有没有后世都不想去观察。一提起后世，他就说：“不要提了，连生都解决不了，还谈什么死呢？”始终有一种畏惧心、排斥心，觉得谈死是很忌讳的事。如果小孩子提起生死的话题，大人就认为这个孩子迷信，应该让他多接受科学教育。

但大家要想一想，如果真的有后世、有业力，而我们一直闭口不谈，这也是一种悲哀。生死轮回，应该是全人类都需要关心的问题。如果我们只关注眼前生活，今朝有酒今朝醉，一生就这样混过去，实在太可惜了。

现在这个社会，经常会有人自杀，自杀的原因若追究起来，其实不外乎以下几种：一、不懂聚际必散，尤其在感情上缘分尽了，今天两人在一起，明天却分手了，自己就实在接受不了；二、不懂高际必堕，原来高高在上的地位一旦失去，便丧失了活下去的意义；三、不懂生际必死，自己最亲近的人若死了，或者自己得了绝症，拿到病危通知时，完全没有勇气面对；四、不懂积际必尽，辛辛苦苦积累的财富，若是某一天突然没有了，自己就开始痛不欲生。以上这林林总总的痛苦，若能明白无常四际的道理，就会全部迎刃而解。

世间的一切，包括青春、财富、感情甚至生命都是瞬息即逝的，白居易有诗言：“勿叹韶华子，俄成皤叟仙。”虽然想留住青春年华，然而生死的脚步却一刻也不会停留。若不利用青春年少的大好时期好好修法，真是令人叹息。麦彭仁波切说：“韶华瞬逝财富动，生命如住阎罗齿，然诸世人不修法，呜呼人行真希奇！”

世间的万事万物，如地位、财富、名声、青春等，全部是无常变化的。这是无可争辩的一个事实，也是非常重要的一种理念。

这一点，不仅仅是了知就够了，还要经常修行。许多科学家、文学家，口头上会说“一切无常”，但他们从来也没有修过，故而一旦无常现前，自己根本没办法面对。像牛顿、爱因斯坦、伽利略，他们死时是怎么样的？跟普通人一模一样。而佛教中的修行人，纵然没有很高的学问，但由于生前修过无常，一旦得了绝症，接到医院的病危通知，自己也能坦然面对，知道该如何面对死亡。这就是修行与学问之间的差别。

其实，假如你认识到了万法无常，且不说别的，就算在人生旅途中遇到一些悲欢离合，也会想得开：“一切都是无常的，一切都在变化，缘聚缘散，这是正常现象。”所以，通达诸行无常，对每个人来讲非常重要。

每个人最终都要面对死亡，虽然有些人说自己一点都不害怕，但我想他们在死亡真正来临时肯定会害怕的。在那个时候，若能以清净心祈祷阿弥陀佛，就会有解脱的机会。因此希望大家趁活着的时候，与阿弥陀佛结上殊胜的因缘。现在外面的很多居士通过学习佛法，对阿弥陀佛生起了强烈的信心，对佛教各宗派产生了清净的信心，对祖师大德们没有任何邪见，我觉得以这样的心态离开世间是很好的。

富贵无常犹如空中的浮云，地位无常宛如山顶的云雾，美名无常如同空谷的回声。当别人羡慕你的容貌、才华、智慧等时，请记住：这犹如在梦中赞叹我们一样，没有多大实义！

尽管这些东西对世人比较重要，但临终时没有一样能带得走，肯定全部留在人间。因此，对名声、财富、地位等世间法，我们最好不要有强烈的贪执，否则，只会让自己无休止地痛苦。

拾起一枚刚刚坠落的树叶，橙色的、梭状的叶子在阳光下发出粲然的光芒，虽然它的边缘因为缺水而发暗、卷曲，但中间的叶脉仍显示出年轻时代的青绿。我不就像这枚叶子吗？虽然肉体因为年龄的老化发出阵阵抗议，一颗不服老的心仍显出年轻的倔强。然而，树叶终将归落尘土，人也必定命归黄泉。对着不能言语的叶子，顿生惺惺相惜之感。比我更胜一筹的是，在叶落归根之后，树叶自己可以变成肥沃土地的养分，人却只能被中阴的狂风吹赶，不由自主地步入后世。

其实，死神将于何时何地出现，这是谁也无法预料的。当这一天到来时，就算关系密切的亲友围绕在身旁，声嘶力竭地呼唤着我们的名字，撕心裂肺地痛哭流涕，甚至因悲伤过度而昏厥倒地，死神也会毫不留情。此时，哪怕心中再依依不舍，我们还是不得不离开人间，孤身一人走上凄凄惨惨的中阴路。

正如《入菩萨行论》所形容的：“临终弥留际，众亲虽围绕，命绝诸苦痛，唯吾一人受。魔使来执时，亲朋有何益？唯福能救护，然我未曾修。”

每个人在不久的将来，注定都会走上这条路——离开这个幻化无常的人间，离开自己最爱恋的亲人。因此，对于今生的一切，我们没必要过于执著，而应抓紧时间，为长久的安乐而修行正法，为死亡的到来做好充分准备！

人生如梦这一点，不要说是我，你也会承认的。你可以想一想，自己最后死的时候，毕生的一切会不会成空？肯定会。但因为迟早会死，你现在就什么都不做了吗？也不是，该努力的还是要努力。

所以，我刚才始终都在强调，一定要积极面对人生。尽管人生是一场梦，但对未来生生世世有意义的事，还是要尽力去做，这二者并不矛盾。

对修行人来讲，若一直积累财富，临死的时候心里就会惦记它；若死不瞑目，就没办法往生。所以，在戒律以及修行窍诀里面都要求，在临终前应把所有财物全部供养给寺院，或留给亲人，这样自己就不会贪执。即使不能处理，眼前也最好不要放很多财物，心里也不要挂碍。

可能在座的各位都记得，在《极乐愿文大疏》中讲：一位比丘因为贪执自己的钵盂，死后就在钵盂中变成一条毒蛇；一个孩子因为贪执石簧，死后就变成了一条石簧蛇；一位施主因为贪执七个金瓶，死后就变成一条毒蛇守护着那些金瓶。而我们总有一天会面对可怕的死亡，所以现在就应该想：金钱生不带来、死不带去，我不应该贪执它。

当我们自己已经进入中阴阶段时，如果有人为我们念经，那时候你要清醒地意识到：“我现在已经是中阴身了，如果我能按照仪轨的词句转变我的心识，那现在当下就能前往清净刹土。”这完全是事实。以前上师如意宝就讲过：中阴身不像人活着时心力很钝，他那时候的心比现在聪利九倍，也极易转变，而且想到哪儿就能到哪儿。

因此，在座的各位学到这些道理以后，一方面，在为亡者念经时，要怀着利他的心，要尽力用清净的念诵饶益他；另一方面也应该祈愿，一旦我们自己成了中阴身时，也能够以那种极为聪利的心，来忆念生前学过的这些窍诀，从而立即往生极乐世界。

那么，临终关怀最好的方法是什么呢？如果身边有佛教信仰者，可以按照佛教的传统，念“南无阿弥陀佛”等佛菩萨的名号，或者念观音心咒“嗡玛尼贝美吽”，以此功德，亡者不会堕落。而且根据以往的经验，将死之人听到佛号或咒语的声音，会得到无限的安慰与自在。

这一点，不仅仅讲给各位用于照顾临终者和病患，也要用于自己临终的时候。在座的每个人，总有一天会离开这个人间，当你离开的时候，什么也带不走，除佛法外，难寻救护。此时，唯一的依靠就是佛菩萨的加持，这种加持可以让我们顺利往生到净土。因此，对于临终者来说，什么财产都不重要，来自三宝的加持才最有意义。

当然，印度圣境内释迦牟尼佛及其追随者所传下来的教典，以及藏地雪域萨迦、格鲁、宁玛、噶举等各派大德所撰著的论著，可以说浩如烟海、堆积如山。在当今五浊横行的末法时代，我们利用短短的一生，想圆满学完这一切经论，真可谓难如登天。但即便如此，若能尽量抽出时间，学一些让自己临死时不会后悔的善说，这也非常有必要。

就我个人而言，其他修法不敢说，但无常是天天要修的。每次看到历史上高僧大德圆寂、帝王将相作古，我会修无常；看到身边的年轻人送老年人、老年人送年轻人，我也会修无常。

时时处处都是无常。倓虚大师在《影尘回忆录》里说，有一家人正举办婚礼时，一个人死了，婚礼成了葬礼；前段时间我一个同学突然去世，本来过得很好，说没就没了；这两天我们聚在一起，分别后有些还能见面，但有些可能再也见不到了……这就是无常。

人生就是一本无常教科书，我们每个人都在扮演无常的角色。只要常常这样观修，提醒自己，自然会有一种面对无常的能力。这是境界，不是简单的认识。

如果不懂佛法，一个人再有钱、有地位、有才华，到了死亡关头，这一切也派不上用场。且不说别的，看看我们身边的人临终时，有多少荣华富贵可以带走，就不难明白这个道理。然而，许多人真的非常颠倒，用短暂的人生几十年，殚精竭虑地去追求这些，结果越执著越痛苦，越执著越得不到，这又是何苦呢？其实，这些身外之物生不带来、死不带去，有没有都可以，自己应以利他之心度日，这样才会快乐、自在，做什么事情也会很圆满。

我经常在想：现在的人每天都忙忙碌碌，但在短暂几十年人生后，所作所为全部要舍弃，那将所有精力全部付出就不值得。的确，当我们离开世间时，就像从酥油里拔出一根毛一样，辛辛苦苦赚来的钱、积累的财产、培养的子孙等，一点一滴也带不走。无论怎样有名声、有财富，只有独自一人前往中阴，并随着前世所造业感受苦乐。若能多想一想这样的因果道理，也许追求五欲的积极性就会减弱。

但我们也不能太极端，今天听了开示，明天就对家庭等不负责任，拿着包就前往寂静地方出家，两三天后又还俗。不能这样，首先要明白真理。在世间，很多人都自认为是大学生、研究生等，但实际上所作所为却很盲目。因为，人欠缺信心、智慧、教育，就会迷失方向，有这个可能性和危险性。

任何一个有智慧的人，都应该为将来作准备。如果你想盖房，就应该事前准备水泥、砖瓦、木料，并联系好施工修建人员；如果你想出国，就应当为护照、签证等手续作准备；作为修行人，就应当为死亡作准备。

莎士比亚云：“啼鸟婉转的地方，有毒蛇咝咝作响。”虽然我们现在都生活得有滋有味，但死亡随时可能降临。如果你的修行已经到达一定境界，对死亡有十分的把握，那就不用再杞人忧天。如果因为懈怠，没有精进修持，未得往生验相，对生死没有把握。那么，当你的人生帷幕落下的时候，无论在临终还是中阴，就像我们以前所讲的那样，忆念阿弥陀佛，对往生有极大的利益，这是佛经中所讲的不虚金刚语。

《极乐愿文大疏》中讲过，此时你贪恋什么，后世很可能就转生到那里。比如，如果你贪执法衣、钵盂、法器，那死了以后，就会转成一个众生，守在那个东西的周围。这些都是有公案的。现在人喜欢手机、车、房子，如果死时你放不下，那这个道理是一样的。

有些人不仅是心里惦记着，还要安排，“我的房子怎么怎么处理啊”，“我的银行卡上有多少多少啊”……其实，你就要走了，应该考虑的是来世，中阴路上根本就用不上你的信用卡。

我们都想超越这个平凡世界，然而先不说超越，面对生老病死的能力，我们有吗？无论你是什么身份，当衰老和死亡不期而至的时候，你能指望什么？仔细想想，除了佛法，还有什么真的管用呢？

所以，趁着年轻多学一点佛法，多修一点佛法，不要等到白发苍苍了才醒过来。与其到时候心有余而力不足，何不早一点清醒？

其实如果去观察，人心可大、可小——对一件事，心可以特别执著，也可以非常随缘。当然，仅仅嘴上说“不执著”是不行的，还是要学会调心的方法。方法也很简单、很方便：你早上起来时慢慢呼吸，呼吸过程中把心放松下来。放松一会儿再这样思维：“人活在世上到底为了什么？”这种思考很有必要，然后你可以想象今天是生命的最后一天，自己该如何面对，这样来观修。有些人从未想过人生有一天会完结，所以一直拼命地挣钱、拼命地追求，最后面对死亡时，两手空空，什么都没准备。

要知道，我们的生命十分短暂，所以求生净土有非比寻常的意义。在汉地，依靠前辈大德们的恩德，有“五经一论”这么珍贵的法本，大家一定要重视，不但要从理论上学习，更要去实地修持。若能一边念阿弥陀佛，一边发愿往生极乐世界，平时也经常观想阿弥陀佛，当我们离开这个世间时，有缘者一定会往生的。

这一点，对每个人来讲比什么都重要。因为我们死时一切都带不走，而生前所造的业力，却如影随形、寸步不离。因此，我们一定要多积累善法功德，就算不能往生极乐世界，也千万不要堕入地狱、饿鬼、旁生，不然的话，实在太痛苦、太可怕了！

月饼是圆形的，它象征着团圆，反映了人们对家人能够永久团聚的美好愿望。然而众所周知，在器情世间的风云变幻中，沧海桑田早已显得平淡无奇，一成不变却反而令人刮目相看。古人云：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”又有多少家庭能永葆团聚？我们在赏月之余，能否低下头来再次思维人生的无常？

诸行，就是指一切万法。在座的诸位、这个学校乃至整个世界或宇宙，这一切都在刹那刹那变化，没有一个法是恒常不变的，这就是无常。懂得无常的人，在生活和事业上遇到任何变故，都有面对的力量，或至少不会那么痛苦。

我们学了佛，不是说不会老不会死，相反，佛教很清楚地告诉我们，每一个人都会病、会老、会死。我们了解这个道理以后，将来不论遇到什么意外，心态是不同的。

昨天有个道友说，最近他查出得了重病，但他不怕，因为他次第学了一年佛法，现在感觉心里有股力量。我想他说的是对的。得了重病不怕的人很少，但佛法的智慧的确有这种力量，可以让你坦然面对一切。即使等你老了，怎么也掩盖不住皱纹和白发的时候，想想无常，也就没什么痛苦了。

作为真正负责任的医生，在病人实在无法挽救的时候，应该建议家属让病人安详地离去。如果家人有信仰，最好让临终者待在比较寂静的地方，在他耳边念一些佛号，这样做可以让临终者获得安宁与快乐。在我认识的人要离世的时候，如果医生说确实没希望了，我都会劝病人的家属，最好不要再让病人受苦了，让他安详地离开。因为病人本来就有临死的痛苦，如果还要加上抢救带来的各种痛苦，实在没有任何必要。

我们每个人都会面临死亡，当那一刻到来之时，唯有平时修持的善法才有用，名声、地位、财富等世人羡慕的对境都无济于事，只能全部留在人间。我们如今既然有缘相聚，互相信任，我常常考虑对你们最有利的是什么？众生的业力各不相同，死时都是各奔东西，谁也帮不上谁，我现在唯一能做的，就是劝大家行持善法，这远远超过给你们金银财宝。

因此，我内心非常希望大家：从现在开始，抓住机遇学习佛法，不要天天忙于世间琐事。现在很多人都是在用“生命”赚钱，但你的生命又能维持多久？大家不妨想一想。你以分别念计划的有些事，不要说这一辈子，可能千百世也做不完。故而，世间的很多事情，我们只能选择一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社会的一些责任，有些人必须要承担，而至于其他的，就应该有所取舍。

现在很多人都有这样的心态：“别人死了，我不会死。”这无疑是在自欺欺人。要知道，我们的身体特别脆弱，谁也无法预料明天会不会出车祸，明年会不会得癌症。所以，每个人应该提前有个心理准备，平时不要浪费生命，而要好好把握当下，为众生、为社会多做些有意义的事情。若能如此，纵然突然面对死亡，你也不会惊慌失措，有很多的遗憾。

作为佛教徒，我们追求的不是别的，而应该是解脱。假如你真的有了无常观，对世间财富并不会特别希求。记得《正法念处经》中有一个教证说：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”这个讲得非常好！真正有智慧的人，对美色、钱财、享乐、豪宅等，根本不会贪著。因为这些都是无常的，跟解脱比起来不值一提。所以，古往今来许多高僧大德，可以把这些统统看破、放下。包括现在很多在家人，修行到了一定时候，也知道追求身外之物没什么实义，那希求解脱的出家人就更不用说了。

佛教并非不承认快乐。唱歌跳舞，这在当下是一种快乐，但快乐会逝去的，变成痛苦，这才是佛教要提醒的无常之苦。

了解无常不是一件令人沮丧的事情。当你透过无常，看清世人所追求的快乐是那么短暂，甚至在享乐的同时还会造下罪业，导致将来的痛苦，你就会信赖佛陀所教导的真理，从而投入善的事业，追求永恒的、生生世世的快乐。

这种对于真理的认识和信仰一旦形成，将会带给我们随时可以回归的宁静，这才是快乐家园——在心里。

其实，我们每个人都会死亡，只不过是迟早而已。假如死到临头才开始信佛，临时抱佛脚，这不一定能扭转乾坤。所以，希望大家也能以此为戒，对死亡要提前有所准备。古往今来，不少佛教徒在死时特别安详，这是什么原因呢？就是他们平时经常串习、观修。就像一个军人，平时训练有素的话，一旦真正上了战场，才能做到临危不乱，很多本事才用得上。

什么是圆融呢？比如说，人与人之间要和睦相处，家庭中要其乐融融，社会上要和谐共进。事实上，佛教的圆融，或者说佛教所提倡的平等、包容，是非常广大的理念。但即便如此，我们最终还是要超离这个世界，获得解脱，否则被束缚在烦恼中，生生世世都会沉溺于轮回，感受各种各样的痛苦。这就是无常观和出离心的意义，也是佛教中很重要的两种修法。

人在年轻的时候，会认为有钱有地位才幸福，也常会想着“怎么更好看”、“怎么更快乐”。但长远想想，即使你变得好看了、有钱了，短暂风光一过，几十年后一样会成为特别难看的老人。那时候，你有再多的财富，能受用多少呢？能抵挡缺乏思想或信仰的落寞与孤独吗？

要知道，这些属于内心的东西，年轻时就该好好培养。但正值20岁的时候，我们根本不去想它。我们不思考人生的哲理，不探索宇宙万物的真相，也不想着将来有机会时去帮助可怜的人、回馈社会，我们不想这些。我们只顾眼前，不为将来准备，更不考虑来世，尽管这些必定会到来。

所以我认为，年轻人身体是成熟了，但心理还不够成熟，这种道理，可能要等到五六十岁的时候才会明白。

聚际必散：今天我们集聚在这里，但过一段时间定会各奔前程，所以，凡是集聚的，终有一天会分散。比如两个人原本感情非常好，但不到几年就离婚了；一家人在一起本来很快乐，可没隔多久却各奔东西了。倘若你懂得佛陀所讲的这个道理，到时候就不会特别痛苦了。

积际必尽：自己辛辛苦苦积累的财富，最后被怨敌抢走了，或者很不幸地全部流失了，这也是一种自然规律。懂得佛理的人，并不会抱怨老天不公平。

除了自己要好好修行外，我们也要关心身边的人，要为他们多做善法。《教王经》中说，国王在死的时候，权势、受用、眷属都带不走，唯有前世的业会如影随形般跟随。《大圆满前行引导文》中说，死亡来临之际，军队、眷属、财富等一切世间的圆满都没有用，唯有善法才有用。《最胜问菩萨十住除垢断结经》中也说：“临时宗亲，有何恃怙？唯有善法，乃可凭耳。”意思是，在临终的时候，一切宗族亲人都不可依靠，只有善法才可依靠。现在有些大老板很有钱，可是死后连一分钱都带不走，他们的钱财确实没有任何意义。如果他们生前做过善法，或者死后有人为他们做善法，这才是有用的。

你们以后有时间的话，还是应研究一下大乘佛教，看里面到底对生死是怎么讲的。古来许多高僧大德都强调“生死事大”，生死，确实是最应关注的终身大事。很多人认为找个对象，一辈子相依为命，就叫做终身大事。但实际上，这也不是什么大事，夫妻两个人一起生活，最多只有几十年，然后就没什么感觉了，而只有生生世世的快乐和痛苦，才是每个人最需要重视的，才是你们的终身大事！

我在不同场合中经常说，现在很多书都讲“幸福人生”，我想在另一个方面点醒大家：人生不一定是快乐的。领导有领导的苦处，富人有富人的痛苦，学生有学生的痛苦，出家人有出家人的痛苦，在家人有在家人的痛苦。所以我把这本书叫《苦才是人生》。我也没想到它会卖得那么好。书里只是讲了一些小故事，强调了我们面对痛苦的时候，要有一种正确的认识方法。

现在人都害怕痛苦，有些甚至选择自杀。尤其是死亡的痛苦、来世的痛苦，很多人提都不敢提。但在我们人生中，生老病死、爱别离等种种痛苦，必定会发生。面对这些，我们没有必要回避，更没有必要害怕，应该看它到底是什么。它是一个纸老虎，还是真老虎？若能看穿其中的因缘，正确地去接受，痛苦就不会成为痛苦。

我们的教育一直是“人死如灯灭”，人都死了，还有什么希望呢？还有什么好见的呢？死了，就已经完全结束了。其实并不是这样。我们完全可以从深奥的逻辑学和心理学角度，分析得出人的灵魂延续不断的结论。所以人死了以后，应该为他做49 天的善事。放生也好，诵经也好，行善也好，连续不断地做，这对亡人的意义非常大。

当然，如果家属什么信仰都没有，不承认这些，那从做人的角度，也至少应该多给亡者一些时间。如果在他外气虽断、内气未断的时候，就把他送到火葬场或者放到冰柜里，我觉得真的非常残忍。

我曾与很多老师、学生交流，也学到了不少知识，他们对社会问题的关心，对自然科学和社会科学的了解，远远超过我们这些出家人。但他们对待出世间真理的一些态度，却常常让我的遗憾之情油然而生。为什么呢？因为人明明存在前世后世，许多人却根本不信，包括一些佛教徒，口头上虽然不说前后世不存在，但他们的所作所为，只是为了今生而忙碌，考虑来世的可以说如凤毛麟角。

看到这些现象，我经常想：人类到底是有智慧，还是没有智慧？未来的岁月如此漫长，他们却不做一点准备，把毕生精力都花在转眼即逝的今生上，忙忙碌碌地不停追逐，实在可惜！

有些事拖一拖无妨，但学佛最好从当下开始。

学佛不能等。“等孩子读了大学再说”、“等退休了再学”……但那时你就老了，老了，身口意都不行了。

我们看看那些老公公、老婆婆，连起来坐下都困难，更不要说磕十万大头了，两三个就不行了。人老了说话都说不清楚，吞吞吐吐，听别人说话也要很大声才行，这样怎么闻法？更严重的是，人上了年纪心就迷糊，连简单的人名、名相都记不住，更不用说分析那些深细的道理了。

所以，“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。”

外在器世界确实是无常的。有一个道友跟我说，他在学《如意宝藏论》时，第六品专门讲器世界的毁灭，那时他生起了很强的无常观，看着对面的山就觉得：“整个器世界都是无常的，这座山虽然看起来非常壮观，但到一定时候也必定现前无常。”我们见到一些高楼大厦时，也应该这样想：“这个建筑物由钢筋水泥支撑，看似非常结实，好像几百年、几十年不坏，但有为法毕竟是无常的，最终也会毁坏无余。”

不管在任何时代，慈禧时代、宋美龄时代或是今天的时代，人们对富贵的执著是一样的，但当你了解了它的无常性，就不会那么执著了。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。”财富虽然可以给人带来快乐，但这是暂时的、无常的，终将被他人享用；而且，钱财总是让人心思散乱、心神不宁。

最后，我想提醒各位：生命之轮无始无终，相比今生短暂的幸福，我们更应该追求未来永久的幸福。

有些人认为：人死如灯灭，死后一切都结束了。这种想法大错特错。死亡固然是此生的结束，但更是漫长来世的开端。如果不承认这一点，人就无异于石头了，甚至不如石头——人最多活一百多年，石头“活”的时间还更长。

受环境和教育影响，今天，大多数人都不知道自己有前后世。各位恐怕也不例外，虽然身为交大的高材生，许多人却从来没思考过自己生从何来、死往何去。这就是现代人的最大悲哀！

两千多年前，大慈大悲的佛陀就告诉我们，在无尽的生死轮回中，每一世的身体会消失，但心识不会无因无缘消失。只有明白了这个道理，我们才会对自己的生生世世负责，否则，如果执著生命就是今生几十年，以这种短浅之见，得到的最多是几十年的安乐。

不论佛教徒或非佛教徒，不论他人抑或我们自己，都可能会面对这种无常，今天还健健康康的，明天就突然得了重病。佛经中说一切如梦幻、如泡影，所以，疾病和死亡也如梦如幻。如果所学的这些道理，在我们处于最关键的时刻——面对生病和死亡这两个可怕问题时，没能派上用场，确实是惭愧之处。

面对生病或死亡，一般人会特别恐惧，但在佛教中，这是很正常的词，这种无常在自他身上都必然会出现。也许有人认为：“堪布自己生病时，不一定会这么想，如果他真得了非常严重的病，可能很害怕。”其实，我以前也收到过很多病危通知，说是“马上不行了”“马上要开刀”，但后来好像也没有什么，也许我的感觉比较麻木。不管怎么样，学佛修行的人，对常人特别害怕的事，会有一些能力去面对。

道友们应该清楚，我们最初来到世间是一个人，最终离开世间也是一个人，在这个独来独往的轮回中，别的什么都指望不上，唯有善法才是真正的依靠处。因此我们要为临终的解脱多行善法，同时，遇到临终者也要为他们做善法。在利益临终者的过程中，对于一些地方的传统做法，像放哀乐、穿丧服、设灵堂等，我们也不反对，但是千万不要做对亡者有害的事。在这方面，我比较担心有些人，本来是很好的佛教徒，可是他们死后，家人如果不做善法，反而杀生造恶业，那就太可惜了。所以这些人要提前叮嘱亲友：不要为自己造恶业，要多为自己做善法。

佛教很多修行窍诀中说，趁我们得到了难得的人身，还有自由的时候，一定要修行。而把这放在布施度中就是，趁我们有钱、有能力的时候，尽量做布施。请记住，我们很可能不总是有能力的，因为无常就在身边，今天多少亿、明天身无分文的情况很多。

所以，趁我们有能力的时候，力所能及地做点布施，或者放放生，多好。也不用多，一个月一次两次就可以。

就拿佛教中的“无常”来说，现在许多人根本不考虑死亡，不考虑地位、财富、身体都会无常，一直想得特别圆满美好，却不知它是有变化的。而佛教中，用“高际必堕”“刹那无常”等特别简单的词语，就将人生剖析得极为透彻。然而，不明白这个道理的人，为了自己所谓的前程，耗尽人生几十年的时间，倘若出现一点点违缘，产生的痛苦就无法想象。

大家对无常一定要有明确的见解，不要像有些世间人，根本没有无常观，修法一直拖拖拖，最后什么都不成功。噶当派的很多修行人，为何将精力主要放在观修无常上？就是因为一个人如果无常修得好，他肯定会精进，绝不可能睡懒觉，也不可能忙于世间无义琐事，经常找借口不修行。反之，如果无常观没有修好，即使得了多少灌顶、获得多少窍诀，也不过是书本上的文字、以后的希望，除此之外不可能实地修持。鉴于此，前辈大德们对无常教言非常重视。

关于如何看待男女的情感，佛教里有很多殊胜的教言，比如有句话说“恩爱如过电，幻化不真正”，意思是说，男女之间的感情如闪电般无常，是不真实的。所以不能认为“你以前爱过我，现在也必须爱”，其实人的心态跟闪电一样，不论自己抑或他人的心态都会变化。看看现在不论东方人还是西方人的高离婚率，就知道感情的无常性了。

明白了无常的道理，就不会过于执著。不过于执著，并不是强制规定你不能执著，而是你明白了感情的本质，自然就不会很执著。一旦对方的心态发生了变化，因为你已经知道它不会永久不变，这时也不会难以接受。

在座每个人，哪怕拥有多么卓越的学问、多么高贵的地位、多么出众的相貌，最后这一切全都会失去，无论你愿不愿意，死亡终要来临，这在佛教称为是无常观。

不过，世人大多没有这种意识，总以为自己能活千年万年，每天计划着做不完的事，一旦死亡降临，就手忙脚乱、措手不及。他们从不愿意提死亡，认为这不吉利，干脆不要想。实际上这非常不好。

甚至很多学者，对死亡也没有任何准备，到了死时十分可怜。在我们佛教徒看来，觉得非常可惜。其实，无论你这辈子再怎么成功，也逃避不了这个归宿，所以，对于死亡，不能只是简单地回避。

生命的确是脆弱的，犹如水泡，说没就没了。虽然“世界末日”已过去一两天，一切也没什么变化，但对每一个体来讲，我们自己的“世界末日”何时到来，谁会知道？而一旦到来，我们的世界必将大为改观。

你的生命将会怎样结束？如果是在经历长久病痛、饱受折磨之后，你会有时间作准备，但如果不是呢？前一分钟还活着，后一分钟就变成中阴身，怎么办？

说到这里，我倒想劝劝在座的诸位，想学佛法的话，最好趁早，不要等到七八十岁，那时候可能来不及了。客观地说，佛法还是挺难的，人老了记也记不住，想也想不清楚，连个简单的知识都学不好，更何况佛法？

我见过很多走到人生边缘才开始学佛的人，他们的心情都差不多——既难过又懊悔，“唉，年轻时净执著这样那样的事了，如今死亡就在眼前，佛法这么好却学不懂，修不了……”

我不是在劝你们信，而是学，学了以后，信不信由你。

对于临终者来说，儿女、财产、房子等都不重要，最重要的就是解脱。前一段时间，苹果公司的创始人乔布斯去世了，他去世时年仅五十六岁，留下了七十亿美元的资产。我在想：当乔布斯离开人间时，不要说七十亿美元，连十美元都带不走，这么多钱有什么用呢？不过据说他学过禅宗，也经常观无常，但不知道到底修得怎么样。现在很多老板、明星甚至领导都学佛，可是他们的学佛只是停留在表面上，缺乏内在的实地修持，离开世间时能专注于佛法的人并不多。所以我们要记住，当离开世间的时候，真的是什么都带不走，所有的东西都不得不放下，只有善根和善念才帮得上自己。在那个时候，我们一定要万缘放下，要运用净土法门或者中阴法门的窍诀，自己的心要专注于极乐世界，口要尽量念诵佛号，如果自己实在不能念，要请别人为自己助念。

有些人认为：“身体是无常的，这我倒承认，但外面的世界那么广大，不可能一下子就毁灭吧？”确实，我们也没说它一两天就毁灭了，但其本体并非恒常，最终定然难逃无常的命运。明白这一点后，通过对比也可进一步了知，不管是所依的器世界，还是能依的身体和心识，最后都要示现无常，如此一来，自己对幻化般的世界会生起极大厌离心，而这种厌离心，就是修行的最好助缘。

藏地有一句格言：即使明早就死去，今天也要认真学习各种知识，哪怕今生当不成智者，也要为来世积累智慧。这种精神非常值得借鉴。曾有一位藏传大德，去北京一所医院看病。医生给他发了病危通知，说最多还有两三天时间，但他毫不在乎，一直在看书。他说：“死亡很正常，只不过是换个身体，没什么可怕。但看书、学习不能放下，这是更重要的事。”

试想，如果是我们，明天就要离开人间，今天还有兴趣看书吗？恐怕很难做到，而会一直惶惶不安。但有境界的人不会如此。所以，对于学习，我们要养成一种精进的习惯。

还有“三淡”——看淡钱财、看淡权力、看淡年岁。

应该看淡钱财，因为钱财终会消散。前几天有个报道说，巴西一个拥有大约300亿美元资产的最大的富翁，一夜间变成身无分文。所以钱财是无常的。而且，即便这些钱财今生中没有耗散掉，死亡时也带不走一分一厘。

也应该看淡权力，因为权力也终将失去。有的人一直想往上爬，最后可能爬到国家首脑的位子，还想当联合国秘书长，这没有意义。即使再高的地位也是无常的本性，所以应该断除贪执。

当然，佛教也并没有说要抛弃一切，该争取的还是要争取，这也是佛教很积极的一面。但是在争取的过程中不能太贪执。

对那些接近死亡的人，应该好好保护他们的心。作为医生或护士，我们应该经常对重病患者给予安慰，这尤为重要。现在个别医护人员，病人本来就得了癌症，却故意在他面前说：“你得了癌症。”尤其在最初，病人还没办法接受的时候，直接给病人讲他的病情，不太合理。

事实上，很多医护人员都会用自己的方式来安慰病人，我觉得很好。佛教认为，要尽量让患者在善的心态中离开，因为临终的善心对亡者而言，非常关键。

在这个世界上，每个人的苦乐虽不相同，但有一点却是共同的：我们的快乐与痛苦，宛如天空中的闪电，全都是无常。可许多人不明白这一点，他们执著于虚幻不实的身体、财物等，并为此造下了各种恶业。直到临终之际才猛然发现，原来苦苦追求的这一切，竟连一根毛都带不走，而跟自己如影随形、紧追不舍的，唯有这辈子所造的善业和恶业。

其实，我们周围发生的一切，都是开示无常的善知识。记得在1993年，法王如意宝来香港给大家传过“普巴金刚”（又名“项袋金刚橛”）、“文殊大圆满”的灌顶，而如今，上师已经示现了圆寂；当时白玉中心有一位秋扎喇嘛，前两天我到香港时，听说他老人家也圆寂了；当时贝诺法王还健在，而现在也圆寂了；还有，最近藏地的阿秋法王也圆寂了……这些都说明什么呢？高僧大德们尚且会示现无常，我们这些凡夫人就更不用说了。

日本企业家稻盛和夫（Kazuo Inamori, 1932-2022）在《活着》这本书里，讲过他对人生的规划：20岁之前以学习为主；20岁到60岁之间的四十年里，要为社会造福，做一些贡献；60岁到80岁——他把人生规划到80岁——要开始对来世做准备，他认为人不能一直忙着，最后的二十年应该修行了。

但如果是我来规划，不会到了60岁才安排修行，因为人老了，不管是理论上还是实修上，学起来都有一定的困难。我的建议是从小就学一点，如果学生感兴趣，读中学、大学的时候，老师也可以传授一点宗教方面的知识和道理。

偶尔觉得世事无常，这谁都生得起来，比如你听了一堂课，看了一本好书，或者遇到亲人死了，会突然觉得一切都太无常了，以后要好好修行。但若想无常观在相续中一直不退，对很多人来讲并不容易。因此，大家对《前行》要经常学、经常串、经常看，如果没有这样，凡夫人很容易被外境诱惑，暂时的境界就如云间日光一样，一下子会被违缘的乌云遮蔽了。故而，前辈大德说《前行》也是正行，甚至比正行还重要，原因就在于此。

有些人经常想：我一辈子造了那么多恶业，临终肯定会很麻烦，如果那个时候能找到一位上师就好了。这种想法是对的，临终时有善知识引导确实很好。《毗奈耶经》中说，如果见到有人命终，比丘应当劝慰对方不要恐怖，要放下财物和亲人，一心专注于解脱和佛陀的功德。以前法王在讲《戒律根本颂》时曾引用过这个教证，并要求每个弟子都背下这个教证。希望大家也掌握这个窍诀，今后遇到临终者要用它帮助对方，当然，自己临终时更要用得上。

其实窍诀不在多，关键在于能否用得上。有些人虽然学了很多窍诀，可是临终时一个都用不上，反而生起贪心、嗔心、嫉妒心，结果毁坏了很多善根，这是非常可惜的。如果所学的窍诀能用得上，由于临终的心力非常强，那个时候就会成为解脱的良机。拿忏悔来说，活着时即使忏悔了很久，也不一定能灭除很多罪业，而临终时，只要听到阿弥陀佛的功德就能灭除八十亿劫的罪业。所以大家一定要把握临终的机会。

年轻人尤其应该了解一些生命的道理。现在有很多年轻人，对生命非常茫然。他们小时候忙着学习、考试，中年时为了家庭、财富、孩子而奔波，而老了以后，体力、心态都大不如前，那时再想重新思考人生，思考生命的价值和延续，恐怕就非常困难了。

如今有很多年轻人，就是这样在忙忙碌碌、浑浑噩噩中度过每一天。在参加世青会的这几天里，大家也许会意识到：生死大事确实很值得思考！但世青会结束以后，可能又随着世间各种各样的文化而随波逐流，身心不由自主地被卷在波浪当中，无所适从。所以说，轮回可怕，业力更可怕！

死亡对很多人来讲，都比较陌生。我遇到的一些同学，根本不敢提，也不想提死亡。他们觉得，死就死吧，现在不要提，我愿意活着。但实际上，即便你愿意活着，也不可能不死，最终一定是会面临死亡的。接近死亡的时候，自己特别害怕，家人去世的时候也不敢面对。其实不应该这样。

佛教当中对死亡的看法是快乐的、正面的，因为提前有了准备和训练。人活着的时候要知道，有一天我会离开这个世界。

所以，大家在日常生活中，要经常忆念“我会不会死”。比如你上厕所时，应该想“我会不会死在这里”；去提水时，要想“我会不会死在路上”；晚上睡觉时，也想“我明早会不会醒不过来”……生命确实在呼吸之间。佛在《四十二章经》中，问下面的弟子：“生命有多长？”有人说是“几天”，有人说“在饭食间”，佛陀都摇头说不对。后来有人说：“生命在呼吸之间。”佛陀才予以首肯、点头称是。

我们很多人没有太多无常观，用一辈子的时间筹划着买房子、做事业……其实人生不过几十年，长也不过一百多岁，我们总以为自己还要活很长时间，丝毫没有意识到这些终将失去，这是相当遗憾的。万法每个瞬间都在变化，春夏秋冬在变化，整个宇宙在变化，我们的内心、家庭、父母、感情、生活等也都在变化，可我们却视而不见。

其实，了解无常，并不会让人消极，反而会让人变得坚强。我经常对一些人讲，即使你不学佛，也要懂得无常，若能如此，以后无论工作、名声、地位还是财富上发生变故，都会有一定的准备。乔布斯生前把每一天都当作最后一天过，死亡来临的时候，他有很强大的心力去面对。在座的人也应该这样观察：我的寿命还剩多少时间？

不管国王还是乞丐，在死亡面前都是平等的。每一个众生死亡之后，均会随自己所造的善恶业而流转，因此，为了今生利益而造诸多恶业，是相当不明智的行为。

无论是什么身份的人，谁都希望得到快乐，而不愿意感受痛苦。因此，为了日后的长久安乐，在今生短暂的时光里，趁选择权还掌握在自己手中时，我们应该修持正法。

其实，不但人心会变，万事万物也莫不如此，一切都没什么可信的，不管是房屋也好、财产也好，包括自己的身体，这些都逃不出无常的范畴。现在有些人因为自己老了，头发越来越白了，皱纹越来越多了，牙齿也一颗一颗脱落了，就心急如焚，想方设法利用现代科技，在自己身上修修补补，企图挽留住青春的脚步。但即便如此，无常的痕迹也不可能被全部擦掉。

因此，大家一定要了解万法无常的道理，这样不但对生活很有帮助，对修行更有极大的促进，它能让我们真正生起出离心，最终证悟无我的境界，进而摆脱轮回的束缚。

我特别希望人们，尤其是在年轻的时候，要多多地思考死亡，比如，我死的时候怎么办？我大概什么时候会死？这在佛教里面叫“人生无常”。无常好像是一个不吉祥的词，很多人说，这是消极的，我还是愿意过着幸福的生活，不愿意提什么无常、出离心、轮回。有些甚至说，这只是为了让害怕死亡的人得到一些安慰而已。但实际上不是这样。

人来到这个世界，最后总会死的，但死亡的窍诀，的确也只有修行人才有。很多来自乡村的佛教徒，知识有限，甚至可能连字也不认识，但他们死的时候很安然，在任何状态下，都死得没有恐惧感。而往往一辈子搞科学研究的人，或者一辈子当大学老师的人，有成千上万个学生，桃李满天下，但对死亡却不敢提及，最后自己在恐惧、痛苦中去世，这种现象比比皆是。

因此我们年轻的时候，应该要想一想：我最后离开这个世界的时候，希望心能随着善业而去，这对来世是很重要的。就像有些人说，今天重要，但明天对我更重要。

每个人都会老、会病、会死，不但我们自己会步入这条路，我们的亲人朋友无一例外也都会如此。此时如何才能勇敢地面对呢？依据佛教的观点，就是要提前透彻地去了解，有一定的心理准备。有关这方面的知识，在有些书中是有叙述的，比如《西藏生死书》里就讲了关于生死的内容。

对于这些人生中不得不面对的事情，年轻人需要关注和思考。否则如果一直消极地等待，疾病真的降临时，就会手足无措；衰老真的出现时，就会陷入痛苦。现在有的人为了除皱而拼命整容，但是这也回天无力。

可能有些人觉得奇怪：“钱不是越多越好吗？临终怎么变会成为障碍呢？”按理来讲，人在临终的时候，需要发愿往生极乐世界——所有心思都要放在这上面。如果那个时候有一种强大的力量，比如对财物的执著，令他对今世依依不舍，就很难获得解脱。有些富翁临终时，财产还没处理好，多少辆车、多少栋房子、多少存款……很难做到无牵无挂。

不论是在古代，还是在当代，财富都是很实用的东西。人们不仅自己拼命追求，还特别羡慕拥有财富的人。所以有钱人有时候很傲慢。而事实上，他们为了这些财富，身心都特别劳累和疲惫。表面上看，有钱人应该很幸福。实际上，他们很难有真正的快乐，因为总有很多的顾虑，也十分忙碌。最后离开世间时，富翁最舍不得的可能就是金钱了，但也没办法——舍不得还是要离开。

大家知道，很多人不敢提“死”，一提起来就想回避。包括有些老年人，本来离死不远，但却不想提，只是一直等死。然而这样等着，死亡还是不得不面对。这是一条必经之路，是一定会发生的。年轻人也不一定不会死，从一些死亡统计来看，他们的死亡率也非常高。因此，面对死亡是人生中的一件大事。很多人说，结婚是“人生大事”，其实死亡是更大的事。因为死时的痛苦，对来世有一定的影响。

假如无常观不好，其他修行就更不用提了。因此，希望大家不敢说像前辈大德那样，所有的时间都用来修行，但至少行为上要跟过去有所不同，不要太过懈怠了，否则世出世间什么法都不能成功。如果无常观得好，修行自然会有一种动力，其实修行到了一定时候，最好是要“自”动，而不是“他”动，不要今天法师劝你修行，明天辅导员劝你修行，不劝的话，自己就没有自觉性，这样很麻烦的。就像一个孩童对学习没兴趣，完全让父母老师天天督促做作业，不做就要挨打、不让吃饭，那么一旦家长不在身边，他不会自觉去学习，肯定会出去玩、看电视的。凡夫人也是这样，没有善知识引导的话，每天都会散乱懈怠。所以我们要好好地祈祷上师三宝，以令自相续真正生起无常观，如此一来，修行就不敢散乱了。

汉地有一个偈颂说：“当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”我们也应该这样来观想，现在务必要精进，不能明日复明日，把修行一直拖拖拖，而应像美女的头发着火了，要以最快的速度扑灭一样，我们也要用最快的速度忆念无常、精进修持，切莫在放逸中度日。我们这个人身难得易失，什么时候会离开世间也不好说，所以，何时想起来行持善法，何时就要马上行持，不要一拖再拖。造恶业、干坏事可以缓一缓，明天再说，而行持善法的话，最好是现在就做――现在就要出家，现在就要精进修行！

如果你这辈子一直做生意，那到死的时候，是独自前往阎罗城的时刻，亲属们帮不上忙，财产受用也毫无用处，决定有利的就是正法，决定有害的就是不善业。那时，罪业与你相伴，只会带来痛苦。那时，一般人放不下财物，在依依不舍中，自己也毫无办法，只能立下遗嘱“我们的财物要这么办、那么办”，除此之外什么也做不了。

在实修寿命无常时，只要反反复复观察，定会生起来一种紧迫感，知道万法都是无常的，现在不修就来不及了，有了这种信念，修行则很容易成功。世间上的大多数人，虽然明白自己终有一天会死，但总觉得死亡不会那么快到来，于是把修行一拖再拖，无限期地延迟下去，最后修行一无所成。这种现象如今比比皆是，所以你们获得如此殊胜窍诀后，应当很认真地去修持。

同时，还要经常祈祷上师三宝，让无常的境界尽快在相续中生起，若能如此，对世间法就不会有兴趣，对佛法也不会天天找借口推脱。现在外面有些居士，金刚道友整天给他打电话：“你可不可以认真听课啊？不要去那里啊。”如果他有了无常的动力，就会觉得世间法不重要，修学佛法才最重要，如此一来，听课便会主动前往。但如果他无常修得不好，就会像调皮的孩子一样，成天需要别人督促，然而再怎么提醒，有时候他也很难转过来，只有对无常生起定解，自己对自己进行鞭策，修行才会真正有成效。

生活中的感情、财富、地位都是不稳定的，不论现在看上去有多快乐，无常随时随地都可能发生，并带来很多痛苦。而刻意压制、逃避，对我们没有丝毫的帮助，谁都无法真正逃离痛苦。但是，如果经常思考生活的本质，我们的心逐渐就会堪能，可以将痛苦转为道用，痛苦也就不会带来严重的伤害。

其实，痛苦是一个很好的老师，它可以在日常生活中，为我们带来很好的学习机会，增强我们的心力。修行人也会遇到痛苦，但修行人不会把痛苦执为实有，反而将它转为道用，正如有些修行人面对亲人去世时，并不会像普通人一样脆弱不堪。

很多年轻人都喜欢一首歌：“我要稳稳的幸福……”但大家都忽略了一点——幸福是无常的，不可能永远“稳稳”。如果内心有一定的修行，我相信你就会找到一个相对“稳稳”的幸福。

真正修行好的人，时时都会忆念死期不定，始终想着“不知我什么时候死”，有了这种观念，修行起来会很精进，不会天天聊天、做些无义琐事。但现在城市里的人，最缺少的就是无常观，一直把修持善法拖到明年、后年，甚至退休之后。我就遇到一个50岁的人，他说自己等15年以后，再来学院学法，把未来计划得相当“不错”。

不管有没有信仰，对临终的知识有一些了解，以后离开人世时会从容一点。临终的时候，我们的心一定要专注，不能对今生的财物、儿女、亲眷等产生太大的贪心、嗔心或嫉妒心。如果生起这样的恶心，一定会堕落。

假设你有信仰，但这辈子修行很差，基本上没行持什么善法。尽管如此，当死亡真正来临的时候，你也一定要保持一颗善心。你要想：“这辈子所造的罪业全部清净了，现在该洒脱地离开了，没有什么放不下的。我肯定会转生到清净的地方，不会堕落！”有这样一颗清净的心，依靠善愿的力量，你会得到解脱。

“明天跟死亡不知哪一个会先到”，是藏传佛教当中非常著名的一个修心教言。我也经常在想，今天会不会突然感受到死亡的讯息？我还能不能看到明天的太阳？

原来有一个身患重病的人说：“明天的阳光也许照不到我的身上。除了我，其他众生还能接受到阳光沐浴，我也许没有机会了。”果然，他在当晚去世了。其实这句话，不仅仅会发生在他身上，也会发生在我们每个人身上。有些年轻人可能觉得自己不会死，但统计表明，年轻人死去的情况是很常见的。

现在很多上师经常灌顶、传教授，虽然利根者依此可直接趋入普贤如来的果位，禅宗、密宗历来也有这样的历史，但对大多数人的根基而言，加行的定解更为重要。如果你对寿命无常生起了深深正信，对万事万物就不会有太大兴趣，生活上肯定有大的变化，以前你不知道终有一天会死，死时唯有正法才有利益，现在知道万法无常之理后，明白了生命的真相，对今世的名利地位，就不会有强烈执著，修持佛法也很容易成功。所以，厌离心的来源，主要是观寿命无常，若不了解这个道理，即使你表面上是个修行人，也只会天天忙于世间琐事，解脱没有什么头绪。

有报告称，目前中国每年死亡的人中，大约四分之一死于癌症。假设某一天我们突然收到癌症病危通知单，或者得病的是家人，该怎么办？如果对死亡一无所知，没有做过丝毫准备，到时恐怕只有捶胸顿足、后悔莫及。

昨天有几个人来见我，特别伤心地说他们的一个亲戚得了绝症。我当时以自己的一些经验对他们作了一些开导和安慰。同时我也想到不仅仅是这些人，每个人面对死亡时都会非常痛心，然而在平平安安时，又有几个人想到过死亡？

诸位善男子，我们这一生（是非常珍贵的），相当于一百个小时只吃一顿饭，所以这辈子应该谨慎行事，不要杀生。人生如此短暂，不会在这个世界上久留。当我们有一天死去的时候，就像《教王经》说的“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后”，即使是转轮王或几千个部落、几万个部落的首领，在死亡的那一天，一个随从也没有权利带走，哪怕是一针一线都拿不走，必定是赤身裸体、赤手空拳，穿越阎罗世界长长的险隘，去阎罗法王跟前等候善恶的公正裁决。

到那时，大多数人会趋入恶趣。扪心自问，你修过什么善法可以解脱？做过什么罪业会让你堕入恶趣？细细想来，造下堕恶趣之业的人，恐怕非常多吧。

如果我们的医务人员和志愿者，有一些时间和方便去帮助临终患者，是最好的，也非常重要。临终患者的心态非常脆弱，尤其是有些患者身边，根本没有关心和帮助他的人。一方面，他清楚地知道自己要离开这个世间了，一方面，却没有一个人给他安慰……那个时候，哪怕用一句非常简单的语言安慰一下，对他来讲，也是莫大的帮助。

所以，不管是医护人员，还是志愿者，经常以一颗利他的心，去帮助患者和临终者，非常重要。我们都有这样的体验：生病的时候，旁边的医生哪怕只说了一句比较温馨的话，我们都会终生难忘。特殊时期的帮助，真的非常重要。

我有时候反观自己，虽然修过一些法，但并不像前辈大德那样，对死后的去处很有把握。在座各位也想一想：你即生中有没有精勤行善？假如什么善法都没做，就这样离开世间了，真的很可惜。在过去，很多大乘修行人活多少年，就会修持善法多少年。而现在，不要说一般在家人，即便是比较有名的出家人，修行时间也特别少。所以，大家务必要恒时不离正知正念，尽量空出时间来修行，认识到轮回的一切琐事无有恒常、无有实质，时常督促自己修持正法。

不过在佛教看来，夫妻是市场上的过客。就像两个商人，偶尔相遇，做个买卖，然后分手。分离是必然的，只不过有些死去而离，有些活着而离，所以，在一起不要天天吵架，离开了不要太执著。

其实现在很多年轻人，也会签订合约、登记财产，在结婚的那天，就为离婚做好准备，他们可能比较有“修行”。婚姻的本质就是如此，聚际必散。分离随时会发生，但很多人无法面对，为了感情、孩子，连最宝贵的生命都可以不要。

所以，这个快速变化的时代，更需要佛教的无常观。刚才听人说，以前我熟悉的一对夫妻，原本非常美满，现在也离婚了，我就说：“无常无常。”在面对家庭和婚姻问题时，这种观念的确特别实用。

寿命无常是个很甚深的窍诀，平时我们要在生活中经常串习。当然，这种境界并不容易生起，一定要经过漫长的修习，所以各位不要放松，也不要觉得它是加行法门而轻视，如果这样，说明你对修心法门没有深入。真正的高僧大德，始终觉得对无常修得不够，因而大家平时在修学过程中，一定要严格要求自己，否则，这些修行境界不会随随便便就出现。

如果你真的了解了细无常，对治烦恼很简单。不说细无常，粗无常的了解，也会让你对生命有另一番体悟。

比如，明天我们去看风景，那时候一定很开心，但晚上回来风景就不见了；而今天我们拥有的才华、美貌、爱情，其实也像这风景，不知不觉就消失了……如果你懂得这样思索，就会发现，原来所有快乐、所有我们想要的东西，都是无常的，都不可靠。

当然，要深入认识并体会这个道理，一定要修行。

在谈及前后世，尤其说到后世时，有些人可能会不由自主地想到死亡，从而心生忌讳，不愿去讨论和探索。我认为这是消极、脆弱的表现。

虽然现代医学有了前所未有的进展，人的寿命得到一定保障，但是每个人在将来的某一天，依旧不可避免要面对死亡。死亡之后怎么办？如果后世不存在，死了就一了百了，当然无需多虑什么，但是万一有后世，那时该怎么办？这些值得去思考。

其实万一有后世，提前做准备就显得尤为重要。即使退一万步讲，假如后世并不存在，而你却认为有后世，由此常常守护自己的言行与内心，令其清净无染，这对你的人生会不会造成危害与痛苦呢？不会。反而只会带来饶益。

实际上按照佛教的观点：生命是无常的，世界也是无常的，无常就是一种自然规律，正因为无常，任何事都可能发生。

佛教的《坐禅三昧经》中讲：“世界若大小，法无有常者，一切不久留，暂现如电光。”我很喜欢这句话，世界上大大小小的法，没有一个能超越无常，不论是海誓山盟的许诺，还是坚不可摧的建筑，抑或牢不可破的法令，无一例外都会如同闪电般，最终消失无迹，那我们的身体、家庭，更是会随着岁月的流逝而烟消云散。

无常一旦降临，诸如亲人患病离去、家庭遇到危机、灾难不期而至，没有接受过无常教育的人，内心就会陷入痛苦与困惑：“为什么我会遇到这些不幸？”而接受过这方面教育的人，就比较容易坦然、安和地面对。

因此，对于无常的道理，大家很有必要了解和思维。若能这样，一旦生活中出现变故，就不会那么地执著，也不会那么地痛苦。

不管是过去的高僧大德，还是现在有些老修行人，正因为心里有无常观，觉得人生很短暂，为了积累更多的善法资粮，他们每天都起得特别早，一生中不断地修行，从不放逸。在座很多道友，平时修行也非常不错，不像有些人那样懒惰懈怠。之所以能做到这一点，不仅与自己前世的善根习气有关，与今生观修无常也有密切联系。如果你无常观得好，不可能随便浪费时间，当天的事定会当天完成，该修的法绝不会一拖再拖。反之，假如你没修过死亡无常，一辈子懵懵懂懂地过日子，很可能会造下许多恶业。

现在有些人，学佛就是为了领资料、得名声，实际上从来也不修持，这一点，很多人观察自己就会一清二楚。你们不妨好好想想：“从皈依到现在，我每天时间是怎么安排的？修无常修了多长时间？前辈大德们和真正的修行人是怎么修的？我也不是没有时间，但对死亡想过多少次？对无常法门是如何观修的？……”这方面要反反复复观察自己。

每个执著，都是阶段性的，随着时过境迁，你就不会再执著；但在当时当地，旁观者清，当局者迷，你可能很难自拔。所以要懂得，今天特别执著的事，到了明天再回顾，可能根本不屑一顾。

孩子对玩具特别执著的时候，在老人看来是很可笑的。同样，我们对感情、事业特别执著的时候，在一些有修证或者懂得无常观的人看来，也是跟游戏一样。在人生的不同阶段，都有不同的对境在诱惑，你要有一种淡定的智慧。很多东西，不想舍弃也是会自然舍弃的。

面临死亡时，我们的内心会经历他人无法想象的恐惧，不论曾经拥有过多少财富、名誉，都不得不放下，孤独地前往下一世。有些人觉得，提及死亡是一件很不吉利的事，但这却是每个人都要面对的现实，无论我们多么恐惧、多么想逃避，都无法避免。

由此可见，不论你是贫穷，还是富有；不论你是才高八斗，还是不善言辞；不论你是年轻有为，还是处于垂暮之年，每个人都必须要度过生、老、病、死这四大苦海。

对一个人而言，心里的快乐非常重要。如果缺乏这一点，就算物质上再富裕，也不可能得到满足。尤其当大限来临时，或者卧病在床时，地位、财产、名声都派不上用场。会病、会死、会离开世间，是我们每个人都要经过的关，到那时，亲朋好友、万贯家财不会随你而去，倘若没有佛法的境界，不要说来世的解脱，死后面对中阴也会相当恐惧。

不论生活中发生什么，我们都应坦然、洒脱地面对，甚至死亡降临也淡定处之——这就是佛教中最重要、最精彩的理念，所以佛教徒遭遇困境时，比较容易做到轻松面对。

世间很多人对死亡充满畏惧，甚至连“死”字都不敢提。原因是什么呢？就是他们从小在“人死如灯灭”的教育中成长，始终认为：“我原来是一个活生生的人，一旦死了就变成一抔泥土，多么可怕！”但如果明白了死亡的真相，知道如何面对死亡，就不会那么恐惧，反而非常坦然了。佛教历史上有很多成就者，在死亡面前就十分逍遥、洒脱。

前段时间，有些老年人感慨万分地说：“我们学佛太晚了，什么道理都记不住。如果年轻时就觉悟过来，那该多好啊！”确实，他们说得很有道理，故我们应劝年轻人尽量学佛，他们若能早点醒悟，知道轮回的真相，肯定会认真修行，这样到了老年时，心里也有一定把握。否则，等人生都过一半了，才开始接触佛法，想想以前所造下的无数恶业，势必会后悔莫及。诚如《入行论》所云：“放逸我未知，死亡如是怖，故为无常身，亲造诸多罪。”

那天我看了一下学员年龄，百分之七八十都是中老年人，年轻人几乎没有。年轻人总是忙于工作、家庭、名声、感情，认为这些是最重要的，根本不明白人活着是为什么。直到自己学佛或出家后，回顾以往的经历，才会突然如梦初醒，知道那个时候特别迷茫，所追求的无有任何意义。因此，大家一定要找准人生目标，在学佛的过程中，务必要好好观无常。

现在很多人口口声声说“太忙”、没时间修，或者太懒惰、没办法修，究其原因，就是他们对无常没有生起紧迫感，否则也不会如此懈怠。所以，《大圆满前行》的内容至关重要，尤其是共同四加行，大家必须要再三修持。有些人认为“我已经修了一个多月”、“我都修一年多了”，实际上这并不够，一定要经年累月长期修，通过不断的串习，让法义在相续中如实生起，这样一来，你的修行才会有所收获。

有时候上师会圆寂，有时候是弟子圆寂，有时候师徒虽都未圆寂，但也会以各种因缘而分开。所以，上师如意宝常引用这个教证说：“我们师徒如今欢聚一堂享受大乘佛法，但再过段时间，这只能成为美好的回忆了，除此之外，一切都会烟消云散的。”确实，我们很想永远在上师面前听受正法，但这是不可能的，历史上没有永不分离的师徒。所以，有了听受正法的机会，每个人一定要珍惜！

我经常想：现在很多自杀的大学生、老师、医生等各种身份的人，如果明白佛教所讲的“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕”，绝对不会走上这条绝路，因为即便陷入人生的低谷，也会想：“噢，一切都是无常的，我遭遇变故也是正常现象。”如此一来，自然会有力量面对。

所以，我希望大家能多了解一些佛教道理，这对你的人生很有帮助。

尤其是个别学生和老师，不能把佛教当作迷信而报以轻视的目光。事实上可以毫不夸张地说，佛教是人类崇高智慧的结晶，揭示了宇宙人生的奥秘，对于每个人都有巨大的利益——一旦明白其中的很多道理，内心会变得强大。一个人如果内心强大，那么任何困境现前，都可以应对自如；相反，如果内心脆弱，那么即使拥有钱财、地位等外在事物，仍然会不可避免地陷入痛苦。而作为医务工作者，尤其要有一颗强大的心，所以，大家很有必要从佛法中汲取力量。