生活与处世

其实真正与人交往时，不一定非要自己唱主角——没人问你的功德，自己却大肆宣扬；没人问你的经历，却自我炫耀，“我在某某时候做了什么，我在某某时候是……”

实际上，说不如听。如果能多倾听，就可以多了解他人的心态，这在心理学上叫同理心。佛教讲的换位思考或自他交换也与之类似——多站在别人的角度想一想：如果我是他，对这件事怎么看待、分析和处理。这样来体会他人的心态，很多问题就能顺利解决。

当然，若想获得健康的心理，我个人认为，最好能学习一些佛法。今天在座的大学生中，有一部分可能是学佛的，有一部分既不学、也不关心。不过，你若没有正确的信仰，一辈子都特别现实，只要有钱就可以了，找个好对象、好工作就满足了，那以后就算自己有了这些，内心也会非常空虚。

我经常看到一些老年人，退休之后身心日渐衰朽，整天浑浑噩噩的，过一天算一天，特别可怜也特别可悲。试想，假如他们有一个信仰，就不会如此无所事事了，肯定会抓紧时间为来世做些准备。所以，一个人有信仰真的非常有必要！

我还要提醒大家的是：一定要重视儿童的传统教育，尽量让孩子们学习本民族的传统文化。以前在汉地，孔子和孟子非常受人们的尊重，道教、儒教和佛教三大教派相互交融的传统文化，在每个人心中都有相应的一分。但是现在呢，相当一部分人不再重视传统文化的继承。民族文化的衰落，是一件非常令人遗憾的事。

所谓“舍得”，有舍才能得，没有舍就得不到，因此获得财富的方法就是具备舍心，这是一种因果规律。

比尔•盖茨捐出了90%的财富，巴菲特布施了92%的财富，李嘉诚舍弃了70%的财富，他们这样做了以后，更多的财富源源不断地涌向他们。

虽然我们不一定能像他们那样做出如此巨额的布施，但是只要有一颗舍心，自然会感得富足的回报。

有些人经常说不会修行，其实这跟自己不修有很大关系。若说不会修甚深的大圆满和生圆次第，也可以理解，但像《修心利刃轮》、《入菩萨行论》、《前行引导文》中的道理，每个人都应该会修。比如这里讲，世间很多不快乐和违缘，都跟自己自私自利有关。平时我们这样去思维，就是修行。若在走路、吃饭、睡觉等时，保持如理思维，修行就落实在生活中了。

《二规教言论》是从世间做人的角度来讲的，里面讲到要利害分明，利害分明就不一定要把所有的众生观成自己的父母。从世间角度来说，哪些是坏人、哪些是好人、哪些是敌人、哪些是亲人，应该要分清楚，但对敌人也没必要以报仇之类的方式去应对。

《二规教言论》里面的道理，应该用《入菩萨行论》来完善。首先应该知道哪些是坏人，哪些是好人，在此基础上，按照《入菩萨行论》的观点来对敌人进行摄持，最终要把所有众生当作自己的父母那样来对待。

其实，净土法门不仅是解脱的妙道，还是对治心理疾病的妙药。我经常想，不管是老年人还是年轻人，不念佛的人都很可怜。为什么呢？因为按照心理学的观点，没有归宿感的人寿命不会长，而且心理也不健康。如果大家都能修学净土法门，好好念佛，那我们就会生活在阳光当中，这样就会过得心安理得。但可惜的是，很多人都不念佛，甚至很多老人也不念佛，他们天天指望子女前来看望自己。在现代社会，因各种原因，子女很少经常看望父母，于是他们又非常失落：我老了，所有人都不管我了……经常怨天尤人，内心非常痛苦。如果他们都能像藏地老人那样念佛，那精神上就会有归宿，自然心里也就没有这样的波澜。

我认识很多的企业老板，有些老板是特别吝啬。员工毕竟是活在这个世界上的人，他肯定会关心自己的薪资、福利等条件。而作为一名企业管理者，首先应该少考虑自己，多考虑员工、客户以及与你相关的人，你先要无条件地布施给他们才行。人都不是愚笨的，当他满足了一些利益的时候，也会反过来考虑你。

在我们的传统里，觉得有孩子就有希望。将来老的时候，病的时候，死的时候，有一个孩子，会有一个依靠处。尤其在中国，很多在家人都有这样的想法：一定要把自己的血脉延续下去。实际上，我们最好还是做两手准备。

这里并不是让大家不要有孩子。现在很多年轻人不愿意结婚，也不愿意生子，尤其是在我过去的新加坡、英国等国家。现在年轻人的心态跟以前的人完全不同，所以很多老人特别担心下一辈。

不管怎么样，我们不能特别地强求。在这个世间，有些孩子确实非常好，有些孩子，不但不报恩，而且让父母过得特别艰难，甚至把父母所有的财产都抢走。父母辛苦一辈子，最后却死在街头。这种情况也相当多。

很多居士刚开始相互间关系特别好，时不时都要聚一下，“啊！碰到你，我们多么有缘分呀！不管是学习佛法，还是世间事，我们都可以如何如何……”但过了两天，又发生矛盾，产生争论，种种的事情都会发生。这是不太好的。

人与人之间，不管是谁，关系好的时候总是好得过分；关系一旦不好了，杀了他都行。这种情况对于一个修行人来讲不是很好，与人相处应该不要太亲，也不要太远。表面上看，这个人好像石头一样，亲也不是，疏也不是。但实际上，人与人之间的关系确实不能太近，太近的话容易被焚烧；也不能太远，太远了也会消于虚空当中。

修行人需要看破，如果没有看破，很难真正修行。但我们要有一种善巧方便，刚开始的时候，不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过，二者很像，很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心，而以相似的出离心，把家庭和单位的关系都搞砸了，什么事情都不想做，天天光在那儿念经，人也变得怪怪的。这样的话，最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

网络上信息特别多，既是好处，也是坏处。这些信息，大多数吸引力超强，诱惑力很大，对绝大多数人的身心健康不一定有利。事实上，由于起负面作用的信息太多，除了极少数人以外，真正依靠网络获益的人很少——而且越来越少。

这个时候，佛教徒也好，其他人也好，都应该经常观自己的心。该用的时候，当然可以用。网络上千经万论，世间以及出世间，什么样的知识都可以学。但是，如果不管好这颗心，可能对整个身心都造成损毁和染污。

我们作为佛教徒，要懂得随顺别人。我们周围有很多不信仰任何宗教或信仰其他宗教的人，要学会跟他们和平相处。

学会做人很重要，因为不会做人，就不会相应别人。在任何群体中——不管是出家人群体，还是在家人群体，也不管是高端群体，还是一般群体，如果你做人和说话都比较差劲，那你作为佛教徒是比较失败的，以后想弘法利生恐怕很难成功。

希望大家以后重视佛法的学习，把它当作自己人生中最重要的事情。我虽然是一个出家人，但每天也要处理很多很多的事情，比如佛学院的内部事务，我自己建学校之类的外部项目。不过，所有这些对我而言，都是第二位的，都是次要的。学习佛法和修行佛法，才是我今生唯一的主题。无论遇到什么情况，我最主要的任务都是讲经说法和修学佛法，这也是法王如意宝的传承。

但在大城市里，很多人把工作放在第一位，把家庭琐事放在第一位，对于学习佛法，只是顺便学一学、随便听一听，有也可以，没有也可以，根本没有放在心上。这样的态度，这样的行为，学佛恐怕是不会成功的。短暂的人生中，很多事情都是做不完的，唯有学佛这件事，大家应该圆满地做下去。

作为一名管理者，自己应该展现出合理如法的形象，否则，你自己一点都不守规定却想管理别人，那是非常困难的。古人言：身教重于言教。比如，我是一个出家人，如果我要管理僧团，至少我的言行举止要过关。我看到现在的有些管理人员、经理、总裁、领导等，他自己不受任何约束、随心所欲，却对员工的要求非常高。这是不合理的！在某一个场合的管理中，自己要跟群众、同事、领导之间有一种良性沟通。这种沟通应该是内心的沟通，而现在人们之间缺少了一种信任、一种行为上的交流。有些人觉得自己是领导，实际上很多人都在观察你。你言行中只要有一丁点的不合理之处，别人马上就能看出来。虽然别人不一定敢说，但我们在这方面，尤其是作为领导更要以身作则。

现在很多年轻人，可能受影视文化的影响，总以生命的代价去置换感情，特别不值得。其实，感情在人类生活中，只是一部分，而不是全部。如果他们懂得一些无常的道理，懂得世间的一切没有实在意义，不一定落到那样的下场，不一定上演那样的悲剧。

法王看到年轻人对感情特别耽著，执迷不悟，就告诫大家说：美好的感情最后变成喜悦还是忧苦，很难预测。的确是这样。一段感情看起来很好，实际上背后受着很多因缘的支配和指挥，最终给你带来的是幸福还是痛苦，真的很难说。

在这个娱乐至上的时代，各种娱乐活动和娱乐文化，把人们的心态全部搞坏了。这个时候，大家要懂得保护自己，至少要保护好自己的心态。同时，尽量做到不伤害对方。这个真的很重要。

很多人确实认为自己会做人，而事实上并不是这样。我不知道世间人在这方面的情况怎么样，但我知道佛教徒很多都不会做人，这是实话。要是会做人，无论是处于什么样的群体，都能和大家和睦相处，而不是和谁都搞不好。

在自己的家里，上有老人，下有小孩，中间有伴侣和不同层次的亲戚朋友，你会怎么面对？到了社会上，或在单位里，又该怎样跟陌生人交往，怎么处理同事关系？这些都需要做人的善巧方便。而我们很多人，不管在家里，还是外面，好像都显得格格不入。

所以作为佛教徒，我们首先要学会做人。如果我们在做人方面比较差劲，即使自己有智慧，有能力，有各方面的特长，也照样得不到大家的认可。这方面需要引起大家的深思。

刚开始谁都会有一种暂时的出离心，但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心，表面上也一定要随顺他人，不要张嘴就说：“啊，一切都是无常的，一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解，但是在表面上还是要随顺众人，不要显得太悲观了。不然的话，人们会觉得佛教徒全都很悲哀，整天痛哭流涕，关在屋子里不出来，这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

将来不管你的智慧有多高、经济收入有多丰厚、学历和经验有多丰富，当身边有人需要帮助的时候，你一定不要漠视。有智慧固然很重要，但贤善的人格和道德更重要。现在的一些大学毕业生，从智慧上说是相当不错的，因为学校教的科技知识偏多，而怎样为人处世、怎样解决问题以及面对痛苦时要自信、坚强等诸如此类的道理教得偏少。美国也是这样的情况，世界上其他国家也是这样的。很多学校只是一个锻炼技术的学校，而锻炼做人却只能等到学生们进入社会、市场后靠自己摸索。其实做人也是需要提前培训的。

我看到很多佛教徒修行方面特别优秀、成功，但是做人做事方面比较不合群。一直都是自己好好修行，但是跟家人、朋友，跟世间任何一个人都不来往了。他们学了佛以后，不理别人了，没有朋友了，对于领导也不管。所以首先我们要想一下人际关系方面的问题。

当然佛教需要有一部分人特别专修、精进修行，如果生活方面没有什么压力，可以到山里面去闭关十年、二十年，像米拉日巴尊者一样。这样也是可以的，有部分人这样也是非常好的。但大多数在家人应该具有善巧方便，跟家人、跟朋友处好关系。你看文殊菩萨度化众生的时候，在外道里面“睡”了那么长时间；迦叶尊者为了利益众生也是这样的。

作为佛教徒，人际关系方面可能还是需要提升，应该学会变化。比如你原来是一个老师，之前人们对你的评价很好，但你学佛后天天关着门谁都不见，家里人对你意见很多，旁边的人对你意见也很大。这样到一定时候，社会都不认可你了。不认可会有什么麻烦呢？——在利益众生方面会失去许许多多的机会。所以，我们在社交方面要学会变通，要能融会贯通。否则学佛变成那样的话，别人都不敢学了。

其实，只要对众生有利，有地位也可以；如果对众生没有利益，只是出于自私、为了自己的目的，有地位也不一定好。也许一段时间之后，什么地位都成了梦，有没有并无差别。因此，我们不要太在意、太在乎。作为佛教徒应该随缘，不要整天为了这些奔波，有时候变得连说话、做事都不真实了，因为如果人的内心夹杂着自私和烦恼，就难以公正地抉择问题。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

真正当一个修行人，应该对很多事情看得比较淡，但也不能太极端。尤其是今天听课的很多在家居士，不能因为学了“独自观心吾忠告”，明天就班也不上，家里的饭也不做，这不是我们的用意，希望你们要有善巧方便。修行很重要，与家人和同事的人际关系也很重要。现在很多佛教徒在人际关系方面不是很有方便法。大家应该用智慧来处理人与人之间的关系，包括对自己的家人、同事、领导、下属，对各方面的人都要以智慧的方法来和睦相处，这样才能成为一个很好的佛教徒。

如果我们心里始终觉得好苦、好伤心、好累、好烦，口中尽是这些负能量的话语，那么生活也许就真的如我们所想、所说的那样了。为什么现在城市里的雾霾那么严重？可能就是因为人们口中吐出的都是“雾霾的语言”，这些负能量在空中慢慢凝结，就形成了雾霾，然后人们又不得不吸入体内。

所以，我们要尽量言说积极的语言，保持愉悦的心境，因为心态快乐是生命意义的一部分。

其实，一家人就像集市的过客一样，聚集一小会儿，然后就各奔前程。家人只有一瞬间的集聚，四五十年，二三十年，甚至更短。每个人背后都有宿世的业力——善业和不善业。同是一家人，也会造下不同的业，最后到底投生到什么地方，很难说。

一个家庭里，不管是夫妻关系也好，兄弟关系也好，母子关系也好，集聚一起的时候，彼此都应该珍惜缘分。到一定时候他们离开世间，你根本不知道他们去了哪里。假如你的伴侣已经离开世间，现在生在六趣的哪一个地方，你知道吗？肯定不知道。你和父母在一起时，如果吵吵闹闹，相互伤害，一旦他们离开人世，你能知道他们转生在六趣的哪一个地方吗？也很难了知。

总之，不管是父母还是夫妻，大家在一起的时候，都一定要和合谦让，和睦相处。

现在是最好的时代，也是最坏的时代。为什么是最好的时代呢？你看我们共修的时候，那么多人一起参与，这是最好的时代。为什么是最坏的时代呢？网络上的一件坏事，比如生贪心、生嗔恨心、生嫉妒心的话，全世界的人都马上产生烦恼。所以我们现在这个时代，一定要抓住，尤其是很多年轻人，依靠一些技术包括网络、媒体，以及以后与人工智能相关的一些知识，作为佛教徒我们该做的有些事情一定要做；确实在这样一个特殊的时代，如果不做的话非常可惜。

任何有价值的知识，需要父母在孩子小的时候就教给他。虽然孩子当时没有什么明显变化，但在潜移默化中，他的人生观就形成了。所以说，在长大之后教他一百遍，都不如小时候在他耳边好好讲一遍。据人类学家分析，人在小的时候，尤其是幼儿园和小学阶段，父母、老师的教育可以影响他的一生。

有孩子的家庭，一定要关心孩子的未来，考虑到他未来会成为什么样的人。是成为具备利他心、有思想的人？还是只会一点电脑，追求一点分数，什么理想都没有的人？在孩子小的时候，我们就要考虑他的未来。

我们在日常生活中，不要为根本没有发生的事情而天天烦恼、痛苦，甚至让周围的人也和自己一起烦恼，这样的话，作为世间人也是不妙的，何况作为修行人。我们修行人在任何场合中都应该是放松的、包容的。当然，遇到一些必要的情况，该怎么做就要怎么做，但是，给周围的人一种安全感，这是很重要的。

有时候，我们以自己的观点来看别人，可能会有与事实不符的结果。把别人定位在自己的价值观和生活经验中，不一定合理。

有些出家人觉得：“我的生活是最好的，你们的都不好。”有些在家人则认为：“啊？你出家啦？怎么生活啊？多痛苦啊！”其实，每个人都有自己快乐的生活方式。

再比如，三个出家人，一个人喜欢看书，一个人喜欢念咒语，另一个人喜欢参禅。各人都有各人的快乐，不能一种模式，一刀切。所有的人完全是一种模式，执行起来也有一定困难，因为我们的习气不同，生活方式不同，前一世的“故乡”也不同，差别还是很大的。

现在佛教徒打卦和算命的比较多。有些人甚至经常打卦，比如身体确实不好，医院也查出一些情况，然后就去打卦，说这个不能做，那个也不能做……这种现象不是很好。

一方面，佛教徒对现在的科学和医学，该相信的时候要相信；另一方面，道友生病了，给他念个经加持一下，也可以。除此之外，我们没有必要去发动很多人，惊动很多人。

倘若一贫如洗、无吃无穿、赚不到钱，世人可能觉得特别痛苦。然对修行人而言，没有财富是很快乐的，为什么呢？因为《亲友书释》中说，财富首先要积累，然后要守护，最后还要担心灭尽，前中后没有一处安乐可言。如果没有这些财富，那就不用买保险柜了。有些人一个铁门不够，外面还要再加一个，如今许多房子都有防盗门、防盗窗，就像鸟关在笼子里一样，自己把自己关在铁笼里，害怕钱被人偷走了。假如没有财富的话，就用不着这样操心了。

有些道友屋子里的东西特别多。应该尽量地减少，这是很重要的。世间人也是这样，有些人光是衣服就堆得很高，其实一个人在短暂的时间当中不一定能穿那么多。我听说有一个人有好几百件衣服，但还要经常到商场去一件又一件地买，这样不是很好。现在世界上有很多人都没有衣服穿，没有饭吃，应该提供给他们。自己要适当地减少太奢侈、太过分的资源消耗，这也是很重要的。

我们现今所处的阶段，从已掌握的科技水平上来说，应该是自古以来地球上最高超的时代；从已拥有的物质财富来说，应该也是最富有的时代。但是，人们是不是也相应地处于最幸福、最快乐的阶段呢？我们的心灵会不会也处于最快乐、最幸福的时候呢？这是不一定的。你们可以观察一下，我们现在还处在时刻充斥着不安全感、恐慌感、威胁感的时代。所以，人们不能只追求科学技术、经济发展，却忽视真正能给我们带来永恒不变的快乐幸福的心灵。

其实你们想报答父母恩德的话，也应该让他多念一点观音心咒，心咒不念的话，可以让他供一点灯。在我们藏地，人老了以后每天要么做灯，要么念观音心咒，要么拿转经轮，这三样事是不离开的。但是其他民族的有些人，老了以后特别无聊，天天都在等死。有些子女为了报答父母恩德，就给他买一件羽绒服，或者带到天安门上去看一看。还有的人说：“今天是母亲节，我要好好地孝顺您，请您到海鲜馆美餐一顿。”这种行为不太如法，应该让他造一点善业。因为他活的时间并不长，每天最好是供点灯。有佛像是最好的，没有的话，也可以在一个台上供，这样的功德非常大，我也非常希望大家多供灯。

我那天在云南给一些居士开示时说：我们每个人其实扮演了很多角色。我在领导前扮的角色，跟在下属面前、同事面前扮的角色是不同的。比如说，我是一个老师，观待学生，我是班主任，很了不起；跟其他老师，则是同事关系，应该做同事该做的事；对学校的领导而言，我是下属，要服从管理。而在家里，我上面有父母，下面有孩子，中间有兄弟姐妹和伴侣。在这个圈子内，我们要学会随顺每一个人。否则，如果人际关系搞不好，自己会产生很大的痛苦。

作为修行人，包括学院的道友，我希望大家都学会处理人际关系。虽然人际关系是无常的，彼此都是过客，但也要努力做好。这一点很重要。就算是过客，比如你到超市买东西，却在里面当小偷，也有点危险，当过客也要有规矩。

这里并不是说，既然是无常的，那就不必珍惜。相反，正因为无常，大家在一起的时间很短，所以更要珍惜。

当今时代，我们需要的是什么呢？在21 世纪，应该有一种随顺世间的智慧。个人智慧要跟得上时代，无论是年长还是年轻，都要不断地学习。如果没有求知精神，很有可能十年后就与时代脱节了。甚至前一年习得的技术和知识，后一年就被淘汰了。如果你热爱学习，并且能够认真去学，即使年龄不断增长，也可以跟得上时代的脚步。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

现在很多佛教徒，包括有些堪布、堪姆出去弘扬佛法，因为太直了，处处碰壁，一点不会做事。到一个道场去，本来有很多好的因缘，结果一开口就说：“嗯，你们这个地方没有闻思，闻思修行是佛教的精华！”一句话把人全都得罪了。

现在的人非常脆弱，你一句话还没说完，他刚听了半句，就已经怒火冲天了。很危险的。所以，法师们也需要善巧方便，要懂得在什么场合说什么话。

世间人总有各种各样的需求，所需很多，但最后什么也没有具足。现在的商家都在给人们制造各种需求，就像苹果手机，一会儿苹果4、苹果5、苹果6、苹果6s、苹果7……其实只是稍微薄一点、大一点。然后人们就蜂拥而上，“哦，我需要这个！”甚至有人为了买手机把肾都卖了。需要这个、需要那个，结果呢？什么都没有得到。我们所需的再多，真正能拥有的其实也没有多少。

所以，我们可能做的很多，成就的很少；想的很多，得到的很少；需要的很多，拥有的很少，人生就是如此。希望我们放弃那些没有必要的琐事，真正去修行一些窍诀。

其实，我们生活在这个世界上，不仅需要外在的物质和各种因缘，也需要内在的情绪调整和心灵粮食。我知道，今天在座的各位有很多是有智慧、有能力、有思想的精英，而且也是在微软、谷歌、波音等掌握着世界上许多高科技的企业里工作。从世间研究的智慧层面来讲，你们掌握着现今地球上最高端的理念。但是，如果缺乏传统的宗教信仰和理念，无论世间的智慧再怎么高超，当你向内寻找自己的心灵时将会是一片空白。即便面对最简单的同事关系、家人关系、身体与心灵的关系，也会是束手无策。

人学佛之后还是会有所不同，一旦佛法融入了内心，跟以前相比会判若两人。以前没有学佛时很傲慢，跟任何人交往，整天都看别人的过失，但是学了大乘佛法以后，自己的嘴巴会扣一把锁，有必要时打开一下，没有必要就把它锁着，不会乱说。

有些人特别爱说别人过失，一开口就是这个不好、那个不好，出家人不好、在家人不好，间接说明只有他一个人好，除自己以外，其余的都是坏人。这样不太好！虽然在末法时代，个别出家人的行为不太如法，但你在依止他时，首先应该观察清楚，这样才不会后悔。即使他某些行为不如法，也不需要你专门宣传，这既有损佛教的形象，也有损佛法的形象。

如果能把工作当作一种享受、一种快乐，就谈不上是压力。如果你把上班当作一种压力，恐怕每天都是愁眉苦脸的，不一定会开心；如果你把上班当作自己最喜欢、最有意义的事，在态度上做出改变，上班应该是很快乐的。

其实除工作和家庭的责任以外，大家没有更多的压力。如果是山崩塌了，需要一直撑着，这样的压力确实很大，就像世间有一种说法，叫做“压力山大”。如果自心的力量更加强大，所感受到的压力就会相应减轻。因此，大家不要把工作当作一种压力、一种负担，应该把它当作一种享受、一种快乐——去接纳它，不用逃避。就像你很讨厌一个人，为了不见到他，要一直躲避，这样很痛苦。如果你能直接面对问题，或许问题反而会迎刃而解。所以，工作态度的转变很重要。

我觉得，学了佛以后，马上就变得特别难看、特别丑——有些人一天花好几个小时化妆，现在世间稍微有点条件的人，每天都是美容整容等等，我们佛教徒这样倒没有必要，但至少自己的形象应该还是要过关。现在的人对于人的形象，包括穿着、言语、行为，特别注意观察，国内外、东西方都是这样的。我看到西方有些佛教徒，在任何社交场合，包括修行人的场合当中，每个人穿着都很得体，形象也很庄严，非常好。否则大家看到来了一个居士，头发也没有整理，穿得也是破破烂烂，说话颠颠倒倒、吞吞吐吐，一下子，对整个佛教的形象都是有损的。

世人常说“吃小亏占大便宜”，我们在和别人发生冲突时，亏损和失败应该由自己取受。按照世间的观念，两个人打官司，败诉的一方会特别难过，甚至夫妻吵架时，双方也互不相让，非要对方低头认错。但如果发了菩提心，他就会说：“今天算我败了，你赢了，只要你快乐就好。”这样的话，虽然是一个小小的家庭问题，但也是修菩提心的一种标志。

我们平时在生活中，碰到任何争执时，都要想：“算了，今天算我败了，他快乐就可以。”尽管这样做很难，可是发了菩提心的人，必须要这样做。当串习久了以后，心的力量就会逐渐扩大、成熟，这对以后的修行也非常有帮助。

学习是一件很美好、很有意义的事，让人停不下来。学习有很多种方式，可以是老师讲课、学生听课，也可以互相辩论，或者通过参观、走访、与他人交往来学习。

爱学习的人，无论到什么地方，接触什么层次的人，承办什么事情，都能找到学习的机会，并通过学习增长自己的智慧。不爱学习的人，即使老师苦口婆心地为他讲课，他也不会好好听。

在世间人的眼里，富贵和贫穷的区别仅仅是外在的金钱和物质。一个人的内心再有涵养、智慧、悲心以及知识，也不能称为富贵者。只要拥有外在的钱财，大家就觉得：“哇！好富裕啊！”觉得特别好。

其实，真正的富贵，是内心的富贵。身外的钱财即使贫乏，也不会有太大的痛苦。如果内心特别贫乏，那不管拥有多少金钱，也算不上富裕。我有时想，人们一般都特别看不起乞丐，但是，如果乞丐的心态比较好，他的幸福感应该远远超过痛苦的富翁。

若以佛陀为供养对境，当下即可圆满资粮，生生世世都不会变成贫穷者。佛陀的有些传记中也说，我乳轮王因前世对如来供养一点财物，后来变成统治四大部洲的转轮圣王。所以众生拥有的福报，都是作布施、积累善根所获得的。我有时很随喜有些大老板、大施主，他们对寺院捐的钱特别多，在成千上万的僧众面前作大供养，这种福报生生世世都不会耗尽。尤其是无有自私自利，以菩提心来摄持的话，功德真的是无法描述。

所以，你们有一些财富，也不要特别苦恼：“我有钱了怎么办哪？花不完怎么办哪？”没事，供养僧众就可以了，或者帮助一些贫困者。有些大学生读不起书特别伤心，给他一些学费的话，这个钱还是很有价值的。真的，有些富翁到宾馆里花钱，不一定有这种利益，但是穷人依靠这些钱，一生中能对三宝起信心，乃至生生世世不会变成愚昧之人，有很多很多的利益。所以当我们有财富时，应该把它用在有意义的事情上，这样就不用痛苦了。

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

我昨天坐在车上时，看到上海川流不息的车流，确实感到人的生命很渺小，太执著、太烦恼没有什么意义。有些人生意、家庭各方面比较顺利时，高兴得不得了，疯狂似的跳起舞来；而稍微遇到挫折，又痛苦得不得了，像发疯了一样歇斯底里，生活始终没有一种平稳感。其实在人生的道路上，肯定有平原、有高山，也有弯弯曲曲的小路，遇到什么都不要太执著，何时何地也不失去菩提心，才是人生中最重要的。

利行，就是利他的意思，也就是说我们不管做什么样的工作、做什么样的产品和技术，任何事情都要建立在利他的基础上。如果没有利他心，只有自私心或是害别人的心，到头来害的还是自己。人们常说：利他就是利己，利己不一定是利他。佛教的大乘教义，归纳起来就是利他，也就是帮助别人。在发展高科技的21 世纪，有很多人认为自我推崇、自我宣扬才是非常重要的，包括很多先进国家也承认自信是很重要的。但是，利他和自信是不矛盾的。

在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

既然我们选择了一个事业，就应该坚定不移地做下去。在这个过程中，一定会遇到各种各样的挫折，想要快速获得成功很困难。现在的年轻人，总是不断地换工作，这一点我并不看好。无论成功与否，如果一个人能在很长时间内从事一种行业，说明他还是有相当的定力和智慧。

佛教中经常讲做人要稳重，稳重的人做稳妥的事。

你可以先从自家的老人开始关心。现在很多人对老人根本不关心，很多老人非常可怜、孤零零的，他们没有人关心、没有人安慰。我听说美国也有很多这样特别可怜的老年人。

然后，对自己的伴侣也要关心。现在这个时代，有些高科技人才只关心他自己的事业，根本不关心家人的感受。家人一直等待着有很多话想说，但也不给他们机会，甚至连基本的交流都很缺乏。我接触到的一些科学工作者，他们可能太注重自己的事业，在短暂的人生中基本没有陪过家人，到最后很后悔也没办法。有些人对自己的孩子也不关心，孩子的成长跟父母非常有关系，但是父母因为忙着自己的事业，最终孩子的成长缺乏同情心、慈悲心、人格。这样培养出来的下一代，可能不是自己所想象的。

所以，如果我们有了利他心，可以先从自己的家人开始，不一定是你单独拿出一部分时间，而是随时随地关心他们。之后，再把这个利他心扩大到你的工作当中以及你周围的事业当中。

现在社会上的竞争非常强，大城市里的人活得特别累，每天都要拼命去干、拼命去追，追什么呢？就是自己的快乐。一般的房子不行，必须要别墅；一般的轿车不行，至少是奔驰；一般的衣服也不行，一定要高档的。其实人的欲望无有止境，什么时候知足少欲，什么时候就拥有了所有的财产。可是很多人没有这个境界，看到别人有什么东西，自己就非要不可，为此一定要跟别人竞争。人生短短几十年，就这样无意义地虚度了，非常可惜。大家应该经常反省自己：“我现在希求什么？我大概能活多少年？”人生中最主要的就是行持佛法，不造恶业。有些人因为工作的关系，有时候身不由己要造业，但也应尽量行持善法，安排一些时间学习佛法。

所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候，他们都会聚集到你身边；你一旦不被人认可，或者有一些非议，这时候很多人就会抛弃你，这就是人性的自然规律。所以，没必要想着永远都让眷属围绕着自己，最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里，不要让别人拿着绳索，否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。

不仅仅是眷属，我们作为修行人，最好把各方面的主动权都掌握在自己手里，不然最后别人把你控制了，用绳索牵着你的鼻子到处走，那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他，他就拼命拉扯绳索，那样你就很可怜。所以，有眷属也可以，没有也可以，全部走光了也无所谓，没有人更好，你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里，不要让别人牵着鼻子走，这样我们才能真正地修行佛法。

有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“战斗机”，那有什么意义呢？

在短暂的人生里，很多人总是想强行达到某种目标，有些无权无财的人很想升官发财，有些容貌不端严的人非要做整容手术，结果反而给自己带来了不快乐。其实人的生活不应该违背自然法则。水是往下流的，日月是在天空中运行的，如果我们特意阻挡它们是很困难的。同样，一个人如果贫穷，他肯定有贫穷的因缘，如果相貌丑陋，肯定也有丑陋的因缘，要强行改变是相当困难的。因此，生活要随缘，有条件过得好一点，没有条件就随缘而过。世间任何法都是如此，只要因缘具足时，即使不愿意它也会来。比如你家里发生了不开心的事情，如果这是无法改变、命中注定的，那它早晚会来的，再怎么抗拒也没有用。所以我们应该随顺自然规律，以坦然的心态过平静的生活。

有些人认为善于改变是一种先进的思想，他们很难调整这样的认知。当然，如果是改正缺点，这种改变是好的，执迷不悟反而不好。但如果是像做研究这样的好事，就不要改来改去，这一点非常重要。对于每个人来说，做事确实需要稳重，否则今天喜欢这个，明天喜欢那个，今天准备做这个研究，明天想要做那个研究，最后很难有一个圆满的结果。在人格、道德方面，也应该有一种稳定性，即使社会变得再恶劣，自己也要有善良的人格。

前段时间，我看了爱因斯坦的一本书，名叫《我的信仰》，他在里面就说：“我相信，简单淳朴的生活，无论在身体上还是在精神上，对每个人都是有益的。”我后来思维了一下，的确是这样，一个人生活越简单就越快乐，而越复杂就越要付出很多代价。比如你吃一顿特别丰盛的大餐，不仅要付出许多金钱，更要牺牲许多众生的无辜生命，自己无数世也偿还不清。有些出家人和居士总抱怨：“我不愿意念金刚萨埵心咒。”其实你们想一想，你从小到大吃过多少众生？光是这一点，现在日日夜夜都值得忏悔，否则，你在临死的时候，这些众生怎么会不来索命讨债呢？

佛教的教育可以使人生走向完满。而且佛教的理念着重利他，拥有利他的心态，将自然而然获得许多快乐。现在有些人总是不开心，不开心的原因是什么呢？因为内心浮躁，觉得生活没有意义，怀疑自己的存在是否有价值。我原来见过一对夫妻吵架，一个人说：“我还活着干什么，活着没有意义！”另外一个人说：“我活着也没意义了！”听起来好像两个人都活得没意义，一直这样吵来吵去，但这是很不好的。家人之间，如果即将发生争吵，或者大家心里都不舒服的时候，应该马上开始坐禅，规定坐一个小时之后才可以吵架：“你闭关一个小时，我坐禅一个小时，现在七点，我们约定八点钟再吵。”过了一会儿，等八点的时候，嗔恨心就都没有了。这样去调伏自己的心是很重要的。

任何一个集体或组织都需要语言的沟通，因为语言是人与人之间关系的桥梁，如果我们没有用好语言，那你最珍爱的、最重要的人很有可能会很快离开你。古人常说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”一句爱语能带给你春天般的温暖，一句恶语也会带来寒冬腊月般的冰冷痛苦。所以，企业领导、项目经理等在调和人际关系时，一定要会用善巧方便的语言。如果你没有用好语言，人际关系是很容易破坏的，当然，维系它也是很容易的。有智慧的人，该说的时候会说出来，不该说的时候是不会说的，而且说出来的语言也很适合所针对或想表达的。

在这个信息爆炸的时代，科技虽然给我们带来了很多便利，但也顺带产生了很多负面影响。我们每天要看很多信息，听很多声音，想很多事情……如此一来，身心疲惫、焦虑，甚至没时间也没兴趣静下心来听一堂课。哪怕是关机半天时间，把所有事情暂时放下来，让心安静一会儿，对自己来说也是一种奢侈。现在人们已经变成了网络的奴隶，而信息成了我们的主人，每天不由自主地围着它打转。为什么人们变得很浮躁？因为眼耳鼻舌等每天都随外境所转，而且转得非常快，连短短的休息时间都没有。

另外，我还想提醒在座的同学们，现在网络已经覆盖了整个世界，你们会看到、听到、学到各种各样的知识，这时一定要学会选择，应该多看古圣先贤的书。《弟子规》云：“非圣书，屏勿视。蔽聪明，坏心志。”意思是，不是先贤圣哲的书，千万不要看得太多，否则，你的智慧会被遮蔽，心志会被毁坏，最终，自相续所有高尚的道德都会消失殆尽。希望你们长大以后，能保持一个平和的心态，过一个智慧的人生。要做到这一点，需要现在就开始努力。

对我而言，观无常会对自己的人生非常有帮助。我经常看到很多成功人士对无常修得不好，最后他们选择的道路很悲惨，甚至大多数人选择自杀。如果无常观得好，应该不会有这样的下场。尤其很多年轻人，我特别希望你们心里时时能有无常的观念。因为内内外外的一切万法，包括你的青春都在不断地变化。很多人都希望自己可以青春永驻，但这是不可能的。随着年岁增长，脸上的皱纹也会增加，皱纹越增越多，心里的创伤也会越大。但这也是没办法的事，到了那时候，青春一定会发生变化。

要把自己的心态调整好，平时无论遇到什么样的情况，能处理的就尽量处理。但如果想让世界上所有的冲突、矛盾都消失，是不可能的，因为有正就有反——阴阳学说的理论也是这样讲的。有此即有彼，有彼即有此，这是一种社会现象，也是一种自然规律。所以最关键的，是要用智慧去化解矛盾、调解纷争。同时，我们要有开阔、包容、公正的心，以这样的心审视自己的经历，以这样的心看待世界，审视过去、现在与未来，这样一来，我们会对这个世界的真实样貌有更深的体会。

如何才能做到“和”呢？首先，每个人要把自己当成中心，当成第一责任人。看看周围、看看家人，你要尽量与所有接触的人和合，不要搞破坏。有些人是故意搞破坏，包括一些领导，每天以吵架度日，没必要这样。虽然有时候批评别人需要讲过失，但大多数时间，应该以慈悲心、宽容心，在和善的气氛中度过，这样你的人生会比较美好。一个人不管怎样都会走完这一生，如果整天伴随着脾气和眼泪，一天天都这样度过，那最后离开世间时，会留下遗憾的。

希望大家在管理的时候，不要仅限于财富方面的付出，更要有一种精神上的付出，因为对于员工和消费者而言，精神价值要超胜于物质产品。

我看到很多成功的企业都有自己的企业文化，他们对员工不仅给予金钱、利润等物质回馈，更付出了一份爱心，传递出一种利他精神。其实，这种利他精神，正是企业成功的一个重要秘诀。

有很多事情并不需要吵架，因为都是很小的事，比如有一对夫妻，在吃午饭的时候，一个人说要吃干饭，另一个人说要吃稀饭，就在这种问题上不断争吵，最后一个人自杀了，另一个人跳楼了。其实这是很小的一件事情，吃干饭也可以，吃稀饭也可以，没什么可吵的，吃凉菜也可以，热菜也可以。有很多家庭内部的争吵，并非关乎国家大事，与政治、经济、贸易毫无关系，而只是围绕着一些很小的问题，比如“你刚才跟我说得不对”“你给我看得不对”，而引发了对方的不悦。这些问题，也反映出现代人的浮躁心态。其实，很多事情并不值得让我们不开心。

中国人在英国或其他国家时，先要了解对方的宗教、传统、国情，我个人认为这是非常有必要的，因为我们不可能改变他们的信仰和国情。要在“莫舍己道”的同时，尽量不扰乱对方。

作为佛教徒，如果经常扰乱其他宗教徒或非宗教徒，这非常不好。如果家庭成员信仰不同宗教，在有分歧的问题上，要通过和平的方式来解决。如果有两个孩子，一个孩子非要信仰其他宗教，那就让他去信仰，另一个孩子，可以信仰佛教，这样比较公平。在一个法治国家，这样做应该是可以被接受的。现在很多家庭中，家庭成员之间的民族观念相互交融、冲突。将来，在全球化的背景下情况可能更严重。

之前在法国时，我也讲了我对东西方文化交融的态度和看法，其中最重要的一点是学会随顺。在这方面，“莫舍己道，勿扰他心”的教言，对每个人来说都很有用处。希望大家在不舍弃自己语言、文字、信仰的基础上，尽量不扰乱他人。如果有时候稍微扰乱了一下，就好好忏悔。

今天听课的大多数是在家居士。在家居士学佛，不能堕入极端：“我是佛教徒，什么都不要做。”如果连基本的生计都不做，这个时代的竞争性那么强，生活节奏那么快，你最后恐怕连维持基本的生活都有困难。所以，大家该做的事情还是要去做。当然，过于贪著和积累财富对你的解脱肯定是有障碍的。

在这方面，我们每个人都需要自我反思。有些修行人，以前没有遇到佛法，觉得财富越多越好；自从皈依佛门，开始闻思修行，随时都用智慧观察自己的所作所为。我们也应该用智慧来观察世间的财富。

其实，现在的世间中，有很多人都是力不从心地生活着，面对老人、孩子以及家人的种种，常常生起很多烦恼，甚至还有可能会遭遇一些不合理的对待等等。在这个时候，无论你是一位母亲，还是一个什么身份的人，都一定要有自我的成长，保持自我的独立。

昨天我去财经大学的时候，有一位老师说她的孩子在加拿大，孩子给她打电话时经常说：“妈妈，你要学会独立啊！”其实按理来讲，应该是母亲对孩子说要学会独立，但现在反而是孩子跟母亲说。这里要表达的意思是，每一个人，无论是母亲、父亲，还是什么身份的人，在复杂的生活当中，自己都需要有坚强的意志。如果没有坚强的意志，在面对社会中各种事情的时候，就会遇到一些困难。社会中发生的事情，有些是讲道理的，有些是不讲道理的，有些对自己来说是助缘，有些是逆缘……对于各种各样的情况，如果可以运用佛教中的智慧与慈悲，自己拥有坚强的意志，那么身处任何地方、处理任何事情都应该没问题。

作为佛教徒，要调伏自己的心，应当时时处于平静、欢喜的状态中，不应当扰乱其他佛教徒。不能因为非常小的事情让自己整天不开心，还到处去传播；不能在各道场、上师、弟子之间制造是非，也不能在佛教徒与其他教徒、佛教徒与无信仰者之间制造矛盾，这是不合理的。人生在世，应当与其他众生和睦相处，这需要一种智慧。

周围的环境、包括玩具都会给我们的一生带来非常大的影响，尤其是在孩童时期。从希特勒的传记中看，他特别喜欢杀戮，因为他最初遭到其他民族的歧视，进而引发对其他民族的仇恨。

因此，如果给孩童的教育是一种暴力，带来的结果不一定很好，从小一直在这样的生活中熏染，长大之后，心里很多暴力的种子就会逐渐萌发。所以，对大多数人来讲，确实会受到影响。

真正能提升幸福感的，其实并不是物质，因为物质所带来的幸福并不长久。长久的幸福与快乐依赖于我们的心，正如佛教中所讲的一句话：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足常乐的人，即使没有什么资具，睡在地上，也依然很快乐。

我见过真正幸福的人，在牧民、农民当中都有，他们有自己的信仰，自由自在，充满幸福感。而有些人，生活在城市当中，拥有高级轿车与住房，各方面条件都很好，但压力非常大，心里很痛苦、很纠结，一直被各种各样的事情、内心的压力所折磨。因此，现在的人们也不得不承认，我们所追求的金钱，实际上并不是幸福的真正来源，对于这一点，大家需要重新思考一下。否则，21 世纪的人类，难免只是在自作聪明——每天只知道追求金钱，对其他事情毫不关心。

不管你们能在这里待多久，都要学会与人融洽相处。我在佛学院从事管理工作，在管人的过程中，我觉得与人良好沟通、彼此理解和宽容非常重要。有了宽容心，才会有很好的发心利他机会。如果内心没有安忍力，无论在哪里，与人相处都会有一定困难。

希望你们不管在这里发心一两年、十年八年，或是更久，过程当中，一定要对上级领导随顺恭敬，与平级同事和睦相处，对学生或下属慈悲爱护。这是人与人相处的基本准则。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。