空性与观心

因为我执，我们造了许许多多恶业，以致不断在地狱、饿鬼、旁生以及善趣中辗转受煎熬，承受着无量剧苦。世间上唯一损害我的是谁呢？就是我执。你们不要认为是一种教条，或者一种说法，千万不能这么想。我们在轮回中所有的痛苦，全部的来源就是我执。如果断除了我执，痛苦自然会消于法界。

我们在座的很多人经常修出离心、修菩提心、念诵经文，以此来观察自己的心，认识自己的心。确实，在任何法中，认识自心都是最重要的。要观心，首先需要闻思，这是必不可少的，否则只会说一些“观心、观心”的大话，没有一点次第和教言，恐怕也不能成功。

法王如意宝也经常引用第一世敦珠法王的教言说：“眼前的虚空，就是一切万法的本性。如果我们有一定的境界，不管眼前出现什么显现，人也好、器世界也好，应始终处于虚空般的境界中，这样一来，别人对你百般挖苦或者不悦意的对境现前，你的心也不会随之动摇。”

如果通达了大乘佛法，大家就一定会明白这个道理：外界的一切，好也好、坏也好，都应该承许为自心的显现。

为什么说是自心的显现呢？因为当你的心非常清净时，别人即使做坏事，对你的心灵也不会有伤害。从这个角度，可以承许外界的任何现相都是自心的显现。

观察自心是禅修的核心，因此，在日常生活中，不论我们在做什么，身处什么样的环境，都可以通过观察自己当下的所思、所为来禅修。如果平时可以保持这样的观察，逐渐就会有一些不同的感受。

在这个世间上，无数众生将本不存在的“我”，反而执著为实有，每天为了这个“我”而奔波，由于没有遇到善知识和大乘佛法，一直在轮回中漂泊，还认为自己见解相当正确，并把很多人引入邪道中去。我们作为大乘修行人，必须对佛法的核心——无我法门有所了解，并经常串习这种境界。

我们作为修行人，要观察自己。有的人觉得自己已经开悟了，就到处去讲，认为自己有些境界，然而别人一批评你就气得要命，把手机“啪”地砸到地上。开悟者怎么会扔手机呢？

本来，修行人有四大魔制造违缘，但有一种人不受内外魔的干扰，哪一种人呢？具有殊胜智慧，安住于空性境界中；以大悲心不舍一切众生；在诸佛菩萨面前承诺利益众生的誓愿永不退失。具足这三个条件的人，诸佛菩萨会日夜护念加持，任何魔也不能作祟。

现代的生活方式跟过去很不同，古代的许多修行人，在修行中有显现也不会告诉别人，但现在很多人即使没有显现也要编一些出来，说自己见到了什么、听到了什么。即使有一些显现，也不要把这些迷乱现相执著为实有，因为修行过程当中只有证悟自己的心性、证悟空性才是最重要的。

贪欲，指千方百计想要得到自己所贪对境的一种心态，也就是心对所贪的对境非常耽著。如果不了解贪欲的本体，我们就会不停地感受痛苦，而一旦认清它，我们就会发现，原来贪欲就是智慧，正如经中说的那样“烦恼即菩提”，这时便不会再感受痛苦。

对当前来讲，我们之所以还过着苦乐参半的生活，就是因为还有实执，如果我们经常思维空性，那究竟的境界自然会现前，届时，生活中的烦恼都会消于法界。

我再三强调过，这两个根本窍诀始终都不能忘，有了空性见的话，不会特别执著如泡影一般的万法；有了利他心的话，每天活着就是为了众生，不可能围绕自己的利益而造恶业。

就算偶尔依靠中观或密法的见解，明白“我”不存在，但我们无始以来的无明习气非常深重，把佛性遮蔽得严严实实，要想一直安住在无我境界中，也有一定的困难。只有做到长期串习，对无我的定解越来越稳固，那么凡是与“我”有关的烦恼，最终才可以销声匿迹。

对治世间欲妙最有力的窍诀，修不净观等还不够，要想从根本上解决，一定要照见无常、苦、空、无我的胜义实相。若这样如理作意和真实修行，对男女、钱财、地位等对境，就不会产生贪执，此举功德非常大，念诵、转绕等其他法均无法与之相比，所以我们一定要修持真实义。

有些人看过一些窍诀方面的书——当然，自己去看、去猜，也不一定能真正认识，必须依靠上师的窍诀，再加上自己反复祈祷、修加行、好好忏悔，这样之后，对心的本来面目就会有所认识。一旦对心性有一些认识，那与行持其他善法全然不同。

除了自己的心以外，佛陀并不存在其他本体。一个人如果对佛陀生起信心，能清楚地明观佛陀身相，那他的心念就是佛陀，此外没有一个佛陀从遥远的地方飞到你前面，然后又渐渐消失。按照上上乘的解释方法，正在想佛的念头，其实就是佛陀。

觉察到心中的杂念时，可以慢慢观念头的本体，到一定时候所有念头都会变成智慧。禅宗中也常讲“烦恼即菩提”“众生即佛”，所以站在实相的角度，有念头并非不好，如果能认识它的本性，每个念头都是智慧。

其实，有些人的痛苦源于过度敏感，有些人的痛苦由于过度脆弱，也有些人的痛苦是因为欲望太大。所以，很多痛苦是我们本不该遭受的——这些痛苦都是由自己造成的。如果可以学一些空性法门，至少可以使痛苦减轻。

当然，就像过河时需要船只，到达彼岸后才不需要一样，我们尚未达到最高境界前，仍然需要有贤善人格、道德修养等世间为人处世的品德，也需要有“善有善报、恶有恶报”这样取舍因果的执著，更需要有出离心、菩提心的执著。希望大家一定要区分清楚。

很多人以为，禅修就是什么都不想而安住。但在藏传佛教中，禅修时空性的见解非常重要。大家应该通过学习《中观根本慧论》《入中论》等，对般若空性生起不共的定解。

在修行过程中，不要特别期望见到本尊、上师，偶尔做一个好梦就高兴得不得了，第二天到处去宣传；做了一些不好的梦，又担心、痛苦，到处找人念经，“哦，我昨天做了一个恶梦，今天身体不太舒服……”其实作为一个修行人，这些都不需要特别在意。

假如你有空性见解，这是最好不过的了，以此可从根本上解决问题。为什么呢？因为我们的一切痛苦，都是从分别念而来，而分别念则可依靠空性见断除。圣天论师在《四百论》中也说：“虚妄分别缚，证空见能除。”

现在有些人口口声声说“万法皆空”，内心却并没有真实感受。而只有依靠佛教的理证，反反复复进行观察、抉择，才能体会到这个道理。

假如你执著“我是清净的比丘，250条一点都没有染污过，我多了不起啊”，这样想的话，你就是戒律不清净。《大智度论》亦云：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”真正的戒律清净，须以三轮体空的境界来摄持，《宝积经》里面也说了，若执著自己持戒清净，这种人就是第一破戒。

有些修行人没有好好修空性，也没有理解佛法的道理，对一些相特别执著，一会儿欢喜一会儿担忧，实际上欢喜和担忧都是一种违缘。所以，大家在生活中如果出现好的显现，不要去执著，出现不好的显现也不要执著，就放松安住，不断修持该修的法就行。

总的来讲，我们对胜义和名言一定要分清楚。胜义中万法皆空，但胜义中空，并不代表名言中也不存在。所以，我们在名言中，该做的事情就要做，但做的过程中不能造恶业，否则的话，名言虽然是虚幻的，但你造了虚幻的恶业，仍要感受虚幻的无量痛苦，对此大家务必要注意！

作为一个修行人，如果不能认识自心，无论修什么法，都不一定能遣除痛苦；而一旦认识了心的本体，不管修什么法，做什么事，都会变得容易。

开悟的境界非常奇妙，在此境界中，什么执著都没有。以前，帝洛巴尊者对那若巴尊者说：“你面前所显现的任何东西，都不会障碍你，但如果你去执著，就会被束缚。这时你的见解已经出问题了。”总之，最高的见解就是没有任何执著。

不知取舍善恶因果，不知闻思修行，这是一种愚痴；对远离戏论的空性并无点滴了解，这又是一种愚痴；对无欺因果的缘起性也丝毫不了达，这还是一种愚痴。

所以，我们现在应断的，就是这种不知取舍的“愚痴”；而最终必须要根除的，则是不通达诸法本性的“无明”。

世间很多痛苦是由我执而产生，一旦修行成功，顿悟了无我的智慧，虽然在我们身上照样会出现无常，但不会那么痛苦，家人去世也可以坦然面对，因为我们知道，一家人不可能永远活着。

很多人以前可能没有品尝过禅修的利益。如果你没有这方面的经验，我建议你试一试，把所有的我执、欲望、嗔恨等负面情绪全部放下，安住在心的本来状态中。在这个时候，你如果是有缘者，会认识自心的本来面目；即使没有认识，当下的负面情绪也可以消于真心当中。

如果有了空性见和菩提心，就可以从根本上清净所有堕罪。我们现在每天学习中观等大乘法要的目的，就是在相续中真正生起空性见解和菩提心，只要有了这二者，即便造下杀父杀母之罪，也能彻底清净。

禅修时，最好能认识自己心的本性，这是最高的境界。如果没有这样的境界，不产生任何分别念，让心在光明、清净和空性的境界中放松也可以。其实，我们在生活和工作中感受到的各种烦恼和痛苦，用内观的方式一安住，就会当下荡然无存。

认识或证悟空性有两种途径：一是长期学习《中观四百论》、《中观根本慧论》等般若方面的经论；还有一个就是通过修加行，依靠上师的窍诀，逐渐证悟大圆满的境界。

如今在这个物质飞速发展的时代，人们内心越来越空虚，精神压力越来越大，烦恼痛苦也越来越多。之所以如此，就是因为很多人没学过空性法门，对世俗中的东西有强烈实执。因此，人们要想获得快乐、安逸，就一定要对空性法门有所了解，不然的话，始终随着欲望而奔波，一辈子会成为欲望的奴隶。

其实人生如此短暂，几十年一晃就过，倘若一味耽著自己所谓的事业，到头来会得到什么？徒有一身恶业而已。因此，大家一定要对空性有所认识。

一般禅宗大德的开悟，或者说菩萨的开悟，跟凡夫人还是有很大差别的。我们的心不淡定，明明知道这样做是错误的，但仍然一而再、再而三地犯，然后一而再、再而三地忏悔，又犯，又忏悔。真正开悟的人，对自心的本体完全认识，不会被外境的诱惑所转，不会犯这样的毛病。

平时，我们谁都不会去寻找自我。每一个人都理所当然地认为“我要赚钱，我要如何如何”，但实际上，我到底是什么样的，值得大家认真思考。在生活中，如果能像禅宗参话头那样，多问一下“我是谁”，可能会对自己有个提醒。然后进一步观察，我到底指的是什么？这是更高层次的探求。

在究竟观点上，佛教既不是有神论，也不是无神论。从名言当中讲，佛教可以叫有神论，因为承认有诸佛菩萨；从胜义当中讲，包括佛菩萨在内的一切万法都没有实质，或者说是空性的，这可以叫无神论。虽然与世间说法名词相同，但实际意义却有天壤之别。

我们每天都忙忙碌碌，认为世界存在、心存在、身体存在。但是，如果静下心来，以心观心时会发现，原来所谓的“我”并不存在。在这种情况下，寂灭一切分别妄念，认识到自心本来面目，这是禅修的一种结果。

全知麦彭仁波切有一则教言：观察自己的这颗心，它正在起心动念时，也是空的，就像前面的虚空。表面上看，这是一个非常简单的比喻：正在起心动念的这颗心，一经观察，就像前面的虚空一样，是了不可得的。实际上，这是观心最好的比喻和窍诀。

凡夫人遇到美妙的对境时，通常会贪著不舍，但若从里里外外进行剖析，一切都会荡然无存。帝洛巴尊者曾对那若巴说：“显现不会把你束缚，执著才会把你束缚。”世间上最可怕的就是贪执，如果没有舍弃贪执，在轮回中根本没办法解脱。

我希望我们的年轻人，应该对这颗心多一些关注。看看自己的内心到底是什么样的，我们人类到底是什么样的，“我”到底是什么样的——所谓的“自我”，它的本体到底存不存在。这方面如果多一些观察，对大家的生活会很有帮助。

尽管万事万物的法性，超越了语言与思维，但无论在座的老师与同学们中谁愿意去修持，都绝对可以一窥其隐秘、甚深之堂奥。如今内地很多的知识分子，对修学中观、菩提心等法门颇有心得。要了知万法实相，就必须有修学的体验。指导修学最主要、最可靠的教材，是怙主龙猛菩萨的《中观根本慧论》。

通过禅修，我们浮躁波动的心会慢慢静下来，就像水放在那里慢慢会沉淀。当里面的杂质沉下去，心安静下来时，真正的快乐、智慧就可以呈现。若心一直波动起伏，就无法显现真正的自性，因此，佛教的境界都要通过禅修而呈现。

佛教讲空，不仅有理论：一切万法不是实有，也不是否认实有的空，是离开二边的；而且，通过修行的确可以证悟。当然，这要经由长期的熏习。否则，无始以来串习的都是实执，可以说塞满了相续，短时间是拿不掉的。只有长久地串习以后，才能证悟。

我自己可能更注重内心的发现。即不依靠任何外在的力量，就算所有条件都没有，也可以依靠内在的超越力量，认识自己的心。由此得到的幸福，也许更可靠、更完美、更永恒。

前辈大德们交付予后学者的教言心宝，已经毫无保留地呈现在我们面前，只有逐字逐句地思维，并融入自己的相续，认识心的本性，并长期修持，才能无愧于上师三宝的大恩加被。

用自己的心观自己的心，看它到底在什么地方，一直这样专注和安住，就叫做寂止。如果我们用智慧来观察心是什么样的，就叫做胜观。不管是修胜观，还是修寂止，用自己的心观察自己的心，都非常重要。

如果能长时学习中观法门，就能了知器情世界的万法，显现的当下都是空性的。比如这个茶杯，虽然我们认为它实实在在存在，但用中观的观察方法进行分析时，并没有一个瓶子的本体存在，包括量子力学也这样认为。因此，你和我在内的一切万法全部是假象，就像梦中的显现一样，全是空性的。

当我们生起贪嗔痴烦恼时，可以运用密乘的调心方法，直接认识烦恼的本性，这就是“烦恼即菩提”的道理。当然，需要长期系统性的学习，如此才能明白其中的甚深意义。

修行人应随时随刻都保持一颗安详的心，行住坐卧都应观心的本性，遇到痛苦不怨天尤人，遣除我执，修习四无量心。即使作了噩梦，也应观修空性，没有必要想方设法遣除，对一切都应不执著。

现在很多人都喜欢修一般的世间禅定。大家应该知道，如果自己已经有一定的禅定功夫和窍诀，可以往更高的禅修层次走。尤其是有一些佛教基础或者其他宗教背景的人，如果仅仅安住在心的明了、空性和无念的状态，并不是很高的境界，应该希求进一步的提升。

很多人喜欢弘法利生，如果自心能与窍诀融为一体，则无论行住坐卧皆是修道，佛法以外本无世间法。宇宙山河，森罗万象，十方国土，皎然清净。

我特别希望年轻人能学习佛教里抉择无我空性的论典，比如《中观根本慧论》，学习这些道理不必借助宗教仪轨，只需要用心思考——如果能深入思维，任何人都不得不承认一切法是空性的。

其实对于这个世界，不论用佛教的方法还是科学的手段，只要能揭示它的真相，就是值得关注与追求的，因为获得幸福、远离痛苦是每个人最为关心的，而只有认识世界的真相，才可能真正实现这一目标。

在没有证达空性时，了知幸福的心还是有的，害怕痛苦的心也是有的，因此，我们需要远离痛苦，追求幸福。当然，所追求的幸福也有两种——暂时的幸福是满足心；究竟的幸福是断除烦恼障和所知障，获得圣者的果位。

我研究佛法接近三十年，对东西方的知识也有所了解，我认为，要想真正从根本上断除痛苦，无我的智慧非常重要。

要知道，人之初，本性都是善的，但因为后天恶知识、恶劣环境的影响，染污了我们的本来面目，才出现了种种颠倒迷惑。所以，大家有时候应该到清净的寺院去调整心态，通过禅修的方式，来认识心的本性；或者通过学习佛教的因明和中观，用自己的智慧去分析万法是不是空性？

有些人经常打坐禅修，最后停在阿赖耶识上舍不得出来，感觉特别舒服。但是，这只是处于一种明乐无念的境界当中。也就是说，一种是比较明清的状态；一种比较快乐的状态；还有一种没有分别念的状态。从最高的修行境界来讲，一定要排除这三种情况。

倘若你明白了人生是梦，就不会特别执著钱财，也不会过于贪恋感情，动不动就想跳楼自杀。毕竟，诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘不具足的话，有些事再强求也无济于事，太执著只会给自己带来痛苦。

那么，业力又跟什么有关呢？跟我们的心息息相关。佛陀在《华严经》中说：“众生心净故，得见清净剎。”世间上的万事万物，实际上都是自心的显现。在凡夫人的眼里，这个世界粗糙不堪、凹凸不平；但在一地菩萨看来，由于断除了遍计我执，所见何物皆无不净；到了八地以上，看到的会更为清净。

大家可能觉得成佛应该很重要。但什么是佛？并不是人们所认为的寺院里那些如如不动的造像——弥勒佛、释迦牟尼佛等，这些只是一种形象上的表示。

真正的佛，是觉悟，是人类最高的思想境界——觉悟万事万物的真理。什么时候你懂得了这个真理，你也可以成佛。

佛教里说“不执著”，是说最后不执著，刚开始的时候一定要执著。你要找到具相上师，你要得到正法，你要得到传承的加持……这些在胜义中的确是空的，然而在世俗中却会起作用，你不争取，或许就得不到了。

“不执著”不是佛教的全部内容。

从广义上讲，在证悟之前，每个人都患有不同程度的精神疾病，因为我们把不净当作洁净，把无常当作常有，把无我当作有我，把空性当作不空。

佛教极为重视对心的探索，我也希望你们对心作一番探索。如果懂得了心的来龙去脉，人生的很多问题会看得比较透，处理起事情来也会游刃有余。

其实，了悟心性，对任何一个人都至关重要。而且，这并不是修行人才能做到的，世间各阶层人士中，都不乏“见性”者，只不过他们不明说而已。所以，希望诸位在心性上多下点功夫，以认识自心，开启自心宝藏。

当你产生特别大的嗔恨心时，以心观心就会发现，过去心已经灭了，现在心也刹那变化，未来心还没有产生。所以，根本不可能存在真实的心，嗔恨心的本体也是空性的。如果境界再高一点的话，以智慧稍加观察就会发现，嗔恨心的本体与我们本具的如来藏光明，实际上是无二无别的。

有了佛法的智慧，即便不谈获得解脱，对现实生活也很有用。以诸法如梦来说，如果我们经常思维：二十年前的一切，跟二十年前的梦有什么区别；昨天发生的一切，跟昨晚的梦有什么区别……时间长了，就能减轻执著、消除烦恼。

在这个特殊的时代里，如何才能活得快乐?我个人觉得禅修是很好的方法，念咒也有不共的力量，串习佛教的空性见也不失为良策——通过观修空性可以认识心的本体，那时痛苦自会冰消瓦解。

所谓世间八法，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。一般的人都愿意得到利、誉、称、乐，不愿意得到衰、毁、讥、苦。每个人观察一下自己，肯定都对这八种法有强烈的执著，如此就是痛苦的因。如果我们学习了《金刚经》，悟到了“一切有为法，如梦幻泡影”，就能远离世间八法的束缚。

按照大乘佛教的观点，每个众生都具足如来藏，到了一定时候，这种佛性都会苏醒，因此，可以说每个众生都跟佛有缘。只不过对某些众生来讲，这种因缘暂时还没有成熟。

为什么不观观心呢？

生存在这个世间，要生活要工作，也许你觉得又苦又累，也许你乐此不疲，但在佛教看来，最美妙的地方不在外界，而在我们的内心。什么时候能认识到内心世界的奥妙，眼花缭乱、看似真实的外境，便当下崩塌瓦解，那时候，你也就安住在了妙不可言的境界里。

一提到“禅”，很多人的印象中，就是在寂静地方闭目禅修。但实际上，禅可以渗透到生活的方方面面，行住坐卧、上班休闲……时时处处都可以安住在“禅”的理念中——不离明心，也不障碍生活。

当然，最重要的功德，还是在于开显如来藏的本来面目，也就是“明心见性”。

而要明心见性，常常观心很重要。所谓“参禅不在腿，念佛不在嘴”，你要参禅，双盘、单盘不重要，重要的是要懂得心的本性；你要念佛，口里念不重要，重要的是心里要念。所以，心调不好，行为上再怎么做，也不一定是那么回事。

不真实的法不会产生真实的法，恰恰因为万法是空性的，所以因果在本体上也不成立。虽然以嗔心等烦恼造下的不善业会让我们感受痛苦，但从胜义的角度来讲，嗔心也好，痛苦也罢，一切都不是真实成立的，但在名言当中，如幻的嗔心的确会产生如幻的痛苦。

现在很多人修行时，根本没想过脱离轮回，只是每天念经参禅，却没有通达空性，也没以菩提心来摄持。这样行持善法是有漏的，以此为因，会周而复始在轮回中流转，时而快乐、时而痛苦。

我们都知道，大海波涛汹涌时，无法呈现出月亮的影子，只有风平浪静时，才能呈现出月影。同样，如果我们的心波动不安，被各种分别杂念所蒙蔽，也无法显露本具的智慧，只有通过禅修让心平静下来，才可能瞥见真理。

要知道，真正的财富不是金钱和财物，而是认识自己的心灵。

如果认为佛教所说的不执著，是连暂时也不能执著，这其实是一种误解，是对佛教没有系统学习的表现。在基础层面，佛教对现象世界、日常生活是承认的，并没有说这些都是空的，不能执著。

稍有修行经验的人，可以观心性。心性就是我们这颗心的本体，当你安住它的时候，是一种光明和空性无二无别、不可言说的境界。这在密宗里叫认识觉性，禅宗里就是明心见性。

通常而言，每个人都是以自我为中心。尤其是现在很多学生，特别特别自私，除了自己以外，根本不关心同学，不关心老师，不关心家人，不关心社会，可以说是“天上天下，唯我独尊”。有了这种心态，未来等待自己的，可能除了痛苦还是痛苦。而只有懂得了“我”不存在，才会明白生命的意义所在。

我们修行人不要寻求外面看到什么东西，现在大多数的人就是喜欢开天眼显示神通，他们特别执著。但是这并没有很大的意义，最有意义的就是在自己的相续中生起出离心和无我的智慧，这一点非常的重要，因为这是断除轮回命根我执之首当其冲的条件。

一般来讲，止与观是双运的，这种修法在密宗、禅宗里都有。类似你刚才说的，“不忆念过去的念头，不迎接未来的念头，不落在当下的寻思中”，能安住这样的状态，平时常常生起的贪、嗔、痴等分别念，自然就止息了。

这是佛教中非常胜妙的修法，如果你修得进去，就会住于一种法喜的境界中，和发呆不同。

其实，什么对我们最有利？就是在心上面的认识和修证。无论你信仰宗教，抑或不信而纯粹研究学术，了解这些对人生都很重要。

佛性就是我们的善良本性，每一个众生都有，它犹如虚空一般清净无垢，并恒时散发善的光辉，有无穷功德。而一般人不能体现这种力用，是因为我们这个佛性，被无明障垢遮蔽了。

不过，障垢是暂时的、不真实的，可以去除。明白这个道理，你就明白所谓修行或说心理训练的意义了。

无论快乐还是痛苦，当产生强烈的苦乐感时，都应观其本面。这是最有力、最关键的修行方法。

所以，魔鬼也好、敌人也好，工作不顺利也好，家庭不平安也好，所有我们认为非常可怕的事，实际上都是我们内心的一种迷乱显现。而这些迷乱的显现，如果再加以分析，就是法报化三身，或者是显空无二无别。这样的空性智慧，实际上就是一种能保护我们的最大的修行。

佛教所实现的果法是什么？就是破除一切幻觉。一般人认为世间很多事物是真实的，但是用佛教的智慧一观察，就会发现它们如同水月、梦境一般危脆、虚幻。包括很多人喜欢谈论的神通，在佛教看来也是一种幻觉，不值得提倡。

世间有很多这样的东西，我觉得好，他觉得不好。同一杯水，同一件事，不同人的看法都不同——这就是我们心识的判断。因此，万法并不是独立的、不变的，而是虚幻的，是大家共同意识所感召的。

从世俗层面来讲，我们应当有所追求。只要能认识到，我们追寻的东西是空性的，如幻如梦、无有实质即可；如果认为它们是实有的，则需要调整观念。

这个世界非常广阔，但是如果浓缩，就变成你周围的小世界，如果再浓缩，就是你自己的心。因此，如果认识了心，你就间接认识了整个世界。

有些人误以为，学佛以后要对世俗生活退避三舍，放弃一切，但事实上并非如此。佛教承认如梦如幻的生活，但同时也告诉我们，其实人生不过一场梦。很多人走完一生，在临终前都有这样的体会，这也是佛教世俗谛智慧的究竟观点。

大家反观自己：刚才心安住时，心的本体是空性的，但自性是明明清清的。无论安住或起心动念时，心的本体是光明和空性，这种光明和空性是不可言说的，这就是禅宗的明心见性、大圆满的本来清净。

每天，我们的心都处于浮躁、焦虑、希望、担忧、悲观、欢喜等诸如此类忐忑不安的情绪之中。这个时候，很需要静下心来，观自己的心。这件事情的价值，可能比任何财富都贵重。

若想找到真正的解脱之道，需要自他的努力和勤奋。虽然在实相中一切都是空性，但我们在这如梦如幻的梦境未醒之前，仍需要努力，以期早日获得解脱和开悟。

藏文化中最重要的是什么？一是要认识自己心的本性，另一个是要尽己所能地利益众人。

在座的每一个人，本性中都有慈悲、智慧的一面，但因为后天教育、环境等影响，这种善可能被覆盖了，以至于有些人很愚痴，有些人很迷茫，有些人非常不成功。如果把每个人的本性真正开发出来，那“善”完全可以显露。

我们现在执著的这些相，都是假的，像做梦一般，从真正意义上观察，这些都是不可得。因此，当我听到别人诽谤时，会立刻安住在无“相”的状态中，当下会感到很自在。其实，世间中一切都是如梦如幻，在这种状态中安住时，所有情绪都会荡然无存，这个道理对我们很重要。

有些人说：一切都是空性的，不应在乎功德、过失。其实，这种说法是非常愚痴的。如果不取舍功德和过患，那吃美味佳肴和不净粪也应该等同了，好和坏也不应该有差别了。但要达到这种境界，恐怕还是有一定的困难！

我们在外面有时候可以看得到，很多佛教徒是在行持善法，但在行持善法的过程当中，如果不懂得以般若空性和菩提心来摄持，说实在的，他行持的所有善法到底能不能成为超离三界轮回的大乘解脱之因，还是成问题的。因此，有些关键的道理我们必须明白。

我们也经常讲五部大论当中的空性见解，也经常念一些《般若波罗蜜多心经》《金刚经》等。如果天天讲一些因果、公案等简单的法，听起来是比较舒服，因为我们凡夫人一直认为世界是存在的，天天都听这些法觉得还是可以的，但我们还是要听一些空性的法。

真正的“空”，不是单单破除“美”或“不美”这种显现的空分，而是“现”与“空”不二。当然，这种境界无法用语言文字描述，因为在我们的分别念里，要么是“现”，要么是“空”，现空不二是无法呈现的。只有通过长期的闻思修行，才能以实证的方式获得。

仅仅是心安住，不一定认识心的本性，安住过程中要观察自己的心到底是怎样的，这是胜观的内涵。心安住或生贪嗔心时，自己反观一下。也许大家在观察的当下开悟，有这个可能。

积累善根确实很重要，但最主要的还是要成功的修行，修什么法呢？就是出离心、菩提心和无二智慧。这一点是显宗、密宗一致承许的，密宗所谓的本来觉性和自然本智实际也是不离开慈悲心和人无我、法无我的，这一点非常重要，大家一定要在相续中生起定解。

可能世间大多数人的想法，都是追求物质和感官上的满足，以获得快乐。但如果我们真正了解事物的真相，尤其能认识一些心的奥秘，就会发现原来还有很多有意义的事，会在原来的生活之上，看到更高的境界。

有人说自己可以安住两三个小时，有人说自己可以安住一两天，但仅仅安住不一定是修行，关键问题是，在你出定时，相续中有没有慈悲菩提心？有没有无二智慧？如果确实具足无二智慧，你就根本不会贪执世俗中的一切法，对于今世的名闻利养、繁杂琐事都不会执著，这才是非常了不起的修行人。

禅宗的明心见性和密宗的认识觉性都是一个意思，想要认识，就必须修行。我总觉得，现在大家要修行的话，还是要靠自己的体悟，要经常去观修。想要学会这些，如今应该有很多途径。

所谓的幸福，表面上看来就像花儿一样，非常非常美丽，但是真正去观察的时候，却丝毫也找不到，因为一切都是空性的。这叫做“诸法无我”。

其实佛像真正的艺术价值，不仅仅是让我们对它生起欢喜和信心，而是到最后，它能帮助我们进入一种宁静、无我的状态。不光是佛像，所有艺术的最高价值也都是如此，帮我们息除烦恼和痛苦，达到不可思议的境界，开发人类本有的智慧。

艺术也好，佛教也好，所要提倡的最究竟意义，应该在这里。

一天之中，早中晚都可以禅修，每天最好可以安排三座到六座。如果做不到的话，也尽量保持每日禅修的习惯。

禅修并不是一件很简单的事，在藏地，仅寂止就需要三年三个月零三天的闭关修持，才会慢慢生起一点禅定的境界。

其实证悟的境界值得每个人追求，因为一旦了悟心性的空性、光明与永恒，世间的各种焦虑、伤心等痛苦都会荡然无存。因此，希望每个人都能认识心性。

在名言、缘起显现中，我们的心无始以来都是把五蕴的假合执著为“我”。在胜义、最究竟的意义上，这种假合也是不存在的。

人们特别希求名声、财富、快乐等等，费尽一生去追求，但到了人生的终点才发现，原来这一切都像水泡般不可靠。事实上，如果我们能在当下的生活中好好观察，就会发现，我们所追求的这些东西，自性丝毫也不存在。

当然一定要修，只是道理上懂、口头上会说，是不管用的。试想，怨敌来了，你边跑边喊“没有怨敌、没有怨敌”，有用吗？烦恼来了，你边生烦恼边喊“没有烦恼、没有烦恼”，有用吗？不还是天天被它折磨？

一定要认识烦恼本性。认识了，也就无害了。

大城市里忙忙碌碌的人，对色法从来没有剖析过，每天被各种色法所左右，非常可怜。佛说万法远离一切戏论、皆是空性，可很多人对这个道理无法了解，因此，大家有机会的话，应该多看一些般若空性的教言。《维摩诘经》云：“法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故。”

希望大家在高科技世界中追寻风景的同时，也不要忘失自己，应该试着去认识心中的风景——心的本面。

总而言之，大家一定要依止对自己和对他人有利的物质、药物、咒语和缘起法，不要认为：“我是修空性的，什么都不需要，这些都是相，‘凡所有相，皆是虚妄’。”平时这样说大话的人，在真正生病、遇到违缘的时候，就会觉得相是很真实的，而不是虚妄的了。

生活的品质有很多种标准，但我觉得内观自心，发掘它的本质和价值，是最有意义的。

在不加观察的情况下，心是存在的，但如果用智慧抉择就会发现，心是不可得的。《般若经》中云：“心无有心，心之自性为光明。”在世俗当中，所见所闻都存在，但胜义当中，心没有生灭的安立，其本体是空性的。

只有依上师的窍诀修行，才能认识心的本性，因此，学习很重要。

空了会不会不积极呢？不会。空是空掉负面情绪，空掉这些，正能量自然而然就提升了。

藏地古大德的教言中讲：“夏天的草地上，生长着各种各样的花，而修行人的境界当中，会有各种各样的显现。”因为很多人从来没有观过心，所以，刚开始观心时，各种好的、不好的现象都会出现。但如果你不去执著，并坚持以欢喜、真诚和恭敬的心来坐禅入定，时间长了，什么问题都不会再产生。

在座的佛教徒，应该通过闻思修行产生定解，进而完全明白：“噢，原来心的本性是这样的，万事万物的本性也是这样的！”这个时候，你就不用依赖别人的开示和指点，完全可以依靠自身的力量通达此理，这一点很重要。

当你用佛教的智慧来对我执进行剖析时会发现，原来一切事物的本体是空性的，一直寻觅幸福的“我”并不存在，而我们却将原本不存在的东西执著为实有。当你明白了这一点后，你所获得的是一种永恒的解脱。

总而言之，不论学修禅宗还是大圆满，都应依照各自传承上师的窍诀，以传统的方式闻思，反观自心。虽然禅宗讲“明心见性，即心即佛”，大圆满讲“认识心性，即生成佛”，但成就并没这么简单，这就好比物理学家的专业知识，其他学科背景的人是不懂的，而实修者的境界，研究人员也很难立刻体会到。

现在，世界上的人都认为，幸福来自很远的地方，我们必须向外求索；无论是感情还是财富，当自己拥有时，就得把它们牢牢抓住。实际上，佛教虽然也承认这是一种幸福，但除此之外，还存在一种我们自身本具的幸福和满足，只是需要我们去挖掘它、了知它、发现它、使用它。这个幸福更关键、更重要。

因此，我们不要空谈、说大话。有些人稍微学一点禅宗就觉得自己的见解很不错了，其实，他们还不一定真正具有般若空性的见解。虽然很多人都希求上根者的见解，但这种见解并不容易获得。

不可否认，也有些佛教徒只以自我快乐为中心，希望今生幸福美满、财富增长、长寿无病，完全不关心后世的解脱。这样的发心不太合理。身为佛教徒，要想获得解脱和佛果，就一定要根除相续中的我执，否则，即使暂时获得人天安乐，也无法获得究竟的解脱。

对于我们来说，是否应该有破立呢？如果没有真正懂得幻化，该破立的时候就要破立。比如，正见应该建立起来，邪见应该破斥掉；对好的行为也应该尽量去做，对于发心等有意义的事情不要懈怠懒惰，不要以自己生病、心情不好等理由而推脱。

我们的这颗心，总是会产生纷繁复杂的分别念。然而，通过智慧的分析会知道：未来还没产生，过去不复存在，观察当下的刹那，也没有真实的自性。对于所谓的心，经过再三观察，发现它远离了三时。既然三时只是假立，不依赖时间，就无法安立心，所以心并没有实质。我们应对以上结论生起定解。

人生如是的短暂，即生已经遇到如此殊胜的空性法门，一定要精进修持，并且发愿生生世世不离开空性智慧法门、生生世世不再生起各种不符合实际道理的恶念，时时刻刻都发这样的誓愿非常重要。

佛教通常把显现和本质称为世俗和胜义。世俗中有，胜义中空。虽然我们现在还处在世俗当中，但通过学习般若法门，并以禅修通达胜义谛时，世俗的幻象就会烟消云散。那时候，你就可以离开束缚，对一切运用自如了。

表面看来，“我”是身体和心识的组合。为了满足身体，我们会营办物质条件；为了满足心识，我们会寻找精神食粮，诸如艺术、宗教等。但是如果仔细观察“我”到底是身还是心，最终会得出结论：“我”并不存在。一旦认识到这一点，就不会再产生很大的烦恼和痛苦。

实际上，密宗与显宗的见解在究竟上并无二致。显宗经典中说：“于心无有心，心性即光明。”当我们用心观心，此时心的本体了不可得，如同虚空；心的自性光明不灭；光明与空性无二无别，即是明空双运。

这些法要，如果能在生活中常常观察、修持，会有很大利益，至少，你可以从佛法中得到快乐。

希望大家对感情、生活、地位、财富、工作等都不要太执著了。其实，如果我们用真正的智慧来观察就会发现，在这个世界上，能经得起观察的可靠的法一个都找不到。因此，大家不要将假象看成实有，这是中观当中最值得了解的道理。明白了这些，我们也就明白了万法如梦如幻、如阳焰、如露水的道理。

大家在安住的时候，身体和眼睛都不要动，在内心思维、观察，看看“我”到底存在不存在，“心”到底存在不存在。通过这种方式，我们可以领悟空性的意义。

如果追究贪心、嗔心的根源，则不外乎痴心——没有认识自心的真相。实际上如果能认识自心，就可以平静、智慧地去解决任何事。

麦彭仁波切说：破外道的时候，千万不能认为只有对方才有这种邪见，自己不会有。实际上，我们的相续中也藏有外道的习气种子，一旦因缘成熟，就会产生各种邪见。大家对此一定要注意，否则，虽然表面在破外道，但可能自己已经包括在劣见者当中，成了所破对象，只是自己没意识到而已。

我们的这颗心，当下就是空性。不管你产生的是信心、悲心、慈心、菩提心，还是贪心、嗔心、痴心或各种各样的分别念，它的本体都是空的，当下了不可得。这就是佛教讲的万法皆空的道理，也是心本体空性的道理。

阿底峡尊者曾经说：“如果一天出现一百个分别念，也就是出现了一百个法身智慧。”境界比较高的人内观时，对此会有所体验。而这种境界的获得，也并非一定要关门静坐，而是行住坐卧中都可以去体悟。

认识心的本性，对于每个人都非常重要。

任何事物都不实有，是好是坏，是美是丑，并非绝对，主要观待看者的心。

因此如果我们保持放松的心态，恐怖之事也不一定那么可怕，不幸之事也不一定那么痛苦。

在所有的修法当中，观无我和菩提心的功德最大，自相续中哪怕生起一刹那我不存在，或者利益一切众生的念头，功德也不可思议。

平时，大家最好或者观菩提心，或者观无我空性，这两项修行非常重要，不要整天希求神通、打卦等外相法。

法王如意宝在尼泊尔时所写的《金刚橛赞颂》中曾说：不论你是铁的还是金的锁链，都会锁住人；同样，好的执著与坏的执著都是究竟解脱的障碍，会使自心受到束缚。所以，不论你有无量的学问，还是无有丝毫功德，都不应该去执著。

不过我们没有他心通，没有真正的智慧，有可能有些人装成大成就者、修行人等等，内在任何修行、境界、智慧都没有，外在行为上却显现无取无舍。所以，莲花生大士说：你的见解再高，行为要像细粉一样小心取舍，不要过于狂妄，否则就是疯狂行为。

不管怎样，心是很重要的。佛教《法句经》中说：“心为法本，心尊心使。”心是一切法的根本，心是统帅与主使。因此，希望大家经常观心，学会调心。若能如此，最后一定会找到快乐。

如果经常看中观方面的书、经常思维，逐渐逐渐就会断掉对万法的实执。思维相当重要，它会让我们得到法的加持。

如果没有理性智慧的推断，只是口头上说万法皆空、色不异空、空不异色等，想在自相续中对般若的究竟义生起定解是非常困难的。正因如此，历代很多上师都特别重视中观的闻思。

如梦、如幻、如阳焰等比喻还是很重要的。现实生活中不管发生了什么事情，我们都不要执著其为真实，真的要想：“这就是一场梦幻。”自然而然有这样的感觉是很好的。

或许有人会问：“到底断除我执有什么好处？”我们可以这样回答：断除我执乃成功之母。因为在历史上，很多断除我执的修行人，不但寿命极长，事业也极其广大。所以，断除我执并非消极、失败之举。当然，这是从观现世量的角度来讲的。

佛教有一部经典叫《宝云经》，里面讲到了自心安住叫寂止，认识其本性叫胜观。

作为初学者，应该像经中所讲的，首先找一个寂静的地方，尽量观自己的心，让心安住下来，然后再去认识这颗心的本性。这是比较合适的修行方法。

作为凡夫人，听到别人赞叹就会特别高兴、有人挖苦就会很伤心，这是为什么呢？在我们耳边传出来的“你很坏”这种字眼，其实并不是实有的，只是我们将它执著为一种实有的法，由此直接影响到自己的身心健康……

大家学习了唯识宗的观点之后，希望不要仅仅停留在理论上，应该理论与实际相结合。上师如意宝在１９９１年给修行班专门讲过《梦与醒的辩论》，白天的一切显现与晚上的梦境无有差别，如果能够将白天的任何显现都了知为梦境，说明对唯识宗的观点基本上通达了。

因缘不仅仅存在于外在的事物中，也存在于每个人的内心中，它与心灵有着非常密切的关系。但现在人类的大多数研究，都是基于物质方面的，对物质世界中的因缘，观察得比较多，而对内心的因缘却观察得比较少，也很少去认识自己。

大家最好能在心里发下誓愿：今后在见解方面，一定要认真学修佛陀传下来的空性教法，证悟远离一切边戏的境界；在行为方面，即使见解再高，也不伤害任何众生，如理行持佛陀制定的各种规定。

当然，诚如莲花生大士在《六中阴》中所说，凡夫人刚开始时，心难以控制、无法安住，一刹那也不停止，自己对自己也会生厌烦心。不过这种现象很正常，毕竟你从来没有观过心，现在一观，才发现它动摇得特别厉害，也不要有厌烦心，应当不断地对治各种执著分别。

我们对身边的各种事情不能太执著，应视它们如虚空一般虚妄不实，这就是将闻思转为修行的道用方法。如果不会道用，虽然坐禅时一切都空，但是出定之后，生活中的烦恼可能丝毫未减，与平凡人一样可怜。我们不能把佛法停留在形象上，一定要融入于心。

现在很多人都是这样，每天就是在“色即是空，空即是色”“一切有为法，如梦幻泡影”等几个教证上绕来绕去，从来没有深入法理。实际上，我们应该先对大般若的很多道理进行分析，然后再通过修证来真正了悟般若境界，这是非常重要的。

有些人对空性法门充满疑惑，这我也能理解，因为连七地菩萨都还有一些对空性的诤论等需要遣除，那更何况说我们呢？但关键是，对于自己不理解的地方，应该通过辩论予以澄清。在佛教中，对于很多问题，大家都有必要进行探讨，越探讨越能产生坚固的定解。

我很担心有些人没有真正理解二谛，一听说苦集灭道、三宝、业因果都不存在，自此便不再约束自己的行为，过得非常“潇洒”（众笑），觉得身心自在、任运自成了……如果这样放任自己，无视业因果，将会堕入极其可怕的恶趣深渊。希望大家一定要注意，真正分清二谛。

在座各位如果想在修行上真正拿出点成绩来，念诵也可以，磕头也可以，转坛城、转塔也可以，但最根本的是要让心安住下来，真正认识自己的心，这才是关键。

若有密宗的清净见，如《大幻化网讲义》所讲那样，一切显现皆与天尊和清净刹土的本性无二无别，那就应该这样观清净心。即或没有这么高的见解，对所处的环境也没有必要不满，更不要认为所有人都不好。如果我们的心清净，国土就会清净。

现在有些佛学院天天学戒律，行为上非常如理如法，但内心中若没有通达缘起法，没有大悲心，没有无上密法的修持，仅仅在行为上约束是远远不够的。或者，有些密宗行人明明没有达到一定的境界，行为上却冒充大成就者，肆意行持降伏、双运，这也是不合理的。

贪嗔痴即是烦恼，烦恼即是菩提。通过修行现前菩提，是最好的方法。

我是这样想的，如果是修行比较好一点的人，他不管是在听到声音、看见东西，还是心里想概念的时候，全部用因明的智慧进行分析，就会知道众生到底在干什么，到底我们处在什么样的世界上，我们是真正在这里做事情，还是在做梦……很多比较深的窍诀，即使在名言中也是可以得到的。

我们不能天天都耽著外面的色声香味，这样是没办法修行的。无始以来我们都是这样，这是很危险的。我们自己真正的自境，实际上是心识的本体，它与光明是无二无别的。它是本有的，但很多人没有认识。如果一直向外缘取，我们会经常感受到轮回的痛苦，也会有一些其他的危险。

现在很多学空性的人就是这样，自己不喜欢的、不适应的，比如不能喝酒、抽烟、杀生，这时候就说：“没事，这都是空性的！”遇到自己的喜欢的，要吃大餐、睡懒觉，就不用佛法了，也不说这些都是空性的了。一切法胜义当中全部体性空寂，这没有错，但世俗中善恶报应等差别现象并不因此失坏。

作为佛教徒，最根本的就是认识心性和万法的本性。守戒、行善、积累资粮、修五加行等，都是自心融入法界的方便。

痛苦的本质有两种，名言中的本质和胜义中的本质。名言中的本质就是痛苦，因为正在痛苦，所以它的本质肯定就是痛苦。痛苦在胜义中的本质是空性，甚至连空性也不存在，它远离一切边，远离一切戏论。

其实我们现在很多的“美好”，背后不一定是很美好的；我们现在认为真正实有的东西，都不一定是实有的。通过真正的真理能见到自己心的本性，通过善知识的加持和自己的努力，在因缘聚合的时候获得开悟、获得解脱，才是真正的生活目标。为了达到这样的目标，我们要求法。

我们的禅修不能停留在非常初级的阶段。光是安住几天、一个月甚至几个月并不是很重要。最重要的是什么呢？就是长时间安住在实相当中。要做到这一点，就必须长期修行，包括经常打坐和在行住坐卧中安住。

得过密法的灌顶以后，在大圆满当中，有些利根者和有信心的人，以见闻觉知直指法当下明白某种意义，马上开悟，有这种现象。我们天天吃早饭时，好闻、不好闻的气味也有，平时在楼道里，闻到这些味道时，你当下观它的本性，就会明白其中的意义。

现在世间，很多人对空性一无所知，短暂的人生一直在恐慌和希望的状态中度过，活得特别累，非常可怜！如果他们能对空性有所认识，就不会那么苦，而在现见心的本来面目后，千千万万邪见密林全都能焚毁无余。

对于烦恼，我们只不过没有认识它，才认为烦恼就是烦恼、菩提就是菩提，两者毫不相干。当你真正认识了烦恼的本质，在生起嗔恨心、嫉妒心、傲慢心的当下，就会立马察觉：“原来，嗔恨心并不那么可怕，它就是智慧！”

在真正拥有证悟、修行境界高的人看来，世间的名利如同彩虹般，没有丝毫可执著的，拼命地去执著、追逐是非常愚笨的做法。我们有些道友虽然显现上还是安住在娑婆世界中，照样吃饭、走路、说话、睡觉，但实际上他们完全明白这些法的本质，这也并不是口头上的“看破放下”，而是很自然的。

我一再讲过：胜义当中，包括涅槃在内的一切万法皆为空性，但在世俗当中，前世今生就像昨天今天一样真实存在，对于这种道理如果通达，世间人不会这么愚痴。

大家都知道，只要没有断除我执，就不能获得解脱，如寂天论师所说：“我执未尽舍，苦必不能除。”我执如果没有除尽，那痛苦绝对不会断除，尤其是我执比较重的人痛苦更严重，我执比较轻的人，痛苦也稍微轻一点。

作为一个修行人，既要了知一切万法如梦如幻，也要深信世俗中因果无欺存在、任何行为不能错乱之理，如果已经睁开胜义与世俗这两只慧眼，则不管是出家身份还是在家身份，都可以称之为真正趋入佛门者，值得诸佛菩萨及高僧大德的高度赞叹。

那我们究竟该如何正确认识物质呢？实际上，物质虽然显现为色法，但本体却是空性，虽然本体是空性，但又显现为色法。虽然科学家们一直在努力了解物质世界的真相，但事实上，我们通过自身的长期修证，就能现量见到。

我们很多人每天都休息不了，让烦恼把心性搞得特别累。很多人都说：“好累啊！好累啊！”但如果我们用般若空性来讲的话，虽然名字上“累”，实际上也不累。其实，我们有时候需要一种快乐，心性也应该休息。

很多道友就是因为对这个现实太过执著，没有真正认识如梦如幻，所以总是遇到一点点事情就方寸大乱，在“梦”中也流下非常真实的眼泪。因此，在我们整个修行过程中，梦幻的修法是十分重要的。