闻思修行

佛教浩如烟海的智慧，确实有些是现代的知识当中没有的。但能不能深挖，能不能得到，要看每个人的缘分，要靠每个人的精进和信心。如果有了信心，有了清净的戒律，有了闻思的意乐，有了深挖的精神，我相信很多人的的确确能获得与众不同的、现代社会当中所没有的智慧。虽然我们现在身处所谓的五浊恶世，烦恼浊、见解浊、众生浊等等有很多毛病的、恶劣的环境和群体当中，但如果你具有一些佛法的智慧和悲心，犹如莲华不著水，你在任何群体当中，会有一种与众不同、出类拔萃的、特殊的能力和智慧。这一点，说是佛教的威力也好，加持也好，智慧也好，都可以。

智慧和辩才确实很重要。如果没有智慧和辩才，在世间也会遇到许多麻烦，在出世间就更不用说了。学禅宗的人如果没有智慧辩才，虽然你可以安住于如如不动的境界享受禅乐，可是要度化别人就很困难了。尤其现在是妄念纷飞的时代，在知识分子和分别念比较重的人面前，如果拿不出有说服力的理论，即使你的境界再超胜，也会在别人面前落败。学净土宗的人也是如此，虽然念阿弥陀佛功德无量，可是如果没有智慧辩才，别人问起一些基本的问题：为什么要念佛？念佛有什么功德？极乐世界那么遥远，怎么能往生到那里？也许你就没法回答了。总之，如果没有智慧和辩才，虽然你可以像经典和续部里讲的那样，具有须弥山一般的坚固信心，哪怕粉身碎骨也不动摇，依靠这样的信心自己当然可以往生净土、获得成就，可是要度化别人还是有一定困难的。

但我想，如果大家能对净土法门的殊胜性、阿弥陀佛的大愿力、极乐世界的功德庄严以及如何往生等道理有清楚的了解，并且能把这些道理讲出来，那谁都不得不承认我们的观点，否则就是愚者。所以，学净土法门的人还是要有智慧，要通过深入研究产生坚不可摧的信心和定解，有了这种信心和定解，不仅能破斥他人的诽谤，也能提升自己修法的意乐。

要产生内心的力量，就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说，只有通过智慧对教理生起真实定解，才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以，我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”（有些人说“弥陀”，还有些人说“阿弥陀”），可是对佛号的意义、来历、功德一无所知，这样念修力量是不大的。

念诵佛号跟念一般人的名字完全不同，以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言，不要说他们本身的无量功德，甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理，甚至还有这种邪见：佛号没什么，我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致，因此大家一定要系统学习佛理。

说实在的，现在很多佛教徒的佛学素养偏低。有一部分人对佛教还算比较了解，但大多数人的信仰还停留在表面上、外相上，这样很容易变化。表面上看，你特别有信心，但这种信心也许很快就会退转。虽然你见到上师、见到佛像的时候特别感动，但如果在道理上没有真正明白，就很容易退失。所以我们一定要有真正的正知正见。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

现在念佛的人比较多，很多寺院每天早上四五点钟就开始唱念，但并不是所有的人对佛陀都有信心：有些人边念佛边打瞌睡；有些人念佛不是为了解脱，而是为了逃避暂时的烦恼；还有些人念佛是为了得一些钱。真正对佛陀生起诚挚信心的人不多，尤其像《胜出天神赞》讲的那样，对佛陀生起不共信心的人就更少了。

如果一个人口中念阿弥陀佛，但心里既没有恭敬心和欢喜心，也没有认识到佛陀的伟大，甚至持有种种邪见，或者口中虽然念佛，但心里一直散乱，这样念佛没有多大意义，最多种个善根而已，即使喊破喉咙也得不到解脱的利益。所以念佛的人一定要懂得净土法门的道理，对阿弥陀佛的宏愿、佛号的功德都要有所了解。正因为如此，我才一再提倡佛教徒要系统闻思。不然学佛就流于表面了，我们没必要为表面上的学佛花费很多时间。

所以，我们修行人学任何一部法的时候，都应该尽量把它放在心上，让法和心融为一体。比如说，学了中观的空性思想，或者学了因明的逻辑推理，就要看看能不能根除或者压伏自相续中的烦恼。这样一来，你听得越多、学得越多，相续就会越来越调柔，行为也会越来越如法。否则就算听再多佛法，最后好像对谁都不相信，对上师也不恭敬，对佛法也没有信心，对众生也没有悲心。我们对于法油子有一种说法：看到天上佛陀在飞，也不会产生信心；看到地上众生在哭，也不会产生悲心。如果学佛最后学成这样，是很可怕的。

现在大多数人，包括一些商界人士，到寺院烧香拜佛都属于第一种信心——清净信。这种信心并不稳固，随时会退失。为什么呢？因为信得没有理由，只是因为产生了好感而相信，最后，有可能变成一种迷信。

如果通过几年、十几年学习佛法，深刻认识到，佛陀真正揭示了宇宙万法的真相，这样的觉悟者世间绝无仅有，自己一定要虔诚皈依三宝……有了这种理性的信心，自己才不会退转。

很希望大家对佛教生起理性的信心。梁启超先生说：“佛教是智信，不是迷信……”要想开启智慧，获得智信，一定要深入经教。每个人对佛教产生哪种信仰，完全靠自己。

现今，有些偏重学术的人对感性经验一律排斥，而有些虔诚的佛教徒对理论研究一概拒绝，这两种态度都有点极端。

今天这里有很多年轻人，希望你们不要只依靠信心来学佛，而放弃研究佛理和科学，这样不是很好。因为现今是崇尚科学的时代，我们应该学会用科学来诠释佛教。这样佛教生存的空间才会越来越大。我们的朋友圈里，大多数人都有科学思维的头脑，如果我们完全依靠信心来抉择，想要在这个群体中发挥作用，恐怕会非常困难。

如何选择宗教信仰，依靠自己的心来决定；如果有信仰，也需要用智慧来决定。按照佛教的观点，千万不能迷信。

信心分智信和迷信。通过自己的智慧观察，或通过有智慧的人帮你做决定，依靠智慧来判断的这种信仰叫智信；依靠盲目的信心，根本不知道这个宗教的好坏，只是随着自己的心，人云亦云而去接受，这叫做迷信。

寂天菩萨在《学集论》中讲到，有人以信心入佛门，有人以智慧入佛门。大家皈依三宝的因缘，也不外乎这两种。一种源于信心和感性。因为前世的因缘，从小看到佛像、佛经、僧人等三宝所依，就自然被吸引，生起强烈的信心。在信心的牵引下，皈依佛门。

另一种是以智慧而入，并非源于感性和信心。对佛法的道理，他们先去判断、分析、探究，最后被其严密的逻辑和甚深的道理所折服，由此步入佛门。以智慧入佛门的，一般比较稳固，不容易退失。

我对未来的希望是，每个人都能对各大教派生起不退转的信心。实际上，觉囊派也好，其他宗派也好，都是前辈大德以智慧和悲心创立的。前辈们撰著的这些珍贵论典，我们应该以无有偏袒的心，认真地学习和修持，并以之引导有缘的众生。

在这个过程中，先要对自己的宗派生起信心和定解，这个很重要。有了这样的基础，再无偏地学习各宗见解，并把学到的宗义逐渐推广。对各教各派的大德教言，如果有时间、有能力，各方面因缘具足，每个人都应该去学、去修。倘若每个佛教徒都能够这样，佛教的智慧广弘于全世界，不会有任何困难。

有些佛友从学佛团体当中退下来，这不一定是其他人的过错，因为，若有坚定的信心，不管遇到什么违缘，学佛都不会退。如果自己的信心不稳固，哪怕遇到一点点违缘，也会退下来。

我希望加入学会的人都不要退，否则我也没办法度化。如果以见一见面等方式就能度化，那释迦牟尼佛也不用说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”因此，大家最好参加小组共同学习，否则表面上看来很自由，也不一定是解脱道。因为，你的修学不正规、不系统。我平时与没有系统学习过的人接触，从他们提出的问题、所说的话语中，就能看出他们是门外汉。当然，我并没有人多对自己有利的心，但从每个人的解脱来讲，系统闻思修行非常重要！

在座的人很多都学过《入菩萨行论》，可能学一遍不一定有特别深的感觉，在学两三遍后，印象就会比较深。这次我遇到了很多学过三、四遍的人，他们越学越觉得里面的内容非常珍贵，而且对治烦恼、遣除障碍的能力，也比以前大有进步。好像没学之前，自己根本不是人一样，对以前的所作所为、所言所思都有一种惭愧心。有些老菩萨跟我讲：“没有学佛之前完全是造业，简直是白活了，入于佛门系统闻思之后，才真正找到了自己该走的路。”

所以，大家一定要对闻思修行有信心，这一点特别重要！因为在修学菩提心等大乘佛法的过程中，会遇到许多困难、违缘，比如家庭的阻挠、单位的障碍、自身的烦恼等。此时我们就要想：前辈高僧大德不惜生命代价，才获得佛法的精华，我们在求学过程中遇到一点一滴的障碍也不算什么。因此，不应在困难面前一蹶不振，马上倒下去，而应更加坚定誓言。

其实，佛法能学到多少，对自己就有多少利益；就像干渴的人，都需要水的滋润一样。而佛教特别开放、包容，所有善妙的思想和美德都包括其中，所以有信心的人都应该学习。

具体修行，则根据信心、因缘、意乐而定，自己对哪个法门有信心，就修持哪个法门，不能说你必须修某某法门。如果你对观音法门有信心，就念观音心咒、观音名号等。如果你对藏传佛教有信心，就研究藏传佛教的教义。

人生之路与苦相伴，难免会有荆棘与坎坷。希望大家能尽量系统地学一些佛法，让自己在人生观、价值观和生命观等方方面面，建立起一种新的理念，这样才能泰然处之，安然前行。这种理念的价值和意义，远远超过了金钱和地位。同样，企业在追求成功的路途中，也离不开这种精神内涵。

佛教所讲的精神内涵到底是什么呢？它是对三宝的信心、对众生的悲心，以及看透世间的智慧。

如果我们以一般世间的眼光来看法王留下的教言，这些话可能谁都会说，没有什么特别之处；可如果你对法王有很大的信心，他的一字一句似乎都会融入你的心间，让你的生活、修行等方面发生很大的转变。这也许要看缘分，有些人跟法王缘分很深，书里哪怕小小一段教言，他也会一辈子奉行。如果你把法王看作一个普通的世间人，那就未必会重视他的教言。现在网上这样的语录千千万万，佛教的也有，非佛教的也有，有些看上去言辞还似乎更优美。所以，我们在学习的过程当中，关键是看自己有没有信心。有了信心，就会有更多的收获；有了收获，就能转变自己的心；转变了自己的心，就能依靠这种力量来转变他人的心。这是一种层层递升的规律。

我并非糊弄大家，而是发自内心地觉得，佛教这么崇高的思想不应该被忽略。很多人的内心都快干涸了，急需要佛法甘霖的滋润，然而他们却不愿去尝试，这就如同一个人已经饥肠辘辘，美味佳肴就摆在身边而不愿意品尝一般。有时我会感到十分可惜。

很希望大家在有时间、有兴趣，各方面因缘具足的时候，能翻阅一些佛教的经论。如果生起了信心和欢喜心，想更上一层楼，可以实践佛教的修证。

而所谓的信心，一般指清净信心、欲乐信心、胜解信心、不退转信心四种，对一个修行人来说，树立起对上师三宝永不退转的信心是获致成就的十分重要的保障。要树立起信心，首先必须培养起对佛陀、佛法的敬仰之情，这就需要认真地闻受佛法。而佛教的因明学、中观等课程完全可以帮助修行者建立起佛陀为量士夫的正见，对此，《释量论》等因明七论中有详细阐释。通过对这些课程的学习，我们即可了知佛陀所说的话全部都真实无伪、足可征信。一步步对佛陀、佛法生起坚定信心后，再遇到任何违缘我们也不会轻易退失掉这份信心。藏传佛教中还特别重视对《随念三宝经》等宣讲三宝功德之经典的学习、闻思，目的依然在帮助大家因了知晓三宝之功德从而对之生起信心。

见解不稳固的修行人，对三宝的信心，犹如风中之灯，随时都会熄灭。在遭遇违缘时，往往会退失见修，甚至生起邪见，频造恶业。所以在修行之初，依止善知识，通过闻思，生起八风吹不倒的稳固正见堪为当务之急。当然，能在此基础上进行实修，以殊胜智慧断除分别念，安住真如境界的修行者，更是稀有难得，值得称道。

如果闻法不切要，那么就应了无等达波瓦大师所说的:“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”由此可见，如果闻法不切中要点，就会成为不见自过只观他过、偏袒宗派、谤法谤人的因，那么你闻法不仅没有意义，反而会成为堕入恶趣的因。所以，我们要谨慎再谨慎，对佛法和持教大德要有信心、要观清净心，看能不能为珍贵的佛法做一点贡献。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

我通过多年的学习研究，觉得佛教的教理不可思议，对它生起了不可退转的坚定信心，这种信心不会被任何外境所摧毁。这些修学中的点滴体会，我非常希望你们也能得到，并将毕生的精力用于探索真理、修学真理，这样的人生才有深远意义和崇高价值。否则，在当今物欲横流、金钱至上的时代，我们的观念、行为很容易被染污，堕入邪见的深渊。

在座的各位，不管你修学藏传佛教也好，还是对它只停留在研究层面上也罢，都应该树立正确的见解。佛典中说过：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”一个人光有信心、却无智慧，这种信心就是迷信，只能徒增自己的无明愚痴；光有智慧、却无信心，这种智慧会成为傲慢的资本，最终只能增长无边的邪见。因此，“信解圆通，方为行本”，只有具足信心和智慧这两者，才是成就一切事业的根本。

你们在座的有些人，若想修持藏密的话，首先应该从加行开始修。按照大圆满的传统，加行分为共同加行、不共加行两种。共同加行是观修人身难得、寿命无常、轮回痛苦、因果不虚，这些道理，要靠依止善知识才能通达。而且，修行最关键是要有一种信心，否则，就算你精通了千经万论，道理讲得夸夸其谈，内心也不会有真实收获，反而很容易变成“法油子”。

那什么是正信呢？当你以一种科学的态度，用自己的智慧去研究佛教时，你会发现，佛陀觉悟了万法的真理，并用这种智慧给迷茫的人们点亮了一盏明灯，为众生离苦得乐指明了方向。所以，佛陀非常伟大，他的智慧无与伦比。有了这样的认识，你的信心就不会退失。

当然，要想获得这种信心，必须要长期、系统地学习佛法。若只是浅尝辄止，稍微了解一点，这是远远不够的。所以，非常希望寺院、佛教道场，包括高等学校，能深入学习一下佛教，认识佛教的真理和佛陀的智慧。这样一来，佛教的信仰就不会成为迷信，知识分子对佛教也不会盲目地下结论。

当然，有怀疑也是可以理解的。因为许多层面你们尚不了解，而且，在目前环境、教育等因素的影响下，要对古老的佛教生起信心，对现实中缺乏对照的佛陀生起信心，的确也不太容易。

不过，我一向认为：年轻人学佛，不应该止于一种简单的信仰。信佛不像崇拜神一样，你若要真正相信佛，就一定要先全面了解他的思想。

如果密法是真理，它肯定经得起推敲，人人可以观察。佛教提倡观察，是为让我们遣除疑惑、树立信心，但即使你想找它的过失，推翻它，也最好下一番功夫学习。不了解密法的人，常因看不惯个别人的行为就诽谤密法，这不明智。道理很简单：密法再清净，也保证不了每个学密的人都清净。显宗不也一样吗？

大家对法一定要有耐心，要有虔诚的信心，不要认为听点儿佛法就很累。你一天有二十四小时，一个小时用来听法，其他二十三小时做别的也可以。现在城市里的很多人，一个星期只用一下午听三个小时的课，那整个星期有多少个小时啊？这三个小时用在佛法上并不过分，你也不要认为：“我听佛法的时间太长了，腰都直不起来了。”——是不是全部因听法而成脊椎炎了？

按我个人的观点，最好刚开始不要学辩论，不然思想就被打破了。刚开始应在修行方面下功夫，然后边修行边辩论。现在有个别佛教徒，刚进入佛门就开始天天辩论，结果最后到了修行时，脑子里一直在显现打破别人，根本没有好好修行的观点，这样很难有结果。如果一边修行，一边辩论，效果则会好很多。

所以我建议，刚开始最好应该先修心、修加行，等到一定时候，对佛教信心比较稳固了，再学辩论。不过，有些人则持相反的观点。他们认为开始必须遣除怀疑，所以一定要辩论。但实际上有些辩论并不是遣除怀疑，像一些文字上的辩论，就没有太大意义。我想这个次第可能要根据自己的情况来确定。

学习佛教的道理，才是真正进入佛门；仅仅办个皈依证、静坐，只能算形式上的佛教徒。真正的佛教徒会知道，佛是什么、法是什么、僧是什么，什么叫解脱，什么叫因果不虚，什么叫轮回痛苦；不仅是口头上会讲、理论上明白，而是首先通过听闻来了解，然后通过辩论、提问等再三思维，接下来实际去修持，这就是佛教中讲的“闻思修”，用这种方式，即便你要上班、学习，也可以在额外的时间里学佛。

总之，真正进入佛门，是对佛教见解有所了解，并能在行为上得以体现。除此之外，办多少次皈依、去多少次寺院，也只是停留在形式上，因为内心还没有生起真实的信心。

显宗认为“慧根”很重要，而密宗特别强调“信根”。所以，显宗会通过长期地学习中观、唯识等经教，慢慢地增长智慧，之后开悟；而密宗的很多成就者是通过对上师的诚挚信心而证悟的，比如米拉日巴尊者。当然，这个信心是极其强烈的信心，并且需要上师通过灌顶、窍诀一步一步地成熟弟子相续。所以，依靠一句话就获得开悟，对于一般人非常困难，但是对相续即将成熟的人，也是瓜熟蒂落之事。

总之，对于个别信根成熟的人，依靠信心确实能开悟，历史上也不乏其例；但是对于一般人，次第修学的途径更为稳妥，学习中观等理论也很有必要。

我们现在这种学习机会，只是偶尔的，能否长期很难说。所以，对上师如意宝的许多教言，大家务必要认真对待，对佛法也要生欢喜心，天气冷一点、生一点病、家人说这说那，没必要特别去管，心要全部用在佛法上。只有清净、平静的心，才能对佛法全盘接受，就像镜子擦得纤尘不染，影像才会一点不漏地显现，不然，镜子上沾满油渍污腻，什么也显不出来。因而，你们听受甚深佛法，必须以信心、恭敬心专注谛听，时间也是越长越好，别认为学一年就够了，假如对闻法得过且过，对吃穿却要求很高，就纯粹成了世间人，不是求解脱的修行人。

如果没有系统、长期地学修，难得生起的信心恐怕会在短时间中退失。但如果你能坚持长期学修，那对佛法的信心就会越来越稳固。

我听说有些人学佛，但慢慢就退失了，主要原因就是学得不踏实，甚至有点迷信。学佛应该避免迷信。希望这次参会的学者、同学们都能认真、踏实地学习佛法。尤其是年轻人，这次的参会经验可以算是一个新的开端，大家应该趁着年轻，抓紧时间学修，不然，老的时候可能会悔不当初。总而言之，我特别希望大家能正式地、系统地、有次第地学修佛法。

释迦牟尼佛赐予我们四众弟子的权利都是一样的。除了出家人的内部戒律以外，其他的佛法在家人都可以学。佛陀在《贤愚经》里讲过，佛法就像水一样，所有的人都可以享用，所有的人都可以接受。

我们要学会看全世界的变化。如今全世界的佛教徒中，有相当一部分在家人对佛教的经律论三藏有一定的系统学习。在这样的时代，大家作为在家人，一定要深入研究佛教——我在自己的家乡藏地，也在努力推广这个理念。如果我们不能真正了解佛陀八万四千的广大法门，不能透彻理解佛教甚深的基本道理，在这个迷茫的时代，暂时的信心很容易改变，很容易退失。

法王如意宝接近圆寂时说过一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”这八个字非常重要。作为佛教徒，既不要随便舍弃自己的道，也不要扰乱别人的心。作为法王的弟子，我们把这句话当作一生的格言、人生的目标。在一生当中，任何一件事情如果已经开始做，就不要随便动摇。现在有些人，今天跟上师关系很好，但过两天听到别人说上师不好时，又随声附和，心态特别容易改变。这说明自己没有定解。如果你有定解，这些语言根本没用。比如说，我对释迦牟尼佛的教法有坚定不移的定解，那即使有人杀我，这种信心也不会改变，无论谁给我什么好处，我也不会动摇，因为我经过二十多年潜心学习，心中已经有了定解，这并不是被别人洗脑，也不是暂时产生的一种信心。

所以，不论是佛教徒，还是知识分子，都要有自己的主见和定解，不要天天跟在别人后面转来转去。

我们平时念诵仪轨，供修护法、本尊，不能说这不是佛教，但也不能说佛教就仅限于此。真正的佛教，需要了知佛陀的功德，并对佛法生起理性的信心。就拿皈依而言，至少要懂得皈依的功德、皈依的方法；发菩提心的话，也要精通菩提心的功德及其理论。

你们老师和学生当中，有些人也经常念经，这个习惯非常好。不过，念经若只是为了心情舒畅、办事顺利，这还远远不够，而一定要懂得观修方法，及其前行、正行、后行等道理。当然，这其中最关键的，还是要从心坎深处皈依佛陀，并对此生起理性的信心。

以前我去拉萨的桑耶青浦等地，到了无垢光尊者、智悲光尊者的山洞时，刚开始觉得住不下来，不说长期，就是一晚上都很困难。但住下来以后，感觉就不同了。如果是豪华宾馆，住进去是很舒服，但在舒服当中，却生不起禅定来（这些道理，在去年去五台山的一些经历里，也跟大家讲过）。所以，我们应该栖身于静处，这样自然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定等一切功德，希望大家都尽力而为。

有些人通过对佛法的多年学习，生起了牢不可摧的定解，由此而生的信心属于理性的信心。具有这种信心的人，虽然外在不会像有的人表现得那么激动，但修行的路会走得更加长久。

所以，我们要培养理性的信心，而培养的方法就是长期、深入地学习佛法的道理，这样之后你才会深刻体会到佛陀智慧的不可思议，那时表面上你不一定有什么特殊的表情，但实际上内心已经被佛法彻底折服。

我常常认为，能够学到佛法，是人生的一大幸事。不论是出于信仰，还是学术上的兴趣，从我们被佛教的教义和理论所吸引，进入到这个殿堂那时候起，生命便有了深刻的意义。不知道各位做何感想，就我本人而言，不说一生一世，就是生生世世，也不愿意舍离佛法的智慧光明，这是我发自内心的誓言和信心。

你们都知道，现在是一个功利社会，人人为一己私利而奔波忙碌，但在我眼里，这些不是很有价值和意义。最有意义的，应该是弘扬佛法、推广真理，以此来帮助世人、利益众生。

作为一个既平凡又普通的出家人，一个藏传佛教的信仰者，我的信心和虔诚，让我在近三十年里将所有的时间和精力，都用在佛法的研究上了。我在研究中有个体会：佛法虽然高深莫测，但是任何一个人，只要你去修学、去挖掘，一定会受益匪浅！

你们是知识分子，但知识分子同样需要佛法，有了佛法慈悲与智慧的滋润，相信你的人生会更有意义。所以，希望诸位在有生之年，多多少少了解一下佛法的甚深和广大；如果有了些体验，也可以分享给身边的有缘人。

佛教中讲：“钝根名随信行，利根名随法行。”钝根者叫“随信行”，听别人讲几句天神或者上师的功德，马上就生起信心，这种信心比较初级；利根者叫“随法行”，即通过智慧观察佛法是否成立，进而做出理性的判断，由此生起的信心，才是真正的信心。

佛法甚深广大，不能只被当作一种兴趣、信仰，仅停留在了解的阶段。相反，我们应该用智慧反复观察它，进而产生不退转的定解，这才是有智慧的表现。

比如开会时，我们说“所有人都到了”，那是不是全世界的人都到了？不是的，只是当时该到的人已经到了。同样，佛经上说大悲咒可以治愈一切疾病，也是把某个范围内的病称为“一切”。

佛经里的“一切”“所有”等词语，有时是指全部，有时则不一定。因为佛经的语言，有时是直接的字面意思，有时则有间接的内涵，有时还有更深的密意，所以不能一概从字面上理解。这个道理，你们学医的人应该很容易明白，因为很多医学术语在不同场合，也有不同的含义。

当然，如果对大悲咒有很强的信心，或者自己有很好的禅定力，那么念诵大悲咒的力量也是不可思议的。

其实我们看一本书，作者的境界非常重要，假如作者有大悲心、无常观，对万法本性有所证悟，那么读者一定会有受益，得到不同程度的境界。所以，这次修加行的同时，我要求大家共同学习《前行备忘录》，这样一来，相信很多人的相续能变得更加充实完善：以前刚强难化的性格，逐渐会变得柔和、调柔，对佛法的信心越来越增上，对世间万物没有太大贪执，即使人与人之间发生冲突矛盾，自己也很容易化解。

佛教非常反对迷信。如果对佛法中的道理不理解，盲目建立起来的信心往往不牢固。就像现在有些老年人，不明白为什么念佛，更不清楚念佛有什么功德，只是人云亦云，随波逐流。佛教一般不赞叹这种做法。

佛教里面有两种修行人，一种是利根随智慧者，一种是钝根随信心者。利根者凭着自己的智慧，长时间研究佛法，即便刚开始时可能对佛教带有一种排斥、怀疑，但经年累月，智慧慢慢沉淀、累积，最后怀疑全都转变成智慧。而比较钝根的人，学佛主要是凭借一种冲动的热情，他的信心并不稳固，容易听信别人的话，这是比较危险的。

现今大部分的东西方学者，只是一味地分析理论。比如说，哪些经论讲过男女平等，有何文学价值，目的是什么，作者是哪个世纪的人，他有什么不同特点……都是站在这些角度作各种比较，不观察自己，只是吹毛求疵地寻找经论的过失，判断它是否符合现有标准。如果论典讲的是利他心，他们就会分析利他心的条件，在传统文化中占据怎样的地位，观察别人是否有利他心等等，而自己在熏习、修持利他心方面，花的时间却微乎其微。

如果偏重于学术，单单只是理论研究，我认为，很难通达经论的究竟意义。因此，佛教里讲的信心和实修很重要。

其实《前行》的每一个公案、每一个教证、每一段文字，背后都有甚深涵义，若将此融入于心，所有内容能历历再现，那你的修行肯定不错。否则，只是把法本放在书房里，人与法之间的距离遥不可及，这根本没有什么意义。要知道，听法是为了调伏烦恼。阿底峡尊者说，能调伏烦恼的就称为佛法，不能调伏的就不是佛法。如果你对法没有信心、没有兴趣，它的利益就不可能现前。因此，大家在学佛时，一定要有正确的认识，认识之后再精进修持，这二者都必不可少！

上师是无处不在的，关键看我们的信心如何。如果我们能随时随地、始终如一地将上师瑜伽作为修行的核心，即使没有任何其他修行也可以。如藏巴嘉热曾说：“只要不离忆念上师，不诵经也可以，不参禅也可以。”

当然，不是说所有人都要这样修。否则，华智仁波切也不必要求修五十万加行了。这里强调上师瑜伽，是要说明它很关键，而并不是用它取代所有修法。因此要善于理解，善加辨别。真正有智慧的人，他不会断章取义，即使是最关键的教义，也不会因为自己喜欢，就将它作为依据来否认其他所有教义。就像《经庄严论》里讲的，唯有智者，才善于了解佛陀及传承上师的密意。因此，对所有人而言，不能说只修上师瑜伽就一切圆满了。

智慧和信仰之间相辅相成，但也有因和果的差别。具体而言，信心是因，智慧是果。佛教中有一位非常伟大的学者叫做龙树论师，他有一部非常著名的论典叫《大智度论》，其中提到：“佛法大海，信为能入，智为能度。”佛法就像浩瀚无垠的大海一样，我们在进入这片大海时，信心就像船票，而智慧则是登船，有了这样的因缘，我们才能从此岸到达彼岸。所以，佛法需要依靠信心来趋入。这个道理从世间法的角度也很好理解，因为没有信心的人是不会去了解、学习某件事的，所以信心是前提。但光有信心也不行，还要有智慧，有了智慧才“能度”。

我认为，修行过程中，理性和感性都不可缺少。如果只有理性而缺乏感性，很难获得感应和加持。例如，灌顶的加持一般要依靠虔诚的信心来获得。但如果一味强调感性而缺乏理性，学佛就比较盲目。所以，学佛的过程中，最好能将东西方的思维方式结合起来，既保持理性思维，又具备感性的虔诚信心。换句话说，理性的思维不能缺少虔诚的信心作为基础，虔诚的信心也不能缺少理性思维的推敲。

总之，我们修加行不那么容易，但这确实很重要。假如没有修加行，即使你得了非常高深的灌顶、窍诀，对自相续有利无利也很难说。现在我们这样修加行，对每个人肯定非常有利，只不过有些人烦恼深重，不能圆满修持而已。还有些人无法将所有的法融会贯通，便自我轻视、自我蔑视，觉得“我这个坏蛋，什么都修不来”，天天用拳头打自己的头，这也没有必要。毕竟我们不是圣者，肯定有强烈的贪心、可怕的嗔心、迷惑的痴心，以这三大烦恼为主的八万四千烦恼，必定时时缠缚着我们。但即便如此，学习佛法和不学佛法还是有天壤之别，你学了法以后，对生活的态度会有很大差异。所以，大家道心不退非常重要，刚开始信心不强烈也不要紧，但这种信心必须要永恒。

在学习本法的过程中，大家应该有心理准备：有时会遇到比较简单的内容，比如依止善知识、皈依、发心等；有时可能遇到比较复杂、甚至特别难懂的内容，希望大家不要失去信心，一定要很认真地去听。

佛法不全是简单的内容，如果天天讲浅显易懂的问题，恐怕谁也不会懂得佛教的深奥。我们现在这一代人是佛教的继承者，对人身难得、寿命无常等简单道理要懂，对今天要讲到的阿赖耶识等难懂的道理也要明白，但这样的道理在《心性休息》中不太多。在座的听众大多是高级知识分子，据我所知，很多人的智慧和文凭还是不错的，你们应该学会深一点的法。

对每个人来讲，修行必须依靠一种特殊的加持，如果不讲究这些，佛教完全是理论的话，那就成了一种学术研究。虽然世人认为这种治学精神很有意义，但真正的佛教，既要讲理性，也要讲感性。假如不懂道理全凭信心，就像某些偏僻地方的迷信一样，相续中不一定产生稳固的定解；若全靠分别念推测而不讲信心加持，则已经失去了佛教徒的身份。因此，理性和感性这两者，在修行中都不可缺少。

有些道友学佛时间不长，虽然已经出家，但出家也不见得有用。假如你见解不扎实，尽管剃个光头，可头发还是会长起来的。如果还俗了，只要三个月，头发就能跟在家人没什么差别。即便像汉传佛教中那样，头上有明显的戒疤，现在科技这么发达，肯定也有办法祛除，这些并不能限制你的一生，关键要看你有没有坚定的信心，有了坚定的信心，一生的修行才有把握。居士也是同样，现在有些人信也容易、退也容易，原因是什么呢？就是佛法没有深入自心。

若想对佛教产生信心，首先要有一种怀疑，然后通过观察遣除疑惑，生起稳固的定解。现在喜欢自然科学或世间学说的人认为，做什么都离不开兴趣，没兴趣则不可能成功。但这种兴趣可能带有盲目的成分，而佛教中最究竟的信心，是通过仔细观察之后，得出来的无误结论，就像提炼黄金一样经过了千锤百炼，而不是因盲目崇拜就一概接受。对于佛陀的金刚语，佛陀也允许我们加以观察，如果觉得不合理，则可提出自己的辩驳。所以，符合实际的真理，才是我们希求的目标，这种希求何时得以成熟，方称为真正的信心。

所以，你们有些人应该多闻思，不然，思想和行为很容易改变。只有通过长期的闻思，并对闻思的内容不断修行，直至生起根深蒂固、坚定不移的定解，你的信心才不会轻易动摇。否则，很可能像芦苇一样随风摇摆，别人说好，你就“对对对，说得没错”；别人说某个上师有功德，你就特别激动：“真的？那我马上去依止他。我也觉得他很慈悲，刚见第一面，我就想哭！”

大家都喜欢简单的法，但有时候也需要一些较深的法，比如说“因明”《俱舍论》《现观庄严论》，在颂词上很难解释，学过这些后再看《入行论》《前行引导文》等教言类的法就浅显易懂，甚至原来认为很难的教证，如今再看特别简单。闻思都有这样的过程，一般情况，学习了特别难懂的法义之后，再学佛教的基本道理就驾轻就熟了，因此我们也要学习比较深的。大家不要失去信心，“我现在老了，身体不好、心情不好，对深法没有兴趣”，这样不好。

大家既然对佛教有信心，这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地，这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信，它的教义千真万确，可佛教徒中有些不明白这个道理，有些根本没有去思维，如此，其见解就带有邪见的成分，信心带有迷信的成分，一旦遇到不良的环境或不好的朋友，就会像劣质产品脱色、变质一样，自己也是人云亦云、随风而转。

有了信心，念经诵咒也好，顶礼供养也好，很多行持自然就趋入了。没有信心的话，稍微想不通了，就会“这个不对、那个不对”地排斥。尤其是学过唯物论的人，由于过去的认识时隐时现，不论学什么、修什么，好像处处都不适应。

所以，我们一定要通过闻思断除邪知邪念，通过提炼清净心来引发信心。这样慢慢地，因为信心的力量，我们对佛教里的任何教义，都会直接理解为金刚语，进而悦意接受、欢喜享用。

能呈现这样一种修行状态，就是闻思的真正意义。

如果我们的心还没有入于正法，很有可能用一些相似的理由来欺惑自己，应该脚踏实地地去探究，到底佛法是什么？一定要在自己的相续中获得一种定解，如果心不入法，很有可能被相似的佛教徒所欺骗，或被相似的法所欺骗。但是自心如果对佛法生起坚定不移的信心，相似之人、相似之法不可能把我们欺惑了。如果对释迦牟尼佛的般若法，如《中论》、《四百论》等法真正生起坚定不移的心，就根本不会被外界欺惑，这一点，大概在这里真正深入佛法十几年的人才可能深刻地体会到闻思的重要性，他们的见解是很稳固的，很难受人引诱，刚开始学法时，他们也如同墙头芦苇一样，只要有人说此法如何好，或彼大德如何高妙，就全部随声附和，一呼百应，可是现在就不同了。

选择自己修学的法门时，应先观察自己与佛法的因缘，自己对哪种法起信心，说明于己有缘，应该去求这种法。有的人自己不观察，却经常问上师：自己与密法有缘否？你如果对上师与密法有信心，则说明你与密法有缘，可以学习密法。如果对上师与密法未生起希求之心，平平淡淡，则说明缘分不足，可以先学其他法，这对自己有一定的利益。

当然，光有信心还不够，一定要依靠信心把人身用在佛法上。藏地非常伟大的大成就者荣敦秋吉，临圆寂时给弟子留了两个教言：“希望大家从此之后，白天认真地闻思，晚上精进地修行。”说完便安详示寂了。上师如意宝对此经常引用，说：“在白天，你们要认认真真地辩论、讨论、听课、讲课，跟道友共同研讨佛法，在有智慧的人面前，掏出自己的邪分别念进行剖析，以遣除一切恶念和疑惑；晚上比较清净时，要对闻思的内容进行观想。”这是传承上师的教言，我们也应以这种方式度过自己的一生！

《大方广佛华严经疏》中说：“有信无解增长无明，有解无信还生邪见。”有信心而没有智慧的话，信心就会变成一种迷信。现在有些佛教徒的信心还是很不错的，把自己所有的东西都供养上师三宝，但是他们一点智慧都没有，后来就产生了很多麻烦，因此说有信心没有智慧会增长无明。有些人光有智慧，在学术研究方面非常不错，可是由于没有信心，他们常常会成为持邪见者。

无论居士还是出家人，尽量不要成为这两种人。光有信心而没有智慧的人确实是迷信者，大家不要变成盲目的信仰者；光有智慧而没有信心就有可能变成持邪见者，对什么都不承认。

大家在闻思修行的过程中，一方面看看传记、听一听简单的教言，这是非常有必要的。因为对这些道理根本不懂的话，自相续也很难生起真正的信心。但是，大家也不要停留在这种境界中，还是应该把自己的智慧发挥出来，经常翻阅一些甚深的论典。尤其学习了中观、因明等比较深的论典以后，再学习《前行》、《入菩萨行论》等浅显易懂的法语时，讲者很容易，听者也很容易。所以说，学习中观、因明等论典非常有必要。

我们如果仅仅只懂一点道理，相似而行，或者甚至连道理也不懂，每天只念心咒、观明点、办个皈依证，就自以为是个佛教徒了，我们的这种行为对自己的相续不可能有真实的利益。从噶当派大德的传记中，我们看到他们的心是如何的善良，行为是如何的清净。相反，我们看看自己又是怎样的呢？希望大家多看看他们的传记，以增加自己修法的信心，精进努力，使自己走到修心的轨道上来。

很多人在学习一部法的时候，刚开始都有一种兴奋之感，但是到后面，自己的情绪就会越来越低落。希望大家学习任何一部法，首先对这部法一定要有信心。

尤其麦彭仁波切的这部《中观庄严论释》是所有中观的总说，如果这部法没有通达，《中论》、《入中论》当中的很多推理还是相当困难的。麦彭仁波切在前面也讲了，越有智慧的人对这部论典越会感兴趣的，但是没有智慧或者老年人，可能会觉得这一节课的时间很长，但也不要生起厌烦心，因为你从内容上虽然没有听懂，可是依靠空性法义，自相续千百万劫存在的障碍全部可以摧毁。

麦彭仁波切在《解义慧剑》当中也说，只要讲法者宣讲的与空性、菩提心有关，不管讲法者如何，大家都应该乐于接受他所讲的法。所以希望大家认认真真地闻思，对每天所讲的道理，不仅在文字上，应该在自己心里面通达，这一点相当重要。

现在很多人对闻思佛法根本没有兴趣，只注重一些形式，把放生、会供、念经、超度、敲鼓、锤锣等作为最主要的内容。有的人说：“哇，密宗好漂亮，这个帽子特别好看！”这些只是形式，只是密宗很小的一个部分；而最根本的是，我们相续中要产生真正不退转的信心和智慧，这才是密宗的教义和最殊胜之处。

如今，我们佛学院所强调的，就是大家要努力生起不退转的信心和智慧。但这也不是轻而易举就能得到的。大家都知道，无论在世间教育还是在出世间教育中，都要付出努力才能有所收获。因此我们今天也劝大家，一定要如理地闻思！

我们相续中的分别念特别多，因此每天必须提醒自己，通过看书、听课等其他方式来稳固自己的见解和信心，如果没有这样，依靠分别念自己是不会修行的。就如同十几岁的孩童一样，必须有一个老师在旁边督促，不然他自己不可能自觉学习。所以，以强迫性的方式让大家听辅导还是非常有必要的，不然很多人就在迷迷糊糊当中度过了，非常可惜！当然，在学院当中，大家都有闻思修行的机会，不必说过多的语言，但是到了外面以后，自己已经成了没有怙主的人了，这个时候必须通过听磁带、看书来提醒自己，每天用一堂课来调伏自己，否则分别念会越来越世俗化，很可能是这样的。

我们应该把这些经论学好，一定要懂得这些道理。现在在汉地也好，在藏地也好，很多佛教徒都是迷信者。虽然他们有信仰，也皈依了，也做供养，但是很多人都不知道佛教是一种智慧，是一种教育。没有受过这些教育的话，遇到问题的时候确实会产生很多邪见。

其实，我们佛教不像其他宗教那样全部依靠信心来接受，而是既要有信心，也要有智慧，而且更重视的是智慧——有了智慧的话，怎么样去观察，它也不会不究竟。

虽然《中论》的有些内容较难，但对于智慧较高的人来讲，可能会很感兴趣。以前他们的智慧一直没派上用场，现在用于研究中观、因明等甚深法理，是非常值得的。当深入研究之后，必定会对释迦牟尼佛及其深广智慧生起坚定不移的信心。

但对于以前这方面串习较少的人来讲，理解起来可能就会有点困难。如果实在无法理解某些道理，也不要灰心，只要依靠信心谛听，无论能否听懂，传承圆满之后都会得到不可思议的功德。听课时心一定要尽量专注，不要散乱，中观法义本就深奥，心再散乱，恐怕更理解不了。

大家在闻思的时候，不管学习显宗还是密宗，必须清楚所学论典共分为几品，每一品都讲到哪些内容，对于这些内容从词句上一定要通达。而且，最关键的一点，对于所学习的论典最重要的中心思想、最重要的要点一定要清楚。比如这部《中观庄严论》，最重要的就是以离一多因抉择一切万法为空性，这是很重要的；另外，本论处处牵涉到对本师释迦牟尼佛如何生信心的问题；然后，信心与智慧始终不能分开，有关这些道理非常重要。

所以，学习任何一部法，最好是在自己心相续中真正获得一点前所未有的正见，这就是学法的目的。

尤其是对佛法应该有一定的体会，无论人身难得、寿命无常，还是生起次第、圆满次第，不要走马观花，随便读一读、看一看，应该细心思维修持。不论哪一个法门，都应该一字一句地体验、一点一滴地衡量自相续，这样一来，在你相续中一定会生起真正的定解，这时你会对佛陀生起真正的信心，对自己的传承上师以及所修持的教法生起真实的信心，这是任何人也抢夺不了的定解和智慧。不然表面上虽然闻思修行，实际根本没有任何体会，这样肯定不行的，没有生起定解之前必须精进修持。

法如果用不上，除了功德以外也没有什么意义；如果用得上，哪怕是一个偈颂也很有意义。就像梦参老和尚一直观修那个《华严经》的偈颂，这个偈颂也许你在苦难时也用得到，能坚定“我不舍菩提心，不舍三宝”的信心。这样的话，这堂课对你来讲就非常有意义。但如果你的心没有专注这方面，那讲多少堂课也不一定有利。

真正大乘根基的修行人，对中观和密法的教言会越学越有信心，否则可能学起来还是很吃力的。如果学习世间的知识，如计算机、电子学等，从暂时的运用操作方面还是很有信心的，但是继续研究下去的话越学越糊涂，自己也是一种云里雾里的感觉。而大慈大悲佛陀留下来的这些珍贵教言，对每位后学者来讲，可以说是殊胜无比的珍宝，越学收获越大，的确是妙不可言的一种境界。所以，大家对中观空性法门应该生起信心。

当然，学五部大论的同时，还要修上师瑜伽，要念诵、要磕头，要修世俗的善根。否则，只通理论，就成了学者。可能你们也知道，在现在的很多大学里，即使是佛教的博士后、博导，口头上很会讲，但在他们的心里，对三宝从来都没有信心。

因此，学五部大论的人，可以是佛教的“学者”，但你最重要的角色，还应该是修行人。是修行人，就应该希求实相的证悟。

磕头、念经是身体和语言的勤作，而增上信心和悲心是更有意义的修行。因此，我们应该在内心修持正法。比如长期对众生修悲心，就像《大乘经庄严论》中所讲，看到任何众生都发自内心地感到这些众生很可怜，深感其生命无常，为三大痛苦所束缚；即使是自以为很了不起的人，实际上也很可怜。再比如，看到上师三宝的法相或法本，就自然而然生起清净的信心，这种功德也是非常大的。

我们所讲的《量理宝藏论》，概括性、窍诀性地阐述了《因明七论》的究竟密意，所以学习本论，大家应该感到非常的荣幸，每一个听者都应该在心里生起一种欢喜心，生起对佛法的一种信心。如果没有对佛法生起信心，自己就得不到真实的智慧；如果得不到真实的智慧，只不过获得一点听闻功德而已，自相续当中的烦恼还是无法调伏。所以，希望大家以欢喜心听闻。

我特别希望，无论是学院内还是学院外的道友，不管听谁讲法都要专注。若人坐在听法的行列，心已越过千山万水，就像《前行》里面所讲的一样，那就是浪费时间，对自己不负责任。如果听有些法师的课很认真，听有些法师的课很不认真，那就说明缺乏信心和正直。即使他们在讲法的水平上有差异，也应同等生起恭敬心。当然，讲不好也可找出原因以警醒自己，讲得好则应随喜、赞叹、随学。这样不但能体现你对时间和生命的珍爱，还能体现你的崇高道德修养。

如果生起真正的出离心、菩提心、空性见、信心，有生之年就不会改变，生生世世也能得到利益。在这方面，身语的善根完全无法与之相比——如果仅仅做了很多善事，比如给僧人发了很多袜子、口罩，而没有修心，那么遇到一些事情的时候，信心就不一定能稳固如初。

当然，我们并不否认有相的善法，如果没有这些，我们也很难生活。但从功德上讲，不执一切地安住在法性当中、安住在心的本来面目当中是最好的。

大家在学习中观法门的过程中，不要因为这是上师说的就认可，你一定要自己品尝到法的味道，这样的话，你对空性一定会有所认识。其实，从前辈高僧大德的传记中可以看出，他们对法的体验都是特别深的。同样，每一个佛教徒只要用信心和智慧去挖掘，都会得到不同程度的收获。有些人可能前世的因缘比较好，在学习佛法的过程中，收获得就比较快，体悟也比较深；而有些人可能没有那么好的因缘，但是你依靠自己的勤奋努力，也一定会有所收获的。

我看讲考班的道友每次听课态度都很认真，可能害怕第二天被抽讲考，所以要拼命记；而其他个别道友就不是这样了，尤其是通过网络听课的，打坐的打坐，聊天的聊天，吃面包的吃面包……尽做一些乱七八糟的事情。本来佛法就是极为深奥的，依靠很专注的心、很细致的智慧都不一定能通达，更何况说以散乱的心态来接受了。所以，认真的学习态度是很重要的，这也是佛教强调信心、闻法规律的原因所在。

学习因明，对增上我们对佛陀及其教法的信心，肯定是有帮助的。然而有些道友却认为：因明对我来讲没有什么。不到两天，信心已经退下来了。这样的话，不想学因明也可以，每个人的爱好是不同的。但我想，自宗历代的传承上师像全知无垢光尊者、华智仁波切、大恩上师全知法王如意宝，他们都对因明有非常大的信心。想必大家能想得起来，在法王的传记中记载：有一次，法王在后藏的扎什伦布寺，当时身体状况很不好。后来有一个格西（当时寺院里派给法王当侍者），他讲了一些因明方面的辩论，说来说去，法王的身体就越来越好了。然后法王跟格西辩论，辩论结束以后，身体也完全恢复了。所以，高僧大德们对学问、对真正的知识是非常有兴趣的，不管是因明方面，还是中观方面，一提起来就精神倍增。不像有些人，一听到因明的时候就开始打瞌睡；一提起吃东西、穿衣服时，眼睛就睁得大大的。

佛法的讲闻需要一种缘起，藏传佛教大德贡塘丹毕卓美（《水木格言》的作者）曾说过：“清净的讲闻要求上师和弟子都具足法相，如果上师没有法，弟子不具信心，那这样的传法跟聊天没有什么差别。”我觉得这个教言极为重要。如果真正要交流佛法，那么作为传法者，至少要热爱佛法，对法有欢喜心，对所传之法的大概词句和内容有所掌握；作为闻法者，要对这个法门有信心、有兴趣，乐意听受。如果传法者心里对法没有热情，听法者也对佛法、传法者没有信心，那么这种传法确实跟世间普通的上课、聊天没有差别。因此，传法要产生殊胜的加持，自他的相续首先都需要净化。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

在学习的过程中，大家不要虎头蛇尾，只在开头的时候积极是不行的。前一段时间在网络佛学院的论坛上，许许多多的人都提问题，参加的人比较多；过一段时间以后，很多人就没有踪影了。城市里很多人的行为我也清楚，刚开始的时候也知道，有相当一部分人在学习因明的道路上，肯定会倒下去的，这是没有任何怀疑的；但是也想，一部分人也应该从中得到一定的利益，尤其是对佛法和佛陀生起不共的信心，我觉得这是我们有生之年所得到最珍贵的一个如意宝。

我们真正能掌握因明的人不是大多数，大多数的人好像在打瞌睡或者“坐飞机”。在这个时候，我心里面想：唉！不如讲一点比较简单的，讲一些修行法，像《前行》等一些大乘的修法，这样可能好一点。这么难懂的学问，好像下面的很多人也是没办法掌握。但这也情有可原，很多人佛教的基础还没有打好，更不要说五部大论的因明了。想到这些，自己又对宣讲因明退失信心。从第一品到第八品之间，我的心态也是此起彼伏，有时候自己很有信心，有时候没有信心，但是作为一个修行人，发了愿以后，也不能轻易地退下去，因此我现在也是努力地讲，希望你们也要用心学。

有关缘起的问题，很多论典中已经再三讲过，你们基本上都听过了。但是有些人，提出问题也好、自己产生怀疑也好，根本不依据论典所说的教义去思维，就是自己胡思乱想，这不是真正的疑问。

不论无明的开始还是任何一种外在缘起的开始，同样应该按照大乘论典所讲的道理来理解，并且真正对缘起因果生起信心。如果没有信心，整天在一种疑惑当中打转转没有多大意义。因此，大家在闻思的过程中一定要观察，一边观察一边翻阅相关的论典，对于大乘、小乘究竟如何承许应该了如指掌。

各位道友对这些甚深的问题应该有一种坚定不移的信心或者见解。否则，不具足智慧的人，依靠这些分析和观察，经常会将自己引入一个迷乱的网当中，始终拔不出来。当然，凡夫人的分别念就像春天的天气一样经常会改变，我非常希望大家在闻思的时候，对如来的教法生起信心、认真思维，一定要抓住其中最关键的问题，这一点非常重要。

有些人是这样的：我今天刚到学院，你可不可以马上以最好的窍诀将《量理宝藏论》的所有内容融入我的相续，我明天早上六点钟就要高高兴兴地返回我的城市。这样的确是不行的，不要说大圆满的无上境界，连因明也不可能。虽然因明是抉择名言的，是比较简单的法，但是我们也需要专门学习。如果我们专门花两年时间，那因明的很多论典就应该能通达。所以说闻思需要长期，因为佛教教义是非常深奥的。

世间也是这样的，比如说读大学，一个月把大学的课程全部要学完，恐怕再怎么样利根也不行，老师也没办法，学生也没办法。同样的道理，大家对佛法闻思的时间应该越长越好。如果时间长，而且你这方面没有退失信心，那你相续当中的智慧就会日夜不断地增长；否则，你只听两三天，或者一曝十寒，恐怕不会有多大的效果。有些人这样讲的，我已经花了一个礼拜的时间把《中观四百论》看了一遍，但是我现在还是有种懵懵懂懂的感觉，你可不可以加持我啊！再怎么样加持时间也太短了，真的不行。因此我想：大家应该把自己的人生多用在闻思方面，这样的话，对佛教的信心以及正见在自相续中会越来越增上。

现在一些人认为佛陀真的了不起，但是根本不观察佛陀所宣说的真理，到底对众生如何重要这方面从来不想；佛陀所宣说的真理，对社会、对人类究竟起到什么样的作用，这方面也从来不考虑。这样的信心很容易变成一种迷信，很容易退转。在座的人，一个比一个年轻，一个比一个聪明，在世间法方面，看一眼就马上通达了，但对于佛法上的道理，好像是今天讲、明天讲越讲越糊涂一样，应该不会这样吧？应该不会，只是没有真正下工夫认真思维过而已。

我知道你们也一直在努力，但是这种努力光靠看书是不够的。首先自己要有信心，然后必须依靠上师们的窍诀实际修行。就像西医开的药，虽然说明书上写着一天吃几颗，但具体的用药方案必须遵医嘱，如果不听医生的话，光看说明书吃，这是不行的。每个人看病吃药都应听从医生的指导。同样的道理，佛法甚深，如果没有上师的开示，很多殊胜的法门确实无法自行理解。就如《华严经》所说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”没有上师窍诀的引导，自己很难真正了达法义。

以前藏地和汉地的许多高僧大德，在遇到最大困难的时候，从他的骨髓里面有一种见解，其他人根本无法转移，这就是依靠智慧得到的，并不是依靠信心。

当然，信心很重要，没有信心就不会趋入佛教，但是所谓的信心，一定是带有智慧的一种信心。人们也经常说迷信和正信，大家不要以迷信的眼光来学习，尤其受过系统佛教教育的人不容易迷信。但有时候，学习过因明、中观等许多论典以后，到了一定时候，自己已经成了一种法油子，觉得这也不对、那也不对，全部用自己的分别念来观察，将真正有价值、有功德利益的法，已经凭借自己的分别念排挤出去了，也有这种危险性。所以，没有信心肯定不行，但信心必须以智慧来摄持。

我有时候也这样想，大家的闻思时间比较长以后，所谓的清净信不太多。像菩提学会的有些道友，他们听到一些法以后一直哭，好像生起极大的欢喜心，但我们这里的人，不要说哭，可能听课都觉得特别痛苦……清净信基本上没有。可是反过来说，外面这些人的信心，一开始激动得不得了：“上师啊，非常感谢！”可能过段时间，依靠其他因缘马上就没有了。在座的人不会这样的，一开始虽然没有哭，但遇到最关键问题的时候，信心也不容易退转，因为自己通过闻思正理已经打下了一定的基础，所以，你们现在这种信心还是比较保险的，虽然哭不出来，却也不容易改变。

很多知识分子分别念较多，疑心很重，要想解除内心所有的疑惑，就不得不依靠释迦牟尼佛的教典。如果只依靠世间量子物理学、相对论、化学等理论，即使再聪明，恐怕也难以了知万法的真相。

自古以来，世人建立了各种各样的理论学说，然而大多数都被后人一一推翻。包括前辈科学家辛苦建立的各种理论，不久之后便被淘汰。人类历史上这种现象层出不穷。然而释迦牟尼佛所宣说的佛法，历经了二千五百多年的漫长岁月，经过了无数智者的辨析观察，始终屹然不动，谁也破不了半句。这一现象应该值得我们思考。有些道友非常聪明，应该把这种智慧用来研究佛法。如果深入研究，必定会对释迦牟尼佛无与伦比之智生起不退转的信心！

大家在学佛的过程中，很有必要学习中观和因明的甚深道理。因明推理主要运用世间理论，有时显得更加尖锐。中观和因明是学佛的基础，通达了中观，就会对万法在胜义中为空的道理生起极大信心；通达了因明，就会对轮回、前后世等在名言中存在的道理坚信不移。总之，通达中观和因明之后，就会对释迦牟尼佛及其教法生起不退转的信心！

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中再三强调：作为一名修行人，不可缺少因明正见，因为依靠名言量可令我们对名言生起无误定解；也不可缺少中观正见，因为依靠胜义量可令我们对胜义理生起无误定解。

当然，有些老年人专念阿弥陀佛求往生，不学这些也可以。但如果年龄不是很老，也想弘扬佛法、遣除自他相续中的愚痴、邪见，最好能认真学一下中观和因明，如果不具这种正见，可能很难达成心愿。

大家应该想一想，看自己具不具足信心、精进、正念、禅定和智慧？如果这几样都具足，那就有希望超离生死轮回。我们这里有些道友也许是前世的福报，也许是今世的努力，好像样样都具足，他的信心从表情上看得出来；对善法方面也很有信心；不管遇到什么困难，都一直精进地修行；经常以正念观察身口意，想着行持善法；修行的时候，包括做事的时候，能够一心专注，对所做善法念念不忘；同时，智慧也相当不错。一旦具足了这五种功德，虽然你现在不是圣者，但也离圣者不远了。因为不管是哪一个圣者，肯定都具足这些法，比如我们所认识的高僧大德，这些功德统统具足，而世间最低劣的屠夫，信心、智慧什么都没有。所以，我们应该清楚自己到底离圣果有多远，通过平时的心态和行为，也可以衡量自己的修行境界有多高。

我们常常感怀年轻时以教育、读书等各种原因，未有机会研读大乘佛法。当年岁已去，四大不自在、六根不清楚、内心不堪能时，也不一定能够有机会听闻大乘佛法。我们今生听闻佛法的时光，如同刹那穿过云间的一缕阳光，转瞬即逝。此时，不仅应认真听闻，还应对正法生起真正的信心。有了信心之后，我们的智慧正见就会自然而然增上；而生起了智慧正见之后，对众生的大悲心、菩提心也很容易成熟。我认为听闻《大乘宝性论》是非常开心的事情，大家应以欢喜心如理听闻。

在闻思修行过程中可能会有一些障碍、困难，但还是要不断地坚持，不要以一个简单的理由就放弃了。其实，只要自己有信心，在道场或家里闻思修行的差别不是很大。现在，很多方面都是比较方便的，作为佛教徒一定要抓住这个机遇。大家的家庭压力也比较大，如果出家的话，能不能善始善终也很难说，不如还是以一个虔诚居士的身份，来圆满自己所有的事情。

现今，社会上充斥着各种邪知邪见，大家能遇到这么殊胜的中观论典并有机会听闻是非常有福报的。如果前世没有积累福慧资粮，今生不可能遇到。如今，像我们学院这样能宣讲，尤其以汉语宣讲大乘甚深法门的道场，在全国乃至全世界都非常罕见。这并非我们自夸，信息时代了解这些非常容易。既然大家有福报学到大中观的殊胜教义，一定要珍惜这样的闻法机缘。

通过学习中观，大家应该对释迦牟尼佛的智慧生起坚定不移的信心。有了这种信心，即生中无论遇到什么困难和违缘，都不会退转。因为这不是人云亦云的信仰，也并非狂热的笃信、一时的冲动，而是通过理性智慧反反复复、详详细细观察之后产生的智信。这样的信心才能经得起一切考验。

要想获得这样的智信，必须依靠闻、思、修。作为修行人，大家不仅要听闻、思维，还要修行，哪一方面都很重要！

我们有很多道友在闻法方面具有强烈的意乐心。若毫无意乐，每个人都可以找各种理由断课、缺课。学修主要靠自己，有的人对法没有信心，可以找各种理由不听法，随便哪一个人，都会讲出各种理由，我也没办法。

而能够始终坚持的人，肯定是因为对正法具足信心，信心很重要！我们一直强调，学任何一部法，信心就像一扇门。要想进入正道，首先必须要有信心。如果没有信心，一开始不会入门，中间也不能坚持，最后自然不会圆满，所以我觉得每个人对善法的信心特别重要。

其实，现在世界最大的可悲，就在于很多人只承认肉眼看到的东西，除此之外的甚深境界一概否认。就像有眼翳者的所见不可能对无眼翳者的所见造成违害一样，世间平凡人的境界怎么能违害瑜伽师的境界呢？大成就者们的境界与业力深重、烦恼众多的凡夫人的境界，当然有很大的差别，比如观无常，凡夫人只是以分别念想一想而已，大成就者却是现量照见事物的实相。表面上看来大家都闭着眼睛在观，实际上却存在着非常大的差别，这就像病人与好人有很大差别一样。那我们能不能只相信病人的见闻觉知，而不相信好人的见闻觉知呢？当然不能。所以，大家一定要通过闻思经论，从而对超胜的境界生起坚定不移的信心。

其实，你的修行到底修得怎样，自己应该清楚，不用去问上师或道友。如果修行中感到舒心自在，不管对谁都能看得惯，对所修的法也充满信心和兴趣，这就说明修得不错。要是看外在处处不顺眼，到处都是怨敌或非人，甚至觉得自己置身之处就是一片魔境，充满了粗暴恐怖的现象，这就是修行不成功的一种表现。即使认为外境有个别人事物令你仇视，那都说明你的修行还差得远。只有当一切对境都成了你修行的助伴，这个时候才算修得稍有进步。所以，兴趣是一种很好的标志，因为修行主要就是调伏自心，这远比念修各种忿怒仪轨、做各种降伏法事要有意义得多。

希望你们将理论与自己的体会结合起来起来，这样很容易记住。只是字面上、以考试为目的简单了解一下，不是闻思的方法。大家对每天所讲的道理，应该闭着眼睛想一想：今天讲到的内容，有部宗的观点是什么？世亲论师有没有站在经部以上来驳斥？自己又应该如何理解？比如所谓的得，存在如何，不存在又如何，有部宗如何承认，经部以上又是如何承认的……这是最起码的一种闻思方法。很多人以前可能没有闻思过，不知道从什么地方下手。不过我想，与其听课的时候一直想着“听课浪费时间”，不如专心志致地听课，听完课再深入地研究。这种方式，对你相续的修行境界，不但没有任何损害，而且对信心等各方面会有帮助和利益。

在座的人都知道，在世间中，一个迷迷茫茫的人来到舞台上，以他的舞蹈和歌声就能让很多人欢腾起来，这在电视中经常看得到。虽然很多人都认为这是一种快乐，但我觉得这种快乐带有刺激性和迷茫性，它并没有多大的意义；因为其欢喜的因只是一种表情或非常刺耳的声音等。而缘般若空性生起欢乐则与之完全不相同，因为这对今生来世都能带来极大的利益。《般若经》云：犹如孕妇怀胎足月临产时，阵痛是即将分娩的征兆；同样，有缘者听闻宣说如来智慧的般若法门后，生起欢喜之情与希求之心，那么此人将迅速证得大菩提。所以大家皆应生起欢喜心，因为听闻到般若法门就说明解脱有希望了。就像处于水中但被鱼钩已经钩着的鱼一样，很快的时间它就会被拉到岸边；同样的道理，既然我们已经遇到了般若法门，那在轮回中就不会流转很长时间，所以大家皆应对般若法门生起信心。

我之所以这样不厌其烦地讲《般若摄颂》及般若法门的功德，就是为了让大家对般若法门及本经产生信心。因为有了信心，我们才愿意去实际行持，若没有信心，就不会去听闻；即使听了，也不愿意去思维和修行，所以大家一定要先了知功德。就像商人，他首先会考虑做这样的生意有没有利润，如果有他愿意去做，如果没有就不会去做。所以在闻思修行本法之前，大家一定要先了知它的功德，这非常重要。

作为一名皈依佛门的三宝弟子，我始终有这样的感觉：世间的一些高等学校或研究机构，只是把因明作为一种哲学体系进行研究，或将俱舍作为一种宇宙学来研究。在研究过程中，始终对三宝没有生起信心，只是凭自己的分别念进行分析。如此一来，所研究对象的真正价值并没有认识到，真正的利益也不可能得到，结果不是很理想。我们在座的诸位，要想从佛法中获得真实的利益，应该首先对上师三宝，尤其是对具足无量功德的无等大师释迦牟尼佛，要生起无比的信心！咱们这里的有些法师也说：“我们要修法称论师的上师瑜伽，念诵萨迦班智达的祈祷文。”我觉得这很有必要，平时应该在具足信心、智慧、悲心的情况下祈祷，这对我们的修学必定会有所帮助。

佛法方面有意义的知识，大家习惯了以后很容易记下来，尤其比较年轻一点的，以前学数学、物理、化学等，对于“氢氦锂铍硼”这些没有很大意义的学问，都要经常记，那像十二缘起等轮回中如何流转的相关法义，更应该记住。麦彭仁波切在《智者入门》中说：真正懂得缘起法，一方面对实有的我不会执著，另一方面对轮回的前际后际会生起极大定解和信心。因此，了知这些法义非常有必要，具有很大的功德。

我们学习因明，一定要知道学习的目的，不是为了与他人辩论获得胜利，而是通过这种途径对大慈大悲的佛陀，及其殊胜无垢的正教，生起不可动摇的定解与信心。有些人认为：学习因明没有任何意义，只是增加分别念而已；或者目的只是为了破外道；或者只有喜欢辩论的人才学因明，对其他人来讲没有太大的必要等等。这些想法和说法是不正确的，因为大慈大悲的佛陀为我们宣说的一切教法，皆能对治我们相续中的贪、嗔、痴、慢、疑等五毒烦恼，对众生有暂时与究竟的利益。有些孤陋寡闻的人，自己没有智慧，却随便反对别人研究、修学佛法，从根本上看，这是非常大的错误。

总而言之，不管是法师还是听法的人，大家都不要因为小小的事情就生厌烦心。但外面有些居士在学习的过程中，因为人与人之间稍微有点冲突，就马上拿着包跑了。的确，有些居士佛法方面的知识非常差，他们会为了一个座位，或其他小小事情，在听课的时候就马上离开。其实为了佛法，我们应将自己的财产、身体乃至生命全都献上，那更何况别人对自己的不满、侮辱或欺负呢？可见最关键的问题，我们对佛法的重要性还没有认识到。一旦认识，就会像做生意的人一样，再有什么样的危险也愿意去冒，只不过我们对佛法还没有这么大的信心。而对真正发菩提心的人来说，他们也不容易退心。所以希望大家不要找各种各样的借口退下去，而应珍惜弘法利生或行持善法的机缘。

有些人一听因明既然是逻辑，那我还是念“嗡嘛呢叭咪吽”。念诵咒语的功德当然很大，但修行也不要太盲目了，我们还要面对很多的事情。有时会遇到一些知识分子，有时会遇到外道，与他们进行辩论、研讨时，如果自己对佛陀的信心，没有通过因明的观察生起真实的定解，那么很有可能别人一说，佛教里面这个不成立，那个不成立，你马上就被牵着鼻子转了；如果自己有一定因明的基础，那别人说什么也不容易被他所动。尤其现在是末法时代，与以前的时代完全不相同，古人比较老实，看的不多，听的也不多，按自己的传统去做；而现代人分别念极为炽盛，所接触的人也是纷繁复杂。所以，于此五浊恶世，真正想对本师释迦牟尼佛的教法生起不退转的信心，其途径就是依靠世间唯一的明目———因明学。

有些人信仰佛教也是这样的，对佛陀的功德，说有、说无都找不到任何依据，只是人云亦云：“既然别人这样说了，那大概有这种功德吧！”其实，心里还是犹豫不决。所以，为什么我们修行佛法的时候必须要有定解，原因就是这样的。不管世出世间的道理，一定要通过详详细细地观察，自己有能力自己去观察，如果自己实在没有能力，依靠诸佛菩萨和高僧大德的圣教进行观察，最后在自相续当中生起“佛法完全是正确的”这种念头，这就是所谓的定解，这种定解也就是正量。如果定解没有生起来，那自己的认识就是前面所讲的估计。就像有些人说：“可能有功德，也可能没功德吧？”全都处于疑惑状态之中，实际上这就是一种非量，不是正确的意识。以后我们说话的时候，尤其是在因明方面的辩论和对中观方面的道理进行抉择的过程当中，说话应该有理有据，不能用估计、推测。只有这样，你对三宝的恭敬和信心才会具有决定性。

其实，这里的好多道友，居士也好，出家人也好，包括在网上听课的这些人，都有一定的宿世因缘劝促你。如果没有因缘，世界上有这么多的思想，你不一定会选择佛教。

我们既然有了这个因缘，来到了佛法的林苑，一定要好好地学习和修行，好好地吸收大乘佛法的甘露——空性和大悲，否则可能学得非常表面。人生很短暂，这样的机会非常难得，大家一定要珍惜。

发自内心地说，在座的这些道友，在这么复杂的环境中，能有一份自己的信仰，就像《入菩萨行论》里说的那样，真的就和黑暗中的闪电一样。诸佛菩萨的加持加上自己的善缘等因缘具足以后，我们才有了现在的信心。一定要想尽一切办法好好保护这颗信心，好好地求学。否则到一定时候，会有消失的可能。

在实修大圆满等法门的时候，需要以信心和悲心为基础，增加很多感性成分，但做学术研究时一定要基于逻辑性，还要广泛查阅各种参考资料。比如，要撰写有关《如来藏经》的论文，则要考证此经来自哪个朝代，译者是谁，所处朝代的历史背景，译者间的版本差异性——比如这个版本与其他版本有何异同，我本人是怎样分析的，原因又是什么……应该以这种方式写论文。

有些佛教徒的论文风格，就像写故事和感想，甚至有“我在梦境中看到什么”，这可以归于“感应录”或“觉受随笔”之类，而真正的学术论文应该合乎相应的国际规则。适当的时候，我们应该请相关专业的专家教授，或者请以前受过这方面教育的人，好好地讲一讲论文的体例、规范。

论文里不能写“因为我的上师说……”“我的上师是一切如来的本体，我认为他的金刚句没有任何问题，凭我的信心来讲……”若是这样一开口，学术的成分就已荡然无存。

所谓的佛法并不是一个大成就者马上给你做个加持就开悟了，通常佛法是需要一个具有法相的善知识为你开示正道，之后依靠自之精进与信心来修持，完成成佛的事业。尤其是很多人不懂佛法，认为有一个大上师、大堪布、大活佛给我加持就马上把我修行道路上的所有违缘遣除，马上要明心见性，这样的人百分之一，千分之一有没有？大多数人的道路是什么样呢？就是上师开示以后，如理如法地修持，自相续中的功德越来越圆满，过失越来越消除，如果这辈子不能完成就下一辈子，只有这样次第有序地修学才会成功。很多人想依靠某个上师，也许其中有感情的因素，但是用感情来成就佛法可能是没有的，可是末法时代很多形象修行人极容易受诱惑。未入正法之人很容易被一些相似的理、相似的人、相似的法所欺骗。

在学习的时候，大家也不要有厌倦心，应像以前的高僧大德那样对大乘佛法充满信心，或像佛陀在因地时那样，哪怕为了求得一个偈颂，越过刀山火海也在所不惜。我们现在听课，很快乐、很容易，根本不用费力。城市里面有人说听课很累，实际上与高僧大德求法的经历比较起来，应该说很轻松。因此，大家在听法的时候，一定要以欢喜心来接受。

在座的道友，不知你们有没有这种体会，我是这样想的：今生能遇到这样的佛法和上师，确实很幸运、也很有福报。在现在的社会，不要说真正的显宗、密宗，就是世间正道，像中国传统文化的孔孟之道，学和讲的人都非常罕见，越来越多的人受东西方垃圾文化冲击，连基本的人规都没有，实在可怜！在这样混乱的时代当中，我们遇到了像昙花那样难以现世的佛法如意宝，这的确不容易。不但遇到了这样的佛法，而且自己还有信心，尽管有些人有出家的因缘，有些人没有出家的因缘，但都有闻思修行的意乐和缘分，我觉得这非常难得。机不可失，失不再来！因此大家千万不要空过。众生的根基不同，有些人该学习的佛法不学，不该学的垃圾知识却兴致勃勃，这就是业力现前。如果没有享受到佛教的甘露美味，来到这个世界随随便便就过了，那就毫无意义。

有些老太太说得特别玄，好像天天都跟阿弥陀佛对话，天天都请观世音菩萨的客。虽然现在没有这种境界，但我个人来讲，一点都不后悔。为什么呢？相续当中已经生起了坚定不移的正信。有了这种正信，即使我没有这些境界，我对佛法的信心是不会退的；如果我的信心、见解没有退，我肯定会行持善法。如果我的信心、见解不稳固，虽然我现在跟诸佛菩萨像人与人那样对话，但过一段时间，这种对话完了以后，我会不会回到原来的状态当中？这是比较担心的事情。因此，大家还是要好好闻思因明。应该说，对你们的今生来世，会有非常大的利益。

其实，学习因明的主要目的，就像克珠杰尊者在他的《释量论大疏》里面所讲的一样：我们学习因明的主要目的，就是在自相续当中对佛陀生起不退转的信心，尤其对佛陀成为量士夫，生起不退转的信心；然后，了知佛陀所宣讲的佛法，是真正的解脱津梁。这是我们学习因明的一个主要目的。因此，大家也不能想：学习因明以后，可能我的辩才、我的智慧超胜于其他人。以这样的目的学因明，是不合理的。然后，像现在的一些世间人，为了获得自己的地位、文凭、名声，或者为其他的目标而学习因明，这样也没有任何实义。

曾经我们也有过一些不同的辩论，佛教在世人面前怎么样展现、怎么样弘扬，这个很重要。如果我们完全按照古大德的说法，那可能所化众生只能是极少数具有专业素养和信心的人；但佛教的所化众生应该多多益善，弘扬者也要了解当代人的思维观念，以比较接地气、跟他们相应的语言、词句和内容来表达，这样佛法才会弘扬得更加成功。

在座的各位都清楚，般若法门跟其他佛教内容比较起来比较难懂，所以在理解的过程中，肯定会有一些困难；而净土法、加行法等简单法门，在讲述的过程中可以用大家能理解的浅显易懂的语言来解说，所以比较好懂。而般若不管怎么样用语言来描述，实际上它就是一个超越分别思维境界的深奥之法。一般来讲，没有一定境界的人讲也讲不出来，即使依靠经典和论典作一些讲解，若对空性法门没有前世的串习，即生中又没有信心和欢喜心，这种人就很难解开其中的密义。所以在听受般若法门时，大家一定要有正确的态度。

故我希望出家在家二众：如果能听懂，依靠甚深空性教义就能遣除或烧尽我们相续中的轮回种子，对未来的生生世世来讲，这都非常难得；如果实在听不懂，哪怕听一堂课，它的功德和利益也无量无边。而我们来到这个世界后，每天都迷迷糊糊、浑浑噩噩地虚度时光，并没有真实地修行，即使有些修行也成为人天乘之法，所以我觉得最有意义的就是闻思修行般若。

我们在短暂的人生中能遇到这样殊胜的法，的确是难能可贵。我在《般若摄颂浅释》的前言当中讲过，佛陀曾对阿难尊者嘱咐道：“即使你把我的所有教法全部失坏，也不能忘记般若的只言片语，因为它是一切如来的精髓，所以你应以报恩之心来受持此般若，切勿失毁！这一点要铭记于心！”这话是佛陀对阿难说的，实际上也是对我们说的。当我们失去了家庭、财富、感情、名声、地位，往往会感到非常难过，但这其实并不是什么重大的损失，而如果我们相续当中对般若法门的欢喜心和信心已经失掉了，那才是真正可惜的事情。

每个佛教徒既要知道基本理论，也要知道甚深的因缘和道理，不要认为你觉得对就是对，除此之外一点空间都没有，那可能变成了孤陋寡闻者。佛教的有些思想、有些内容非常深奥难测，因此我们自己以分别念抉择“这里不对”“那里不对”是不合理的。我们要活到老学到老，慢慢认识佛的甚深密意，那个时候你的相续当中也会生起不可退转的信心，有了这样的信心，你学什么法、修什么法应该是容易成就的，一定会成就，而且不但成就，也能利益众生。我们的学习最后变成利益众生的话，那这对大乘修行人来讲是最有意义的事。

前段时间在香港，一位佛友问一位大学教授：是其他宗教好，还是佛教好？教授回答得很善巧，他说：我之所以选择佛教，是因为不但佛教的智慧经得起智慧观察，而且其大悲包容、周遍所有生命。我觉得他回答得很圆满，因为既没有说其他宗教不好，又说出了佛教的核心。在此我也希望大家有生之年中，一定要用智慧和信心来趋入佛教。若获得了佛教的智慧和悲心，就拥有了远超世间财富的出世间财富，成为真正富有之人。那时在任何地方，都可以唱出美妙动听的道歌，而利益他人。

其实，定解的范围是方方面面的。比如说，有些人以前不知道释迦牟尼佛到底是什么样，通过学习因明以后，就知道在整个三千大千世界中，唯一的量士夫就是佛陀。那这样，以后看到佛像也好，别人提起佛也好，不管怎么样，对佛非常正确的认识就会浮现在脑海当中，不会有原来的到底佛存不存在，这种怀疑是不会有的，因为相续中已经真正产生了对佛的正确定解的缘故。或者说我们对业因果的概念也好，柱子无常的概念也好，人身体不净的概念也好，很多的见解在自相续中真正以正理引发出来，以后就不会退失。我们以前也再三说过，依靠理证而引起来的正见如果在自相续中真正生起来，那么以后就不会再恢复到原来的邪念中去。而有些人，比如说我今天对佛的信心很好、很不错，再过两年或几年以后，由于环境的变化，对佛还会产生邪见。那这是什么原因呢？原因就是，原来在自相续中根本没有生起以理引发的定解。什么叫做以理引发的定解呢？就是通过自己的理证智慧来再三观察，最后得到不随他转、不可动摇的见解。如果这种定解生起来，你在有生之年乃至生生世世也不会退失。所以说，我们通过学习，尤其是依靠因明的道理对业因果等世间很多真理生起定解，是非常重要的。

作为一个凡夫人，我们通过学习因明，可以使自相续产生殊胜的正见。一方面，我们眼耳鼻舌身所得到的暂时结论———暂时正确的名言对境，可以获得决定；另一方面，通过这样的决定，对瑜伽现量，包括对释迦牟尼佛一切种智的智慧能照见宇宙万物的真相，也产生了不可退转的信心。所以，学习因明能直接、间接给我们的相续带来许许多多的正见。如果我们没有以正理生起正见，那么闻思修行就会处在一种懵懵懂懂、迷迷糊糊的状态之中，不可能获得真实的受益。

不论哪一部论典，不要像读世间书籍一样，必须下工夫研究思维，不要认为“自己太笨了，怎么看也不懂，干脆放在一边吧”，不要这样想，对自己不应该失去信心。佛教方面的问题，最初确实非常难以理解，但越来越闻思深入下去的时候不会特别难，自己的智慧也会随之逐渐增上的。

以前听过的人不要骄傲自满、目中无人，认为自己多么了不起；从没听过的人也不应该自暴自弃，觉得“可能我与这样殊胜的法没有缘分，还是默默地念观音心咒比较好”，通过闻思开启自己的智慧，对每一位佛教徒来讲非常重要，尤其中观辩论方面的问题，坚持不懈地深入闻思，那不管是以后弘法利生还是自己修持，都会有很大帮助。

前两天，我看见有些学习因明的道友在文章中发表感想说：我十几年前的学佛，完全是一种随信者，只凭自己的信心，很多疑惑和邪见根本没有断除；现在虽然学得不是特别深，但是通过学习这部论典之后，我已经成了随法者。什么叫做随法者呢？就是他对上师三宝的信心是随着法理而产生的，因此很不容易退转。他通过学习因明，已经到达了这种境界。由此我想，我们在座的各位，表面上可能看不出来，但是你们的一生，尤其是年轻的时候好好地闻思因明、中观，到了一定年龄，自己的经验逐渐逐渐丰富，思想也成熟起来，那时才知道闻思的重要性。的确闻思有不可言说的功德，否则，末法时代的思想错综复杂，我们的思想很容易随着外境而改变。如果没有一个非常坚定的理性的智慧，有些分别念比较强的人，就很难说服。

学《俱舍论》的时候，希望大家生起信心，否则，任何学问都记不住。不管怎么样，这个机会很难得，大家一定要深入研究，从中获得很大的利益，不然每天都想：学《俱舍论》很麻烦、学中观很麻烦、学大圆满很麻烦……对没有信心的人来讲，哪怕天天讲无上大圆满的境界，还是觉得不适应。一般闻思修行不太好的人，经常在学习佛法的过程中，自己认为“这个对我来说没有用，那个对我来说也没有用”，他真正想学的法要，非常少。所以，我想每一个人只要对法产生兴趣，任何法都是可以的，无论如何对自己来讲都是法宝。

在座的道友当中，以前学过《中观根本慧论》的，听《般若摄颂》就比较简单。如果以前对中观法门一无所知，从来没有听闻过，那里面的内容恐怕就很难接受。再加上本经是以归纳的方式阐述所有般若的甚深内涵，故一般根机的人想一下子进入这样甚深的般若境界，也有一定的困难。所以在学习般若的过程中，大家一定要对佛陀的无上智慧生起无比的信心，平时也应好好祈祷：祈求诸佛菩萨加持我的相续，让我能通达远离一切戏论的般若空性的真正密意，之后好尽心尽力广利无边无际的老母有情。

虽然真正般若波罗蜜多的境界，我们凡夫很难想象，但也可以寻求。在座的道友，有些可能是菩萨来到人间，他们以凡夫相来度化众生；有些则是真正的凡夫俗子，自然在这个世间就要受各种各样的苦，那这种人就有必要对空性法门进行闻思，而且闻思的时间越长越好。但有些人的缘分不够，刚开始对空性法门很有信心，但慢慢慢慢信心就退了，行为也不如法了；而一旦离开闻思，前途就很渺茫。就像铁在火中时是火红、炽热的状态，而一旦离开火就会慢慢冷却下来。凡夫人也是这样，在殊胜的道场中依止上师学习佛法时，好像很有境界，自己也觉得可以；而一旦离开佛法的熏陶，就会变成另外一种模样。

有一位居士对我说：“每次星期天听课的时候还可以，当时自己也觉得一定要好好学习，很想变成一个好佛教徒；可是从星期一到星期六之间，却一直忙着世间法，这样好的想法就淡忘了。”他在一个礼拜当中只有一天好的境界，可见凡夫人要生起好的修行境界，也需要好的环境和上师的因缘。

总之，我们学习因明，千万不要变成学术研究。学术上的研究，听起来虽然比较好听，但对我们的信心和解脱没有特别大的关系。因此，我们学习任何一部论典的时候，一定要把握自己的信心。通过学习因明、中观，乃至俱舍等论典，一方面要认识释迦牟尼佛的伟大；另一方面，应该想尽一切办法，以全部学问来认识自己心的本性，从而彻底了知众生都在做梦。

有些人可能是前世没有听闻空性法门的原因，即生中对空性法门毫无兴趣，有些还有恐怖心，甚至还有排斥心。虽然这也情有可原，但大家也要尽量对治这样的恶心，而追随前辈高僧大德们的足迹。真的，不管是法师还是其他修行人，对佛教要做一些贡献的话，内心中一定要对空性法门有所领悟；不说完全开悟，在理论认识上的境界一定要有。当然，要像禅宗大德那样豁然开悟也有一定的困难，但是只要长期学修中观和般若法门，一般来讲对世俗中的所作所为，也会觉得没有实在的意义，从而对胜义法门生起强烈的信心。

如果一个人为了佛法，连自己最珍贵的生命也愿意舍弃，那说明他的确已经获得了非常高的境界。虽然在座诸位现在不一定能获得这样的一地不退转相，但我们至少应该把解脱自相续的佛法摆在生命中最重要的位置上。有的人总说自己太忙太累，没办法听课，或许你忙也是真的，但其实关键还在于自己的心态，如果你有毅力，对佛法有坚定的信心，那么事情再多也能抽得出时间。因此，希望我们在以后的生命中，永远都不要放弃对佛法的闻思修行。

我们学习因明表面上好像只是探索一种名称，分析一种法相，有这种感觉，但是如果深入细致地分析，就会发现其中蕴涵了很多深奥的意义。佛教的任何一部论典不像世间法，对世间法你通过分别念来学习或者研究，得出来的结论仍然是分别念；而佛教的殊胜论典，能逐渐让我们趋入无相的境界，在这方面有直接或者间接引导的意义。所以，大家在闻思因明的过程中不能认为：这只是一种词句上的研究，对我的修行没有什么帮助。不能这样想。一些有缘分、有信心的人，即使是学习因明和佛教中的世间格言，对通达心的本性也是有所帮助的；如果没有信心，即使你整天都听显宗的甚深中观乃至密法中的无上大圆满等，也不一定能开悟。因此，我们要将信心和智慧结合起来，在此基础上学习，我们才能很好地领会释迦牟尼佛和所有高僧大德所讲殊胜教言的密义。

有些人经常说：“我闻思修行这么多年好像没有什么意义，烦恼越来越重，境界越来越差，心里越来越烦……”其实不是这样，闻思修行肯定是非常有意义的，只是其效果不一定能马上显现出来。就好比学生读书时可能也不知道自己有进步，但实际上读书和不读书有很大差别。所以每一次发愿、回向时，都要忆念这些功德，增上自己清净的信心。

另外，大家也应看一些前辈高僧大德的传记，因为这能让我们的心有很大转变。实在说，我对现在很多人的生平介绍，包括有些出家人的简介并没太大的兴趣。因为很多都是今天在这里跟领导会晤，明天在那里开会，后天在什么地方搞一个建设。当然这也许是善事，但比较起来，前辈高僧大德依靠自己的信心和苦修，来挖掘甚深智慧波罗蜜多的故事更精彩。大家都清楚，在汉传佛教的《唐高僧传》（即《续高僧传》）和《宋高僧传》等史料中，很多修行者在这方面都留下了非常精彩的故事。在藏传佛教的宁玛巴、噶举派等各大教派中，也有许多上师依靠自己的信心和智慧，完全舍弃世间种种分别念，而直接趋入涅槃的境界，其故事也精彩绝伦。而我们只要用心体会他们一生成就的经历，自己的命运就会轻而易举得到改变。

很多人刚开始的时候对佛法有好奇心，或有虔诚的信心，甚至有的还特别精进，但这不一定能禁得起长期考验。比如有些初学者，刚出家或刚学佛时，信心大得不得了，天天都看着般若法门哭，看起来这人前世真的有殊胜的缘分一样。但过一段时间后，他的泪全部都干涸了，从此之后完全变成了另外一个人。很可怕啊！所以多年以来一直闻思修行而不改变自己智慧的人很了不起，否则只能成为特殊环境下的暂时积极分子，而不可能长久，故修学的见解越来越稳固非常重要！

但要保持见解稳固，我觉得每天都要充实自己，即要多听一些佛法。若没有听法，凡夫众生的心就会随着外境而转，慢慢慢慢就会卷在世间八法的浪潮中，这相当危险！另外，大家平时还要多祈祷上师三宝。总之，应通过各种方式使自相续中的信心、悲心、智慧越来越坚固。一旦坚固，利益众生就不是很困难的事情。对自己来讲，即使这一生没有得到真实的解脱，在中阴或来世的时候，依靠深法的力量，凭借诸佛菩萨的加持，应该说不会有太大的困难。

我今天是给修行人讲课，不是给大学生讲课，所以希望在座的每个人都观察一下自相续，看看自己有没有觉受。如果有，就要去维护，因为觉受来之不易——哪怕只是对上师有很好的信心，也要尽力维护；如果还没有，就要想办法生起觉受。

至于不该维护的名声、地位等，就不要去维护了。别人在网上或当面对我们诽谤或赞叹都不重要，不用管他。如果名声对弘法利生有利，我们可以去争取。我也经常跟法师们讲，如果学位证、毕业证对众生有利，我们可以努力争取；如果只是想自己出名、获得财物和快乐，就没有必要争取了，因为这种自私自利的心并不好。

总之，该维护的觉受要尽力维护，不该维护的名闻利养不要去维护，否则是非常迷乱的行为。

当然，要完全通达般若空性，也有一定的困难。但若自己经常行持般若，就可以接受施主的供品，在因果方面也不会有大的问题。相反，不管是出家人还是在家人，如果心中对空性等大乘法连信心都没有，那接受许多财物对今生来世就会构成障碍，这特别可怕。因此我希望大家能经常闻思修行般若法，若能如此，心里自然而然会有一些境界，这对今生来世都有帮助和利益。

有些人经常说“你可不可以单独给我讲个窍诀？”其实我觉得单独讲和在公众当中讲没有什么差别，没有信心的人，哪怕单独、悄悄地跟你说，也不一定听得清楚，你再怎么样单独也不一定有收获；如果有信心，在大众当中，佛陀以前说法的时候都是在大众当中，在很多眷属、几千几万个人当中宣讲。所以，我们明白佛教的道理很重要。

你们也不要想：我的寿命很短暂，还是应该观想无常、念诵阿弥陀佛尤其有些人正在闻思的时候，突然在自己的心里面产生一些分别念，认为应该把闻思放下来，将所有的时光用在修行上。结果，所谓的修行更是不容易的事，你的修行依靠其他世间杂念会再次被斩断的。

大家有机会闻思经论的时候，一定要把自己的精力放在闻思上面。诸佛菩萨给我们宣讲的这些教言都是非常有价值的，以前的传承上师怎么讲，我们就照样去学，到了一定时候：“噢传承上师所指的路，对我现在的生活、修行等各方面原来都有这么大的帮助。”这时候自己会清醒过来的。

有个别道友，每一次听到一些实修方面或者观修有鼻有眼的时候，他就生起一种信心；平时遇到名言、词句、分类的时候，就开始打瞌睡、眼睛翻来翻去的，这样不太好。

为什么我们这么多人对佛陀特别有信心？一方面是前世特殊的因缘或今生的信仰；但另一方面，佛教的教义对我们的心理非常有帮助。人很现实，如果佛教的教义对我们的生活一点意义都没有，谁让他学他也不会学的。

确实，佛教里对治烦恼的方法，让我们的心灵断除对于物质的欲望，获得究竟快乐的道理，刚开始听的时候，好像有点似懂非懂，或者半信半疑，但是当心逐渐融入法、法融入心的时候，你会觉得佛陀说得对。

对一部法有恭敬心和欢喜心，自然就能产生信心。在世间的学校里，如果我们仰慕一位老师，发自内心地接受其教导，那即使是这位老师的只言片语，也会被我们长久地铭刻于心；反之，如果内心不认可他，一边观其过失一边勉强听课，自然是收效甚微。佛法中也是如此，如果我们对一部经典或一个修法怀有特别虔诚的信心，自相续得到的收获肯定会非同一般。

在闻思的过程中，我们要多祈祷本师释迦牟尼佛加持自心。《楞严经》的法义如此精深，单单读一遍、看一遍，一般人不一定能理解其中的道理；但如果我们在有生之年再再钻研，总有一天能通达其义。

真正将中观和俱舍的道理结合起来理解时，一定会对释迦牟尼佛的教法生起很大的信心。希望所有的金刚道友，应该对佛法生起特别坚定的信心，就像现在的有些老红军一样，对马列主义真的有一种谁也无法摧毁的见解，因为这方面的教育，从小就在他们的心里根深蒂固，轻而易举不可能转变。对于俱舍和中观中所讲名言、胜义的道理，真正闻思得特别踏实的话，以后老的时候，即使有成千上万个具邪见者来到面前，说佛教的观点不正确，与生命科学或者心理科学相违，我们可以从各个地方找出依据。