菩提心与利他

我经常给佛学院的发心人员强调，为了众生，为了弘扬佛法，我们不管做什么，都应该像做自己的事情一样尽心尽力，这才是真正的大乘行者。然而你们很多人却恰恰相反，对自己有利的事情愿意做，和自己无关的事情不愿做。这是很鲜明的一个对比。希望道友们在发心过程中都主动一点，积极一点，为众生的事情多付出一点。

我们发心做任何有意义的事情时，一定要有一颗利他心。在利他心的驱使下，发心与闻思修行没有任何冲突。没有发心的闻思修，很难真正成为利他之因。而且，如果没有利他心，整天只考虑自己的修行，这种封闭心态不打破的话，很容易得抑郁症等各种心理疾病。因此，大家首先要培养一颗利他心，也要学会处理人际关系，这些是传法的前提。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

当然，最重要的还是要有悲心。华智仁波切在前面也说过，如果有虔诚的信心，也有大悲心：“这个亡者很可怜！他活着时可能也没遇到佛法、没行持善法，不知道他的灵魂现在漂泊在哪里。不管怎么样，虽然我自己没有能力，但我相信诸佛菩萨的加持不可思议，只要我祈祷阿弥陀佛、祈祷莲花生大士，就肯定对他有利。而我今天来念经超度，来参加这个法会，也没有什么自利的心，就是希望这个亡者能获得解脱，所以我现在就一心祈祷……”如果有这样的清净发心，就一定会饶益亡者。

在藏地，有一些老年信徒，虽然没有文化，却有真诚的信仰。刚才在门口，一个七八十岁的老人，递给我10块钱，并请求说：“您一定要为天下无边的众生做回向！”我当时想：“10元钱虽然不是很多，但他的发心非常大。10元钱的功德，回向的却是天下无边的众生！”

我们也应该反思一下，当自己在寺院、佛学院或佛像前供养10元钱、100元钱、1000元的时候，会不会想到利益天下无量无边的众生？可能大多数人想的是：“我肚子疼，我心脏不好，我心情不好，请菩萨多多保佑我！”

我们有些老人，虽然没有文化，但有很好的信仰。这种信仰特别符合大乘佛教的教义。虽然他是文盲，但选择的路特别高尚。而我们有些大学生、博士生、留学生，自认为天下第一，非常了不起，连走路的姿势都跟别人不同，可你们的发心是什么样的？有没有为天下的众生回向过？很难说。

有些人经常花时间做很多善事，在此之前，先应该发一个菩提心。如果没有行持善法的机会，那么你在上班、走路、做事情，甚至旅游观光时，先发心：“我今天所做的一切，就是为了利益众生，愿我能对众生有利。”这种发心只是几秒钟的事，并不是特别困难，但功德却不可估量。所以，第一个殊胜，就是以菩提心来摄持，对大乘佛教徒来讲，千万千万不能忘记。如果有了这种观念，做什么善事都会先想起菩提心。

我们要有帮助他人遣除痛苦的发心，这一点非常重要。尤其作为一名医生，更应如此。我问过一些医生：“开刀的时候感觉怎么样？”有一位医生跟我说：“刚开始的时候，觉得这个病人很可怜，但随着时间的推移，就没感觉了，好像跟裁衣服没什么两样，这就是职业病。”

有些时候，如果没有慈悲心，可能会做出很多违背良心的事。无论你是什么身份的人，这样做都是不合理的。对于医务工作者来说，为了更好地治病救人，首先需要进行道德教育。

中国的年轻佛教徒应该有一种责任感，首先自己要精进闻思修行，进而要通过不同语言，把佛教真理传讲给他人。别人是否接受，我们不强求，但自己应该有这样的发心，要发愿帮助他人——暂时而言，遣除他人此生的痛苦，究竟来讲，帮助他人度脱轮回的大海，直至解脱彼岸。希望大家为这个目标共同努力。

所谓发心，不是让你们做供养，而是自己一边学法，一边做弘法利生的事情帮助大家。比如，大家共修时需要辅导员，当自己稍微有点智慧的时候，就要勇于担当，而不要推脱“我不行，不敢讲”“《入菩萨行论》的内容太深了，太多了，太难了”等等，这样以很多理由来推诿没有必要，行持善法需要勇气。每个人都应该争取当辅导员，这不仅对自己有帮助，也可以帮助其他人进步。道友之间一定要互相关心、互相帮助。

在生活中，希望得到帮助的人其实特别多，你可能还没找到真正处于困境的人。大家帮助的对象，最好是最困难、最痛苦的人，把自己的钱用在刀刃上，真正做到雪中送炭，这样自己也会感到欣慰。

如果不太了解对方是否需要，也不一定非要去帮。佛教中说：对方不愿接受帮助的时候，不必勉强。

如果对方拒绝了自己的好意，内心也不要纠结，只要自己发心清净，没有附带任何条件，别人接不接受只是一种因缘。简单想，事情就简单了。

学习佛法最根本的就是发心。所谓发心，其实就是制定目标，比如你想前往拉萨，方向和目的地一定不能弄错。佛法就像个超级市场，内容十分丰富、应有尽有，无论你是要发财、要治病、要解脱，在里面都可以得到，而每个人最后所得的之所以不同，就是因为各自的目标不一样。我们作为大乘行人，学佛时一定要利益众生，千万不能困于自利的发心。只要你把方向搞对了，有了大乘的发心，那么成就一定很快。

不管怎么样，即使不是一地以上的菩萨，只要有一个清净的发心，哪怕一个普通的居士也可以为亡人念经超度。在现实生活中，有许多需要帮助的可怜众生：我在太平间和殡仪馆见过很多死人，这些人一生没有闻过一句佛法，死后基本上没有解脱的机会；我在屠宰场也见过很多遭杀的旁生，它们不仅即生感受身心分离的痛苦，由于是在极度的嗔恨和恐惧中死去，来世还会沉沦在恶趣的深渊中。见到这些可怜的众生时，我们应该主动为他（它）们念经超度。

修五十万加行，先是皈依，念十万遍皈依偈；然后是发心——发愿利益无量无边的众生，也要念十万遍。不过，口里虽然念了十万遍，但自己的内心和行为有没有跟上，真正去想过、做过呢？大家需要扪心自问。

世间的两个人如果互相说“我恨你、恨你、恨你”，一直说上十万遍，肯定真的恨对方。不然，为什么要一直这么说？既然可以恨、恨、恨，“恨”上十万遍，相互肯定是怨恨的敌人。而且，如果光是口头上“我恨你、恨你”，实际上却没做什么恨对方的事，那就成了说“妄语”。同样的道理，我们既然在诸佛菩萨面前发愿度众生，而且一发就是十万遍，那就应该有真实的行动和想法。不然，也成了打妄语。

大家也可以看到，有些法师每天做的事情，从没有为了短暂的今生，完全是为了利益众生和来世解脱。他们的忙忙碌碌，与愚者有天壤之别。智者经常约束自己不放逸，不管是走路、睡觉、做事，提醒自己不做没有意义的事情，他有这种控制力。我们也应该观察自己，平时的行为是为了衣食住行而奋斗，还是为了众生和佛法做点贡献？正确的发心是一种动力，如果没有这个发动机，做什么事情都不会成功。

仅仅为了自身的利益而皈依，如同以摩尼宝换得一颗糖吃，实乃鼠目寸光之举。如果不考虑自身，仅仅为了众生的利益，则如同种水稻不但可以获得谷子，也能够同时获得稻草一样，即使将自身的解脱置之度外，也会水到渠成，不求自得。

我们应该扪心自问，皈依的目的是否真是如同每天所说的那样，为度化一切众生而皈依。如果自己都对此有怀疑的话，那么应该重新调整自己的发心，在三宝前，真实无伪地为众生的解脱而再次皈依。

如今不少人特别喜欢求密法，目的是什么呢？就是想自己发财、健健康康。其实，有了这种发心的话，修再高的密法也不是密法。往昔阿底峡尊者有个弟子是修喜金刚的，结果他却修偏了，堕入了小乘的灭定。这是为什么呢？就是因为他发心不正，以此背离了密宗的境界。所以，判断一个人的修行是好是坏，并不在于他到底修了什么，而要看他的发心如何。

行善的人，各种各样的善事都要做。从全局来看，我们发的心要大一点。如果发心大，自身的烦恼会越来越小，能力会越来越强。大乘佛教经常讲，一定要发大愿。有了大的发愿，每个人都会产生很大的力量。如果只想着个人的身体、个人的家庭、个人的痛苦和烦恼，脑子里整天都离不开这些，会一直钻在牛角中没办法拔出来，越来越痛苦。

如果心里装着的是整个人类，拯救人类、拯救地球对我们个人而言，虽然比较大，但只要有这颗心，就像文殊菩萨和观世音菩萨发的愿那样，总会发挥自己的一份光和热。

有人看到藏民表达信仰的虔诚行为，感觉不理解：为什么要供酥油灯，不浪费吗？为什么要手摇转经轮、转动大经轮，不晕吗？为什么要三步一拜磕大头，不累吗？……做这样的行为有什么意义？

其实，这就是在转化意识。藏传佛教认为，行为和意识有着很深的连结，一个小小的行为，以其自身的象征性，加之背后的发心力量，会对意识形成最深、最有效的转化。

转化的关键是发心。藏地人了解和学习的都是大乘佛教，在大乘佛法的教导下，人们无论做任何善法，都不会忘记利他的发心或动机。因此，和一般人行善不同，他们不论供灯、磕头或是摇动转经轮，都会因为利他心的驱使，把微小善法也转变成对意识层面的巨大启发。

我平时喜欢翻译法本，有人说翻译得太多了，但静下心来想一想，现今毕竟时处末法，若能译出一个好法本，令后人从中获得利益，哪怕只有一点点收获，我付出再多也值得。有时候观察自己的发心，还是比较清净的，所以不管别人说什么，我都会尽心尽力多翻译一些，在短暂的人生中为佛法多做一点事，这样得个人身也没白费。

我们今生虽有因缘进入佛门，但旁边还有千千万万糊里糊涂的人，尽管他们有学问、有地位、有财富，然从生生世世的角度来看，都是可怜的迷茫者。因此，我们要发起广大心，尽可能地去帮助他们，哪怕令一个人生起一瞬间的悲心或出离心，自己也要全力以赴。当然，这并非一日之举，而是需要长期发心。有了这样的发心，利他因缘可能会出乎意料地实现，不管你去哪里、住在何处，都能以佛法的智慧帮助众生，依靠种种途径使有缘者趋入佛门。对他人来讲，这种利益不可思议，将其安置于高位、赐予巨额财富，并不是一种恩惠，只有助其断除恶行、行持善法，对今生来世才有意义。所以，首先自他趋入佛门非常重要。

在经过反复权衡后，凡是觉得自己无法胜任的工作，无论是有关佛法的，还是与佛法无关的，都不要一概答应，更不要轻易就发下宏愿。作为一名薄地凡夫，我们本来就不可能具备超凡的工作能力，故而应当努力从发起愿菩提心做起，以期通过修行提高个人的能力，并非要好高骛远地去实践什么行菩提心。否则不但对于众生利益甚小，还会对自己构成危害。因为利益众生的前提是必须具足不共的智慧与能力，否则就一定难堪重任。若度化众生的因缘尚未成熟，自己就贸然行事，固然其发心值得敬佩，但实际效果定然不会理想，并且还会因此而障碍个人修道，其结果无非是“竹篮打水一场空”而已。所以，在没有获得足够的智慧与能力以前，我们还不如前往寂静之处精进修持，以期早日做到愿行一致。

《大般涅槃经》中讲：“恕己可为喻，勿杀勿行杖。”我们应该像珍惜、爱护自己的身体一样，爱护其他所有的众生，不能伤害它们。这主要是在自我慈悲的基础上，进一步保证非但不伤害其他众生，而且还要利益他们。

为什么大乘佛教徒会会遵循这样的发心?因为既然自己希望获得快乐、远离痛苦，那么其他众生也是如此。对佛教徒而言，这不仅是一种传统或习惯，而是彻彻底底地理解、接受这种精神，这就是佛教徒学习的方向。

尤为值得一提的是，修加行时发心的方向一定要掌握，对此我自己深有感触：以前我刚刚从学校出来，当时德巴堪布要求我们一个月内必须完成十万皈依和十万顶礼，我就和道友们早上磕一千、中午磕一千、晚上磕一千，你追我赶地拼命把数量完成了，但那时发菩提心等好多窍诀都不懂，质量上还是有很大的差距。现在自己有一点成熟了，至少知道磕头不是为了健康而练瑜伽，不像有些人认为的——“磕长头对身体很好啊！全身都在运动，磕几天下来，你一切病都没有了。”这不是磕头的主要目的，充其量只是个次要目的，我们最主要的目的，就是要利益众生！

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

那么，大乘发心会不会与出离心相违呢？在我看来，如果一个人有很好的出离心，以此为基础而生起大乘发心，行为也如理如法的话，二者是不相违的。像历史上的很多高僧大德和圣贤，具有无伪的出离心，同时也具足无私奉献的大乘发心，以此不仅成办了广大的利他事业，也获得了极大的自利成就。藏地就有很多这样的人，有在家人，也有出家人。

当然，如果你想像米拉日巴尊者那样，一心专注修行，的确要舍弃世间。但作为一个普通修行人，如理行持善法，不一定要完全舍弃今生。事实上，有很多具足出离心的上师，都是以大乘发心善巧地引导众生，利益他们的今生来世，这从他们的传记当中也可以了解。

但我认为，对凡夫人来讲，身体永远健康，所有烦恼都没有，也是很困难的。所以，一定要有坚定的心，否则不可能弘法利生，即使有利他的发心也很薄弱。

当然，在修学和辅导讲课的过程中，若确实站不起来，也可以把课停下来。但若只是身体稍微有点不好，并不是很严重，也应该坚持。我身体不好的时候非常多，有时输液也要慢慢走来讲课。所以希望法师和道友，对闻思修行和弘法利生，不要像世间的上班或工作那样来对待，否则内心不可能有大乘佛法的菩提心。

有些工作特别忙的人，上班或走路时就念完了发心的数量，这也算是一种完成。有没有功德呢？决定会有。因为这些发心偈，是无垢光尊者、麦彭仁波切等大德的金刚语，如果念了十万遍，就算一点也不会观想，甚至常生自私自利的念头，这也有非常重大的意义。只不过严格来讲，最好能以利他心为前提。但即使不具足，念也总比不念好。现在许多人觉得菩提心不重要，吃饭、睡觉、好好休息才重要，所以每天特别懈怠，一个偈颂都不念。跟这种人比起来，你念了十万遍的话，当然功德不可思议。

有些人学佛时间不长，可能是前世善根深厚，自己在发心过程中，无论再苦、再累，都有很强的心力。当然，并没有感受三恶道的痛苦，只是冬天冷一点、夏天热一点之类的困苦。但若我们能在传承上师弘法利生的大航船中，变成一颗对众生有利的小螺丝钉，哪怕不为人关注，人生也具有大义。因为，没有它，零件就会掉落，甚至影响整个航程。很多人经常讲这个比喻，希望大家认真思索它的深义。

起初我觉得发心有点难，到底要不要受菩萨戒，很犹豫，但后来想，人生短暂，自己不一定能帮到很多人，也不可能帮人家一辈子，但哪怕只是一个人，只是在一段时间里，能帮他解决一些思想的痛苦、身体的痛苦，也不错，也可以尽心尽力去做。所以从那个时候开始就发了心。

但说实在，这个发心很惭愧，很多时候也不像当年想的那样美好。人就是这样，最初的发愿在以后的实际行动中，不一定都能做到，有时候遇到外界的批评，内心也需要一些对治。

简言之，我们行持任何善法，都必须以三殊胜摄持。比如念《系解脱》，最初，为了让一切众生离苦得乐、获得佛果而发菩提心；中间，以如梦如幻的见解摄持，尽量保持正知正念，一心专注在自己的念诵上，不要散乱——凡夫人不可能没有一点散乱心，但在念诵圆满之前，最好不要掺杂琐事和闲言碎语；最后，回向善根，“传承上师、诸佛菩萨如何回向，我亦如是普皆回向”。

发心和回向，只需要几秒钟，但若能做到，功德会非常大。无垢光尊者曾在其他教言里说，“三殊胜是三枚珍宝，最殊胜的法就是三殊胜。”伏藏大师大乐洲专门写过一部三殊胜的教言。许多上师都讲过三殊胜，这是非常重要的窍诀，希望每一位道友在行持善法时，都能以三殊胜摄持！

诸佛菩萨总是把众生的利益放在第一位，不会为自己的得失苦恼，也不会对利益众生产生厌烦。可我们呢？发心才两三年，“啊，终于可以歇一歇了！”前段时间，有几个管家退下不干了。听说他们现在，有些一直睡懒觉，有些开始闭关，说是发心三年太累，有点厌烦了。

实际上，只要对众生有利，一天两天，一辈子两辈子，为众生做事都不应该感到累，不应该生厌烦心。应该像诸佛菩萨那样，多生累劫，不退初心。

阿琼堪布的弟子在听法、讲法和修法之前，都会先念诵《入菩萨行论》中的一个偈颂：“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。”也就是说，做任何事情之前，首先反观内心，将心态调整到贤善的状态，然后再去行持。阿琼堪布的传承弟子，与一般形象上的修行人完全不同，确确实实是有内在境界的修行者。这个世界上有许多形象上的修行人，其实形象并不重要，关键是发心。要调整好自己的发心，让自己成为真正的修行人。

菩提心对修行人来讲特别重要，现在你们听受佛法，一定要发愿利益天下无边的众生。发心的力量不可思议，有了这样的发心，因缘成熟时必定可以利益众生。以前法王如意宝座下的很多弟子，有些当时很出名，但后来出现各种状况，没有利益众生就圆寂了；有些当时虽然不出名，但发心的力量非常强，正因为如此，后来在世间饶益了无量众生。所以，利益众生不一定非要你智慧超群，也不一定非要能力卓越、财产富足，只要真有一颗善心，到了一定的时候，就有能力饶益无边有情。

大家在念诵早晚课诵、闭关或修加行时，首先应观察自己的发心。比如，我们修加行，并不是为了能听密法或是得到一个加行证书，而是发自内心地认为：“无论我转生在轮回的哪一处，都充满了痛苦，如果没有从轮回中解脱，就会不断地感受痛苦，这是非常不值得的。因此，我现在既然遇到了上师和佛法，就必须精进修行，以求解脱。”这种追求解脱的决心是我们首先要确立的。起初，我们也许会经常忘记这样的发心，但只要长期串习，我们自然会朝着解脱的方向努力。到那时，我们的所作所为才成为真正的修行。

有些人将经堂修得富丽堂皇，也做了许多功德，但他们这样做的目的是什么呢？只是为了得到今生的名闻利养，以及来世的善趣安乐。这从方向上就已经错了。修行的真正目的，应该是为了让自他从轮回中解脱，获得永久安乐的佛果。

有些人可能认为：“我是修大圆满的，最后肯定能成功。”但实际上，修什么法不是问题所在，好好观察自相续才是。

比如，我们现在有前行班、五部大论班、密法班等，你在哪个班学习都可以，关键在于你的学习动机，依止善知识的目的是什么？或者，有些人喜欢打禅七，也要观察自己的目的是什么？总之，发心很重要。

只要你发心清净、善良，结果怎么样是另外一件事。这时候要当心的，是不要找借口绕开或放弃善事，人身难得，善心也难起，想做的时候就做。比如遇着乞丐了，有钱就给一点，“他比我们有钱”、“他不是乞丐”、“他讨了钱去玩”……也许别人说得没错，但该做的我们要做。当然也得是能做的，要是他利用你或太贪了，可以用别的方法应对。

所以，我们在座的每位修行人，今后一定要寻找最殊胜的“心的奥秘”，知晓发心的重要性，哪怕是在你供一盏灯、烧一支香的时候，都要为一切众生获得佛果而回向，以这样的发心所摄持，功德在千百万劫中都不能失毁。同理，虽然你形象上百万顶礼，实际上不如以菩提心摄持顶礼一次的功德大。所以说做任何事情不是形象上的，应该以发心摄持。

再比如说：我现在在法座上讲经说法，你们一定会认为我修得好、功德大，但如果我是以自私自利和名闻利养之心摄持，我所讲的也许会给别人种下善根，得一些利益，但是从我自身的角度讲并无实义，或许在街上扫地的某个人，如果他扫地是为一切众生获得佛果，功德会完全超胜形象讲法的功德。心的奥秘是最殊胜的，但是很多人真的不知道。

在利他的过程中，确实会出现不同的情况。

有时我们的帮助会让对方很高兴，比如我给一些大学生学费的时候，他们都很开心；有时候我们的帮助反而导致对方不悦，比如有些学生犯了错误，我就开始批评和惩罚他，这时他会很不开心，而我也很难有办法让他马上高兴起来。

但是如果一方面我们的发心是想帮助对方，另一方面确实对他有暂时和究竟的利益，那么佛教里讲，不论采用怎样的方法都是可以的。

我经常特别惭愧，自己口头上给你们啰唆半天，每一次观察自己的心，却连下等士夫都当不到，为什么呢？下等士夫还是为即生中的人天福报，但是我的发心是什么呢？有时候我觉得自己有一颗好心，不管怎么辛苦，也是为大家有一点利益，但有时候就是一种迷迷糊糊的状态，就像有些领导上班一样，两点钟的时候必须要去上班，这是上级的一种规定，像这样的所作所为都没有什么利益，不要像我的发心一样。

现在许多人是很颠倒的，看到一个人修建了一座富丽堂皇的殿堂的话，都会认为这个人很了不起，看到一个人有几百个眷属，也会认为他很不平凡，可是他的发心到底如何我们谁知道呢。如果他是以利益众生的菩提心来摄持是非常了不起，我们赞叹、恭敬、供养他也是值得的，如果他连菩提心还尚且不知，那会不会有自欺欺人的味道呢。所以，大家应该审慎地思考、深入地观察，并善加取舍才是关要，我们是人，不是牦牛，是不是修行人并不在乎形象，所以，无论是我们宁玛巴还是萨迦派的高僧大德都异口同声地说修行不在外表，在于心，自心清净则修行也会清净的。

如果我们根本没有想到要为利益一切如母有情而获得佛果，学佛仅仅是为了今生的吃饭穿衣为目的的话，佛果怎么会无缘无故中从天上掉下来，这是绝无可能的事情。因为我们连发心都没有，没有种种子，果从什么地方来？

因此，我们每天做任何一个善事，比如听课，或者是供一盏灯、供一根香，或是每天我们念发心仪轨的时候，都要为了一切众生而发心，中午的时候想一次，晚上睡觉之前也想一次，最少也是一天之中想两三次就算是不错的修行人了。对凡夫而言，像《三主要道论》里讲得一样，每时每刻一直作意发菩提心是做不到的，但是起码一天中做任何善事的时候为获得佛果而回向，并不是为世间的名声和财产，这就是在切实地修行。

以前释迦牟尼佛在世的时候，他身边的很多阿罗汉最终没有获得佛果，为什么呢？释迦牟尼佛是三界导师，而且释迦牟尼佛有大乘的法，他应该能令这些阿罗汉即生成佛，可是当时有些众生的根基就是以自私自利的发心希求阿罗汉果位，这样一来，他就根本不会获得大乘的佛果，原因就是他的发心害了他。因此，法并不重要，自己的发心才是非常重要的，如果你修大圆满，大圆满虽是密法，但是你连阿罗汉的发心都不具足，那么阿罗汉果也是得不到的，上师虽然是大乘上师，上师的加持也是不可思议，但是你的发心如果非常低劣，上师的发心再大也没办法为你指引，因此这些关键性问题大家要铭记在心！

我们今后如果有讲经说法的机会，首先要观察自相续，是不是为了寻求一些财产和名声，如果答案是肯定的，就应该取消这次机会。如果你心里想：我相续中得到的佛法之传承是非常殊胜的，虽然我不具足传法的资格，但很多众生愚笨至极，他们连最基本的佛法道理都不懂，我的发心是令别人的相续中得到一定的利益，自己并没有夹杂自私自利之心。如果是这样清净的发心，无论别人怎样说三道四、妄加评论，你还是应该为别人宣讲一点佛法的道理。

当今末法时代，传播佛法的人可谓是寥若晨星，在这样五浊兴盛的时代，即使是心存看破今世、舍弃今世之念的人也如昙花一现般难得，因此，虽然自知为凡夫，没有任何超凡的境界，但是，我们凡夫人在发心清净的前提下为别人传讲，使别人的相续中能够有所受益，就还是应该利益他众，让自己做一个真正合格的修行人。噶当派的有些修行人喜欢独自修行，为别人传法的时候全部都变成了相似利他？也不一定。但如果你传法的目的当真是为了自己的名声弘传四方，或在财产方面有所收益，这种发心肯定是相似利他。

我以前说过：“我们虽然不是伟大的人，但若用一颗伟大的心去做微小的事，就能成就伟大的事业。”我觉得利他心是很重要的。有些人现在是凡夫，不一定有特别大的力量，但毕竟在善知识面前发了利他的誓言，就不能舍弃利他的意乐。而且大家并不是被迫发誓的，也没有人拿枪逼着你，都是自愿地发了菩提心：“我从今天开始，为了利益天下无边的一切众生发殊胜的菩提心。”发了心以后，虽然自己的力量还很微薄，无法去利益众生，但也不要舍弃这种发心，这样就入了菩萨道。

比如说我们上一所学校的目的是毕业以后找一个好的工作岗位，自己一辈子快乐地过生活，这是一般世间人读书的目的。但是我们现在读佛学院，每天不管是闭关也好，闻思也好，目的是什么呢？就是为度化众生，这是我们上士道发心最起码的一个基本条件。因此，大家在这方面串习自心。不是上士道的人可以炼根，可以转移自相续，逐渐依靠善知识和教言还是可以转变相续的，这不是亘古不变的东西，人天福报或者是下士道的发心都不具足，光是不得不听一堂课，浑浑噩噩的心态中不好，应该是无论早上起来、晚上睡觉，随时发心，逐渐成熟这样的发心，这也是一种求学。

说到举行仪式，学院对此一向不重视，我个人也认为没什么必要。可如今，很多人只喜欢看热闹，来学院参加法会，首先看有没有剪彩、放鞭炮，如果仪式隆重，大家就会很感兴趣，倘若冷冷清清，大家就会非常失望，觉得这个法会不重要。作为佛教徒，我们应该明白，外表形式是次要的，只有内在的发心才是最主要的。

在学院有不少道友喜欢供护法，在他们的草坯房顶上，经常可以零零星星看到很多糖果、饼干。但他们供护法是为了什么呢？对此我曾一一采访过，答案不外乎是“愿我不要生病”、“愿我生活快乐”、“愿我的修行没有违缘”……一切的核心都围绕着“我”。虽然供护法是件好事，但如果发心太小，就不是大乘供护法的方式了。

那么，什么才是大乘的供护法呢？《修心七要•日光藏》中讲，大乘供护法应该具备三种发心：“愿我相续中利他的菩提心早日成熟；愿我见闻觉知的一切众生皆获利益；愿能遣除众生修行过程中的所有违缘。”因此，大家供护法是为了“众生”遣除违缘，还是为了“自己”遣除违缘，这是有天壤之别的，倘若只是为了个人的利益，那就不是大乘的发心。这个界限，大家一定要分清楚。

比如说我们生病的时候，依靠病会在自相续中生起很多功德，但关键是我们能不能利用它。如果说我今天生病了，如果能利用就是非常珍贵的，生病的时候可以观想为众生代受痛苦，但有些人修自他交换是为了身体康复，这个目的不是很好，为了“我”的身体，以“我”为中心，我想“我”的病马上应该好，最好的办法是什么呢？听说自他交换是最好的，然后观想我为众生代受，我求三宝加持，马上令我的病好转，这种发心肯定是不对的。而应该发心：病也好、痛也好，不管怎么样，我愿解除所有众生的苦难。如果生起了这样的念头，那么你的病就有意义。

一般噶当派的修行人不管是快乐还是痛苦，会利用当下的心。当遇到快乐的时候，愿所有众生获得像我这样的快乐，这种心力的功德力量是非常大的。当你痛苦的时候，所有众生的痛苦愿我来代受，愿我继续再病下去，继续再痛下去。如果心里面能发出这样的愿，这个时候的苦已经有价值了。但是你心里面想，我千万不要有痛苦，我很痛苦，这样就没有什么价值，是一般的分别念。

我们常常是身体产生一点点痛苦、情绪遭受一点点扰乱就退失道心，比如有人就对我说：“如果谁都不见，我可以发心利益众生；但如果要见人，就没办法了，我讨厌面对很多人。”谁都不见还怎么利益众生？也不可能用遥控器来利益众生。想发心却不敢接触众生，这是一种很脆弱的表现。只有多接触众生，我们才能发现自己的安忍是什么样。

要完全平息世间八法的话，只有获得圣者的果位才可以。但是在此之前，我们执著世间八法的心也不能太严重了，自己的所作所为不能都是为了名和利，甚至为此干一些坏事。如果不能断除世间八法，所作所为就会全部沦落为世间的因、尘世的缘。

因此，我们在修行或做一件事情之前，要尽量清净自己的发心，不要为了名声而做。法师们出去弘法之前也要观察一下：我这次出去是不是为了获得名闻利养？如果是，干脆就不去了，这样可能好一点。居士们也是如此，建道场、做善事的时候，一点名利都不求恐怕有一点困难，但如果完全是为了宣扬自己，或者是依靠佛法来赚钱、把佛法当作买卖品的话，那确实是很可惜的。所以，我们要在很多方面注意，尽量不被严重的世间八法之心染污。

我们还应该这样发心：以后只要有机会就要宣讲《心经》，只要对方能接受，哪怕只有一个人，我也要把《心经》的道理和自己相续中对《心经》的证悟讲给他听；哪怕能令一个人在一生当中好好读诵《心经》，领会《心经》的意义，我就没有白来人间一趟！

大家不要觉得这样的目标太小，如果目标和愿望太大，则不一定容易实现。比如说，“愿世界上所有众生都由我一个人来度化”，这在短短的一生当中能否实现呢？恐怕很难说。

不过，虽然发心如此重要，可是个别佛教徒却缺乏发心的热情。有些人虽然不完全拒绝发心，但只愿意在有出头露面机会、能得到别人认可的情况下发心，对于默默无闻地做事情则没有兴趣。我觉得这样不是很好。对于大乘佛教徒来说，以清净的意乐从事弘扬佛法和利益众生是不可缺少的。不管你年轻还是年老，有财富还是没财富，有学问还是没有学问，既然已经受过菩萨戒、学过大乘佛法，就应该在力所能及的范围内无条件地为佛法发心，而且，应该长期发心，不能一天两天短暂发心。

所谓的菩提心，不仅心要发菩提心，行为上也要具足菩提心。大家口头上都已经发过菩提心，上师如意宝每天讲课前，都叫我们发心，自己若未好好行持，就已经欺骗了诸佛菩萨。《入菩萨行论》的讲义和《三戒论》等很多论典中说：若未如理如实行持，已经欺骗了诸佛菩萨。我们每天都念：我在乃至菩提果之间利益一切众生。但在遇到众生时，全部看成自己怨恨的敌人一样，怒目相视。这种行为，表明菩提心在自相续一点一滴也未生起来，不算是大乘修行人。

这一点对修行人和施主来讲都非常重要，如果根本没有想到来世，只想得到今生的快乐从而以各种各样的手段欺骗施主，那没有任何利益；施主们供养的时候，只是为了打卦算命，根本没有想到来世会获得怎样的利益，这也无有用处。

所以，施主供养和修行人接受供养时，应该想：为了利益一切众生！如果不能这样观想，最起码也要想：为了断除今世的一切贪念，为了来世解脱。这也是中士道的一种发心，这一点作为修行人和施主都应该再三注意。

比如我要出发，但不知前往何方，那就迷茫了；如果确定去拉萨，路上耽搁多长时间，终究还是会到的。同样的道理，我们学佛的目标就是要成佛，要获得佛陀如海般的功德与智慧，这一点要清楚！现在有些人学佛不是为了成佛，也不求智慧，只是为了治病、平安……这根本不属于大乘佛法。大乘佛法，它的目标一定是求遍智，不求遍智也就没有发心。

有些人想：我现在求学的目的就是为了弘法，弘法的时候可以坐在高高的法座上训斥别人，这就是我的事业和目标。但这种想法肯定不对，正确的发心应该是什么样的呢？乃至有生之年当中，一定要帮助众生、利益众生。利益众生的途径各种各样，以什么样的身份都可以，如果以乞丐的身份能帮助众生，那我就以乞丐的方式；如果以关在监狱里的犯人形象能利益众生，那我就以这种方式。

社会上的一些腐败分子，他们的目的就是“我一定要升官，升官以后有权有势，可以贪污，可以帮助我的亲戚朋友”。当然，不排除个别人是好心好意的。有些人闻思也是类似的目的，“我以后要变成一个很了不起的法师，到时候一定可以过得特别舒服、特别快乐”。这就完全搞错了！

所以，在闻思修行的过程中，首先一定要发愿：若即生中利益众生没有成功，那就来世帮助众生。如果以这种发心摄持，自己的利他心会越来越增上。这个时候，不管是修生圆次第，还是修大圆满，什么都好办。

以前有个人修了几个月房子，最后一看，地基没打好，不得不拆掉重盖。所以，尽管学佛多年，但如果基础不牢，也只能重来。有些人口口声声“修大乘、得大成就……”其实他的相续中没有大乘发心，不要说大乘发心，从世间求解脱的心都没有。所以，我们的发心纯不纯，要对照着反复观察。什么时候，当我们日日夜夜为度众生希求佛果时，说明已生起纯正的菩提心。

的确，跟世间人比较起来，学过大乘佛教的人还是很不相同，因为他们自我的成分比较少，实有的执著也比较轻。但很多人都没获得圣者果位的缘故，与诸佛菩萨的事迹比较起来就很惭愧。但是，既然我们的方向已经确定，那就要不断努力；相信到一定的时候，通过自己的发心力，也能救护很多可怜众生，而且自己也不会有任何畏惧和怯懦。

我昨天也讲了，如果佛法没什么利益，即使我本人是佛教徒，也不会着力弘扬。但的确是自己尝到了法味，情不自禁地就想分享，好像不分享给别人，良心上过不去。

所以，我们提供这个平台，没什么自私自利的念头，是以清净的发心，希望更多人通过学习，身心获得喜乐。这种快乐，是金钱买不到的。金钱买得到各种商品，但不一定买得到内心的健康，不一定买得到智慧和慈悲。因此，大家应以各种方式接受佛法。

所谓的救度，并不是暂时给他一点饮食受用，而是愿他获得佛果，以这种发心来饶益他。因此，大家对发心的界限一定要清楚。暂时解决一点困难，见到有人在路上绊倒的时候去扶起他，这是发菩提心的一种表现，但不能代表真正的菩提心。唯有依靠佛法让他早日脱离轮回、获得佛果，这才是真正的菩提心。

发完菩提心之后，大家应如理如法地听受。以前上师如意宝讲过：上根者，从家里出来前往经堂的时候，自己心里就会想：这次听课是为了利益天下无边的一切众生；中根者，在课堂上正式念诵发心偈的时候，会观想为了利益一切众生发菩提心；下根者在传法者提醒大家发菩提心的时候，会在自己心里发起菩提心。发菩提心的时候，应该愿天下无量无边的众生获得无上圆满正等觉的果位，这样在短短的时间当中也可以积累无穷的善根。

既然来到这里，我们就应该为众生发心和忙碌。如今有许多人喊着“太累了”——其实比起世间人，我们这些每天在经堂里听课的人未必真有那么累。有些在雪山上挖虫草的乡亲，整天趴在雪地里，却连一天的饭钱都挣不到；有许多老乡生活在贫苦之中；还有背井离乡的打工者，以及失去生活来源、负债累累的人们。城市里也可以见到人们身处各种困境：曾经有稳定工作的人失业了，过去生活优渥的人如今捉襟见肘，他们不仅身体劳累，内心更是备受煎熬。

相比之下，我们在三宝的加持下衣食无忧，还有修学的机会，真是何其幸福。即便白天忙碌一些，也都是为了利益众生的事而辛劳。在累世的轮回中，我们的这具肉身不知累过多少次，却很少是在做真正对三宝、众生和佛法有意义的事。

即使是你最看不惯的对手，他在遭受痛苦的时候，你心里也应该默默发愿：“虽然他对我不好，但希望他不要遭受这种痛苦，愿他获得快乐。”我们内心应该要有这样的发心。不然很多人看起来好像很慈悲，但其实心是很黑的。自己是什么样，自己应该最清楚。表面上拿着念珠和转经轮，一直“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽……”然而内心之中对这个也恨、对那个也恨，这样口是心非，是很不合理的。

所谓的“知行合一”，首先应该“知”，因为不“知”就没办法“行”；知道以后，如果光在口头上、文字上说也没有什么用，还要实际修行、利益众生。实际上，真正以责任心去发心，就是一种很好的修行。我跟法师们也讲：“你们有些人在世间的时候，可能跟人接触得比较少；当法师以后，好多弟子会吹捧你们，你们也会以为世界就是这样的。但实际上，这个社会有各种层次的人，你们只有真正融入世间，才会清楚自己到底知道多少、修行如何。这样的话，自己也会有很大收获。”希望所有的道友们，知道多少就尽量行持多少，这是很好的。

在座道友们应该扪心自问一下：“我来学院求法的目的是什么？是为了超越世间，还是为了希求世间，或者暂时在这里浑浑噩噩度日子呢？”我们得一个人身非常不容易，不能像牦牛那样只要有吃有喝就可以了，除此之外什么都不想。每一个人都应该经常思维，自己来这里求法的目的是什么？自己到底是不是为了众生而学佛？自己以后能为社会、为众生做些什么？具有正确的发心非常重要！

大家可以为学院、僧众或佛教团体做一些力所能及的事情，在这个过程中，不需要逾越自己的能力。另外，像化缘这些事情，有时候会给别人带来很多痛苦和困惑，我们也是看不惯的。所谓的“利益一切众生”，并不是一开始就能做到，大家可以从小范围开始。比如，先服务自己的班级，或者为法师、道友、朋友做一点事情，再慢慢扩大发心和行为的范围，这样是比较好的。

当然，发心人员不要因为听到一两个教言，就把所有发心的事情全部放下，这样也不行。学院这么大的群体，如果谁都不发心，那怎么维持下去呢？现在竞争性那么强，社会这么复杂，如果不努力恐怕不行。学院有现在的样貌，正是因为之前大家努力规划、努力建设的结果，若是没有发心道友的付出，今天哪有这么好的闻思的道场和机会？

我们修行人，外表看起来没什么差别，但相续中的功德以及前世的因缘确实各不相同。有些人满心渴望成为好人、优秀的修行人、出色的出家人、能弘法利生的人，理想十分美好，可实践起来却往往不尽人意。而有些人，或许内心十分清净，没有特别远大的志向，却能越做越好，在弘法利生方面愈发得力。

其实，每个人的前途都不一样，各自奔赴的方向也各不相同。但不管怎样，我们都要时常祈祷上师三宝，尽力发心，如果稍微有一点能力，就去利益众生。这就是我们的目标，应当如此去做。

我们讲过，现在外面有些道场，规模虽小，却有一个至关重要的灵魂人物，他能给周围带来温暖与光明。

我看到我们这里的情况也类似，有不少人是作为家乡县城的代表前来求学的——虽然大家并非来自各个国家，只是来自不同的小县城。我在想，这些人日后回到家乡，不管是对周围村庄里的人，还是其他邻里乡亲，能不能产生一些积极影响。我们先不谈去度化整个世界、整个亚洲的众生，这难度确实不小，但至少，若每个人都能成为一盏明灯，便能驱散身边的一方黑暗。

就拿我自己的经历来说，我1985年出家，1986年就被派到一座小寺院。寺里有一位老堪布，其实他闻思修行的境界并非特别高。但在动荡年代，他对当地老百姓产生了极大的积极影响，让大家都能秉持正见。毕竟1986年宗教政策才刚恢复没多久，当时邪知邪见盛行。所以，一个地方如果有一个这样的人，他至少能在自己的地方发光发热，给周围带来温暖。其实，每个人都应该这样发心，否则，出家也会感到很痛苦。

华智仁波切经常讲：没有以菩提心摄持，即使修持密法中最高深的法——大圆满、圆满次第、生起次第，最后也会入于外道或小乘道，根本不属于大乘道。当然，这并不是从法的侧面来讲，从法的侧面讲大圆满是一切佛法的顶峰，无数人依靠它都得到了成就，所以它根本不是外道法。可是，修行人如果没有发心，无论你学什么样的汉传、藏传佛法，都不能算是大乘法。

再次向诸位强调一遍：随顺众生是非常重要的！有些人喜欢独自修行，但没有随顺众生的善巧方便，不愿意接触任何众生，结果出现了自闭症或者忧郁症。其实这样是没必要的。不管出家人还是居士，都应该和众生广结善缘，哪怕能让一个人种下善根，自己都应该努力。这个时候没必要逃避。如果你能像噶当派古德那样终生在深山中修行，我们当然非常随喜，但如果你做不到那样，还是要适当见见人。

现在个别发心人员不愿意和人交往，一看到众生就心烦。这种心态其实是有问题的。如果是真正的菩萨，应该是越接触众生越欢喜。为什么呢？因为只有依靠众生才能圆满六度万行。如果一看见众生就不高兴、伤心、愤怒，那六度万行从何圆满？恐怕有困难。如果一个人稍微有一些修行境界，那他肯定不会越看众生越心烦，更不会把门关得严严的，一直躲在屋里不出来。闭门发心当然很好，但适当接触众生也很重要。

诸佛菩萨在因地时跟我们一样是凡夫，但不同于一般人的是他们为弘扬佛法、利益众生发了大愿。从法王如意宝的一生来看，除了自己精进修行，唯一的事情也是弘扬佛法、利益众生，此外再没有其它事情了。而我们是不是这样？大家可以想一想。回忆过去的经历，自己也应该明白：没学佛时是怎样混日子的？学佛以后相续中的菩提心怎么样？对于护持佛法、弘扬佛法有什么样的发心？

有时候一想到上师老人家的丰功伟绩，我真的觉得很惭愧：上师一辈子想的就是佛法和众生，此外根本没有私人的目标；而作为上师的随学者，虽然我有幸依止上师多年，就像阳光从云间透出一样偶尔也能想到佛法和众生，但从总体上说，自己的发心连上师的千分之一、万分之一都赶不上。

我们不能为自己的快乐活着，应该为利益众生活着，这就是大乘佛子的基本要求。在座的每个人都在诸佛菩萨和传承上师面前发过愿，已经入于菩萨乘，不可能承认自己不是大乘行者。既然自己是大乘行者，那内心至少要有一颗利他的心，否则就成了表里不一。

所以大家一定要观心，看自己到底是怎么发心的？如果没有目标，只是为了吃饭、穿衣，或者学佛只是为了身体健康，那我们就暂且不谈。如果真正想获得解脱，就要看是为自己获得解脱，还是为众生获得解脱，这个问题一定要搞清楚。若为自己，那还没有进入大乘的行列。虽然刚开始修心时，会觉得自私自利的心很重，利他心很难生起来，但也要长期串习。时间久了自然而然就会成为一种习惯，到那时就不会觉得困难。可见，我们这个心需要很长时间修炼才能步入正轨，这一点大家一定要记住。

为什么学院和学会里总有一些人从发心的行列里中途退出呢？主要的原因就是自私心太强、慈悲心太弱。如果慈悲心很强烈，就根本不会把某个人对自己态度好坏放在心上；反之，如果慈悲心比较弱，那么自身稍稍受到一点危害就承受不了，这种人因为怕惹麻烦、怕辛苦，跟谁都不愿意接触，即使拥有了一定的势力，也不会主动饶益有情，而是选择走自我解脱的道路——“自我解脱”说起来也很好听，不排除有些人是真的对出世间修行有信心，但也有不少人可能只是自私自利心比较重而已。

有些发心人员为大众做事的时候可能会感到烦心，因为要满足那么多人的要求，会有很多压力和困难，自己的身体也不行，心力也撑不住。但是就像《大乘经庄严论》中所讲，菩萨为了在一个众生的相续中种下善根，百千万劫留驻在轮回甚至恶趣当中都心甘情愿。与菩萨的精神相比，我们累一点、苦一点也非常有意义、有价值。

我昨天也讲了，希望大家能开心地度过一生，不要觉得利益众生是非常令人烦恼的事情。在发心过程中，大家会接触根基各异、形形色色的众生，与之打交道的方式和适用法门也自然应该有所不同。另外，大家在弘扬佛法、利益众生的过程中要有主动性，不要完全依赖某位法师、某位堪布，而要主动思考：在自己负责的范围内，如何能让众生获得佛法的利益。

有些地方自己建立了闻思修行的团体，的确非常好。做任何事情都要有自觉性，若缺乏自觉性，不要说出世间法方面，连世间法都很难成办。

有些人认为：“我虽然在诸佛菩萨面前发过誓，但实际中肯定做不到。”这种说法不合理！当初你也没有发疯，别人又没用枪来逼着你，发心纯粹是你自愿的，现在动不动就背弃承诺，这是可怕的愚者行为。每个人应该想一想，既然你自己发了心，就要尽心尽力地利益众生、赞叹别人的快乐。假如实在做不到，应当觉得非常惭愧，马上去励力忏悔，只有这样，修行才会变得越来越好！

有时候我们看到新闻媒体当中报道，或以其他途径了知，有些人的做善事归根结底就是为了自己的目标。但菩萨跟凡夫人布施的目的完全不相同，从因发心方面讲，他们唯一想帮助众生；从果发心方面讲，不仅要解除众生的暂时痛苦，还要让他们获得最究竟的佛果。

所以我们在生活中，哪怕给别人布施一元钱、一口饭，甚至讲一句佛法，作一点放生等，所有布施的目的就要愿众生获得真正的菩提果位，并如此作回向，因为唯一获得菩提果才能解决众生的大事。否则，我们只让没有衣服穿的人有衣服穿，没有食物的人有饭吃……他们仍会在轮回中不断感受痛苦，根本解决不了生死问题。如果我们能以这种发心帮助他们，让众生慢慢获得佛果，那就永远脱离了轮回苦海，这样一切大事就轻而易举地解决了。

有些发心人白天、晚上一直在很快乐地发心，他们觉得一生中能做这样的事情很有意义，这非常好！我那天看到菩提学会中的一位学员，别人说他天天都在特别累地搬东西，但他觉得这是快乐的事情、一点都不累。若能如此，那就很有功德，也会很有效益。我看到另外一位发心人员，他的工作一点都不累，但即使上班一个小时也会唉声叹气，觉得特别痛苦。所以我希望发心人员，不管做任何工作都要有信心，这样才会有希求心，否则做什么事情都做不下去。

于我个人而言，首先我会谨慎取舍，一旦决定，比如做慈善、讲经说法，我就会把它们看作是快乐的事，根本不会当作是压力或痛苦。虽然有时候身体很痛，但我也会把它转为快乐。其实，这是每个人都可以做得到的，因为人心的力量特别强大。所以发心人员千万不要有压力，如果心里背着很重的压力，一直在特别不愿意的心态下去做，那就会度日如年、特别痛苦。可能有些人还会这样想：我什么时候才能“翻身农奴得解放”？其实这根本没有必要，因为即生中拥有弘法利生和闻思修行的机会非常难得，所以大家一定要乐在其中，这样就能获得广大的利益。

如果能将众生观为如梦如幻，如水月般现而无自性，虽然也会觉得他们很可怜，但已远离了凡夫实有的悲心，在度化众生过程中就不会厌倦。

因此，证悟空性是很重要的。如果没有证悟空性，虽然偶尔会生起出离心、悲心，信誓旦旦地说：“我一定要在这好好发心！”但过一段时间就厌倦了。

有些菩萨可以长时间地发心，无有疲厌；有些人则发心不久就累了。我身边的一些发心人员也说：“哎哟，我现在不愿意发心，很想远离这里。堪布好像不理解我们，众生也刚强难化，很多人还对我有意见！”脑海里有一大堆分别念，语言也很粗暴。因为他们认为什么都是实有的，这样肯定会很快生起厌倦心，这是必然规律。如果通达如梦如幻，并为唤醒众生迷梦而发心，就不会有自相的烦恼和痛苦。

对真正的修行人来讲，不仅要有入定修持的境界，在出定乃至行住坐卧的威仪中，也要转为道用。所以只要是将理论和实修相结合的佛教徒，在什么地方都可以修行。但有些人说：“不行、不行，发心的话，实修怎么办、闻思怎么办？”其实只要真正有境界，发心的同时就会有很多修行机会。前两天我和部分发心人员座谈，他们说通过发心认识了很多本性或哲理。听到这话我很高兴，因为只要专注发心，通过这种力量就能有很多认识。如果没有压力或发心的因缘，表面上的闻思修行也不一定能如是专注。

若要真正利益众生，就不会一直谈论令人烦恼的话题。很多人最初的发心和行为都比较美好，但最后就无法控制了，发心变成了发恶心、造恶业，这对自他都没有什么意义。包括我这边的道友，想发心就善始善终，实在不行就不要发心，我对谁都没有强迫，但千万不要影响整体团结。

有些地方的人从来不谈闻思，只谈个人之间的是非。其中有很多复杂原因，比如有些人并没打算好好闻思修行，只把团体当成个人的平台，大家也看得出来。

我不是菩萨，但我相似地发过大乘菩提心，很多人也是如此，大家应该比较重视利益众生，也都比较忙。既然如此，就应该做对众生有利的事。如果一直谈论个人的是非痛苦，确实没有多大意义。

很多人因为经常发心，担心自己没有时间参禅或修行，其实你的所作所为如果真正利益众生，这就是禅，也是最好的修行。麦彭仁波切讲，要成为菩萨的禅有三种条件：第一，成为正等菩提的支分；第二，具有以利益众生的大悲心摄持的方便；第三，以证悟无我的智慧摄持而不贪执。具有这三种条件的话，这就是大乘的禅。

在我面前有些人也提过：发心累倒不要紧，主要这几年没有修行，这让人太伤心了，我很后悔！他们认为，所谓修行就是为了自己的利益好好闭关、精进念咒。可能有人还会想：天天这样帮助众生，跟在世间公司打工或为老板做事没有什么差别。实际上，如果真正为了众生的利益，比如在众生的饮食、解脱等方面直接或间接有一些行为，我认为这就是一种修行。到底是不是这样呢？希望在座的人好好观察。

当然，这并不是因为我们手下有很多发心人，没有讲功德，害怕全部退下去了。而是因为这以教证、理证完全成立。所以我们以后，不管是自己还是他人，只要为了众生而行持，就要认为是修行，而且这种修行比自私自利的闭关、念咒等还超胜得多。为什么呢？因为它直接、间接涉及到众生趋入修道乃至证得佛果。希望大家在这方面要引起关注，否则我们的心态与传统能不能相应佛教的教义也很难说。

《入行论》亦云：“为利有情故，不吝尽施舍，身及诸受用，三世一切善。”堪布根华特别重视这一句话，他在《入菩萨行论》讲义中说：这是修断法最好的一个方法。平时在遇到困难、违缘、魔障的时候，仅仅念一遍这个偈颂，边念边观想：将我的身体、财产以及三世所造的一切善根，全部供养回向给无边无际的众生。所有鬼神不会对你有危害，即使有，也可以积累很多资粮。所以，有时候生一点病，可以将这个肉身布施出去，痛一点也值得。有些鬼神正在享受我的身体的时候：这样也很快乐，若不痛就没有机会将我的身体布施给它们；痛的话，这些病魔、恶鬼可以得到利益。只要发心具足，生病也可以是一种修行。

我个人来讲，有时候静下心来非常惭愧，二十多年来，所学的知识若全部用于对治烦恼，那肯定是有一点作用的。但如今大多数时间都用在翻译和发心方面了，明天要死的话，今天一点把握都没有，有时候心里有种说不出来的感觉。但有时候又想：不管怎么样，这么多年来自己尽量地发了善心，虽不敢说是菩提心，但也是发了一点心，总算没有特别浪费时间。

当然，在此过程中自己发心必须清净。世间的老师给学生传授知识，目的就是为了养家糊口，虽然不排除个别老师是无私地奉献，但大多数人并不是为了利益学生。而作为发菩提心的人，宣说佛法不能为了自己的利益，应该是为了利益众生。因此，大家在宣说佛法过程中首先要观察自己的发心——我是不是为了得到名闻利养？如果是这种发心，那不叫宣说佛法，而叫贩卖佛法。如果一个人想谋取名声、地位、财富，那最好不要宣说佛法。释迦牟尼佛的教法犹如甘露一般，将这么珍贵的佛法作为谋利手段是非常不合理的，还不如去打工、扫厕所，后一种生活方式更为清净。

不过要提醒大家的是，为众生做事情不叫散乱。有些人觉得：我发心虽然对众生有利益，但是自己太散乱了，所以一定要闭关修行。这种想法是没福报的表现。如果有些人发心不成功，闭关肯定也不会成功，也许刚闭关两三天又会起厌烦心。其实，如果一个人有一定修行境界，对佛法有一定责任心，对众生有一定慈悲心，即使发心再辛苦也会觉得像在莲花宫里一样快乐，对什么环境都可以适应；相反，如果修行比较差，福报又很浅薄，那即便不发心也不会快乐。所以希望大家不要放弃利益众生的机会，这对自己的修行实际上也是有利的。

还要提醒大家的是，我们不管做任何事情，都要以对自己的修行和众生有利为出发点。有些人曾问我：“我是呆在学院还是出去？”其实这些人应该问自己：如果对自己的修行或者众生有利，那呆在学院可以，出去也可以；如果对二者没有利益，那不管去哪里都没区别，反正到哪里都是三界轮回，到哪里都是熙熙攘攘的众生，就像掀开的蚂蚁窝一样。

古人认为修桥补路是遣除违缘、获得顺缘的最好方法。我们一方面要这样想，一方面也应在心中回向“愿我变成一座桥来利益众生，帮助他们渡越江河湖海”。有了这种心态以后，必定能够帮助众生的。另外，假如变成了桥，显现上是个无情物，肯定没有办法享受世间八法，不像现在世间上有些人，表面是在做好人好事，但实际上心中另有所图。因此，无有条件地利益众生，这才是大乘菩萨唯一的发心！

当然，这种发心的境界非常高，一般人现在能做到也有点困难，有时候不要说真正去做，就连在心中发愿，可能有些人也不敢。他们觉得：“生生世世变成仆人，那有多苦啊！没有钱、没有地位，天天都受气，一个月只有几百块钱，这怎么过生活？我不愿意当仆人，我要变成国王、总统……”但实际上菩萨的发愿是以利益众生为准的，其他什么目的都没有，什么要求也没有，只要能够利益众生，怎么样都可以，有情物也行、无情物也行，白的也行、黑的也行，变成什么样都行。反之，如果对众生没有利益，哪怕是变成转轮王、帝释天、上师、大国王，菩萨也不愿意做。他宁可变成人人都非常讨厌的乞丐，整天拿着破碗到处乞讨，在每个人面前要钱。别人看见他或讨厌他，他马上依此积累资粮，跟众生结上缘。有些乞丐看来丑恶不堪，很多人都不想接近：“不要来！不要来！我给你五毛钱，千万别过来，好脏啊……”实际上，他是诸佛菩萨的真实化现。

在座各位，在利益众生方面也不要等待别人劝请，自己觉得因缘成熟了就好好发心。有些人总是有很多顾虑和疑问，觉得“上面没有告诉我，下面没有请我，我就不应该去”。实际上，真正的菩萨—相续中具有菩提心的人，只要看到有人需要帮助，就会心甘情愿、理所当然地去帮助他。而且，菩萨帮助的对象不局限于自己的亲友，还包括素不相识的陌生人。因此，菩萨是一切众生不请而得的善知识、君主和友伴。

如果你用手来打众生，别人可以说：“这个手不是你的，是我的，你不能打我。”若用眼睛瞪众生，他可以说：“你已经发心了，不要用我的眼睛来瞪我。”听说广东有一家人，一个老头子和一个老太太，他们两个学习比较认真。有时候吵架，那个老头子说：“不要吵，不要吵，你不是发菩提心了吗？”同样，有些人拿石头来打你时，你也不应该还手，因为你的手早就给众生了，用众生的手打众生的话，那是不应该的。

我们从佛法中获得利益的同时，也应该让身边的人一起分享。我有一个熟悉的人，她依靠自己的发心，最近在大概一个月中，想办法让周围的人皈依，光是电话里皈依的，就有二十多个。她今天到家里去抓一个人，明天到单位里跟领导说说话，最后很多人在她的规劝下都成了三宝弟子。因此，要利益众生的话，不一定要有高深的智慧、无尽的财富，关键看你勇不勇敢、能不能发心。如果能发心，每个人都有不可思议的能力。

外面大城市里的人，确实需要佛法的引导，他们不可能每天待在寺院、沉浸在闻思修行的氛围中，但若能调正自己的发心，不管你是送孩子去学校，还是自己去上班，在这个过程中，假如一直以菩提心来摄持，始终不离利益众生的心态，表面上看来，你是开车或坐公车从自己的家里到学校门口，但实际上，你心里的善根与他人是完全不相同的。

我们这里也有很多医生，大家一定要很认真地给人看病。我在城市里的时候，每次看到医生敷衍病人，就有点不高兴。有些医生连一分钟都不在病房里待，到了病房门口才看一下病例，进去逛一逛就走了，非常不负责任。希望我们这里的医生们好好发心，尽量去治愈众生的疾病。对你们来讲，这是一个很好的机会。

我经常都这样想：人身是很无常的，什么时候消失也很难说。有生之年中我遇到了这么好的法宝，在这个水泡般的身体还没隐没之前，应该多翻译一些非常好的论典留给大家。我每次看到藏传佛教的诸多论宝，就像穷人到了装满如意宝的仓库一样，觉得“这个也非常好、那个也非常好，这个译出来多好啊！那个译出来多好啊！”但我们的寿命可能是不允许的，身体也不可能是恒常的，像我这样一个区区小人，能力真的非常有限，然始终觉得佛法的智慧十分殊胜，特别希望跟大家分享。就像一个稍微有悲心的人，自己有东西吃的时候，见旁边很多人极其饥饿，就会想道：“我这些东西跟他们分享多么好啊！”我虽然有这种发心，但因为能力有限，就像是断臂的母亲，看见孩子落水时，只有一种痛苦的哀号，却没有能力去救他，所以凡夫人的发心还是有一定的局限和困难。但不管怎么样，希望大家遇到这么好的光明正见的如意宝法要后，尽量不要自己“独吞”了，哪怕你只懂一个人身难得，也应该把这个教言传给身边的人，通过这种方式，让我们的佛法在世界上遍地开花！

发心既然如此重要，我们在听《入菩萨行论》或其他法时，一定要想：我这次听法并不是为了自己发财升官，或者得一点名声，而是为了度化众生。众生是我们唯一的目的，这一点千万不能舍弃！华智仁波切在《现观庄严论次第修法》中也有这么一句话：“我们获得佛果，不是为自己得到佛的智慧来享受，而是为了一切众生。”所以我们不管修《现观庄严论》、修中观、修大圆满，都是为了利益众生，若能以这种心态时时摄持，哪怕只是听一堂课，其功德乃至佛果之间也是不会耗尽的。然而，现在很多修行人根本不懂这个道理，他们听法只是为了今生的发财，或者一些短暂的利益，当然，佛法的加持不可思议，这样求也能有所帮助，但我们应该有远大的理想，这样才能对自己的今生来世真正有利。

其实，讲经说法的责任并非出家人仅有，在家的善男信女也有这个重任。所以在家人千万不能认为：自己是在家人，肯定不能传法，最多只能听法。如果你有能力和智慧，也具备讲经说法的素质，尤其自己有清净的发心，并不是为了名闻利养，那就应担负起讲经说法的重任。这时没有必要太谦虚，否则会耽误很多人的慧命。但有些居士天天都用世间法骗人，下面的听者也很愚笨，还觉得他讲得很好，这就不太好。所以先应在上师面前听闻佛法，在心中有所领悟、不会歪曲法义之时，方可为人宣讲。

如果有勇气，有些大的事情并没有想象得那么困难。每个人都是一盏灯，每盏灯都有一份光和热，都能遣除黑暗、带来温暖，如果不愿意放出光和热，这就是自己的不对了。有些人学习大乘佛法已经多年了，心态还是很怯懦，一提到为三宝发心做事情就摇头：我哪有这个能力？只要自己有吃有穿就已经不错了。我觉得这些人应该改变心态，要握紧拳头给自己打气：别人是人，我也是人，为什么我这样脆弱？如果能激发出勇气，肯定会有一番作为。

凡夫人的发心经常是一种假象，今天天气好，上师刚讲了菩提心的功德，道友们也关于大乘佛法进行了研讨，这个时候自己好像根本没有自利心，发菩提心利益众生没有任何问题。但是过一段时间，天气不好了，今天累了，关系不太好的人出现了，肚子也饿了，这个时候就很容易发脾气，想打架的动作各种各样，这种情况不太好。打架的人到底有没有菩提心，很多大德以前也辩论过。你发心利益天下众生，但道友对你做一点不如法的事情，你就忍不了，跟佛陀因地时的公案比起来，难道不感到惭愧吗？因此，我们应该认识到自己不是个好人，修行没什么值得夸耀的，在上师面前要好好地祈祷，老老实实当个默默无闻的修行人，这样功德才会慢慢散发出光芒。

我个人对因果也特别害怕，毕竟因果非常微细，自己在为僧众做事的过程中难免会有错乱之处。不过戒律里讲过，僧众有权决定涉及僧众利益的事情，如果有四位以上的比丘做决定，这就算是整个僧众的决定。所以，为了避免错乱因果，在遇到一些比较麻烦的问题时，我都是和许多道友共同抉择的。我们学院也是如此，在处理大众的财产时，要由学院理事会的法师、财务科的管家一起参与，以僧众的名义做决定。

要提醒大家的是，在听了戒律和因果方面的道理和公案后，一般都会有非常恐怖的感觉，但我希望道友们不要因噎废食，不能为了保护自己而放下为僧众的发心，如果什么事都不做，耽误了弘法利生的事业，这也有很大的过失。

我们这里有些发心人员跟我讲：“我现在闻思修行确实已经耽误了，但就算今生不成就，只要能够帮助众生，我也情愿继续做下去。”这些人虽然现在不是文殊菩萨，但跟文殊菩萨的发愿确实相同，他们内心中真的想：“只要对众生有一点利益，无论在轮回中住多长时间、受什么苦都愿意。众生如是希求快乐而得不到，我现在有这么好的机会，应该给别人多创造一点条件。”所以，有些人的发心非常非常正确。作为修行人，千万不要有为了自己的如毒般自私自利的心，不抛弃众生、帮助众生的心态很重要，麦彭仁波切也说：“宁可舍弃自性命，切莫抛弃诸众生。”

学佛，真的是靠心力还有因缘。我有时候回忆自己刚来学院时，那么多道友在上师面前听经闻法，而现在呢，有些人菩提心的力量非常强大，不但是度自己，度的众生也非常多；有些人不要说度众生，简直就是给佛教抹黑；有些人没搞什么好事，也没搞什么坏事，只是默默无闻地呆着。可能在座的道友也是这样，每个人入藏都是同一目标、同一发心，希望到藏地来求法修行，但由于各自的因缘不同，所接触的人也不同，最终结果有天壤之别。所以，现在发心非常重要，我也不必每天提醒，但没有智慧、记性不好的人要经常督促，不然很容易倒下去。

佛法兴盛事关重大，每个佛教徒对此都有责任，我们不能光想着自己的解脱，对佛法的兴衰不闻不问。今天是农历大年初一，新闻中说，今天共有八万人去北京雍和宫烧香祈福。这么多人去寺院烧香当然是好事，这也是佛法兴盛的标志。但我认为，如果这八万人烧香不是为了自己，而是为了弘扬佛法，那就更好了。大乘佛法的根本是利他，而弘扬佛法是利他的根本，因此，希望每位大乘行人都要有弘扬佛法的发心。

现在的时代不同了，以前自己修一点，给少数人讲一下就可以，但现在整个社会的生活模式改变了，它是组织性和集体性的。因此我建议：作为佛教徒，在弘扬佛法的方式上面，大家要有一种组织性和集体性。如果我们没有强大的组织，弘扬佛法的范围便不会很广大。所谓的弘扬佛法不要只靠一个人！一位上师圆寂了，之后所有的弟子无所事事，不应该这样，应该是志同道合的出家人或在家居士，都齐心协力地为佛法付出。这确实应该作为我们长远的发心，有了这样的发心，你自身的修行也不会受到影响。

那么很多人怀疑，发心会不会影响闻思修呢？对发心清净的人来讲，不会有影响。我觉得自己已经很忙了，我们这儿应该没有人像我这样忙，但后来我了解到，我们这里的有些带班法师，确实也很忙，在很多部门发心。每次我一提到某些工作，上师、僧众、大家的事情都分门别类地汇报，最后除了发心以外，连自己每天的课诵都拖欠很久无法完成，但是他自己认为，为了众生还是值得的。

后来我感觉到：如果发心特别多，可能会对我们的闻思修有影响。如果发心不太多，不应该有很大的影响，也许你没有发心，这个时间就用在了散乱上。我发现有些道友在为僧众发心时很好，闻思和发心并进，但他不发心时，时间完全浪费了，并没有很好地修行。

虽然各个部门的发心人员都很累，但我觉得弘扬佛法、利益众生是最有意义的。因为，为了自己吃好、穿好、长好、有财富、有地位、有发展，甚至为了自己获得神通、神变和解脱，都没有很大的功德。而为了佛法和众生，哪怕是一个非常简单的行为，其功德也不可思议，因为有菩提心的力量在内。因此，在因缘没有灭尽之前，希望大家共同努力，特别是骨干、精英、才子等，一定要珍惜机缘，在自己修行的同时，还应弘法利生！

昨天我给一些老师做培训的时候说：“你们平常应该多想想：我要怎样帮助众生？怎样把佛教的精神弘扬出去？……哪怕你的这种利他心还比较造作，也能减轻自身的烦恼和痛苦，做任何工作也会很顺畅。”在座的发心人员也是一样，当你用一种自私自利的心态来做事时，就会感觉很累，觉得上上下下都是坏人，一直活在痛苦和焦虑之中；但如果你有比较广大的利他心，那么不管别人怎样对你，你都不会介意，因为你只想把自己的全部力量用来帮助众生——这是佛教中最高尚的一种修行，也可以去除自身的很多烦恼和痛苦。

我们学佛的人，最关键的问题一定要认清楚，倘若对此一无所知，那是非常可惜的。身为一个佛教徒，若整天想着人天福报，也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说：“不畏地狱，不求生天，不为己身，而求解脱。”不害怕地狱，不求人天福报，只是为了利益众生，全心全意地希求解脱，对自己的事情一点也不关心，这样的发心相当重要。

就利他来说，释迦牟尼佛和文殊菩萨是发心最广大的佛菩萨，若能随学他们的殊胜发心，依靠不可思议的缘起力而使文殊菩萨和传承上师的加持融入自心，那时也能自然而然通达很多道理。我自己就有这种感觉，一开始学俱舍、中观、因明感觉特别费劲，后来当我发心清净地经常想利益众生的事情的时候，原先不懂的很多问题就慢慢变清晰了。

听讲的时候，大家不要忘记发心。做任何一件善事，修加行、放生、闻思等等，最初都要发菩提心，中间专心致志地行持善法，最后要作一个回向。串习了这样的大乘窍诀之后，无论做什么善事，都有非常大的功德。所以大家不要小看“三殊胜”，包括我们这里为僧众、为众生发心的有些道友，刚开始也一定要发心。

前两天，我在录像上看到了加拿大菩提学会的考试场面。考试的时候，很多地方设了摄控，看他们的表情，可能不知道自己被录下来了。很多人发完卷子之后，先是大概看了一下，接着是发心，合掌默默念了很长时间，然后就开始答试卷。完了之后，有相当一部分人闭着眼回向。

我当时确实很高兴，因为做一件善事，如果这样有头有尾，那就成了大乘佛法。大乘佛法的功德和利益，第一品已经讲过了，大家应该非常清楚。所以共同学习也好，私人修行也罢，三殊胜千万不能忘，假如凡事皆以三殊胜来摄持，功德无法以言语来描述。

有些道友说：“我已经发心三年了，现在不修行不行了，可不可以退下来？好好地发个菩提心，然后修持善法。”修持善法的目的是什么？就是要自己解脱，自己懒惰。古人有一种说法是：“懒惰的人喜欢住在寂静的山。”有些人说要闭关，并不是喜欢修行，就是懒惰。这些人集体学习的话，性格不太好，跟别人合不拢；跟大家共同发心的话，脾气不太好，经常对人发脾气，所以他就发心要闭关，自私自利特别强，就是自己想解脱，成就后在金刚道友面前显示神变降伏他们。这种想法真的不好。如果能利益众生的话，哪怕只有一个人，想办法让他生起一颗善心，我们千百万劫做他的仆人也可以。

可能每个人都会想我要好好地利益众生，但是我们有一种习气——认为佛果对我来讲很遥远。我们现在相当于是幼儿园的学生，思想还没有成熟，虽然老师对我们说“你要好好读书，以后可以考上博士”，我们可能认为当博士是好事，但还很远——因为我还没有开始读小学，以后还要读初中、高中、大学，还要读研究生，觉得现在说当博士太遥远了。其实这样的想法特别没有远见，我们的发心有时也像这样，觉得成佛离我们太远了。但是随着时间的推移，人的思想会成熟，现在我们才刚开始学习，总有一天会读到博士的，以后还会讲这方面的道理。

我希望大家应该勇猛精进，这是非常重要的。

我刚才也讲了，断除我执的方法一个是空性法，一个是利他法——逐渐降低自己的位置，提高别人的位置。当然，刚开始你不一定要把钱全部给众生，一点都不剩。但是你要知道，你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分，还有众生的一部分。若串习到了一定的时候，一切都可以奉献给众生，这就是大乘菩萨不共的发心和行为。

每个人应该有这样的自信，不要认为利益众生只是高僧大德或者有智慧、有水平人的事，自己卑劣可怜，连想都不敢想。这是不合理的。前面已经再三讲过，按照佛教的观点，众生是平等的，只不过因为业感不同，有些人智慧高，有些人智慧低，但只要肯发心的话，谁都有这个能力。

在佛教历史上，弘法利生事业广大的人，也不一定全是智慧超群者。有些人虽然智慧一般、能力一般，但因为发心的力量不同，最后事业远远超过了很多具有智慧的人。大家在做善事方面一定要有自信，如果太脆弱、太自卑，那最简单的善事也做不了。所以在行持善法时，应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力，不论有没有别人帮助，自己都能独自承担。倘若一切都依赖他人，正如格言里面所讲，一旦离开了他缘的力量，自己就会掉在地上，非常痛苦。

作为大乘佛子，我们发心的对境就是可怜众生。不分种族也不分地位，只要是有情众生，我们就应该普皆回向。现在个别人的回向始终有一种局限性，这样的做法不合理，一定要把回向的对境扩大。《华严经》也说：“以彼善根如是回向，令此善根功德之力，至一切处。”这一点很关键，回向要“至”天下一切众生，哪里有痛苦、哪里有困难，哪里就应该有我们的回向，这是回向最根本的一个环节。

有关窍诀书里说了，回向一定要具足四个条件：1）对境：是一切众生；2）意乐：一定要遣除他们的痛苦；3）誓愿：他们的痛苦要由我来遣除；4）祈祷：由我来遣除的话，必须依靠上师三宝的加持。具有这四种条件来作回向，这个功德非常大。

有些发心的人经常说：“这里好累、好苦啊，我都发心一年了、两年了。”天天都是数时间：一个月、两个月、三个月……原来有一个发愿吃素一年的人，不到一个月就开始数日子：“再过十一个月我就可以吃肉了！”有些发心人员也这样，刚发心就开始数日子。其实，真正的菩萨，在轮回未空之前，度化众生不会间断，他的“苦”也不会间断，因为他是度众生者——如《普贤行愿品》所讲，众生是无边无际的。

在修行和利益众生的过程当中，不要遇到一点点困难就生厌烦心。现在佛学院也好、学会也好，有些道友发心不到几个月就开始畏缩，退失信心，有些只坚持了两、三年，能发心十年的人很少。原因是什么呢？有些可能是串习力不够，以前没有修过，仅仅是依靠即生的发心；有些可能是种姓力不够。如果我们以前不是菩萨种姓，现在也可以转姓，就像现在通过手术可以改变性别一样。原来你是二乘自私自利的种姓，用大乘佛法“开刀”后，原来自私自利的心就变成了大乘菩萨种姓，自心趋入大乘菩萨种姓，就会愿意利益众生了，这是完全可以的。

人的心力差别非常大。如果真正想利益众生，为了众生再累、再苦，遇到任何违缘你的精进也不会退转。很多人的利他心不重，在发心的过程当中经常说：“现在我没有油了，开不动了，不行了。”比如说发心三年，就一直数：“一年、二年，还有半年，我就要退了，欢喜欢喜！”我们真正的利他心够不够，每个人都可以观察观察，也应该想一想。如果我们利益众生的心足够的话，在生活当中，再怎样给众生当牛做马都没有任何怨言，在发心过程中也不会有很多抱怨。

我们为什么经常有抱怨——“这个不好、那个不好”。有的人出于自私，做了很多不如法的事情。在佛学院当中还算可以，大家都在真诚地学习大乘佛法，但在不同地方的学会负责人当中，有些人刚开始就有自己的目的，一旦自己的利益失去了，发心马上会中断——不管别人愿不愿意，从管理等方面可以看得出来。菩萨为什么不会痛苦、不会累、不会间断呢？因为他有真实的、超越的利他心，所以不会有困难。

所以，大家不要想：“我要永远待在这里，我要在这里快乐地度过晚年！”如果你这么想，那说明你学习大乘佛法不太成功。说实在的，人间也好，天界也好，凡夫世界不过如此。我们看新闻，或是通过其他途径了解世界各国时，会发现凡夫群体在哪里都一样。

但我们是学习大乘法的佛教徒，应该把自己放在最次要的位置，把众生放在最重要的位置。每个人都要记住这一点，不要总想着“我要永远待在这里！这是我的家！这是我的房子！”

对于世事的无常，每个人心里应该都有感受。只要对众生有利益，以后自己到哪里都无所谓，这样的发心非常重要。

有些道友不管发心多久，人际关系都很融洽，自己开心，他人也开心，这是真正的修行人。有时候，一个人修行好不好，不是看有没有在山洞里打坐，而是看他好不好相处，能否给周围带来快乐。

我劝过很多人：“越不敢接触人，越要出去闯。你怕什么呢？人又不吃人！”他们因为内心的问题，害怕与人接触，甚至吃饭走路看到人都要躲。有些人听到熟人说话就紧张，生怕被刺伤。这样不太好，最好通过发心融入社会。真正的大乘佛教徒，不应该怕人。哪怕有人要我们的命，我们都愿意给，何况其他的区区小事呢？不要怕。

我个人来讲，真的修得特别差，在你们面前讲这些大乘论典，特别不好意思。自己很多方面没有做到帮助众生，但心里面确实愿意做众生的奴仆。尽管像无著菩萨和得善那样的精神，我是没有，今天看见一个麻风病人，让我全部放下来，我现在还达不到，但只要对别人有一点帮助，我少睡一点、让身体受一点痛苦、愿意早一点死去，这一点还是能发愿。因此，我们应该从行为上多考虑老母有情，只要对众生有利益，就愿意放下自己，这样的发心是需要的！

大乘所有的行为中，利他是最珍贵的，自利是最可耻的。我们有些发心人员，每天几乎没有自己的时间，也没有自己的空间，全部都是为众生做事情。这种心态若能继续下去，即便你今生没有什么成就，我觉得一点也不浪费。在释迦牟尼佛的公案中，有时候佛陀因地时一辈子专门利益一个众生，所以，利他的机会相当难得，有了这种机会时一定要珍惜，不要觉得这是很容易的事情。

本师释迦牟尼佛在因地发心时，他专门选择到我们这个娑婆世界、五浊恶世——一个充满斗诤与风险的刹土度化众生。现在个别的大德经常去条件比较好、人员素质比较高、各方面资源比较丰富的地方，而比较偏僻、边远的地方，有些人不太愿意去，其实这样不是很好。希望我们弘法利生的时候，有机会要尽量找一些苦难的对境，也许对你个人的修行会有很大的帮助。

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论，应该都知道发菩提心的重要性，但光是知道还不够，必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己：为了度化天边无际的众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，现在我要听闻大乘佛法！作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意，但如果有了这种作意，这堂课就会有非常广大的功德；如果没有这种作意，则不会有如是的功德。不仅是听课，平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持，这样的话，自己所做的善法就会成为成佛的正因。

我的想法是：希望大家利用自己拥有的知识——不管你以前是学什么的，我现在对世界上的各种语言、文字都很感兴趣，虽然我这辈子没办法了，但是我希望你们很多人，以前如果有这种基础，都发愿将来去边地弘法，这很重要。佛陀在佛经里也讲过去边地弘法的很多功德。法王如意宝也是在我们的山沟里，倡导发起了去边地弘扬佛法的大愿。现在基本上藏地很多边远地方，都有许多法师无有任何私心地、用很虔诚的悲心去弘扬佛法。

所以，一方面，我们对五部大论和显宗密宗的相关道理真正通达的智慧要积累起来——通过背书等各种方式积累；另一方面，观察自己应有的因缘，将来你去弘法的机缘成熟时，即使你的文化水平不是很高，但也许真的会非常不错。也许有些人的文化水平非常不错，头衔、名誉都很好，但是如果发心不好，也不一定会成功。

大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。

当然弘法有不同的方式，通过讲经说法、建道场、给别人念经、做发心工作等等都是弘法。我认为发心也是一种弘法，我经常在佛学院或别的地方这样讲，也许有人以为：堪布现在很缺发心人员。其实我对于有没有发心人员是无所谓的，到一定的时候，我们所有的事业全部都会归零的，这是自然规律，所以有也可以，没有也可以。但我确实感到：发心人员既要适应社会，又要发心，很不容易。如果没有发心人员，比如像七八十年代的电影一样，所有出家人全部躲到寺院里去谁都不见，有人来朝拜，就像修女一样用披单蒙着头直接走过去，那佛教最后会变成什么样子？佛教徒——不管在家还是出家，都是以人的形象活在世间中，既然以人的形象活在世间，那就需要给他们创造一个好的影响。要创造好的影响，从世间角度来讲，我们就要帮助他们的孩子、病人和老人，这也是一种度化众生、护持正法的方法。当然，如果你什么法都不闻思修，整天都是做这些事，可能也有点欠缺。

不管是编撰《密宗辞典》，还是制作课程的音频、视频、文字，我希望大家有一颗纯洁的利他心。如今不管是外在环境，还是自身因缘，都在每况愈下。趁着还有机会，我们应该多做一些有价值的事。

有些人在做事的过程中，发心似乎不太清净，想凭借各种机会谋取自己的利益——当然，这种人并不多。道友中绝大多数人的发心都很清净，几乎没人会往这方面想，但也有个别人的世间习气比较重，只考虑自己将来的利益，想利用这些资源换取一些甜头。这样不是很好。

藏地很多不认识字的人，不论是转转经轮、转绕神山还是磕头，都经常口口声声发愿：“愿我将来力量成熟时能利益众生。”这是非常好的发愿。汉地的寺院里烧香拜佛的人比较多，大部分人都是为了自己的健康、家庭平安，当然这样也可以，只不过发心比较小。我们以后朝神山、拜寺院、见高僧大德或非常著名的佛像时，在三宝所依面前要发愿：愿众生得到菩萨和佛的果位，愿世间所有众生得到佛的加持和佛法感悟。

以后，你们如果想给别人讲经说法，首先要断除世间八法和名闻利养的心，这个非常重要。如果你一直想着名闻利养，那就暂时不要摄受弟子，也不要传讲佛法。为了自己的名声、财富和快乐而讲法，意乐不清净，动机是有垢染的。

以我们道友的智慧，去一个小庙或者某些群体中讲法，应该没问题。但关键的是，看自己的发心。如果一心一意利益众生，一心一意弘扬佛法，那去哪里都可以——如果能够这样，自己的事业也会长久。

不管怎样，我们所谓的发心就是发菩提心，不管你是居士还是出家人，做什么事情肯定都会有一些困难和痛苦，但遇到一点点事情就马上想退不是很好。你看菩萨的等持、精进、智慧三者都是很坚定的，因此他遇到任何痛苦都能堪忍。对于这一点，每个道友应该想一想，我是不是这样？不管世间还是出世间，一个人成功最重要的原因首先是要成为坚强者、坚定者，这是很重要的。为什么菩萨叫勇士呢？菩萨是非常勇敢的，遇到任何事情都不会退转。

对我个人来讲，真的觉得利益众生是最珍贵的，钱财也好、名声也好、地位也好，甚至这个生命，都没有多大的意义。当然在利他的过程中，有时候遇到一些违缘，也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说，有些圣者在布施眼睛时，也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法，再加上习气和业力非常深重，就变成原来的状态，跟没有出家、没有学佛时一样，一味地希求自私自利，这是最可怕的事情了。

今天在座的人，我是讲法者，你们是听法者。我想我今天传法不是为了钱财，现在世间上一堂英语课也要一两百块钱，是不是我每天上一堂课，可能你们就会给我一些钱呢？我就有名声呢？我不是这种目的，如果这样我就不具足说法者的条件。你们听法也一样，如果你今天去听大乘佛法，目的是过一段时间可以赚钱、可以自我宣传——“我学过藏传佛教，我很了不起啊！”现在很多人学藏传佛教，不是为了解脱而是为了宣传，如果是这样，听法的发心已经不清净了。我们的目的是什么呢？弥勒菩萨造论的目的是为了度化众生、救度众生，我们学习的目的也是为度化众生，这样的发心很重要。

在座的各位，如果真有大乘的发心，以后不管在任何道场、团体当中，都要先安立法，这个非常重要。虽然我们每天辅导的时间比较短，但在这个过程中，我也一直默默发愿，希望以后我们的法能在不同的地方遍地开花。就像我昨天所讲，大家不可能长期待在这里，一个人到学校读书，可能十年、八年、二十年，最多几十年，以后就会离开的。大家到了各自的地方，应该具备一些境界：智慧的境界、禅修的境界，这样就可以把诸位祖师的法脉传承下去。如《大智度论》所讲，把佛法逐渐传出去，就像一盏灯点亮千盏灯一样，辗转点亮全世界。利益众生最主要是用佛法来利益，这个很重要。有些人将来可能会很有名、有财富、有能力、有弟子，但这时不要天天搞其他一些事情，一定要分清轻重。你要想：“我以前在喇荣的时候，传承上师们都是用佛法利益众生，所谓佛法不仅是一种外在的表相，最重要的是内心要有转变，内心要有转变的话，需要教育，教育有世间的教育和出世间的教育。”这个一定要记住。

往昔佛陀修安忍时，别人用刀割他的身体，他都不生嗔恨心，我们学佛陀教法的人，也应该像佛陀一样，正如《入行论》所说：“往昔如来如何发心，我也如是发心。”但这一点能不能做到呢？很多人不要说用刀子割他身体，就算稍微碰了一下，他也立即暴跳如雷、破口大骂，尽管每天的发心偈念得好听，但往往是“口惠而实不至”。

华智仁波切在《大圆满前行引导文》中说过：“发心不为主，生心乃为主。”每个人都会在口头上说“我要发菩提心，我要发菩提心”，但实际上，在你的相续中真正生起菩提心才是最重要的。我们每个人的生命都是有限的，即便想要长命百岁，能活到一百岁的人也非常稀少。在如此短暂的人生当中，如果我们自相续中还没生起菩提心就离开了人间，那是非常非常可惜的。

对弘法事业，最好长期参与，但凡夫人的发心非常短暂——今天有，明天没有。所以，我希望大家给自己定一个十年、二十年的目标。当然，刚开始的要求不能太高，但发心要坚稳，并尽量长期发心。这个目标可以稍微长远一点，即使最后没有成功，但至少让自己有一个方向。行持善法的人，每个人都应该有自己的目标和定位，这一点很重要。

现在世间上经常讲人生的核心价值，什么叫核心价值呢？我们生存在这个世界上，是不是为了吃饭呢？不一定，为了吃饭而活着，可能与乞丐没有多大差别。只不过是我们比他执著的目标高一点，标准不同而已，痛苦都是一样的。比如说乞丐中午的一顿饭，他是很苦恼的，而有钱人也是为了这一顿饭而活着的话，那他就只有一个乞丐的理想了。

因此我们要真正有利他的精神，我们每个人的生命是有限的，但可以以有限的生命来做无限的事情。我们每个人不是非常伟大的人，但是，我想我们每个人依靠一种利他的伟大之心，即使做一件特别微不足道的小事，最终因为我们以利他的发心所摄持的原因，它就会成为一个诸佛菩萨才能做到的非常伟大的事业。

我身边的发心人员，有些已经发心两年、三年，能发心五年的比较少。但是也有一部分人从开始一直发心到现在，已经九年了，连发心的部门都没有换过。虽然九年、十年相对无数劫来说不算长，但是现在有些人发心没几天，没有三个月、一年又换了很多岗位，其实这是心不定所导致。我想，只要是对众生有利的事情，希望我们发了大乘菩提心的人，不论如何都应该尽心尽力地去做。做的过程当中，刚开始什么事都会有困难的，但是到一定的时候，因为你慢慢对这个工作比较熟悉了，熟能生巧，熟悉之后做这件事情，对你来讲就不会特别痛苦，但是还有很多人在中间会退失。

许多人为了众生而发心，刚开始充满热情，才过一年两年，热度就降下来了，最后连温度也荡然无存，有些甚至与道友发生矛盾而放弃发心。相比之下，地藏菩萨为了利益众生，从来不会疲厌、不会失望，更不会伤心，自始至终都非常坚强。这是地藏菩萨最令人佩服的地方。

实际上，作为真正发了大乘菩提心的人来说，在利益众生和弘扬佛法的过程中，就算遇到再大的困难，也尽量不要心生厌烦，而应更坚定地做下去。在弘法利生方面，我们要成为地藏菩萨那样的“工作狂”。地藏菩萨并不是“工作”了几年或几千年之后就退休了，而是在多生累劫中，一直无有丝毫疲厌地在“工作”。这样的精神，值得我们每一个人学习。

以前，法王如意宝在四众弟子面前发愿：“纵然有人以各种手段加害我，我永远也不害任何众生！”这是修行人最究竟的誓言。我在《悲惨世界》的结文中也说：“愿我生生世世中，宁可转生为乞丐，也切莫成为屠夫等危害有情生命者。”

不要变成损害众生的人，这一点对修行人来说至关重要！如果我们天天口头上说“往昔佛陀怎么发心，我也怎么发心”，心里却常常恨这个、怨那个，这种发心又有什么用？

有的人开始是默默无闻地发心和做事，做了一段时间因为谁也没发现自己的存在，就站出来宣称：我要走了！我发心了很长时间，但是谁都不理我，我要看看我不在的时候你们如何如何。所以，有些发心人员随时要发现他们的存在，不然他们可能会觉得：我在这个世界上是独来独去的。有这种想法也可以理解，毕竟现在社会上的价值观就是这样：希望跟领导亲近，希望被领导重视或重用……在如此复杂的教育和心态中成长的人，难免会有这种情绪。

但是，如果我们已经发了菩提心，无论别人看得见、看不见，只要能解除众生的痛苦，这就是我的责任。

首先，你们不要间断闻思修行。如果遇到一点事情就把闻思修间断，那非常可惜，所以不要半途而废。

其次，对于发心人员，如果你们发心期间因为一些事情，而休息了一段时间，那么休息一两年后，还要继续发心。文殊菩萨从来没有休息，他一直在利益众生，那我们为什么要休息呢？我们同样是发了大乘菩提心的。如果你觉得不能跟文殊菩萨相比，那在休息一两年之后，还应该继续发心，这是很重要的。

虽然你一辈子做了很多善事，包括披上袈裟成为出家人，但若自己从来没有想过要从轮回中出离，你所做的善法不会成为解脱之因，你不会得到声闻的果位，更别说是大乘的果位了。如果我们的善行以出离心摄持，它就是中士道；如果我们的善行以菩提心摄持，它就是上士道；如果我们的善行以无二的智慧摄持，那它的层次就更高了。

现在的一些佛教徒应该好好地观察自己的发心，虽然你不会造严重的恶业，也会行持一些善法，像念佛、拜佛等等，而依靠这些善法所带来的人天福报，你的生活可能比很多世间人过得快乐，自己的心态也比其他人轻松，不过这些是否就是佛教的根本意义呢？

佛教最根本的目的就是让我们获得解脱。正如刚才所说，你一辈子披着袈裟，但是没有生起出离心，你能不能脱离轮回呢？不能。你一辈子披着袈裟，但是没有生起菩提心，你能不能成佛呢？不能。什么是解脱之因？出离心。什么是成佛之因？菩提心。

这次我们学习《大乘经庄严论》，每个人应该至少有这么一个发心：今后遇到众生尽量提供帮助，即使不能帮助也不能以各种行为害众生。很多佛教徒经常讲：本来我很想害他，但是我作为一个学习大乘佛教的人，还是修安忍吧。其实这也是一个非常伟大的发心，没有学习大乘佛法的话，你可能已经把他杀了或者伤害了，但是因为发了菩提心，你有机会害他也没有害，或者你以利他心暂时敬而远之也可以。

大家闻法的时候，最好以三殊胜摄持自己的相续。所谓三殊胜，即最初发心殊胜，中间无缘殊胜，最后回向殊胜。

法师们在讲法之前一般都会提醒大家发心，这时，自己应该马上调整好自相续，生起为利益一切众生而听闻佛法的心念。这只需要几秒钟时间，每个人应该都能做到。长期串习之后，每次闻法时自然而然会发起菩提心。如果没有发心，虽然每天闻法也有一些功德，但与以菩提心摄持相比却有天壤之别。闻法过程中，应该聚精会神地听受，最后，应把这次闻法的功德全部回向给天边一切有情。

若能以三殊胜摄持，即使只听闻一次佛法，功德也无法衡量。如果未以这种正知正念摄持，即使修行了一辈子，最后也无法成就。

表面上看，我们为别人而修行或忍受痛苦，这有一些困难，但是佛教徒一定要发心广大。有些佛教徒在世间法方面很能干，他们愿意每天花十多个小时在工作上，但是在弘扬佛法和修行方面，他们却花不到一个小时，这样不太合理。作为佛教徒，我们发了无上菩提心，至少也应该利用生活上的部分时间来利益一切众生。如果你在短暂的人生当中不做这方面的事情，确实值得惭愧。

在苦行方面，一些佛教徒可以为了世间的会议而经常出差、东奔西跑，却不愿意当面与其他佛教徒共同商量弘扬佛法的事情；一些佛教徒可以为了世间的事情而经常接电话、发信息和上网，却不愿意为了弘法利生的事情而开手机、与别人沟通。我在学院中也接触过这样的人，他们为了世间法的事情什么都肯做，什么地方都愿意去，多少钱都可以花，但是对于弘扬佛法方面的事情，他们却特别吝啬，几百块、几千块都不愿意花，也不愿意接电话，不爱跟别人沟通，不愿意开会。

我每天学习《大乘经庄严论》都有很多新发现，以前觉得自己这辈子没有好好修禅定而有点惭愧，如果这样死了好像会留一点遗憾，但看到这些教言的时候，才知道利益众生也是一种禅定。在利益众生方面不敢说很真实地——但相似地也一直在不停地努力，这也算是一种利益众生的禅定吧。所以我们堪布也好、堪姆也好、法师也好、居士也好，不管是什么身份，有时候会觉得“我现在没办法，本来想好好发心，但是因为太散乱了，我想去好好禅修”，实际上我们很多发心、利生的事业都是一种禅修，这样的禅修很有必要，在我们生活当中也很重要。

我昨天看到一个医生，他已经做了二三十年对人们健康有利的事，现在虽然想退下来，但看到有这么多人需要帮助，而自己又有一点经验，就不忍心退了。世间一个没有发菩提心的人都有这样的慈悲心，我想有些发心的道友——我并不是因为缺少发心人员而劝你们，而是我们学了一些知识之后，在实际行动当中应该要用起来，否则可能就成了书呆子。知识分子当中经常有智慧很不错、什么都能学的人，但是到了要做的时候，却是不会做或者不愿意做，这样的人很多，这种人的所学即生当中没有用上，不知道下辈子能不能用？我有时也想要不要稍微休息一下？但是边学边做可能对一个人的人生来讲是最有意义的，因为你一直学、学、学——那什么时候用？人生是很短暂的，这样可能不行，刚开始学个十年八年，然后边学边用，这个很重要。

其实像你们现在这样，边学习边做一些发心的事情，就是在弘法利生。如果每个人都觉得教法跟自己没有什么关系，一直对很多事情置之不理，那谁来弘法呢？

即使是特别有能力的人，也不会说：“哦，我应该来弘法，你们都不应该。”没有人会这样分工，包括我们的传承上师们，他们不会说：“我今天多给你传一点法要，以后你一定要承担更多的责任。”传法上师们都是平等地赐予法要甘露，而在得到法要之后，弟子们各自都有责任和弘法的重任。所以，每个人在力所能及的情况下，都要做一些弘法利生的事情。

希望各地的发心人员，不要认为：“我发心已经有两三年了，应该可以不用继续发心了。”根据这样的逻辑，从世间法的角度，其实我应该早就退休了。当年在甘孜跟我一起读书的同学，基本上90% 都退休了。他们都成了爷爷奶奶，好多人在成都、郫县那些地方养生，除此之外，他们也不做什么事情，包括世间的工作。

学院这里，除了极个别的老堪布以外，像我这种年纪仍在讲经说法的人基本上没有。我们哪怕是一年、一个月、一天能撑得住，也一直坚持讲经说法。能坚持多久呢？这跟因缘、寿命等各方面有关，但无论如何，我还在不断地为此而努力。

表面上凡夫要花很长时间才能成佛，因此有些人决定干脆不发心，特别是一些小乘根基的人，他们也知道发菩提心很不错，是一件好事，但是他们满足于现状，或者把自己看得太低，于是面对发心却步不前。大家千万不要有这些想法，为什么呢？因为菩提心能够让你在短暂的人生中积累无量资粮。以我亲眼所见，很多人发了菩提心后在修行方面有很强的感应，这让他们的人生有了很大变化，最后一些修行境界就自然呈现了，这很重要。

我们在发心度化众生和修行的过程当中，可能会经常遇到一些不开心的事情，我们最好不要被其束缚。很多人因为自心被束缚、不开心，得了抑郁症，最后自杀。很多人连自己的生活都无法自理，最后走到生命的边缘，这种人非常可怜。有些人虽然没有走到那种边缘，但是不愿度众生，整天想我要过快乐的生活，目标就是这样。我们最好不要被自我的烦恼整天束缚着，如果天天不开心、愁眉苦脸的，你跟别人讲话，别人也烦恼。但这些都是自身的烦恼，我们应该守护着诸佛菩萨交给我们的大誓愿，哪怕是度化一个众生、利益一根毫毛也可以。我们的要求不需要很高——像一地菩萨那样，一刹那中度化多少众生，做到这个可能很困难，但利他的行为哪怕暂时有一点一滴也可以。

其实，作为一个凡夫人，有时候可能会讲错，但你发心没有错，而且自己很认真地讲的话，也不会有过失，即使有过失也不大，因为并不是故意讲错的。如果故意讲错，肯定有过失，但并非这样。所以，大家通过对空性法门的闻思修行以后，在有一些境界时，也可以告诉给不知道的人，因为世间中这样的可怜人太多了。如果他们对空性有所认识，即生中就不会那么苦恼，对生生世世的解脱来讲，相续中也种下了摧毁轮回的善根种子。

佛菩萨在因地可以为众生做任何事情，而我们现在只是在闻思、辅导，应该不算很难。发心人员每天为僧众做一些事情，时间紧张是不言而喻的，至于累不累——真正感到累的不应该是我们这些修行人，而是在世俗生活中疲于奔命的在家人。世间人从身到心都疲惫不堪，这是可以理解的，但大乘佛子修的就是调心方便，我们不应该在利益众生方面退失心力。

希望道友们不要总是把“很累、很苦、很麻烦”等负面的语言挂在嘴边，说这些话除了对自他造成染污外，没有任何好处。就算发心比较忙碌，那也是自己的选择，因为僧团并没有强迫任何人发心。

我们平时所修的法是大乘还是小乘，完全取决于是否有菩提心。我以前也提过多次，比如说念一句“南无阿弥陀佛”，这个词上面不分大乘和小乘，以出离心来摄持，就成了小乘的念佛法门；以菩提心来摄持，就是大乘的念佛法门。在佛面前磕头、供灯，也不分大乘和小乘，此善根成为什么样的善根，根本决定于自己的心态。譬如三个人今天在佛像前供灯、烧香、磕头，一个人是为了今生的利益，求佛保佑家庭平安、生意兴隆；一个人想自己获得解脱；一个人是为了天下无边的一切众生而发愿。表面上看来，三个都是供三盏灯、点三支香、磕三个头，功德似乎一模一样，可是由于不同的三种发心，相应就有了世间、小乘和大乘三种功德。所以，在修行过程中，每个人需要发菩提心。

今天有个道友对我这样说：“我现在没有成佛的目的，我闻思、背诵的目的，就是怕上师不高兴，我为了上师高兴而做这件事情，其实我心里什么目的都没有。”他很坦白、很真实。我想我可能也是这样，现在我在这里传法，但是不是真正为众生的利益？有时候根本谈不上，每一个凡夫人也有很多的毛病，但是我们发现自己的错误以后，不能直接观想，也应该间接地观：我现在这样做，是为了一切众生，众生是如此的痛苦……直接的意思可能是一种无记的状态，但是间接地或者逐渐地可以观想到真正发心的利益上来，这很重要。

很多道友可能喜欢观心，观心的过程中自己的有些毛病可以掏出来，以后慢慢改正，无始以来的习气比较严重，再加上今生当中的习气也是比较严重，所以不能一蹴而就。

我们学佛法，最初的缘起不能错乱，缘起错了，一切就偏了。比如一个人从小为了自己的生活而读书，将求学乃至一切精力和时间都用于此，到了最后，所实现的也仅此而已。现在人学佛法，多数的目标都错了。你念佛不错，参禅不错，闻思修行也没有错，可是目标错了。很多人求生净土，目的是自己去享乐，这样的目的，无论付出多少精力和时间也不会圆满。可能他并不知道极乐世界到底在哪里，是在三界以内？还是三界以外？他只想获得一种快乐，远离世间的苦难。但这不是大乘发心，甚至也不是小乘发心，所以，这不是真正的修行。

《华严经》中讲：“善御大众，心无忧恼，是故能令僧宝不断。”倘若我们能为僧众做一些事情，心中就始终不会有苦恼，同时，也能使僧宝的事业延续不断，这是很有意义的事情。但如果我们每个人都只热衷于闻思修行，不为僧众发心做事，就肯定行不通了。而且，在为僧众发心的时候，大家不可过于懒惰，更不能耍小聪明，想着“我躲过一劫就可以”——一味地躲藏、自我逃避，确实不合理。总之，为僧众做任何事情，都很有意义。

其实，为僧众做事是非常好的，其中，讲经说法最为有益。如果不能讲经说法，那只要能为僧众服务，哪怕天天忙着修建厕所，在我看来，这也是一种福德。我就在学院里修建了不少厕所，我想在我来世的福德里，会有一些福德是因修建厕所而获得的。我的这些行为或许能积累一些福德，即便不能积累福德，也不会招致过失。

我希望我们这里，将来不论是哪个部门，遇到什么事情，大家都要尽力去解决。只要我们具备某种智慧或能力，无论是语言方面的，还是技术方面的，都要加以运用。如果一直不运用，那就有些可惜了。以后我也期望你们每个人，不管是从事翻译工作，还是做其他事情，都要尽力而为。现在学院里的人不算多，但要做的事却不少。在这个时候，如果负责人安排你做些事情，你应该心甘情愿地接受。

其实，以世间人打工的标准来衡量，我们这里的发心人员并不会特别辛苦，目前的工作量确实不算大。其实，只要心里不觉得疲惫，即便做再多事情也不会感到劳累；要是心里想不通，哪怕只开半个小时的会，或者走一段路，都会觉得十分痛苦。

其实没有我执的话，身体跟一件衣服没什么差别，应该把它用于行持菩提方面去。广钦老和尚说过：“我们要舍弃身体，为常住做任何一件事，若太爱惜身体了，即无法修福，反而被臭皮囊骗走了。”这是非常好的一个教言。在座的道友，为常住也好，为所有的众生也好，应该尽心尽力地发心。听说有些发心人员熬夜到早上4点多钟，还没有睡觉，身体都垮了。但从佛法的角度讲，为众生这样牺牲也值得。