依止上师

现在很多人自作聪明，盲修瞎炼，结果一无所成。这一点大家要特别注意。如果没有上师的引导，随便看一些藏密的书就开始修风脉明点、光明大圆满，随便翻几本禅宗的书就开始安住参禅，这样不一定成功。如果光看书真能修成，那当然不需要依止善知识，但实际上并不是这样。因此，希望每个人好好依止善知识，对善知识依教奉行，这对解脱非常重要。

要想找到一位真正的佛法老师，一开始需要仔细观察，之后要认真依止、依教奉行。

为什么一开始要仔细观察呢？即便是在大学选择导师，同学们也会仔细观察，希望找到一位学问好，同时又关心学生的导师，而不会选择那些只看重自己利益的人。寻找佛法的老师也一样，因为学佛的目标是解脱，因此应该寻找内心有智慧、有功德的人作为佛法的老师。

我们现在获得了人身，一定要接受佛法。如何接受呢？首先要听课。因为自己看书的话，虽然能懂其中的一部分，但很多人不一定能学得很正确。我看到很多自学的人，修行都不理想，毕竟连世间的学问都需要老师的引导，何况佛法？所以一般来讲，有传承上师引导的修行都非常正规，这和自学是完全不同的。

依止善知识过程中，大家务必要注意，不要认为“他是上师，上师做什么我都要接受。上师抽烟、喝酒、作不净行，我规规矩矩地听从就可以了”。不是这样的，虽然在佛教历史上确有极少数这样的成就者，但在末法时代可能会有点困难。所以大家要以别解脱戒为主，如理如法地行持善法，这样对自己不会有危险，对佛教也不会有损害。

对我来讲，不希求你们的财供养和承侍供养。什么叫承侍供养？就是你们到我身边来，天天给我提水、劈柴火、搬石头，天天给我做饭、炒菜。全国各地的居士都聚集在我小小的厨房里，给我做饭，这恐怕不太现实。

所以，我只希望你们给我做法供养。真正的法供养应该以一颗清净的心，如理如实地进行。开头有发心，最后有回向，中间认认真真地参加考试。做到了这一点，哪怕你考得不是很理想，我也非常欢喜。

这次听闻《净土教言》的所有人，大家都应该发愿跟着上师如意宝，待离开人间的时候往生极乐世界。如果内心真诚地发愿，诸佛菩萨的金刚语是不虚的，哪怕天塌下来也不是会欺骗我们的。无论是如今在座的人，还是以后看到这些法语的人，希望大家在看到的当下都如此发愿，上师的加持不可思议，阿弥陀佛的发愿力和智慧力也无法言说，依靠这种殊胜的因缘，将来必定会往生极乐世界的。

我那天遇到了一个人，他说，他跟一个人准备合作，但是为了合作，他摸不到底，专门从美国飞到中国，已经来过两次。他来的时候，表面上跟他聊，但实际上看他这个人到底是什么样。因为将来要跟他合作，还没有正式签合同之前，他要了解这个人的整个背景，他就来过两次。而且他也默默地问了很多人，也通过其他途径来了解，最后基本上这个人的人格很不错，整个实力、各个方面也很不错的，然后准备再过半年以后，跟他正式写合同，共同做一个十几年的合作项目。

当时我心里面想到，其实我们学习佛法比世间的一般的工作、合作更重要，更要谨慎，那这样的话，依止上师为什么不需要？比如说，来一个上师，刚开始，你对他供养也可以，你有钱的话，因为他是出家身份，你也可以供养。你跟他说话也可以。但佛法方面的结缘，相当于我们世间当中两个人共同合作签合同一样的，如果是家庭的一些状况来比喻的话，就像是办结婚证一样的。你跟他佛法没有接上缘之前，很有必要仔细观察。

法王现在正在为大家加持，因为很多佛经当中是有记载的，还有很多的伏藏品和高僧大德的教证里面，都是说我们跟法王结缘就能往生西方极乐世界。什么叫结缘？我认为并不是给法王供一瓶茶或者是供一点糖果，这个不一定是结缘。真正的结缘什么呢？法王如意宝要求我们念100万阿弥陀佛的名号的话，我们念；然后每一次开法会的时候认认真真地念诵他的仪轨、听受上师的教言，这就是所谓的结缘。

我们是一个普通人，最好是不要像印度的八十位大成就者，像他们那样的这种精进、信心和根机我们不一定有的。也不能因为密勒日巴尊者还有像常啼菩萨等等他们的故事那样，我们是不是每一个人是这样，也不一定有这么样的根机。我们都是一个普通的佛教徒、普通的人，那普通的人刚开始依止一个上师的时候，最好是把上师看成人来对待。

但是我们依止的不是世间的这个人，不是从世间的某某功德来依止，我们需要的是上师的大悲心和智慧等等。上师的法相归根结底，实际就是以证悟来解脱自相续，以悲心来饶益他众。这两者是非常重要的。

任何一个上师，至少他自己的相续当中要有佛教方面的一些证悟。如果你自己的相续一点点都没有解脱，那摄受弟子确实也是以盲导盲。有些前辈的大德把邪师比喻成疯狂者，那疯狂者带路的话，肯定你只有堕入悬崖，不可能有快乐的旅途，不可能有的。这样的话，自我的证悟很重要的。

佛法的修持，仅凭自力不可能完成，一定要依靠具德善知识的引导。按照佛法的缘起规律，在得到善知识的引导后，最重要的就是让传承上师生欢喜，如果上师不欢喜，得不到上师的意趣，自己的修行也很难成办。

那么，最令上师欢喜的是什么呢？就是法供养。当然，所依止的上师必须是真正具足德相的上师，如果依止的是一个假上师，他再怎么欢喜，对你的修证也不会有丝毫帮助。因此，我们首先要依止一位真正的具德上师，之后完完全全依教奉行，自始至终令师欢喜。

如果为了让上师欢喜，整天给上师按摩、洗脚、端盆倒水……表面上看，这样的师徒关系似乎不错，但弟子能否得到真实的利益呢？很难说。只有少数师徒，比如帝洛巴和那若巴、玛尔巴和米拉日巴，他们师徒之间具有特殊的密意和加持，那样行持是有意义的。一般而言，按照释迦牟尼佛的教义，善知识和弟子之间，应该依靠正法来结上解脱的善缘。

有些人可能过去依止过很多上师，参加过很多寺院的开光等各种仪式，跟上师们拍过无数合照……但这些能不能让法融入心呢？不一定的。很多人喜欢跟自己崇拜的偶像、明星合照，这从世间角度是可以的，但从真正修行的角度来讲，依止上师的目的是要让上师相续中的法跟自己的心相融，也就是心趋入法，这才是最重要的。

我以前也想过，我想上师如意宝真的是非常非常地了不起。上师如意宝的行为，我在世界上肯定是信心是非常大的。但是如果他在显现上很多不如法的话，像我这样的人能不能观清净心，我自己也是反复观察过。上师的行为确实太好了，不然的话，如果他的行为不如法，我都很难观清净心。我经常自己对自己这样想过。所以任何一个人来讲，可能上师的行为也有关系，但最重要的可能自己的信心更有关系。

陌生师指自己不太熟悉的上师，现在世间比较多。比如某城市里今天来了一个活佛，明天来了一个堪布，后天来了一个仁波切，你要是对这些人不是很熟悉，最好不要去评价。如果过于赞叹，过一段时间可能会发现他的过失；如果过于毁谤，过一段时间也可能会发现他的功德。所以，我们对陌生的上师没有必要去参与评价，既不应赞叹也不应诽谤，这很重要。

有些人在法师面前求法时，很有欢喜心，一旦求到了想要的法，就再也不理，甚至是诽谤。如果某些“法师”别有用心，摄受弟子是为了敛财，这种人不具足法师的法相，不能被称为真正的法师，像这样的人，我们不亲近也可以。如果是真正的好上师，他们以清净的发心为我们传过佛法，哪怕只传过一个仪轨，我们也应该以尊重与感恩之心对待他们。世间中有“一日为师终生为父”的说法，即使是传授世间知识的老师，也应该被当作父亲来对待，那么传授佛法的老师就更值得我们尊重了。

之前我严格制止任何人挂我的像，而且我也非常讨厌别人挂我的像。为什么呢？因为崇拜凡夫人不一定能给你带来利益。你这段时间特别喜欢一位上师，特别爱这位上师，对这位上师的印象特别好，所以将他的像挂在脖子上。可是两三天后，你跟他吵了一架，然后你将原来挂在脖子上的像扯下来扔进厕所里。这有什么必要呢？

我们修解脱道而得涅槃的过程中，所有的功德均依善知识而产生，这不是凡夫人说的，而是三界导师释迦牟尼佛亲口所言。当时阿难说：“善知识和善友在我们修梵净行时，能起到一半的作用。”佛陀说：“错了！不是一半，而是起到全部的作用。”因此，凡入于佛法、想前往解脱的修行人，理当以恭敬心、恒常心依止具法相的善知识。

本来依止善知识是非常简单的，不像我们学习物理、化学或者其他世间技术那样复杂。但很多道友对于依止善知识一直都有些迷茫。有些人认为互相之间的承诺才叫依止，其实这并不是依止上师。真正的依止，是自相续依靠善知识所传的佛法而得以转变。也就是说，当你在某位具有法相的上师面前听受了教言，从那个时候开始，他就是你的上师。但现在很多人并不这样认为，对于真正的上师，他没有当作上师，不是上师的，反而认定为自己的上师。

依止上师是要依靠佛法来改变自心的。有些人天天帮上师炒菜、提水、洗脚、按摩……认为这就是依止善知识，其实这只能说是对上师的一种承侍。真正的依止，是用上师相续中的慈悲和智慧充实自己。自己最后就像擦擦小像一样，从模具里倒出来，所有的花纹都跟模子一模一样。如果自己能原原本本地具足上师相续中的大悲心、智慧和利他的力量等等，这就是真正的依止善知识。

以前我们刚来佛学院的时候，上课全部都是在外面。冬天也就在雪地上，稍微扫一下雪，然后就席地而坐。所有的课——除了法王如意宝的，先是他老人家在当时一个破烂的经堂里，有个大型的讲课；之后所有的辅导，所有班级的课全部都是在外面地上。夏天下雨，冬天下雪。冬天地面全是冻僵的，人就坐在上面，起来以后，那一块地会稍微融化了一点，每次都这样。包括我每次讲课的时候，也是这样；我自己听课的时候，也是这样。所以在我的人生当中，确实没有什么其他很值得炫耀的，唯一一个，就是在上师面前，我曾经很乖地听法——闻法方面我很有意乐。

大家都知道，以前的前辈大德们，他们当时留下来的文字，留下来的这些教言，到今天，有些过了几百年，有些过了几千年，到现在同样具有活力、具有加持力。上师如意宝在世的时候，经常引用这些前辈大德的教言。确实他们所讲的这些语言，虽然离我们现在已经有很多年了，但它依然有着不可思议的功德和加持力，所以我们一定要学会。不论是文字还是音频、视频，大家一定要以真正的、现场的善知识之教言无二无别来想，这样的话，自己获得的利益就没有什么差别——我有一次在课堂上，专门就保存下来的音频在作用方面，与现代科技的一些道理相结合，做过一些分析。

一旦上师或佛陀趋入涅槃之后，要让他们的教言、演说正法的法本流传千古，这是非常非常重要的，而且这也是对上师最大的报恩。虽说给上师建塔也是报恩，但更重要的是，要让上师的法物尤其是上师的教言，恒久持续地流传于世。教言有世间的，也有出世间的。世间的教言，相对来说比较浅显，可能被很多人认为是“心灵鸡汤”，但这部分教言其实很相应于现在人们的心态，对大部分人来说都非常有利；还有一部分是出世间的高深法要，这些呢，最好连一个字都不要遗失。

末法时代，违缘可谓此起彼伏、层出不穷，所以我们要想方设法超越这一切，真正得到诸佛菩萨、金刚上师的加持。对上等者而言，当下要获得开悟；对中等者而言，应该对上师三宝有不退信心，对佛教教义有所领悟；对下等者而言，也要不舍上师三宝，以修行人或出家人的身份圆满度过一生，为来世种下殊胜善根。

就像米拉日巴尊者和智悲光尊者的传记里所讲的那样，我自己这一生，一直一心一意专注于上师，从没想过把其他大德或伟人当作根本上师。我此生唯一祈求上师智悲力的加持融入自心，从而能在有生之年乃至生生世世利益众生。哪怕只让一个众生得到一点点暂时的快乐，我也觉得自己的人生很有意义。

我们应该追求佛教的戒定慧三学。不管谁具有这样的三学，我们都可以去依止。当然，是否具足三学的功德，也需要观察。不经观察就随便依止，是一件很危险的事情。

世间的人找对象，都要先看对方有没有房子，有没有存款，有没有车，家庭背景如何，父母是做什么的，他是干什么工作的，工资多少，够不够两个人的基本生活，他以前是什么样的人，等等。几十年共同生活的“合作”关系，尚且需要用智慧进行方方面面的观察，何况是依止上师的大事呢？那是关系到自己生生世世的法身慧命的。

我们要知道的是，假使你已经依止了上师，在依止以后，你没有必要去诽谤。你也可能佛的这种信念生不起来，但是把他当作一个最好的老师、最好的恩人，这样来对待，也是可以的。我们佛教里面也并没有要求所有的人对每一个上师都看作是佛，并没有这么说。视师如佛的这种境界应该是很高的一种境界。

在日常生活中，当你听到上师、道友的教诲时，应该去虚心接受，看自己有没有这个过失。如果确实有过失的话，上师打就是最好的灌顶，上师骂就是最好的教诲。但很多人不会这样想，一次批评之后，从此就对上师产生邪见，恨之入骨，不再理睬，甚至去制造各种违缘，有这样的情况。感受恶果时，我们也不应该对三宝退失信心，有些人病得很厉害，就找人打卦念经，结果没有什么效果，就觉得三宝没有加持，经白念了。其实你应该知道自己以前造了什么样的业。还有一些时候，在修行过程中会产生违缘，越是这种关头，越不能退失修行，越要坚强，其实这是一个马上要成就的相，但你在这个时候如果生了邪见，成就也就被放弃了。

我们藏地经常有这样说的：“我拿这个跟你结个缘，供养供养。”其实这不一定就结上缘，真正要结缘的话不是用哈达来结缘的，也不是用钱来结缘的。现在很多人讲“我要和某个上师结个缘，供养供养”，其实供养有也可以，但供养不是最重要的结缘，最重要的结缘是与这个上师的法缘，通过闻思修行结上缘的话，才是真正的结缘。

无论是弟子认出上师，还是上师认出弟子，一般来说都需要经过一段时间的了解。现在有些人，看到一位上师，或者听说一位上师来了，马上就去认上师，这并不是太好，因为即使是世间谈朋友，也要先了解对方的家庭以及各种情况。同样，想认出一位上师，或者认出一个弟子，也不能轻易就做决定。如果今天刚遇到，马上就去依止、认定，这不合理。应该通过一段时间的了解，感受到上师对你的智慧、悲心，对你的人生，能带来真正的利益，在佛教当中规定，这个时候你才可以认准他是你的上师。否则，若没有观察，就盲目地去依止，这样对上师不利，对弟子本人更不利。

有些人对上师身边的人，这个看不惯，那个也看不惯，觉得全部是老虎、恶狗，并用特别不恭敬的语言给上师抱怨，这就不具备依止上师的法相。试想，假如上师身边谁都没有，上师完全是孤家寡人，那上师的很多事业谁来维护？因此，弟子互相不要有嫉妒心，只要有能力、有智慧、愿发心，谁都可以为上师做事，上师的眷属应该像佛陀或前辈大德那样无偏、广大。

如今台湾有些法师，身边的人非常不错，彼此没有竞争心，一心一意只想着众生，这样的话，事业自然而然可以展开。否则，内部成天都勾心斗角，久而久之，上师也会生厌烦心，对利生的事业也有影响。要知道，任何一位上师都有不同的事业，周围的弟子若针锋相对、势如水火，让人见了也不舒服，对上师自身也不利。有些人表面上似乎在护持上师，实际上若充满强烈的贪心、嗔心，做任何一件事都不会好。因此，为了上师弘法利生的事业，弟子们要同心同愿，倘若没有自私自利，完全是想利益众生、护持上师，那么做的事情一定会圆满。

现在很多人都不会发愿，如果没有遇到善知识，可能临死前都不会发一个殊胜的愿。在这方面我特别感恩诸传承上师，如果没有他们的摄受和讲经说法，我肯定不会像如今这样领悟佛法，即使信仰佛教，也只是表面上拜拜佛、作一点供养，甚至连如何发愿都不会。如果这辈子没有发好愿，以后什么时候再值遇大乘佛法啊？依靠上师们的恩德，今生我如理地发了愿，虽然不一定有立竿见影的效果，但未来的生世中必定会依愿力成为大乘佛子，这样自己流转轮回就有边际了，这是毫无疑问的。因此在这方面大家也应该想到上师的恩德。

你看，极乐世界有那么多的菩萨，如果每个菩萨都抢到阿弥陀佛跟前去，阿弥陀佛好累啊。每个菩萨都去拉一拉阿弥陀佛的手，这也不可能。其实，所有菩萨都在清净刹土和阿弥陀佛共同发愿，共同利益众生，这就是不离阿弥陀佛。

大家应该有这样的观念：所谓的不离上师，不一定是身体接触上师，或者一直待在上师看得见、听得到的地方，而是和上师有共同的发愿。以前法王如意宝这样发愿的时候，我们也这样发愿：上师如意宝和麦彭仁波切不管在清净刹土，还是在不清净的世界，我们都不离开上师。如果他们在南赡部洲以旁生的形象度化众生，我们也心甘情愿变成南赡部洲的一只小蚂蚁或者其他的小旁生。

发自内心地这样发愿，是最好的。否则，“我一定要跟上师在一起，除了我以外，谁也不能碰，不能接触，不能看——这是我的上师”，哪有这样的？这不是真正的不离上师。

我们很多人，只在上师生病的时候去看一看，荼毗的时候去看一看。但我觉得这些都不是关键。生病有什么好看的？也许憔悴了，也许老了，也许年轻了，都没有什么。同样，上师已经离开世间了，他的荼毗也没什么好看的。

最重要、最关键的是什么？学习。每个上师都有独特的教言和威力。只要有一部分人在接受他的知识，就说明他有自己不同的窍诀、传承或者经过努力勤奋得到的成就。我们应该趁着上师在世的时候，认真学习他传授的知识和教言。

但我们却不是这样的。上师们在世的时候，不好好学习，一旦某个上师、大德或者老师离开人间，就像刚才我讲的一样，很多人都跑去看。但已经晚了，没什么用了。

当我们拥有学习佛法的机会时，应该珍惜。现在佛学院有很多法师在讲经说法。这些法师非常优秀，希望我们的道友好好珍惜。大家一起共同闻思修行的机会，来之不易，不可能长久存在。现在每个人都有特别好的机会，一旦失去，自己最好不要后悔。这一点很重要。

藏传佛教非常重视依止上师。依止上师的过程中，首先要善加观察，中间要认真依止，最后就能真正得到上师的教言。怎样观察呢？显宗和密宗都专门讲过上师的法相和条件。对于弟子来讲，应该观察上师是否具有智慧和慈悲、戒律是否清净等等。如果上师具足这些条件，自己对他也有信心并希望解脱，就应该马上依止。

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

当上师的身、语、意加持融入自相续，要经常忆念、祈祷上师，即使上师示现圆寂，只要听到上师的名号，也会泪流满面。比如，一个非常贫穷的人，富翁给了他很多钱，完全消除了他的贫穷。这个穷人会一直记着富翁的恩德，一旦遇到会恭敬顶礼。

相续中没有丝毫功德的人，如果依靠根本上师的加持，获得了不共的力量，使心相续具足了与以往不同的功德，那么他也会以报恩心时常恭敬祈祷。很多佛教徒因想念根本上师而经常掉泪，我觉得这一点是值得赞叹的。因相续中生起对上师的信心，即使掉一滴眼泪，也能圆满很多劫的福慧资粮，有不可思议的功德。

《集菩萨学论》云：“若高举我慢，不重师尊，亦不恭敬礼拜，当知菩萨是为魔钩所制。”所以人不能有傲慢心，如果有了傲慢心，不管上师还是道友的功德都看不到，总觉得自己的想法和行为是正确的。傲慢者从不观察自己的过失，即使上师、道友劝他：你的行为不如法，他也不会接受。所以我们应该具足谦虚心和恭敬心，要把所有的上师、道友当作善知识，否则，自己有过失发现不了、别人有功德发现不了，那就比较麻烦了。

释迦牟尼佛对我们的大恩大德，无法用语言来表达。正因为如此，法王如意宝当年传讲《白莲花论》时，常常老泪纵横、泣不成声，说佛陀为了我们众生布施过那么多次头目脑髓，作为一个后学者，如果不报答佛的恩德，甚至没有感恩之情，这是非常不合理的。因此，我们每个人在修道的过程中，一定要对佛陀和上师感恩戴德，否则就成了忘恩负义者！

我经常听到这个上师不好、那个上师不好，但其实说别人不好的人，一般来讲，自己有非常多的一些过失。否则的话，他明明也知道是可能不好，但是他不一定会说。比如说，毕竟是我的老师，那么老师虽然不好，但是在别人面前我一般对老师的过失不会宣扬，如果宣扬的话，这个老师不好，老师带的学生——我，肯定间接来讲也是不好的。

即生中遇到三宝很难，遇到善知识更难，佛经中讲了四难：“佛世难值，经法难闻，众僧难遇，明师难遭。”因此值遇善知识后切勿轻易离开。如果某善知识精通显密经论，同时有一定的实修境界，在他面前呆的时间越长越好。《山法宝鬘论》中说，初学者必须恒时不离上师，这样就能逐渐得到上师相续中的功德。《大圆满前行》中也说：一节普通的树木落到玛拉雅山的檀香林中，数年后就会熏染上妙香，它也会散发出芬芳的香味；同样，如果我们依止一位具相的高僧大德，久而久之也会熏染上他的功德妙香，所作所为也会变成和上师一样。各位道友要牢记这些道理。

今天听课的人，多多少少都听过法王如意宝的名字，但我相信，80% 的人没有见过法王如意宝。大家可能会想：“那我跟法王如意宝是不是没有缘分？”其实不是的。能够学习他的教言，或从他的弟子那里得到传承，这就是一种缘分。历史上，智悲光尊者也没有见过无垢光尊者，但无垢光尊者的智慧却全部融入了他的心，智悲光尊者由此成为密宗非常伟大的传教者和觉悟者。

现在网络特别发达，上师可以对你有传法的恩德。但是，你这一辈子可能都见不到上师。不过，这并不重要。重要的是什么呢？得到上师的智慧。

有些出家人或居士对任何上师都有欢喜心、恭敬心，这样很好。而有些人的心态不是如此，他非要把上师当成自己的私有财产，认为“上师只是我一个人的”，见别人对上师起欢喜心恭敬顶礼，就生起嫉恨、矛盾等不良心态，这是不应该的。就像作为佛教徒，谁都可以祈祷顶礼释迦牟尼佛，而不会把释迦牟尼佛当成自己的私有物；或者像天上的太阳和月亮，它可以照耀整个世界，对此谁都可以生欢喜心，而不能将其据为己有。同样，只要是真正的善知识，人人都可以恭敬依止，对他产生欢喜心，这个道理我们应该要明白。

作为弟子，从上师那里获得了加持、得到了传承，从皈依开始，一直领受上师法恩的我们，对上师的恩德难以报答。上师为众生示现无常而离开人间，这对大家来说，的确是非常痛苦的事情，但我们更应该把悲哀化成动力。作为他的传承弟子，应该更加团结、更加努力地学习上师所传下来的教法，并弘扬他的传承，这是非常重要的。

作为一位传承上师，除了亲自领受过灌顶、闻受过教言，还要对甚深窍诀有一定的体悟。在这个传承体系中，若从未出现过诽谤上师、毁坏誓言之人，这就是清净的传承。

我们必须在具有清净传承的上师面前领受教言。有些人对传承不太重视，甚至依靠没有传承的教言，就自认为已经证悟了。但对具有智慧的人而言，遇到这种所谓的“开悟者”，肯定只会敬而远之。

可见，若要了解一位善知识，并不是一天两天就够了，必须要经过长期观察。而且，你在观察善知识时，不能以神通强、长相好、口才棒、财富多、威望高、名气大为衡量标准，关键要看他能否引导众生断恶行善。《大般涅槃经》中云：“善知识者，能教众生远离十恶，修行十善。以是义故，名善知识。”若具足这个法相，这样的善知识就可以依止。可是有些人并非如此，遇到一个上师就随便依止，过两天看他有许多过失，又开始极力诽谤，这种行为非常不合理。不过，这就是末法时代的标志。

有些年轻人认为不用对上师有信心、顶礼，因为人人平等，“他们是人、我们也是人，人与人之间不需要恭敬”。但在我看来，具足法相上师的相续中具足证悟、悲心、解脱等功德，虽然外貌上都是人的形象，但在功德上有天壤之别。所以，我觉得对这样的上师恭敬顶礼，并没有不妥之处。我认为，为我传讲佛法的上师，其恩德无人能及。这也不只是传统，很多西方科学家、教授、学者也都依止了自己的根本上师。

但不管怎么样，我觉得看见任何一位上师的不良之处，都没有必要大肆宣扬、极力诽谤。因为刚开始的时候，毕竟依止过。如果到处宣扬他的过失，除了对这位上师有损害之外，对整个佛教徒乃至佛法，都不一定有利。比如，一个人诽谤一位上师，对上师个人可能会有一些损失，而其他人以他的语言，也可能对这位上师产生邪见，对整个法脉产生邪见，之后就可能放弃学佛、修行，这样自己就有过失。所以作为居士，如果发现自己实在生不起信心，就敬而远之，这比较好！

所谓上师，就是最上等的老师，是在出世间方面，无论是闻思修行还是认识心性，对你的解脱有利的、真正能让你超出轮回的上师。如果没有遇到这样的上师，可能你即生当中无法认识自己心的本性。当然，这个上师自己要有一定的传承，有一定的证悟，有一定的成就，否则一般人也没办法给你直指。对自己的心性都没有了解，给别人直指的话，那是以盲导盲，是不可能的事情。

现在很多佛教徒都觉得供养上师特别有功德，认为做好供养就可以了；有些认为跟上师朝拜寺院，到处旅游，就算已经依止上师了，就OK 了；有些认为在微博上、微信上和上师聊聊天，就已经成了上师的弟子；有些觉得给上师寺院捐款，就成了上师的弟子；还有些认为，简单看一下上师的法本，去一下他的寺院，或者彼此认可：“你是我的弟子，我是你的上师……”就可以了。其实，这样承诺只在佛陀住世时期可行，除此之外，一定要通过闻思修行与上师结上法缘，才能形成师徒关系。

既然如此，做这些有没有用呢？还是有用的，可以说，上师与弟子之间，始于一个很偶然的因缘，然后依此可以结上善缘。不过，依止上师最根本的目的是闻思修。

世法既然是佛法的根本，若没有世间的高尚行为，就不可能拥有出离心、菩提心，也不可能有神通神变、可以看到别人的前世——“你前世跟我是一家人，我对你的恩德非常大，所以你对我很有信心，你现在应该对我如何如何……”，这些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照见的。其实真正的高僧大德和修行人，在任何场合都不会讲这些，那些将“前世”天天挂在嘴上的人，大家应该好好观察。

对于老修行人来说，在不舍弃自己宗派的前提下，多学一点也可以。如果是初学者，可能先随学一个传承好一点。否则，今天依止这个，明天依止那个，最终背叛了自己的上师和宗派都不知道。

在中国也有这样的现象，有些初学者像新闻记者采访一样，到处都去依止，结果什么都没得到。如果一个人能安住一个道场修学，那么，他的信心不会轻易被别人改变。在这样的前提下，有必要的时候，其他善知识来访，再以清净心去依止。

遇到如同解脱明灯般的具德上师，尤其是成就者，是极为难得的。我经常在想，如果没有遇到上师如意宝，我现在也许会非常可怜，虽然有吃有穿，但是精神财富方面可能特别贫穷。所以，我们要通晓这样的要点，要知道上师的重要性，千万不要跳跃到危险的深渊中去。

有些人虽然知道上师是解脱道上的唯一明灯，但因为不好好地依止善知识，跟随一些恶友奔走，后来就很危险。明明知道有解脱的明灯，但没有沿着解脱之路前行，最后自己选择了极其危险致命的悬崖跳下去。所以我们遇到能让我们解脱的上师之后，乃至生生世世一定要如理如法地依止，以三喜供养，最后上师相续中所有解脱法门和智悲力的功德全部会融入自己的相续，这样到了离开人间的时候，也会有一定的把握。

这里的道友，现在有机会听受如此甚深的佛法，在其他地方，这些传承和教言是非常难得的，一些大名鼎鼎的所谓活佛，我不一定对他起信心，因为有些所谓的活佛们的行为均是非法。但是我对这里的堪布、堪姆很起信心，为什么这样讲呢？因为他们在学院里依止上师的时间也很长了，人格也都很稳重，希望你们还是要仔细观察，人们有时对外面有名声的人特别有好奇心、依止心，对自己身边的贤善道友却一点信心都没有，难道不是舍近求远、南辕北辙、缘木求鱼吗？

现实生活中我常发现，很多人刚开始就把上师看作佛，以为这就是视师如佛：“上师您是佛，您太了不起了……”如果你遇到的上师，确实也有着佛一般的境界，那你就恭维对了；否则，如果他连一般上师的资格都没有，那你就弄错了。

弟子们弄错了不要紧，但很可能把这位上师宠坏了，渐渐地让他生起增上慢：本来没得神通，认为已得神通了；没得阿罗汉果，也认为得阿罗汉果了……到了那时候，自己的过失看不到，别人的功德也看不到了。

可能上师刚开始也是有正知正见的，但弟子们太愚痴了，“上师您就是菩萨、您就是佛”，当面也说、背后也说，三门供养、恭敬承事……这样一来，说得多了以后，最后他也真的认为自己是佛了。

当今正值见解浊的时代，福报浅薄的行人往往是法越甚深，信心越小。假设你觉得“不用如理依止具有持明传承窍诀的上师，只靠表面听闻听闻、表面理解理解、懂得辩论应用方法，就可以轻易通达甚深之法”，这是完全错误的想法。

正如上师麦彭仁波切所说：“纵经百年勤思维，若无宿修成熟因，具大智慧极精进，然却不能通达也。”所以，刚刚闻思的初学者，不要轻视深法。

而一旦你依止了上师，真正在佛法上结了因缘，能不能说过失呢？最好不要。智悲光尊者讲过：在你依止上师以后，即使发现了他的过患，也最好不说。如果你说出去，甚至诽谤他，那对你自己就构成了很大的罪业。

这就像签合同，合同签完了，你要是违约，即使你有理由——“刚开始我没看好、我不了解……”，但对方没变而你变了的话，那还是你的过失。

要知道，密宗有很多开悟的方便，有时依靠上师或证悟者的加持，哪怕是简单的一句话、一个动作，你心的本体也会当下呈现。到了那时，不管从空性方面还是光明方面，你已经通达了万法真相，即使所有的智者聚集在你面前否定它，你也不会有丝毫动摇。这一点，对很多道友而言，可能并不会太困难。所以，大家千万不要舍弃视师如佛的见解。

我希望在座的各位，在有生之年当中，对自己的根本上师，应视如释迦牟尼佛、观音菩萨、文殊菩萨等佛菩萨来进行祈祷。如果上师有上师瑜伽，每天都要不断修持。在藏传佛教中，很多上师都讲：上师瑜伽是一切修法之王。因为，修任何法没有上师瑜伽的引导，或他的无形加持，都得不到真实的成就。所以，我们早起后、晚睡前，至少要祈祷上师三遍。

其实，不管是什么样的恩德，我们都要尽力报答，即使自己没有能力，有感恩之心也可以。我经常想：“法王如意宝给我们传授的显密教法，不要说这一生，乃至生生世世我也没办法回报。但上师以前在道歌里讲了，要想报上师的恩德，应该尽量地利益众生，这是报答师恩的最好方法。”所以，大家若想对传承上师们报答恩德，最好就是利益众生、弘扬佛法！

有些人初见上师时尚能生起无限的欢喜心，能将其视为真正的佛陀。然而为时不久之后，便将上师等同于凡夫，及至最终，甚至发展到见到上师就犹如面对怨敌一般，心生嗔恨且在言行上对上师大加贬损。对于这种现象，大家一定要提高认识：在你决定依止某位上师之前，必须对他进行详细观察。一旦确定要真正依止他，就应下定决心，始终如一地恭顺承侍、恭敬听闻教诲。如若中途背叛、诽谤污毁，则必定会违反密乘根本戒，以致招来堕入金刚地狱这等不堪设想之恶果。

道友当中也有这样的情况，有些人处处都是顺缘，所接触的上师全部是真实的，所依止的道友的见解和行为也没有问题，而且不仅是在一个地方，到任何地方都没走过弯路。而有些人处处碰壁，经常入于邪道。前段时间，有一个人对我说：“哎哟，我的命运很不好啊！我已经学佛二十年了，到现在还没有遇到善知识。”其实，这与前世发愿有关。如果在即生中，还要继续依止恶友，远离善知识，我相信将来的生世也会是痛苦的。所以我们应该发愿，生生世世远离恶友，依止善知识。

其实就眼下来讲，不说视师如佛，凡是你依止过的上师能尽量不说过失，已经很不错了。

说过失是不好的。你说过失的话，也许是对方真有过失，也许是你自己的过失，你的心不清净，或者开始就没观察好。就像一个人不会买东西，买的时候觉得是个好产品，但买回去一看是个次品。说过失也是一样，有时候是别人的问题，有时候是自己的问题。

在依止上师的过程中，如今在家人这么多，上师却非常少，每一个人要跟着一个上师的话，无疑也不太现实。所以，现在不少大德依靠网络、光盘等途径，传讲佛法的道理，若能依此学习，照样也是在“依止”上师。我就看到很多人，虽然不在上师身边，但学得比天天跟着上师的人还要好。而有些人天天围着上师转，最后却什么也没得到，内心没有丝毫改变。

如果我们用智慧详加观察的话，则上师教诲的每一句话都具备无上的价值与难得的加持力，尽管实际听起来可能有些话会显得过于刺耳。不过世间人多少都明白点“良药苦口利于病，忠言逆耳益于行”的道理，我想作为修行人，如若想斩断轮回之根、摆脱沉疴，那我们绝对需要真正的良医对自己痛下针砭，同时也应该以欢喜感激之情去配合上师“与病施药”的苦心。为什么少数愚笨之人入了佛门却从未感受过佛法的真实利益？就因为他们往往只在形象上皈依了三宝，却从不知检点内心的诸多过患，并矫正行为上被三毒烦恼主宰的种种举动。

堪布阿琼说：“在依止善知识的过程中，修行不重要，闻思很重要。”我对这句话深有感触，上师如意宝在世时，对我们闻思要求得很严格，现在上师圆寂了，我们才深深体会到此举的必要性。如今去寻找上师的教言，只有在文字上、磁带上、光碟上才有，当时上师不太允许录音，很多珍贵的教言都没有留下来。所以，大家在依止善知识时，亲闻佛教的真理非常非常重要。有些人正在依止的时候，认为闻思不重要，修行应该很重要，我也生过很多这样的念头，但现在看来，其实自己还有大量疑惑，各种教理在上师面前永远也听不够。

你们不管出家人还是在家居士，现在学习佛法，的确是有一种非常好的机缘。什么机缘呢？就是通过当今许多大德的传播，佛教中最甚深的理论和修法，都提供给大家了；而且，许许多多的人也真正从佛法中找到了自己的人生方向，找到了一条再也不会入歧途、永不退转之路。

能找到这么一条路，其实不是一个简单的过程，而只要继续走下去的话，前程也确实是光明的。因此，希望大家在依止上师的过程中，在修行佛法的过程中，千万不要退下去，也不要摇摇摆摆——今天依止这个、修这个法，明天依止那个、修那个法，这样的人心特别乱，最终也得不到什么结果。

我觉得西方人有一种性格很好，只要他选择完了，就不会轻易改变，这一点很重要！如果你不断地改、不停地变，本来已经学到了佛法，但最终却一无所获，不是很可惜吗？

为别人传授大圆满，包括灌顶和传讲，资格要求非常高，不是那么容易。并非得过一个灌顶就可以了，也不是某个人说你能传就能传了。

最关键要考量四点：一、自己在修行过程中，是否获得了证悟大圆满的一些验相；二、虽然得过灌顶，但如果没有得过所有大圆满教授的传承，也不行；即使得过传承，但没有修过，尤其没有完成五加行为主的基本咒语和修行，也不行；三、更重要的是，需要传承金刚上师直接或者间接对你认可和认证；四、不仅要对大圆满有所了悟，还要对所有的密宗法要，包括玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎三种无上瑜伽的教义，有所掌握……诸如此类很多条件具足之后，才可以为别人灌顶或者传授大圆满。

观察完上师之后，就需要好好依止。依止的时候要有恒心，不是一两天感觉好就依止，感觉不好了就舍弃，而一定要像前辈大德那样，长期地依止上师。像学院的有些法师，曾依止法王如意宝二十多年。当然，有些利根者的话，时间短一点也可以，像法王如意宝本人，虽然只依止上师六年，却得到了上师的一切功德。

当然，所谓的依止，并不是给上师当侍者，给上师开车、做饭，这个不一定是依止。真正的依止，是用佛法来依止，要学习上师所传的法。你学了六年的法，可以算依止了上师六年。所以，这个问题，大家一定要弄清楚。

好的上师与不好的上师有何区别，主要是看窍诀殊不殊胜。就像国王和乞丐虽然身份悬殊，但乞丐的金子也是金子，国王的金子也是金子。所以好上师不在于名声，不在于财富，不在于相貌端严，不在于地位高贵。我们作为听法者，不管讲法的是什么样的人，都不应该看重这些，而是要看他的教言如何。

从今以后，在交往他人时，一定要小心翼翼。因为，若经常与一些没有内在知识，仅有外在名声的人交往，则不可能有好的结果。即使名声与内证相符，自己也不一定相应。所以，所寻找的上师与佛法，一定要与自己相应，一定要有德行，一定要是正法。《法集要颂经》中云：“不亲恶知识，不与非法会，亲近善知识，恒与正法会。”因此，皆应亲近善知识，皆应修学正法。因为，唯有他们能对自己生生世世带来快乐。但很多人往往将戒律清净，有德行、禅定、智慧的高僧大德不放在眼中，整天四处寻找名相师、高法、大法，那自己的相续就会与正法南辕北辙。

修行一定要依止善知识，佛法极其深奥，如果没有善知识一步一步引导，最终会一无所得。现在有些人自认为文凭比较高、学识比较渊博，随便看一看书，随便学一学，就觉得很不错了，然后稍微修一修，就觉得自己证悟了，跟佛的境界没有差别了，可是到头来却无恶不造。这种没有系统学习的修行很危险。所以我们要依靠善知识的引导，最好能长期依止上师。

其实，作为一名具有智慧的弟子，当上师指出自身的缺点时，应当心生欢喜，因为这才是上师对自己最为殊胜的开示。任何一位上师，除了向众生开显解脱道之外，都不能代替弟子清除他们自己的所有罪障，也无法将智慧直接转移到弟子的相续之中。释迦牟尼佛就曾对四众弟子指出过这一点，他说：我如今已将解脱的大道开示给你们，而解脱与否就只能依赖于你们自己了。所以希望大家都能够客观地评价自己，并精进修持妙法，不要对上师的批评产生任何邪见。要知道，离开上师的批评与指导，我们永远不可能在菩提正道上迈出任何具有实质性的前进步伐。

有些人整天评价这位法师做得不对、那位堪布做得不好，这里说错了、那里想错了。我反观自己，依止法王如意宝的过程中，我可以说从未生过邪见，心里始终觉得法王与佛陀无别，即使有一两句话似乎矛盾，我也一直认为上师肯定有密意。我在这方面虽然做得不如法王那样，但也算可以。法王在依止托嘎如意宝的过程中，从来不会认为上师的行为与佛法不相合，或者觉得“这些事没意义，他在干什么呀？”换作我们，一旦对上师熟悉了，时常就会看不惯、听不惯，所以这方面大家确实应该反思一下。

现在也有很多居士，通过长时间学习佛法，知道轮回就是这么一回事，自己多年来，该忏悔的也忏悔了，该修行的也修行了，尽管不一定有往生极乐世界的把握，但至少可以保证不会堕恶趣。这就是真正依止上师的结果。

当然，能否得到这些境界，关键要靠自己。佛陀也说过：“吾为汝讲解脱法，解脱依赖于自己。”假如自己不去修，纵然上师再好，也很难得到什么成就，就像提婆达多、善星比丘一样。所以，若想获得真实的境界，一定要遵循上师的教诲，以自己的智慧和精进来修持。

大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下工夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

祈祷上师是积累一切资粮的根本。因为这个原因，所有经续中都广泛赞叹了上师。尤其是《事师五十颂》，关于最初如何观察上师、中间如何依止上师、最终如何修学上师的意行，以及依止上师的功德等，都有详细的讲解。在这个藏地，就宁玛派的大圆满而言，一切加持和悉地的根源都是上师，不需要再有一个遣除障碍、增上境界的殊胜窍诀。

只有当弟子的发心、戒行等行为全部符合密法的相关要求时，上师才可摄受弟子，反之也一样。如果师父与徒弟都是为了名利或别种不清净之目的而从事有关佛法的种种活动，这样的所谓佛事活动又能有多大实际利益？特别是上师，一旦背离了释迦牟尼佛所规定的上师威仪与行持规范，则这样的上师绝对不值得依止。

就我本人而言，九岁亡父，十八岁亡母，同父母在世间相处的时间没能超过二十年，一起共处的时间就更短了。而我同大家的师徒关系，有的则已长达二十多年。即使在朝拜五台山（八七年）之后来到学院的，也比我同父母共处的时间还要长。并且我对自己的弟子们也已传授了《佛子行》，乃至无上密乘的诸多法要。即使抛开这些，仅就世间意义上的师徒关系而言，世人尚且知道“一日为师，终生为父”，出家人当然更应该做恭敬承侍上师的表率，千万不可随意诽谤，即使上师真的存在过失也不可妄加指责。如果有人来到上师面前，讲述他人对上师的信心和恭敬之处，对于这种行为，大家都应当学习。作为合格的弟子，也不应要求上师只是眷顾自己，疏远他人。还有一点要注意的，就是大家对上师身边的侍从也不要不以为然。

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

不论藏汉僧人，假若是自己单独修持，则选择一门直下深入进去应无有任何不妥之处，这种心无旁骛似的专一精进本来就为佛陀所赞扬。但如果要摄受弟子的话，那这个上师最好还是能够通达三藏十二部之大概与精粹。因弟子的分别念、根基千差万别，不懂得三藏精华，又如何替他们抉择分别？从实相而言，一即一切，一切即一，无一法不是佛法，正所谓万法归一；但若以显现言之，佛陀自己尚且开示了八万四千法门，我们又岂可以一法去代替其余万法。所以诸位欲传法之上师，务必先自行充实起自己的闻思底蕴，若自己都是一瓶子不满、半瓶子晃荡的角色，那又如何将一个个向你求法的法器灌满呢？

当今时代，很多人遇到一个上师，立刻就跑去恭敬供养，但过不了多久，又觉得上师有诸多毛病，于是将其舍弃，甚至还到处诽谤；还有些人经常试探上师，本来想着这一件事，口头却说另一件，这样依止的上师再多，对自己也没有任何益处。

所以，对大多数人而言，一生中只依止少数几位上师即可，不要总是喜新厌旧，到处寻找“新鲜”的上师！

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

虽然上师用佛法来饶益众生，但仍然有一些弟子会阳奉阴违，并暗中批评、损害上师。例如有人对上师的言教并不信服，说什么：“这些话虽然是我们上师亲口所讲，但其观点却是错误的。”也有人说：“我们的上师如今已经老朽了，整天糊里糊涂，脾气古怪，变得十分不近人情。”甚至还有人说：“上师在经堂里面讲法的时候，由于错误连篇，故而我在下面感到十分羞耻，所以就用披单将头蒙上。”像这样的诽谤上师一定会有很大过失。当年我在石渠求学时，也曾听到个别弟子暗中诽谤托嘎如意宝。像托嘎如意宝这样的如来正等正觉也会遭到诽谤，更何况其他人呢？！所以作为弟子，对上师一定要观修清净心。即使上师在课堂上讲话较多，时间也比较长，也不能心生厌烦。因为上师面对数以千计的僧众，即使其中只有一个人行持非法，也不得不在课堂上加以纠正。同时，上师将每一个弟子都当作自己的儿女一般看待，并且时时为大家宣讲佛陀的种种教言。所以作为弟子，也应将上师看成自己的父亲或者母亲。

如果有机会，最好依止一位通达佛教教理的上师，并至少在他座下听十几部法，有问题时就请教。如果没有系统学习过佛法，佛教徒很难懂得佛教的教义。如果没有因缘依止上师，那么，对你来说最重要的，就是反复阅读像《普贤上师言教》这样的书籍，之后你对修行就不会有怀疑，不会总想着：“我修没修错？到底怎么修？”

如果既不依止上师，也不阅读经论，只是依靠自己的智慧去修行，那么，即使你的智慧很高，也难以获得修行的窍诀。就像学开车没有师父教，也没有学习教程，即使你很聪明，握着方向盘也不一定能上路。所以，最好是依止上师，没有上师就依止可靠的法本，法本对有些道理也讲得比较清楚，之后再反复修持。

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

在如今时代，必须依止懂得教理的善知识。如今，无论上师还是弟子，懂得教法的人如同白天的星星。大家都喜欢具有神通、精通打枪治病、刀法治疗，或者在法会中念破瓦能使人倒地的上师。一些抽烟、喝酒，持瑜伽禁行、不在乎前后世的人，被愚昧的人们奉为上师。

当然，佛菩萨度化众生有无边善巧，没有能力的人是难以观察的。此时，最可靠的方法是按照华智仁波切的《普贤上师言教》或无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》等论点中所讲的：先观察、后依止，最后以信心而获得意传加持的次第行持。

米拉日巴曾说：神通仅仅是表相，戒律清净、广闻博学、慈心广大才是真正的上师法相。按此原则拜师，则不会后悔。否则，今天因为神通拜得一位师父，日后自己得不到超人神变，就会后悔，甚至诽谤。所以，千万不要盲目、草率地拜师。

今天有媒体采访我时，问我一生中最大的痛苦是什么？我想了半天，也没有想起什么大痛苦。但后来我想起来了：根本上师法王如意宝的圆寂，是我一生中最大的痛苦！平时我失去一些亲人，在记忆中倒没有把它当作痛苦。但对我们佛教徒来讲，最有恩德的上师如果离世了，肯定非常非常痛苦，因为佛法方面的恩德，跟世间的恩德完全不能相比。这方面，每个修行人应该都深有体会。

一般而论，虽然上师已成就与佛陀无二无别的果位，但在显现上，他们针对弟子越轨行为的揭露又往往不留情面，很少采用温和婉转的语气。其实，这并非是上师言语粗鲁，更不是上师以嗔恨心训诫他的这帮弟子。我们可以设想一下，如果上师的语气不够严厉，他的批评又怎能引起弟子的足够重视？其教诲又怎能真正融入弟子的相续之中？所以，这样的教言才是解除弟子陷于痛苦轮回的甘露良药，才是帮助弟子走向暂时与究竟解脱的路途指南，也才是殊胜难得的金刚语。

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

在修行过程中，凡是对上师三宝没有很大信心，甚至进行诽谤的恶劣友伴，我们一定要远离，不要与他们接触交谈。佛在戒经中亦对破戒者做了遮止，在密乘戒中更是遮止与破三昧耶戒者交往。在学院中，我们不论是藏族还是汉族，凡是对己闻思修行有影响者，都应该逐渐疏远。应该依止殊胜的善知识与善道友，凡是使自己学法方面进步者，自己一定要经常向他请教，与他交流佛法知见。人的层次各种各样，我们在交友依师之前一定要进行选择，不可盲目而行。

不论现在传媒是否发达，选择上师都要事先观察，这需要一定的时间。宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也讲了，观察上师要6到12年的时间。

但现在很多人听说来了个上师，在对其一无所知的情况下，就匆匆忙忙去依止，这样的行为特别草率。不要说依止出世间的善知识，就算选择一位世间的老师，也要提前了解他的人格、学问。不然，你在街上随便碰到个自称为老师的人，就马上跟着他学习，这可能有一点危险性。

要知道，不观察上师就胡乱依止，这是你自己的过失，毕竟有些上师是善知识，有些却不一定是，只是冒充的。所以，在这个问题上，大家应当头脑清醒、细心观察。

虽然各个宗派的上师都没什么差别，但作为修行人，还是要依止相对固定的一位上师。如果没有依止上师，只是依靠自己的力量，随随便便翻阅佛法书籍，可能会懂一点点，但却无法圆满通达。为什么呢？世间人学习的时候，也会次第上小学、中学、大学，而且所有学校的老师，都要专门给学生授课。没有老师的引导，学生自己看书，最后完成所有的课程，并达到毕业目标，这在西方和东方的任何地方，都是没有的。

既然世间的学习也需要依止老师，而佛法与世间知识相比较，更为甚深和广大，学习佛法怎么可能不依止上师、善知识呢？而且，在刚开始学佛的时候，就要依止那些闻思修行过、有经验的上师。这对任何修行人来讲，都是一样，没有民族和国家的区别。

你们都知道密法要保密，但为什么保密？不是因为有过失，是因为珍贵。就像你家里的金银珠宝、银行卡密码，这些你不会公开，公开了，就被人偷走了。同样，了解了生圆次第、大圆满教义的人知道它珍贵，不会公开讲，一旦公开了，就会失去加持。所以，上师们在传授灌顶和窍诀时都非常谨慎。

如此珍贵的密法，当你得到时，修学它的关键在哪儿？就在依止上师。既然依止上师这么重要，那我们对依止前的观察、依止后的依教奉行，就应当重视。

米拉日巴尊者提到玛尔巴罗扎名号时热泪盈眶，法王如意宝提到托嘎如意宝时也是泣不成声，为什么会这样？因为上师的智慧已经融入了他们的心。

所以，什么时候，上师的智慧和加持融入了自己的心，你就会知道，这是以世间任何东西都无法回报的，你的心里将充满感激。那时候，上师的任何行为，也都会成为增上你的信心和智慧之因。

现在汉地很多人，听说来了个上师，不经观察就马上依止、接受灌顶，这是很草率的。世间人选择终身伴侣的话，也不可能在街上随便抓个人就去结婚，而需要经过几个月或一年的调查，至少了解一下他的家庭背景、性格如何。那希求生生世世的解脱比这更重要，观察上师就更是必不可少了。所以，汉地弟子以前不观察上师的做法，是很不合理的，今后大家应该像藏地弟子一样，对于想依止的上师，要经过多方面的观察。

宁玛派的全知麦彭仁波切说得好，修行者应在掌握自宗的基础上，学习、借鉴、参考其他各种宗派之见解。这正像我们依止上师时，只要对上师有信心，依止数十个上师也是可以的。在藏传佛教的历史上，有很多大成就者都依止过多位上师。比如阿底峡尊者，据说他就曾依止过一百五十余位上师，且在他们面前求过不同的法。不过，若自己只对某一个上师具足信心，那就尽可以依止他一人。所以说传法上师不应把个人私欲夹杂在收授弟子的过程中，而弟子也应根据自身条件明智地抉择上师并祈请其赐予适合自己修学的法门。

禅修之前，最好先看一些成就者写的书，记住关键的要点。现在网络上有些禅修的指导，听起来比较合理，实际上没有什么真正的价值。

我们在世间学开车或学一门知识，都要找一个专业而权威的指导，那学习参禅和冥想，自然也需要权威的书或者专业老师的引导。如果把这个引导忘掉了，那你就没办法趋入真正的禅修。

总而言之，末法时代的众生烦恼重重，无论上师怎样说、怎样做，都很难使他们得到满足。但是作为弟子，我们在这方面一定要特别加以警惕：如果上师针对我们的行为进行教诲，一定要对此生起欢喜心；如果上师所批评的人与事与我们无关，那么我们也不必对号入座、自寻烦恼。这正所谓有则改之，无则加勉。如果作为弟子不能正确面对上师的批评和开导，那么在表面上恒久依止上师又有什么意义？

依止上师后，如果某位上师确实对你的人生赐予了转变，赐予了解脱，赐予了真正的智慧和慈悲，那这位上师比任何一个人的恩德都重，比父母还重要。因此你把他当作佛菩萨或者本尊护法，都没有任何问题。

就我个人而言，在我的人生经历中，有过很多非常了不起的上师。在我心目中，确实把他们看作与佛没有什么差别。因为他们给予我的，世间任何人都没办法给予。我相信很多人应该用这种方式来依止，这非常符合佛教的教义。

有些人问：“我到底开悟了没有，您给我印证一下。您觉得我开悟了没有？”那要看你是否对无偏的众生生起了无伪的悲心。这必须是自然而然的，而不是伪装的，要对所有众生有悲心，而不是只对自己的亲人慈悲，看见怨敌就恨他，这可不叫悲心。

还要看你对所有上师有没有真正的信心。要相信根本上师是真正的佛陀。就像达波瓦尊者问米拉日巴尊者何时能收弟子，米拉日巴尊者告诉他：等你能把老父我看作是佛一样，那个时候再去收弟子吧。因为那时候才有开悟的境界。所谓视师如佛，就是要真正对上师生起对佛那样的信心。在此之后，对上师的教言无有怀疑而依止静处修行，这样，你才有可能开悟，获得大圆满的境界。

我以前遇到过一位善知识，他说过，每一位上师都有自己不共的弘法利生的缘起和方式方法，所以都应该观清净心。我深以为是。每位上师都有自己特殊的行为、境界和摄受弟子的方便法。但我们不要看到一些特例，就觉得自己一步一步学习没有必要，想直接获得最高的智慧，这是不太现实的。要知道，这些大成就者都是依靠极其特殊的因缘而开悟的。

所以，有时候一些高僧大德之间看起来似乎不合，一些宗派之间看起来似乎有矛盾，其实这都是智慧的游舞，他们是不会染上过失的。然而，我们如果随便去跟随附和，难免会有过失。所以，不论上师们之间看起来有什么矛盾，弟子们都不应该跟着互相攻击诋毁，要知道这也许是上师们的密意，如果以自相的烦恼来诽谤对方，那下场就只有堕入地狱。

前段时间，我在藏文微博上发了麦彭仁波切的一段教言：“要舍弃散乱愦闹。若实在不能舍弃，则去与贤者交往，这是最好的‘药’。”以前上师如意宝经常引用这句话。我们的确应该远离一切散乱，尤其是年轻的出家人和居士。如果你实在无法断除散乱，就去依止一些堪布、堪姆、辅导员等行为比较好的人，通过熏染，你的行为也会逐渐变好。表面上看来，你跟贤者交往的时候好像有点散乱，但实际上，这种散乱是一种妙药，会使你的行为逐渐改善。

大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知识要找老师，治病要找医生，开车要找司机……那我们修学佛法时，善知识更是必不可少了。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”

观察过后，如果你发现这是一位具德上师——就像《前行》、《事师五十颂》里讲的，上师应具的十二或十四个法相中，他至少具足了戒律、慈悲、智慧等部分功德，这时候你就可以依止他。如果连慈悲心都没有，就失去了摄受弟子的条件，不要依止为好。

当然，依止到具相上师以后，我们自己也要有弟子相，比如，至少懂得以恭敬心来依止。

萨迦班智达也说：“如果没有依照佛法，即使上师的话也可以不予理睬。”宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也有类似说法。

不过我们也应提醒自己，上师的密意无法揣测，所做之事是造恶业还是利众实在难以断定。认真思维，方可抉择。千万不要轻易舍弃上师，因为上师是严厉对境的缘故。舍弃上师，必然遭致金刚地狱的严惩。谨慎为妙啊！

我们每天都听上师的教言，这就是依止善知识，除此之外别无他法。并不是要整天在上师身边扶着搀着才算依止，那样其实也未必能相应上师的心。只有谛听上师的教言，才是真正的依止善知识。

有些人没有见过上师如意宝，但也不要紧，因为他老人家留下了这些非常生动的教言。你们应该明白，所谓见上师，眼睛见和心里见其实没有什么差别。眼见，只是通过眼根进入阿赖耶，不一定很重要；而心见，才代表对上师真正具有信心。我们要理解上师教言中的道理，并且一直依教奉行，这才是最好的。

佛教中讲，虽然没有钱财但是有真诚的信心，这种人依止上师的条件是最优越的；相反，虽然腰缠万贯但是缺乏信心和正见，也不能守持清净的戒律，这种人即便供养上师很多钱，也不一定有功德，并且对自己的修行也不一定有很大的作用。

有人认为：“我非常贫穷，要让上师欢喜很困难。”实际上，真正的上师不会喜欢钱财，而会看重法。这些上师即使接受钱财，也是用于弘法利生。所以作为弟子，做财供养并非主要，如法修学才是关键。如果对于上师所宣讲的法认真地思维、修行，把这个功德汇报给上师，比供养多少钱都好，真正会让上师高兴的。

在我的一生中，最幸运的有两件事：一是遇到了佛法；二是依止了法王如意宝等很多具修证的善知识。钱财、名声等虚幻不实的东西，自己虽然也得过很多，但这些都没什么意义，最有意义的就是这两者。所以，大家在修行过程中，千万不能舍弃善知识。《大宝积经》说过：“能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。”只有亲近善知识、远离恶知识，我们相续中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才会如初一到十五的上弦月般，越来越增上、越来越圆满。因此，道友们有机会依止善知识时，一定要好好珍惜！

无始以来，因无明愚痴，我等所造恶业，难以计数。仅凭自己之力，想了脱生死，难于上青天。所以，如果临死之时，没有其他把握，忆念上师一定是最好的。上师是一切三宝的总集，忆念上师也即忆念三世十方诸佛。《妙臂请问经》云：“何人死亡时，刹那忆念师，为最胜往生，此人定成佛。”所以，不管自己的罪业有多深，临死时能忆念根本上师，即能往生清净刹土并获得佛果。

如同一粒沙子，入水即沉。纵有数千万斤顽石，若能装于大船，即可不沉而抵达彼岸一样。临死之时，如果能忆念释迦牟尼佛、阿弥陀佛、根本上师，就是通往极乐世界最好的往生大船。

到了实修的阶段，还带一大堆书去找上师请教，这是不行的，闻思的时候就应该断除怀疑。我以前发过一条微博，大概的意思是：父母在世的时候，世间的生活要能自理；上师在世的时候，出世间的修行要能自理。有的人之前没有闻思到位，真正要开始实修的时候，又抱着法本去请教上师该怎么修行，这是不对的。

有的人曾经虔诚地依止上师，并且得受过传承，现在却妄想过河拆桥，公然宣称：“他从此以后不再是我的上师，我不再依止他。”这种行为虽然很愚蠢，但却并非个别现象，我们时常都能在自己的周遭耳闻目睹。

心情好的时候，将其视为上师，处处小心翼翼、恭敬备至。失去信心的时候，却将上师抛之脑后，恣意毁谤侮辱，这种行为十分令人痛心。这一切，都是因为不懂佛教教义所致。

其实，对于上师的看法，皆是自己内心的映照。飞锡法师云：“鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？”如果在镜子中发现鼻子上有了墨点，却企图通过拭擦镜子去消除墨点，显然是愚蠢之举。同样，在眼见耳闻外境之时，若有喜好厌恶的念头，包括对上师是非过失的评价，也只能归咎于自心，而不能怪罪埋怨于外境。

如果内心不清净，即使值遇真佛，也不能见其功德，如同善星比丘一般，终将毁坏自己。我们应当清洗掉对待鼻墨般的分别念，视师如佛，方可证达万境咸真之境界。

作为习惯轮回的游子，面对广大如虚空，涵盖世出世间一切知识的佛法，想寻找正确的方向，一定要依止具有智慧和慈悲的善知识。有了上师善知识，在十字路口才不会迷失方向。

就像驾车远行，目的地必须明确一样，作为修行人，正确定位人生目标非常重要！如果总的目标已经确定，哪怕中间“堵车”等，只要坚持不懈，最终也会到达。但有些修行人日日年年都“堵车”，修加行磕几个头就累了、病了，那就比较麻烦。

有些佛教徒对上师、道友的贪执，也给自己带来了很多痛苦。听说有些人为了亲近上师，跟金刚道友都不说话。比如，这个团队亲近上师的时候，另一个团队就很不高兴，这样不是很好。大家最好不要把上师当作个人的私有财产，如果自己有一些能力，就去支持上师的弘法利生事业；如果没有能力，也没有必要为了上师而争执不息，这不是佛教徒的行为，希望大家注意。

依止前先观察上师是非常重要的，至少五六年。国外有上师讲解说，一上来你不要急着去求法，先请他喝个茶、吃个饭，以朋友的方式了解他，观察他的言行举止，之后再决定是否依止。

但大多数的人不是这样。就像现在所谓“闪婚”，他们依止善知识也是“闪依”。遇到一个仁波切就求灌顶，这种方式太危险了。依止上师比找生意伙伴严格得多，所以在结上法缘之前，一定要详详细细地观察。

真正的依止上师，就是自相续中得到了佛法的利益。如果不懂佛法的话，依止了多少个上师也没有用。

我认为，见不见上师并不是特别关键，最关键的是将上师所传的法首先弄明白，然后在实际行动中去行持。如果你真正得到了佛法的利益，那么见上师也可以、不见上师也可以，从这个角度而言，这就是依止上师。

许多高僧大德的传记中常记载：他们并没有见过上师，但依靠上师的教言，最终获得了究竟的证悟。所以，见不到上师不是特别重要，最重要的是依靠上师通达佛法的意义。

有些人说：我诽谤过上师，我斗争过上师，但上师对我没有报复的心。这个呢，法王如意宝在世的时候也说过，一般作为一个上师，他是一个菩萨，或者说是发了菩提心的人，他不一定对你怨恨，记在心里；但是你对他有这种诤斗、诽谤，就非常严重。按照宗喀巴大师所说的，以及智悲光尊者的《功德藏》关于誓言的注释当中所讲，如果心里面舍弃了依止上师——从此之后我再也不依止，我再也不会求法，我再也不会受灌顶——心里面已经这样抛弃的话，那么过了一定时间，这种人可以说是破誓言者。当然并不是光口头上或者行为上怎么怎么样，而是心里如果真正抛弃的话，严格来说这是已经破誓言者。

观察五六年，应该不会影响佛教的发展。就像九年义务教育，这不仅不妨碍国家发展，还会促进社会进步。所以，长期观察是有必要的。按宗喀巴大师《事师五十颂释》的观点，要观察十二年。

特殊情况是有的。一些公认的大德，你可以不经观察就依止。以前我就听德巴堪布说：“按理来讲，长时间观察上师是对的，但像法王如意宝那样对弘法利生具有极大功德，举世公认的大成就者，你们没有能力观察，也不必观察，直接依止就可以。”

若想断除自己的烦恼，必须长时间地依止上师闻法，否则，仅仅听了一两天的法，不会有什么明显效果。

有些人喜欢独自在山洞或树下打坐，却不知这种行为相当危险，很容易遭到非人的干扰。虽然佛经中说要依止寂静的地方，但其前提是先要依止上师很长时间，精通所有教典，断除了一切疑惑，这样才可以到寂静处闭关。否则，对教理一窍不通，对上师也没有虔诚的恭敬心，只是自己一个人远离红尘，看了几本书就开始修行，这不可能得到任何利益，甚至还会有生命危险。

要知道，一个人要到寂静处修持，需要具备相当多的条件和要求。首先，他必须要恭敬上师，恒常修上师瑜伽，一心一意地祈祷上师，如此才不会有非人的侵扰；其次，对大悲心也必须要修持，如果真正生起了大慈大悲的菩提心，任何非人都无法加害。

我以前也说过，希望各个上师身边的侍者、弟子们稍微注意一下自己的言行。有些上师身边的弟子特别傲慢，别人问他什么事情，他根本不开口。其实没有必要这样，因为你待在某位上师身边也不是长期性的。藏地有一个比喻：狗一般只能活九年，因此在九年当中，不要把所有人都得罪了。我们对各个高僧大德的弟子们不能用老狗来比喻，但是，大家在上师身边不管待五年、九年、十年还是三个月、一天，都应该给别人留下很好的印象。

在西方，除了一些学术界的人以外，许多佛教徒的缺点是不爱广闻博学。虽然很多人也有满腹怀疑，但并没有系统闻思，也不愿意下功夫，因为他们过于理性，很难接受佛教的一些理念，所以就没有进行次第性的系统闻思。在世间教育之外，佛教其实有一套殊胜的闻思系统，所以西方人学佛时，也要接纳一些东方思想，不要过于理性甚至特别顽固。

而一些东方佛教徒的不足，在于刚开始特别容易产生信心、特别热情，对一些道理马上就能接受，但随后变得比较快，所以很少有人能在一位上师面前，在一个道场当中，十年、二十年乃至三十年地一直安住，像西方人这样稳重的很少。因此，他们需要有一个长期的修行机制，否则今天去一个道场、明天去另一个道场，今天依止一位上师、明天依止另一位上师，在短暂的人生中换来换去，这没有多大必要。

总之，东西方的佛教徒应该互相了解一下，要以一种包容的心态来接受这些不同。至于接受的方法，需要以智慧善加辨别。

现在内地学藏传佛教的人，有两种层次。

一种人近似迷信。他们几乎不知道何谓上师、活佛，一听到有灌顶、传法就蜂拥而上，也不观察这位上师是从哪里来的，这是一支什么样的传承……如此凭一时冲动来依止是非常不妥当的。在我们的传统里，一个弟子与某位上师结上师徒因缘之前，必须作一番谨慎观察。

还有一种人比较理性。他们在需要精神依托、在其他地方又找不到依托时，遇上了藏传佛教。他们发现，藏传佛教不仅有完美的理论体系，更有殊胜的修行方法，于是，就如饥饿者找到了美味营养的食品一样，纷纷加入并学修起来。这种人知识分子居多。据我了解，现在有成千上万的人经由系统学习后，已步入了正规的修行之路。

东方的思想相对而言比较传统，由于遵循此种传统，学生对老师有一种感恩之心，老师所传授的知识与智慧，学生不会忘记，会永远铭记于心。在这种情况下，可能对学生来说，老师所传授的知识会让自己受益终生，这样的老师才能称为一位真正的老师。因此，我们要依止这样的老师，或者自己也成为这样的老师。我的老师法王晋美彭措，就是这样一位老师，在大约20年的时间里，我依止他并在他座下听课。这期间我恭恭敬敬地听从他的教导，获益良多，他的教导对我一生的帮助，是难以用语言来描述的。其实，在每一个人的心里，也许都有一位对自己影响最深的老师，在你的一生中，会经常想起他的音容笑貌，忆起他所讲的教言，思索他为自己开显的人生真理，而这些真理，还会帮助到我们的社会以及社会中的各个群体。

邬金莲花生大士虽被称为“第二佛陀”，但在《莲师传》中也提到他依止了八位上师。布玛莫札也依止过那么多上师。即便是已经获得了成就，尚且需要依止上师，那你只是有一点点智慧，又有什么理由不需要依止上师呢？

当然，对于你所依止的上师，首先要仔细观察。当今时代的人们，不恭敬具有圣贤功德的人，反而去尊重那些见神见鬼的造罪骗子。然而，你已经依止上师以后，纵然遇到生命危险，也不能违背上师言教，假设在必要的情况下有轻微的违反，也必须不隔夜进行忏悔。

恭敬心，是修行人，特别是修习密宗者自相续获得大小一切功德的源泉。若时常沉浸于慈悲、恭敬的氛围中，则可感受佛法的精髓。要知道，一切意传加持均来自于恭敬心。

如果所作所为缺乏恭敬，即使聪明、能干、精进，并精通三藏十二部经典，也难以体悟言语所无法表达的境界。

无数的高僧大德，也是以常人难以企及的恭敬心，才得以以心印心，获得无有丝毫垢染的传承加持，证悟法界实相，成为引领群生，荫盖四方的一代传承祖师。在很多高僧传记中，都不惜大量的笔墨，浓墨重彩地描述前辈大德以恭敬心获得加持的细节。

现在，有人认为一切都是平等的：老师和学生是平等的，上师和弟子是平等的，父母和儿子也是平等的。当然，在某些理念下可以说是平等的。但是在有些理念下，却不能视为平等；否则，在平等的领域里，你得不到真正平等的本事。如果学生自以为跟老师完全可以平起平坐，那老师心里的知识，学生能得到多少？因此，所谓的客观，在不同的层面应该有不同的理解。

我们首先应明确一条基本原则，即并非所有佛教徒的话都百分之百地可信，因一些所谓的佛教徒根本就不深钻佛教教义，他们也从不按佛陀的教导切实次第实修。在这些人异想天开的白日梦中，似乎只要依止一位上师就可以解决一切修行上的事情。在他们的眼目中，个体的解脱、往生的希望、摆脱轮回的梦魇，所有这些需要修行者自己励力去做的事情，仿佛统统都可以交给上师代劳。其实藏地的大成就者华智仁波切早就说过，上师再好，也不可能像抛石块一样把你扔到清净刹土，最主要还是要靠你个人的努力修行。

大家都知道，像德国的一些酿酒厂、服装厂和电器企业，很多都有四五百年的历史，有的甚至已经有上千年的历史。那边的房子也是如此，很多都建于四五百年之前。而我们这边的人，心态比较不稳重，工作也是换来换去，今天在这个公司，明天又到那个公司。很多佛教徒也是这样，今天学这个法，明天学那个法，后天又再变一个；今天跟这个上师跑一跑，明天跟那个上师跑一跑；今天去这个寺院学一学，明天去那个寺院学一学……

在有上师、有道友陪伴的时候，我们应该尽量通过闻思断除增益。这些天我看大家晚上还在互相探讨，这样真的挺好。在有智慧的同伴中，把自己的疑惑说出来，大家揉一揉、理一理，那些你原本觉得很大的疑问，被道友们一剖析，马上就烟消云散了。

人人都会有疑惑。依靠善知识，疑惑就会变成正决定；没有遇到善知识，疑惑就会变成邪决定。这个道理很重要。就像长了肿瘤，如果遇到良医，马上用药或者手术，就能治愈；但如果遇到了庸医，给你误诊瞎治，可能就会演变成恶性，这是很可怕的。所以大家如果真正想要修行，至少要学到对所修之法没有任何疑惑的时候，才可以到山里去闭关。

在我没有认真学习佛法之前，曾经也跟老师吵过架，甚至打过架，但后来学了佛之后，很后悔，所以把这些犯过的错误弥补上了。实际上，世间的老师也特别不容易，如今自己有了一点点见识和智慧，都来自于当年老师们辛勤的汗水和心血。所以我觉得，对于每位老师、每位上师，首先要懂得他对自己的恩德，即“知恩”，知恩才能报恩，要发愿即生乃至生生世世不离老师，接受老师的任何行为，其中最主要的是铭记他对你的恩德与恩惠，这一点很重要。

过于生贪心和嗔心的话，实际上也会给自己带来非常多的麻烦。有些人好像为了保护上师，为了弘扬上师的教法，经常用嗔恨心来对待别人。其实嗔恨心非常严重的话，很有可能对上师的事业造成很大的损害。大家都会觉得：“啊，上师培养出来的人就是像他一样啊！哇，那都没有希望了，我最好不要学了，不然以后像他那么可怕的话，也没有什么可学的。”

依止前多观察，依止后观清净心。

先好好观察。现在有人是先依止，然后观察，最后诽谤，这样不好，会给后续的修行带来不好的缘起。要先观察，善巧而有智慧的观察，可以让我们找到真正的善知识。

观察完，开始依止了，就要学会观清净心。心不清净的人，对谁都能挑出一堆毛病，即便是上师：他白天怎么怎么，晚上怎么怎么，做事怎么怎么，说话怎么怎么……但这不是在修行啊。修行人看谁都是清净的，更何况上师？

真正的上师具有无量的功德、无穷的加持，就像我的上师法王如意宝，一直以来，我始终觉得他就是佛。

我常常提醒修行人，一定要记着你是来修行的，修行和其他的世间行为不同。你要恭敬上师的所有教授，把上师的微笑甚至玩笑，都要当作具有深意的修行指导。当你有了这种清净心以后，就可以修学上师的意趣和行为了。

遗憾的是，现在有些人依止上师时，就像侦探一样，今天到这个道场听听课，明天到那个道场听听课，东一个、西一个，依止的上师太多了，最后自己也找不到方向。我个人而言，多年的修学经验归纳起来，就是先要寻找具有利他大悲心的上师，然后应该长期依止，不要三心二意。有些人今天依止一个上师，上师说《地藏经》非常好，他就念几天《地藏经》；再过一段时间，到东边去找一个上师，上师说《金刚经》很殊胜，他又开始念《金刚经》；没有什么感应后，去依止藏地的一个上师，上师要求修大威德，他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法，抛弃一个上师又依止一个上师，抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以，佛经和论典中都强调，依止善知识之前要观察，观察好了以后，依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中，这附近也有很多了不起的善知识，我对他们没有任何邪见，但觉得自己修的法已经足够了，关键是看能不能修，就没有再去依止其他大德。

大家在修行过程中，一定要始终祈祷上师三宝，尤其是祈祷法王如意宝。这并非因为是我的上师才这样赞叹，而是在这么多年中，我确实觉得在末法时代法王的加持非常强。学院这么多人若没有法王的加持，在茫茫人海中会变成什么样的迷惑者也不知道，如今法王以慈悲之手，把我们从轮回苦海中捞了上来，安置于解脱的岸边，这种恩德昊天罔极，用其他方式根本无法回报，只有祈祷上师如法修行，才能回报上师之恩德于万一。因此，大家应该共同发愿修五十万加行。

首先，大乘佛教强调视师如佛：到一定境界的时候，要把上师看作是佛菩萨。这种理念，并不是所有的阶段都要强调的。最初时，一定要观察上师，而且要把上师当作自己的朋友、亲人，甚至当作一个坏人来观察，这在佛教当中是开许的。观察一段时间之后，如果确确实实觉得这个上师，即便不说是诸佛菩萨的化现，至少在道德、行为和知识等各方面都没有任何问题，可以当自己的老师时，才可以在他面前求法、受灌顶、求加持等，真正把他当作自己的师父。

其实，藏传佛教重视对上师的信心，重视上师给的加持品，归根结底是重视上师对心性的直指。如果通过上师一句简单的语言，能够认识心的本性，不仅自己的痛苦烟消云散，在哪里都快乐无比，而且会获得强大的磁场和力量，何时何地都能帮助千千万万的众生。

认识心性，是每个修行人最为向往和希求的，其实藏传佛教最大的吸引力就在这里。

在依止上师时，年轻人很容易刚开始时，和上师关系特别好，很热情，把对方当佛一样；而最后关系又变成不好，开始到处诽谤。

刚开始把上师当作佛，最后又把上师当作魔，这样不太好。应该先把上师当作老师或朋友，观察观察。

在家人谈恋爱时也会详细观察，不可能街上遇到一个人就马上接受；寻找事业上的合作伙伴，也会事先仔细观察。这些其实只牵涉自己即生的快乐，而依止善知识学习佛法，关系到自己生生世世的安乐，更应当谨慎。

其实，依止善知识务必要长期。世间人读小学和中学，尚且需要九年义务教育，那我们学佛的人若不受九年佛法教育，则达不到真正佛教徒的资格。我们不仅需要佛法的基础教育，更重要的是不能离开上师。学院中极个别稳重的道友，长年一直住在这里，每天坚持闻思修行，已将近二十年了，真的很随喜。如果没有长期在这种环境中熏习，凡夫人的坏习气特别多，只是蜻蜓点水般地在一个道场，或者上师面前小住几天，然后就离开的话，恐怕是不行的。

现在很多人希望通过密宗、禅宗的修行认识心的本性，这首先需要上师的加持。有云：“从功德上讲，上师与佛没有差别；但从恩德上而言，上师超过了一切诸佛。”往昔有不计其数的诸佛转法轮度化众生，然而我们都没有得以调化，如今依靠上师善巧方便的慈悲摄受，在我们相续中播下了解脱的种子，并使之逐渐成熟，只要有信心，即生成就已稳操胜券。故从恩德上讲，不管藏传佛教还是其他传承，上师的确超过了一切，甚至超过了本尊。

其实，依法不依人的意思是，我们在修行的过程中，关键要依止佛法所讲的内容，比如修出离心、菩提心。如果一个人的名声不错、很有财富、粉丝也多，但他讲的却与经论不符，那要听他的还是听经论的呢？肯定要听经论的。

当然，若想真正“依法”，首先要依止一位具法相的善知识，这是必需的一个前提。否则，就会像《华严经》中所说，假如没有善知识的引导，你再怎么样有智慧，也不可能精通佛法的真谛。那么如此一来，有没有依人不依法的过失呢？是没有的。因为甚深的佛法若不依靠上师指点，单凭自己的智慧，肯定无法揭开它的神秘面纱。

远离善知识、亲近恶友的这种人，刚开始是不会随着恶知识的教诲转的，但到最后，有很多人就随着他的教诲而转了。有些爱诽谤上师的人，你跟他待两三天，或者是出去一次，那回来的时候态度就完全不同了——原来在发心等各方面都很有热情，但从此之后就有变化了。这是我们在平时的生活当中有目共睹的，所以我们也要尽量地注意。

我们这次讲得会广一点，整理出来的法本也许有好几册，天天带在身上不太现实，但希望你能将华智仁波切的金刚语——《大圆满前行》随时带在身边，作为自己的“善知识”。毕竟真正的善知识不可能天天跟着你，不然到了一定的时候，你生厌烦心，上师也生厌烦心。但这个法本是无有嗔恨的“上师”，你随时都可以打开看一看，依此令相续中的烦恼、痛苦得以平息。

依据《华严经》的教义，我们应该把自己作病人想，把佛法作妙药想，把上师善知识作明医想，把精进修法作医病想。

这四想的道理不难，但非常重要，修行中能够依止它，也就基本有了一种很好的态度。

不过遗憾的是，现在有些人很颠倒，他把自己作医生想，把上师作病人想。上师给他讲法，他却反过来教训上师，“你的行为应该怎样”、“你说话应该怎样”、“你应该怎样观想”……这不是求学的态度。

以前的布玛莫扎和嘉纳思扎，历史中记载，曾五百世转世为班智达，纵然如此，他们也分别于21年、9年中承侍上师。圣者尚且如是显现，我们业障深重的凡夫俗子，可能刚从地狱、饿鬼中爬出来，好不容易有了依止善知识的机会，就更应值得珍惜了。虽然依止的过程中，也许有点辛苦、有点累，但求法没有一个快乐的，此时必须要有耐心。

当然，饮水思源，我们一切的改变和证悟，其加持的来源无非包括在三大传承中，因此，对三大传承上师一定要以虔诚信心恭敬顶礼。最近很多人每天都在磕头，磕头时应该把上师观为三大传承上师的总集来顶礼。同时也要想到：“传承上师给我们传下如此珍贵的法宝，真的非常感激。科学家发明一件只利于今生的东西，后人在使用的过程中，常会随念他们恩德，而传承上师给我们带来的利益，不仅是今生的快乐，而且是生生世世的快乐，有远见、有智慧的人更要有强烈的感恩之心！”

对老师保持彻底的恭敬心，并不是藏传佛教独有的思想，在佛陀亲口宣说的经典中，也有“视师如佛”的教言，强调把佛法老师当作佛一样来恭敬。

这种说法，与你们西方的观念有所不同。但是和你们有所不同，也不一定不正确。我那天看到媒体的一篇报道，说现在美国的很多大学教授都认为，学生应该对老师有恭敬心，不应该因为学生交了学费,就把师生关系定位为“互相交易”。你们西方也有这样的呼声。

其实，对老师保持真诚的恭敬，学生自己的利益会得到最大化。这是藏传佛教在某些方面更具与众不同魅力的重要原因，因为学生从老师那里得到的越多，就越能保证整个传承的优秀。

观察上师非常重要。

虽然花费两三年、四五年去观察一位上师，有一定困难，但至少要对他的基本情况比较清楚。很多人为了解生意合作伙伴，都会不辞劳苦地从中国飞到美国，从美国飞到新加坡……那更何况关系到自己法身慧命的上师呢？更加应该引起重视。

而且如今的信息非常发达，要了解一位上师也不会很难。如果你花半年时间去观察他，或者亲自到他那里了解，或者询问相关的人，这还是很有必要的。

佛陀如今虽然已不住世了，但许多善知识仍在世间，我们若能找到具有法相的善知识，得到一些出世间的真理，对一生也会有非常大的帮助。甚至有时候你遇到一两个人，送你一本佛经，介绍你认识一位大乘善知识，以此让你找到了人生的究竟目标，命运有了重大的改变，这些人也可以说是你的善知识。他们带给你的利益，是不能用金钱来衡量的。

在我们学院，成绩较好、戒律清净、人格不错的道友想离开时，我通常会劝阻他们。有些人认为我怀有私人目的：“那――我过段时间再回来帮您发心，可不可以？”其实，我并不是想你给我发心，而是想到你自己刚学不久，就这样离开的话，不管是居士还是出家人，到了社会上，很容易跟以前的贪嗔痴混为一体，没有能力自拔。所以，首先不能离开善知识，这一点非常重要。

总之，我们在生活当中如果遇到别人诽谤上师的情况，应该尽量地制止；实在不能制止的话，你自己要尽量避开，不要跟这些人一起住、一起吃，不要跟他们交往，否则你很有可能会跟这些人慢慢融入一体、同流合污。刚开始你可能发现不了，但慢慢地，你可能会被他们转化、同化，有这个可能的。所以在这方面，很多人在依止上师过程当中的确值得注意。

尤其是我们身边有一些有邪知邪见的人，对自己的善知识和教法有成见的人，如果经常跟他们在一起的话，最后你自己也不知不觉受到很大的影响，就像温水里面煮青蛙，最后一看：“哇，已经死了！”这样的情况会发生的，对吧？

现在有一种风气，只要有上师来汉地，上师的目的就只是收钱，弟子的目的也只是供养钱，除此之外，似乎双方都不需要什么，其实这很不合理。佛教真正的性质，就像一所学校，学校的主要目的是教育，上师摄受弟子的主要目的，也应该是教育，而不是在钱财上沟通。因为你供养我，我就成了你的上师，你也成了我的弟子——用钱来构成师徒关系，这种“原则”在藏传佛教乃至整个佛教历史上，都从来没有过。

希望将来我们可以逐渐改变一些风气。佛教徒不要急着去供养上师，要观察他是否真正传过法，是否真正对自己的解脱有利益；藏传佛教中原本有严格的观察上师的方法，但很多佛教徒不懂，最好能够学一学；上师里面肯定也有一些很好的上师，我不敢说没有，但他们不一定会在不同场合特意宣传、收大量的钱财。

所以，大家理论上虽然要精通，但这些理论若要结合自己的相续，必须依靠上师窍诀。否则，佛教经论多得不可胜数，在短暂的一生中全部都修，恐怕不太现实。倘若没有上师的实修口诀，就会导致法是法、人是人，人与法根本无法相融。但如果有了上师指点，法融入了心，就像《前行》这部法，最初怎么样发心、中间怎么样入定、最后怎么样回向，必定会了了分明。所以说，上师的窍诀很关键。

佛教认为，老师比本尊和佛还重要。

“修十万本尊，刹那念师胜”，意思是说，我们修十万个本尊，不如一刹那间忆念上师的功德大。

所以，如果我们想学习佛法,就应该把上师放在非常重要的位置。

这个道理其实很简单。不管学哪一门知识，如果把老师放在重要的位置，认为他德才兼备，能力超群，我们从他那里获取的知识和学问肯定非常多;相反，如果把老师看成特别低劣的人，认为他说的全是骗人的假话，那么，不管他给我们讲什么课，我们都一定不会有什么收获。

在老师面前，学生的心有多开放，收获就有多丰厚。

我们佛教徒也存在一些问题。有些人只是对上师特别特别恭敬，但是对上师所传的法，对取舍因果方面的道理不懂。光想依靠一个上师来接引的话，是非常困难的。有些人把自己所有的希望都寄托在上师身上，“我要死的时候上师您一定要把我拽着，您不能把我放弃，我来世解脱的希望就是您老人家。”

佛陀怎么讲的呢？佛陀说：“我给你指示解脱道，但解脱依赖于你自己。”佛陀为大家宣说了三世因果的取舍方法，然后我们按照这个去做，行持善法可以解脱，而行持恶法不得解脱。这是非常关键的。

汉地不少人皈依以后，特别喜欢办皈依证，我们藏地一般没有这种传统，只要是三宝弟子就可以了，并不需要办什么证。你皈依的对象，可以有三宝总集的上师，也可以直接是三宝。但不管是哪一种，我们都应该明白，佛教就像世间的大学，它的教学内容很重要。这个内容相当于佛法，而佛法依靠谁来指导呢？就是上师。如果没有上师，相当于学校没有老师一样，它的教学内容再好，也没办法让很多人接受。所以，这之间的关系应该这样来了解。

我们即生中杀父母、杀阿罗汉，这种情况不一定有，但有些人已入了密乘，今天找这个上师灌顶、听密法，明天找那个上师灌顶、听密法，到了最后却诽谤上师，这种行为很可怕。当然，有些情况可能是上师有问题，根本没有密法的传承，也不具备灌顶的资格，只为了达到某种目的而欺骗他人；但有些情况却是弟子有问题，对于具足法相的上师，没有在众人面前赞叹你，或者你相续中邪见深厚，对上师的种种行为不能接受，就开始肆意毁谤，不但自己生邪见，还通过语言的渲染让许许多多人也生邪见，这样你将来必堕无间地狱。所以，造恶业其实很容易，如果没有好好忏悔，无间地狱离你并不遥远。

至于佛法老师，佛教对此有很多资格上的要求，比如具有清净戒律、智慧、悲心、人格，还要精通世间知识等，所以寻找佛法老师的时候，不能盲目，“这个老师长得好看，我要依止他”“这个老师非常有钱，我要依止他”“这个老师一见面就有说不清楚的感觉，跟我特别相应，我要依止他”……现在的人有各种依止佛法老师的“标准”，但这些并不完全合理，你要从多方面来了解，通过智慧来观察。

在没有找到老师之前，可以看看佛教的书籍。藏传佛教中有很多，像《大圆满前行》《入菩萨行论》；汉传佛教里有《六祖坛经》《金刚经》。如果你没有很多时间，也可以看《心经》，只有两百多个字，不到一分钟就念完了，每天念一念，对净化内心很有帮助。

大家也应该想到，我们今生遇到了法王如意宝为主的很多大德，他们虽然见解犹如虚空，但行为却细致取舍，在这些如佛般的上师面前，我们得到了许多取舍因果的正见，所以一定要忆念传承上师的恩德。若没有他们的言教开示，我们相续会跟普通人一模一样，甚至还会造下弥天大罪，前途是无边的黑暗和痛苦。而如今在善知识的指引下，我们懂得了取舍因果的基本道理，这是值得欣喜的事情。想起这些恩德，大家也应发自内心向传承上师恭敬顶礼。

一个人若对上师有信心，五年前在上师身边，十年后还会在上师身边，纵然有时受赞叹、有时挨批评，经历了各种风风雨雨，但怎么样都能挺过去。假如你没有信心的话，今天上师说你的饭做得不好――“哼，不好？那你就找个做得好的人吧！”马上背着包就走了。其实，依止上师也好、为众生发心也好，心眼不要太小了，稍微说一点点，立即就离开，这样不是很好。我们所住的娑婆世界，又名具诤世界，在这个世界中充满各种争论、你争我夺，不比极乐世界每天都是散鲜花赞扬，故要学会修安忍。有些人忍耐力特别弱，别人稍稍说一点，从此再也不理他了，更有甚者，再也不去那个道场了。有些发心人员也如此，别人说他这样做不好，他马上甩手不干了，把工作交待一下就离开。这种人真的很可怜！

一般来说，上师瑜伽有两种观想方式：按照龙钦巴尊者《大圆满虚幻休息》的观点，直接观上师的形象才能获得成就；而在晋美朗巴尊者和华智仁波切等上师的修法里，显现是本尊，本体观为上师。

关于这一点，我以前也分析过。如果对上师真的有对佛一般的、非常有智慧的信心，直接观上师的形象也可以。但一般来讲，最好观本尊，比如莲花生大士、文殊菩萨或者其他本尊的形象。这样观，信心不会退转。否则，你跟上师关系好的时候，把他观在头顶；关系不好的时候，不要说观想，可能连看都不想看。所以长远来看，观本尊比较保险。

对大多数人来说，现在很难有机会完全像古人一样，长期依止一位上师，一直跟随他修行。但现在科技发达，通过光盘或是网络，会得到很多法师的引导，听闻很多专业人士的讲座，这种传法跟以前真正依止善知识并未有何不同。在古代，弟子只能亲自到上师那里去求法，除此别无他法，但现在情况完全不同了。

追求精神上的寄托，就像追求物质上的依靠一样，需要认真对待，甚至在某种层面上应该更加重视。如果这样，你就会对所追求的那个宗派、法门或人，预先做很多观察。

当我们寻找物质上的依靠，比如一家公司，会先了解它有没有注册，是不是正规，在什么地方，口碑怎样，年薪多少，能给我什么利益……通过各种渠道去了解，追根问底。

同样，寻找精神上的依靠——宗教、信仰或者善知识，也需要观察，不能盲目。一听说某个教派或修法对自己有利，就慌不择路，急急忙忙、慌慌张张地去供养、依止、修行，过段时间却发现上当受骗，这样没有意义。

所谓的上师就是老师。大家在学文化知识时，也有物理老师、化学老师、生物老师、武术老师、艺术老师等各种老师。我们对待每一位老师有所不同，对于重要的老师，比如班主任，关系就比较特殊了。同样，佛教中也有很多上师，对待不同的上师可以有所不同。

所谓的上师，是因为给你讲过法而与你结成了师徒关系，因此也要像对老师一样对待他。而有些比较关键的上师，比如为你直指过心性，帮你认识了心性的上师，这些上师就是根本上师，有一位、两位、三位或几位都可以。

对待根本上师要更加不同，因为他对你有更大的恩德，所以，要对他更加特殊。

假如你有修行的境界，一旦四大隐没、迷乱显现时，会忆念起密法的中阴窍诀，很清楚四大隐没、意识融入的整个过程。由于生前对此已了解过、准备过，故当这些迷乱现象一一呈现时，有些人就能把握住机会，获得解脱。

打个比方说，有个非常老实的人要出远门，你托他捎一个口信，他会牢牢记在心里。同样，我们离开这个世界前往另一世界时，曾经上师交待过的关键问题，自然而然会浮现出来。或者说，就像一个人乘火车去外地前，因为从未坐过火车，父母告诉他：“等会儿到了火车站，你怎么样买票，怎么样上车，上车后怎么样找座位……”提前都讲清楚后，到时这些逐一出现时，他就会想起父母的嘱咐。所以，我们在活着的时候，要铭记善知识所讲授的这些窍诀，若能如此，一旦死亡的各种景象出现，就可以一一认识，并行持相应的修法了。

上师的慈悲虽然是有，但哪些方面才叫上师的慈悲，一定要观察好。我经常想，法王如意宝等大德真的很慈悲，引导什么都不懂的我们趋入佛教真理，把我们从轮回深渊中救出来，一想起这些，觉得上师的悲心远远超过父母。父母对我们虽好，但除了教走路、吃饭、穿衣等基本常识外，怎样让我们摆脱轮回的漫长痛苦，他们从来没有想过。可是上师以慈悲摄受我们，宣讲甚深教言及取舍教理，所开示的解脱圣道完全符合如来教言——噶当派的教言说，符合佛的语言是正法，不符合佛的教言就是非法。观察上师是否具有慈悲，要看他所讲的法是否与经论吻合，如果不相一致，则可能怀有私人目的，但若依照佛陀的意趣传授佛法，这就是上师的慈悲，除此之外再没有更殊胜的大悲心了。现在很多人认为，上师传授殊胜佛法不算是慈悲，如果经常给自己打打电话，带自己一起朝神山，跟自己吃一顿饭，才是慈悲。这些人对慈悲的定义值得观察。

其实每个人在承事上师的过程中，都会出现一些暂时的违缘，但若能克服一切障碍，长期承事上师，自己的信心、境界、弘法利生的事业就会越来越广大。

然而，有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。

倘若你今天学这个，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一个道场去，如此反反复复、来来去去，终将一无所获，没有多大意义，故还是要长期依止，一门深入。所谓一门深入，并不是只看一部《阿弥陀经》，此外什么都不能看，而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。不然的话，你依止一位上师，他的仪轨好不容易学下来了，结果又看见更胖一点的上师――“这个上师多庄严、多可爱啊！我闭着眼睛，对他都有无比的信心。今天一定要在他面前，五体投地皈依、祈祷，他是我永远的怙主！”可一两年以后，这个怙主又变了，这样不好。

其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

心的本性确实超越了文字，诚如佛典中所说：“不可言说智慧到彼岸，无生无灭虚空之体性，各别自证智慧之行境，顶礼三世诸佛之佛母。”不可言说的智慧度，是不生不灭虚空的体性，是圣者各别自证智慧的行境，也是出生三世诸佛的母亲。但是，你要证悟这一点，又离不了文字。因为证悟的前提是闻思修，而闻思修必须依靠文字。

当然，证悟还一定要祈祷上师，而且应具足恭敬心。印光大师说过：“有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。”这种“随着恭敬心的比例增上，自身所获利益也随之增长”的说法，与密宗的修行教言完全一致。在我们的传统里，一个想要证悟的人，必须对传承上师、对这个法门，具有特别大的信心和恭敬心，而且要常常祈祷。

当你这样去祈祷时，虽然你的所求超越了文字，但确实可以得到它。

我们作为后学者，也应当牢记自己上师的教言。我曾讲过法王如意宝的一个弟子，他是巴塘的，平时只是个默默无闻的小僧人，但他十多年来一直记录法王的日常讲话，哪怕是一句开玩笑、对弟子的批评，也全部落在文字上。去年法王圆寂三年时，他把这些印成一本书，大家都感觉非常稀有。以前上师在的时候，我们对很多话没太大感触，知道上师肯定会天天说这个、批评这个，但上师离开人间之后，就算是非常普通的语言，现在慢慢去思维，也能体会出甚深的密意，觉得一般人肯定说不出来。

我们佛教徒一定要系统地学习相关经典和论典。我看到很多人，虽然皈依、学佛很多年，但实际上，对于一些非常简单的道理，他们不但不懂，还越学越怀疑，越学越痛苦。这就说明，刚开始的道路选得有问题。

对于现在的年轻人，如果不想学佛，不想研究佛法，另当别论，我们也不强求，可以自由做决定。但是，如果真的想学习佛法，恐怕要依靠一些很善良的老师，然后自己系统地学习佛教的相关资料。只有这样，路才不会走错。有时候我们的确需要依赖别人。虽然佛教里面讲“依法不依人”，但这并不是说完全不需要老师，或完全不需要善知识，并不是这个意思。但是如果你依靠的这个老师所讲的内容与佛法的教理相违，那么无论他有再大的名气、再多的财产，这样的依赖关系也不过是自欺欺人，最后的结果恐怕对自他都毫无意义。

当然，修行供养也不一定指天天修法。我们这里有些发心人员觉得：“年底考试时我好惭愧啊，365天都在发心，从来没有修行过，没办法去供养上师。所以，上师您老人家千万不要生气。”其实不是这样的，倘若你在帮助众生、摄受众生、利益众生，《华严经》中讲了，这就是上等供养。如云：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”你若是为了众生做事，那不舍菩提心、摄受众生、饶益众生、代众生苦等诸多供养就包含其中了，这是最好的供养，是上师最欢喜的，也是诸佛菩萨最欢喜的。

修行人就应长期坚持一种行为，不然，今天看见一个上师――“上师您真是如意宝，您有没有教言赐给我？我要开始学！”上师给你讲了以后，过段时间热情就消失了，又要去找另一个上师。在你的一生中，一会儿找文殊菩萨化现的上师，一会儿找观音菩萨化现的上师，一会儿找大势至菩萨化现的上师……每天这样找来找去，最后自己也不知方向，不知到底学了什么、忘了多少。这种习惯不是很好，你对有缘上师和有缘教法生信的那一天起，直到最后离开世间，应该一直保持不变，使其成为一生的依托，这很重要！

以前，在我上课的时候，如果学生不老老实实地听课，我就接受不了，但现在我也完全可以接受了，因为现在的学生，他们的思想是很开放、很多元化的。

但我也有一种想法是，如果想在老师的教学中获得真正的智慧，还是需要有耐心和恭敬心。即使老师讲得不是特别好，但如果你用恭敬心和欢喜心去听受，也会有所收获；如果你心里对老师有排斥，即使老师传递的思想是正确的，你也不一定有收获。

你刚才提的颇瓦法，为什么相关资料讲没有上师不能修呢？因为它是一种具体的实修，如果没有上师引导，光是自己修，有时候可能会出问题。就像开车，没有培训，光看个说明书就上路，行不行呢？表面上似乎也可以，但实际上真这样做的话，可能会出事故。如果经过培训，有经验的人把一些窍诀教给你，得到驾照以后再开的话，会更有把握一些。

佛教的修行也是这样——经过上师的传讲之后，才可以去修行。因为上师修过，有经验：在修行过程中，万一出现问题怎么样应对，怎么样遣除不必要的歧途，这些上师都知道。

所以，如果你有兴趣修，应该在有传承的上师面前，了解修行方法以后再去修。当然，根据书籍直接修也可以，但佛教的修行并非那么简单，自己修的话，你走的道路和获得的感应可能完全不同。

所以我去看接受助学的学生时，如果他们要选择学校或工作部门，我也会提供一些建议。因为非常明显，到了某种环境中仅仅三年之后他就会完全变成另一种性格的人。

我们修行人也是这样，关键是你处于什么样的环境当中。如果是处在具有善知识和好道友的群体当中，那你的菩提心会慢慢增上的；如果处于一种非常不好的、恶劣的人群当中，那即使你修行再好，也很可能会慢慢退失。

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。

不说上师的过失，是为人弟子的重要品质。宗喀巴大师的《事师五十颂释》，引《戒律根本论》等教证说明，如果上师有过失，比如宣说了非法，可以恰当地指出。但《善恭敬经》却说：“师实有过尚不得说，况当无也。”即使上师真有过失，都不能说，更何况没有呢？因此，任何时候都不该说上师的过失。但有些人喜欢添枝加叶：“上师这里错了、那里不对……”其实，这样过失非常大！

我们平时经常想：“佛陀的恩德特别大，用什么样的方法来供养呢？”其实，依教奉行就是对佛的最大供养，也是对上师的最大供养。有些人总抱怨：“哎哟，我福报太浅薄了，别人都能供养上师，我连一分钱的供养也没有。”实际上，对上师财供养不是很重要，自己若能如理闻法、如实修行，即使上师没有发现，佛陀没有马上给你一种“反馈”，这也是他们最喜欢的法供养，我们务必要尽量做到。

可我们有些人听课时，上师开一个玩笑，觉得与自己无关；上师讲一个教言，觉得对自己没用，将上师的话作了百般取舍，只留下一小部分对自己有用的。实际上，假如你真把上师视作佛陀，即使上师开玩笑、说些无关话题，也能感受到不可思议的利益。我们现在看法王如意宝的有些原话、讲记，当时觉得意义不是很深，只是一句普通的笑话，而如今越去细心体会，越觉得隐藏着甚深的密意。所以，听法时不能像挑食一样，这个不要、那个不要，而必须做到全盘接收、专注听受。不专注的话，就如同在覆口的碗上倒水一般，尽管身居听法的行列中，但上师讲了半天，也好像是对牛弹琴，被你全部当成耳边风，一句法义也没有听清。

因此，大家不要随便轻信自欺欺人的骗子。我们所依止的善知识，首先应对其特别熟悉，而且他要戒律清净、谦虚谨慎、表里如一，具有出离心、菩提心，行为等各方面特别注意，不会乱说见到什么、听到什么。依止这样的善知识后，再在他面前求得今生来世解脱的正法，这一点非常非常重要！

这一段话，希望大家好好记在心里。无论你依止什么样的上师，他不一定要有名声、财富，或相貌端严，因为这些与解脱没太大关系。假如他是一个演员，五官端正是需要的，否则很难登台表演，但作为解脱的指引者，最关键的是要有大悲菩提心，具有能摄受弟子的正法，并能如理如实地行持，找到这样一位熟悉的上师很重要。