持戒与人格

这个教言分为四部分：按道次第来说，是人格贤善、出离心、发菩提心、修大圆满；若从深到浅来讲，则先讲大圆满，最后讲人格贤善。

首先，一切功德的根本是人格贤善。若没有人格，修法无法成办。

第二是清净戒律。如果没有受持戒律，增上生、决定胜的功德无法获得。出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，这是就别解脱戒而言。

第三是发殊胜的菩提心。如果没有发这个心，不能列入大乘佛教。

第四是一切道的究竟——光明大圆满。要唯一修持这个法。

如果加上顶礼句、回向句，则有六个方面。顶礼的时候，是祈祷和顶礼本尊；回向的时候，是发愿往生极乐世界。

我觉得，学了佛以后，马上就变得特别难看、特别丑——有些人一天花好几个小时化妆，现在世间稍微有点条件的人，每天都是美容整容等等，我们佛教徒这样倒没有必要，但至少自己的形象应该还是要过关。现在的人对于人的形象，包括穿着、言语、行为，特别注意观察，国内外、东西方都是这样的。我看到西方有些佛教徒，在任何社交场合，包括修行人的场合当中，每个人穿着都很得体，形象也很庄严，非常好。否则大家看到来了一个居士，头发也没有整理，穿得也是破破烂烂，说话颠颠倒倒、吞吞吐吐，一下子，对整个佛教的形象都是有损的。

依止善知识过程中，大家务必要注意，不要认为“他是上师，上师做什么我都要接受。上师抽烟、喝酒、作不净行，我规规矩矩地听从就可以了”。不是这样的，虽然在佛教历史上确有极少数这样的成就者，但在末法时代可能会有点困难。所以大家要以别解脱戒为主，如理如法地行持善法，这样对自己不会有危险，对佛教也不会有损害。

佛法是一种超越世间的修行，在人格贤善的基础上，还要建立出世间的成就。如果我们连基本的身口意都不能守护，想取得修行成就恐怕有一定困难。在真的有必要时，负责人、管家和法师有权把戒律不清净、行为不如法或者见解不正的人点出来。除此之外，那些习惯只谈别人过失的人，如果太多的话，可能会染污整个佛教团体。所以每个人应恒时观察自己的身口意，看看自己对别人的评价，会不会给自他带来违缘和痛苦，自己作为修行人是否值得这样去做。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

如果享用正当的信财，自己念好该念的经、做好该做的佛事，别人自愿地给你一些供养，你用来作为生活费，也没有什么问题。有些出家人特别害怕：“啊，享用信财后果那么严重！《极乐愿文》的讲义里讲得那么可怕，我都不敢接受了。”这也没有必要。但是不能贪得无厌，用佛陀、上师或者学院的名义养活自己，这样不好。所以，最好不要过分享用信财，得到也可以，没得到也可以。

居士团体现在可能稍微好一点，以前经常有各种不同的观点和事情。连世间人都有一颗包容心、宽容心，而我们有些佛教徒却互相生嫉妒心，相互闹不愉快，包括态度、脸色、说话的语气和内容，各方面与世间的工作人员或其他关系相比，都差得很远。

像这样的话，你怎么修行？按照大乘佛教的要求，我们对怨恨的敌人都要当作最密切的朋友。这对你而言，恐怕是不可能的事情。所以，对世间的恶劣习气，我们一定要放下来。否则，修行不可能成功。

世间人有很多毛病。比如，对世间人而言，一百个恩德抵不上一个仇恨。一次行为带来的小小仇恨，就能把一百个恩德全部消灭，两个人从此成为不共戴天的敌人。这样的事情，在世间经常发生。这些都是世间人不好的习气，我们一定要注意。

我们在自由自在的时候，尤其是在有一点权力的时候，比如有些管理岗位上的法师和居士，希望你们不要利用学佛的平台来搞世间的各种宣传和名闻利养，这样是故意修轮回。不管大小乘佛教，修行的目的都是超离轮回，并不是增加轮回、延长轮回。我们无始以来在其中流转，不学法、不修行，就会不断继续流转在轮回当中。

我们知道，现在很多人都拼命想要得到一个高位，或者想让别人认为自己有能力、有才华，就在外面做各种包装，把自己宣传得像个菩萨。现在很多明星、企业家，都喜欢做个人包装，我们佛教人士中也有人搞这一套。这些宣传包装看起来似乎很华丽，但实际上里面是什么东西自己应该知道。如果一个人的头上糜烂了，自己应该嗅得到臭味。同样的道理，人贵有自知之明，你自己应该明白自己到底是什么水平。如果自己不怎么样，那么拥有再高的位置，或者再怎么把自己包装成大人物，又有什么必要呢？

在统计的时候，大家最好不要虚报，我们作为佛教徒，这样做确实不好。以前有人为了听密法，就虚报前行的修量，最后发现他连十万都没有修——佛教徒当中也有一些特别坏的人，其实这种人即使听到了密法，也得不到任何加持和利益。还有一些人，本来不具足条件，但为了得到一些加持品，也会报虚假的信息。比如研讨组的一些组长等，为了维护某些人，就按照世间的那一套来操作，这样不太好。我们作为佛教徒，应该比世间人更加真实，这才合理。

通过这次的学习，我本人对净土法门有了更深刻的认识——原来往生极乐世界比过去认为的还容易，每个人都应该有往生的希望！以此处的中品中生来讲，不需要一辈子守持戒律，只要一日一夜持戒，就能往生极乐世界。在历史上，很多人就是以这种行持往生极乐世界的，所以大家应该对自己充满信心。

一般来讲，刚受戒的人特别注重持戒，不要说一日一夜不犯威仪，甚至好几年都没问题。不过，时间一长就不好说了：如果是根机好的人，时间越长越注意持戒，他们会如同保护自己的眼睛一样守持戒律；而根机不太好的人则不同了，随着时间的流逝，他们的正知正念慢慢就退失了，戒律也持得不清净了。不管怎么样，希望大家尽量守持净戒，这就是往生极乐世界的资粮。

说实话，我刚开始戒肉的时候，也犹豫了半天，在翻阅了很多大乘经典和论典之后，才从内心中对吃素生起随喜之心，并坚定发愿有生之年一定要吃素。从这一辈子来讲，我虽然不像其他孩子一样喜欢杀生，但因为藏地条件所限，吃肉还是有一定的习气，最初戒掉时有点困难。但后来依靠诸佛菩萨及上师如意宝为主传承上师们的加持，和自己所发的坚定誓愿力，再加上我们这里买蔬菜和水果比较方便，我个人就慢慢适应了素食。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

佛教徒并不是一味地排斥财富。

不过，作为出家人，我们除了基本的生活资具以外，的确不需要太多金钱。如果没有清净的戒律和闻思的功德，却肆无忌惮地享受信财，有非常大的过患。

所以，信众在供养的时候，也要看情况。如果出家人做的是真正的弘法利生的事情，供养一下也没什么不可以。如果只是为他个人的享受，可能没有太大的意义。除非他是真正的觉悟者、高僧大德或大菩萨，自相续所有烦恼障和所知障的结都消失了，已拥有觉悟的功德，那信财也好，亡财也好，或是其他各种财富，都可以直接享用。除此之外，恐怕不行。出家人自己更应该注意，谨慎一点为好。这一点，上师如意宝的很多教言都讲过。

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。

我经常听到这个上师不好、那个上师不好，但其实说别人不好的人，一般来讲，自己有非常多的一些过失。否则的话，他明明也知道是可能不好，但是他不一定会说。比如说，毕竟是我的老师，那么老师虽然不好，但是在别人面前我一般对老师的过失不会宣扬，如果宣扬的话，这个老师不好，老师带的学生——我，肯定间接来讲也是不好的。

作为一名管理者，自己应该展现出合理如法的形象，否则，你自己一点都不守规定却想管理别人，那是非常困难的。古人言：身教重于言教。比如，我是一个出家人，如果我要管理僧团，至少我的言行举止要过关。我看到现在的有些管理人员、经理、总裁、领导等，他自己不受任何约束、随心所欲，却对员工的要求非常高。这是不合理的！在某一个场合的管理中，自己要跟群众、同事、领导之间有一种良性沟通。这种沟通应该是内心的沟通，而现在人们之间缺少了一种信任、一种行为上的交流。有些人觉得自己是领导，实际上很多人都在观察你。你言行中只要有一丁点的不合理之处，别人马上就能看出来。虽然别人不一定敢说，但我们在这方面，尤其是作为领导更要以身作则。

在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

以后弘扬佛法的时候，大家务必要注意自己的言辞，本来别人相续中有一些合理怀疑，但由于我们的教育、我们的说法，使这种合理怀疑变成非理怀疑，这个过失是相当大的。本来人家有希望往生极乐世界，往生后也有非常重大的意义，但我们说完以后，这些善根就被非理怀疑全部毁坏了，这是特别可怕的！

人有了地位的时候，应该当一个普普通通、轻轻松松的人，没有必要带很多眷属，这样也没有用。法师也好，居士也好，有些人稍微有一点权利、有一点金钱，或者长得好看一点，身边就围着很多人，这时候就傲慢起来了。人应该正确地认识自己，如果自己头上腐朽了，自己应该嗅得到；心里有什么烦恼，自己应该非常清楚。所以，不要在别人面前装腔作势。

将来不管你的智慧有多高、经济收入有多丰厚、学历和经验有多丰富，当身边有人需要帮助的时候，你一定不要漠视。有智慧固然很重要，但贤善的人格和道德更重要。现在的一些大学毕业生，从智慧上说是相当不错的，因为学校教的科技知识偏多，而怎样为人处世、怎样解决问题以及面对痛苦时要自信、坚强等诸如此类的道理教得偏少。美国也是这样的情况，世界上其他国家也是这样的。很多学校只是一个锻炼技术的学校，而锻炼做人却只能等到学生们进入社会、市场后靠自己摸索。其实做人也是需要提前培训的。

当然，在座各位都需要养家糊口，想要像出家人一样，杜绝一切恶事，一心念佛、行善也不现实。但做一个善良的在家人应该不是很困难。古人说“君子爱财，取之有道”，通过自己的劳动和智慧，得到相应的回报，受用凭良心得到的财富才会心安。

我觉得，一个人在世上生存，最好精通一种学问；如果不具学问，可以依靠一种技术；如果没有技术，就做体力劳动。如果正常途径都不依靠，而是通过邪命来养活，确实没有什么意义。

如果还不太了解，就不要妄下结论，更不要轻易诽谤。我以前讲禅宗法门时说过，可能有人对六祖惠能大师的生平存有质疑和偏见，但如果自己没有深入研究过，最好不要武断地下结论。如果要驳斥或批判，至少自己要精通这方面的内容，而且也需要找到你所驳斥内容的错误之处，这样，你才有资格驳斥。

无论是患者还是院方，都应该具备良心与道德。作为患者，应该对医生、医院有一种信任，这是最起码的。如果没有信任，就会像藏文俗语中所说：“一切显现都变成魔的世界。”本来，为你治疗的医生已竭尽全力，但由于你的疑心太重，反而认为所有人都在害你，这属于患者个人的问题。所以在原则上，大家要有良知，这非常重要。如果自己没有违背良心，即使别人不满意、抱怨，甚至与你产生矛盾，自己也会问心无愧。

我们的房门如果没有上锁的话，小偷就会开门进来，把你的东西全都拿走。同样的道理，不忘善法的正知正念就像门锁，如果不依靠它，就难以谢绝迷乱的客人。各种各样迷乱的不速之客如果趁虚而入，你最珍贵的东西就可能会丢失，这样十分危险。

所以，我们修行人始终都要保持正知正念。每个人都要时刻提醒自己，“我是一个佛教徒、我是一个老师、我是一个医生、我是一个出家人……不能做这样的事”，我们要经常观察自己的身口意，这就是正知正念。没有正知正念的人，对什么都无所谓，很容易跟一些恶人同流合污，昏天黑地，到最后，连自己的人生方向也迷失了。所以，千万不要门户大开放盗贼进来，否则你长期以来积累的善法，可能全部都会被盗走，那是很可惜的。

另外，希望大家能认识到学习佛法的重要性。如果学得不够，很容易变得不伦不类，既不像世间人，也不像真正的佛教徒。世间人有他们自己的生活方式，每天喝酒、打牌、吃肉等等。我们不吃肉、不喝酒，与他们的类别不同。而真正的佛教徒，有自己的闻思修行，严守戒律，如果我们没有做到这些，与真正的佛教徒也不是一类。

现在的有些人，稍微有一点钱、一点地位、一点才华，就高高在上，觉得自己非常了不起，四威仪也显出一种傲慢相。这不可能是真正的佛教徒！印度、藏地、汉地无数的高僧大德，修得越好，就越尊重别人，而不是一开口就说大话，跟谁都不愿意接触。人与人之间的交往，有些问题需要注意，如果自己认为修行不错，就趾高气扬，怎么能真正利益众生呢？

如果自己没有什么特殊的能力，说话过程中就要尽量说一些寂静语，别说粗语。有些人一开口就是骂别人、说别人的过失，尤其是一些法师，好像调化弟子最好的方法就是批评，经常批评别人。其实爱说别人的过失也表现了一个人的修证和性格。

偶尔点出别人的错误，这还是有必要的。我刚开始给汉族道友讲课的时候，也比较爱批评。有一次法王如意宝对我说：你经常批评人，在末法时代，批评不一定能利益众生，除了极特殊的情况以外，尽量不要说粗语。从此之后，我也确实改了，在很多方面反省自己。

说实话，现在社会上的坏人比较多，在坏人的群体中，诚如萨迦班智达所言，智者怎么会受到恭敬呢？就如众多毒蛇居住的地方，再亮的灯火也不能发出亮光。比如你今天去参加会议，所有的领导都喝酒、吸烟，只有你一人不喝酒也不吸烟，再加上还不吃肉，大家就会觉得你精神有问题，肯定把你当成疯狂者。当然，若是出家人，面对社会算是好一点，因为没有头发的人，不喝酒、不吸烟理所当然，如果你剃了光头拿一瓶白酒，除了济公和尚以外，不一定会受到大家赞叹。但是作为在家居士，面对众人的误会、反对、毁谤时，还是应该勇敢，不要随顺他们，认为造恶业很光荣，不造恶业、行持善法很羞耻，不吸烟喝酒就在世人面前抬不起头来。

我的想法是，若真想成为一名佛教徒，最好不做名义上的佛教徒。中国有句成语叫做“名副其实”，意思是，名称与实际相符。既然成了一名佛教徒，理应懂得佛教的教义，内心具有戒定慧三学。否则，即使有了皈依证，也不一定是真正的佛教徒。一些道友有五六个法名，每遇到一位上师，就让他给自己取一个。虽然法名取了一大堆，但这些上师的法自己却没有得到，内心依旧空空如洗，这样不能叫名副其实。

有些人认为善于改变是一种先进的思想，他们很难调整这样的认知。当然，如果是改正缺点，这种改变是好的，执迷不悟反而不好。但如果是像做研究这样的好事，就不要改来改去，这一点非常重要。对于每个人来说，做事确实需要稳重，否则今天喜欢这个，明天喜欢那个，今天准备做这个研究，明天想要做那个研究，最后很难有一个圆满的结果。在人格、道德方面，也应该有一种稳定性，即使社会变得再恶劣，自己也要有善良的人格。

我想跟大家强调的是，人身是非常难得的，因此在获得人身时，要去了解佛教真理，并把它运用在生活当中。在人生中践行佛法，可以减轻自己的压力和烦恼，也可以为全人类、全世界，做出一定贡献。每个人都可以对自己的家人、身边的人产生影响。

一般来说，如果自己的心很善良，周围人也会变得善良；如果自己的心行不善，成为传播不善的因，最终也会给世界带来不吉祥。因此，每个人都有责任去成为一个心善之人。心善之人如一盏明灯，可以遣除自己周围的黑暗；若将明灯传递，一传十、十传百，最终便可以照亮整个世界。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

现在很多人这方面的串习根深蒂固，一下子断掉比较困难。有些人说，自己没肉就不想吃饭。其实你不想吃饭的话，饿两天就会想吃了，这只不过是一个借口而已。如果你真对众生有大悲心、对生死轮回有强烈的出离心，就不应该选择吃肉。有些人口头上说自己是佛教徒，但实际上没有一点大悲心，一直随恶劣的习气转，这样的话，修行是不可能成功的。

礼佛是佛教徒的重要行为，时时刻刻都不能忘记。有些道友好像不懂，很长时间都不做一次顶礼，真的很可惜。

我自己的话，不管到外面出差也好，弘法也好，都随身带着释迦牟尼佛像，作为顶礼和修行的所依。作为一个佛教徒，自己的言谈举止、所作所为，跟没有信仰的人相比，都应该有所不同。否则，应该是比较失败的吧。我是这样认为的：此生既然皈依了三宝，行住坐卧的一切威仪，就应该符合佛教徒的身份。

与任何人交往，都不应该傲慢，因为不管什么身份的人，即使是最发达国家的总统、世界最富有或最美丽的人，如果仍是一个凡夫，都会有诸多不可告人的缺点，内心也会隐藏着各种烦恼和痛苦。

我本人常有这种感觉，当别人说我时，我会觉得很爽快，因为觉得自己确实没做好；而当别人夸我时，经常感觉夸得有点过了，因为我知道自己是什么样的人。所以，人最好不要心怀傲慢，而应谦逊有礼。

好的环境对一个人非常重要。有时我在城市里住了一段时间之后，就会感觉自己善心的温度好像有所下降，这时，我会尽快跑回山里。山里有寂静的环境、志同道合的道友，这些对修行有很大帮助。

人在尚未到达很高境界时，很容易受到环境的影响，正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。当然，你们生活工作的环境里，可能大多数人都没有信仰，你们也无法脱离这个社会，但在红尘中一定要保持自己纯真、清净的心。若能一直坚定自己的信仰，就是世间最勇猛者。

虽然人的未来有各种可能性，但这不是很关键，我觉得最关键的是，自己一定要坚守住三点：

一、不管遇到什么情况，都要守住底线——不害包括人类在内的任何生命。

二、不管陷于什么困境，内心都要坚强。现在很多人承受能力特别差，尤其年轻一代，稍微有点磕磕碰碰，就绝望得想自杀，这是非常不理智的。

三、努力进取的同时，也要做最坏打算，万一发生了什么，自己要有应对计划。我每次出门前都会想：这次出去万一死了，会怎么样……也许你们觉得，“这样想没有必要吧，很不吉祥呀”。其实，如果在很多方面事先做一些防备，当违缘真的出现时，对自己而言，违缘就会变成一种指示和机会。希望大家无论面对任何事情，都能具有一种勇气，在具有良知和不失坚强的心态下，持续前进。

一般来讲，爱说是非是因为没有闻思修行。真正有闻思修行的地方，基本听不到是非，听到的都是如何利益众生、如何解脱、如何修行之类的。我听说有些道场，从来没有是非的声音，讲的全是修行和功德。进入这样的群体，氛围完全不同。

我以前去过一些道场。个个都在说上师的过失，说道友的过失，说领导的过失。全都是一副怨天尤人的样子，整天抱怨。这种氛围，特别让人厌烦。

虽然我们都有不开心的时候，但不管怎么样，还是要正面一点，多讲一些功德，不要整天讲过失。每个人都要学会训练自己，比如一年不说过失，一个月不说过失，或者三天不说过失。

我们如果实在没办法受持五戒、沙弥戒、比丘或比丘尼戒，那么今生一定要受持三皈依戒。而且守持三皈依戒并不难，只要能在世间做一个好人，那做佛教徒也不会有困难。即使你有做得不好的地方，也不会像其他宗教所说的那样，“佛陀会不高兴，护法神会不高兴，然后惩罚你，让你变成什么什么样。”根本不会的。你能做到，就好好做，实在不行，最好忏悔，如果连忏悔的心都生不起来……但不管怎么样，皈依和不皈依比起来，决定是皈依好。

现在有些年轻人，包括佛学院的年轻法师，技术水平和智慧很不错，但人生阅历、管理经验都不足。所以，在做事情的过程当中，往往会犯大的错误，对自己不利，对别人也不好。我们在做事的时候，要无愧于良心、非常认真，否则，最后会导致悔恨终生的结局，给他人带来难以弥补的损失，甚至造成更严重的后果。因此，我们在凭良心的前提下，应该以一颗诚心做任何事情，这对别人有利，对自己也有利。

如果一个人恪守原则、心地善良，尽管做企业养这么多员工压力很大，但仍会通过正当途径做生意。大家想一想，为什么我们现在吃的食物、喝的饮料甚至治病的药品，频频出现问题？就是因为很多企业主没有控制好自己的心，见利忘义。原本可以生产出很好的产品，但为了谋求更多的利润，就在各方面做手脚，这是对人类极不负责任的一种行为。有些企业家也讲：速度和质量成反比，利润和良心成反比。

如果他们从小就接受了善的教育，肯定不会做这样损人利己的事，我们也会生活得很安心，不会像现在一样吃什么都忐忑不安、担心里面有这样那样的毒……

总之，作为企业的领导和高管，以正当的手段谋求财富非常重要，自己的良心上一定要过得去。

好听的名声，除了看破世间的出家人和修行人以外，大多数人可能都乐此不疲。现在通过各种宣传也看得出来，有些人本来没什么功德，但添枝加叶地渲染夸张，在过失方面相当严重，却竭尽全力地加以掩饰。这些行为非常不道德，真正讲道义、有正直品行的人，唯一追求的就是真理，对非法所得的名声、财产、地位根本不屑一顾。

当然，现在也有些佛教徒，对佛教道理不太懂。像这次开“金刚萨埵法会”，学院来了很多居士，有些人已经得过灌顶，但对密法的法本根本不在乎，就在上面跨来跨去，这种现象在男众中有，女众中也有。我想，他们可能不是学会里的，否则，《入菩萨行论》、《前行》中都讲过，至少要恭敬三宝的所依，应该把法本当成佛一样。

此外，僧众的衣服也不能跨。有些人一点都不在乎，把僧衣当成普通衣服，随便跨也无所谓。其实《前行》中讲过，凡是出家人的三衣，哪怕一个碎片，都要恭敬顶戴。你们也可以看看学院的出家人，在经堂里走的时候，都先把别人的僧衣收拾好，留出一条路，而不会直接跨过去。

每个人无论身处何方，都要常常观察自己、提醒自己。有的留学生，父母的经济条件并不好，他们为了供孩子读书花了很多钱，甚至倾尽所有。但孩子在读书时，留着奇怪的头发，穿着奇装异服，每天都喝得醉醺醺，人在教室也昏昏沉沉，不知身处何处。这样的留学生就舍弃了自己的道，扰乱了老师、父母以及周围很多人的心。每个人都有当为与不当为之事，如果做了不该做的事，会让自己后悔一辈子。

《前行备忘录》中讲过，获得暇满人身需要以清净的别解脱戒为基础，在此基础上，认认真真地修行，并真诚地发愿。少了其中任何一个，来世很难再得人身。

没有别解脱戒，功德就没有依处；没有发愿，就没有明确的投生目的地；不行持善法，就不可能有转生善道的因缘。因此，我们要重视持戒、行善以及发愿。

当今时代，很多人都不以德行，而是以金钱来衡量一切，这导致了世风日下、人心不古。身处这样的社会，希望大家一定要守护好自心。最好的守护方法，就是学习圣贤们的教言，然后落实到自己的身体、语言和心念当中。希望在座各位都能爱上学习，用益于道德修养的知识来庄严自己。企业最好能为大家营造一种共同学习的氛围，这么做非常有意义。

在居士戒和出家戒中，除了增上慢 以外，以欺骗他人之心说大妄语——上人法妄语时，就算犯妄语戒。比如，自己明明没有神通，却说已经获得了神通，自己并没有见到本尊，却说已经见到了本尊，等等，这都算犯妄语戒。

这一条戒律，希望居士们要特别注意。不然的话，有些接近说大妄语的人经常出现在学会，在不同的场合说：“某某上师给我授记……”大家也学过《妙法莲华经》，授记没那么容易，大家最好不要当一个破戒居士。

现代社会人们说妄语的情况比较严重。作为企业管理者，这方面可能经常触犯。比如，某产品的成本原本只有十几元，自己却告诉别人几十元甚至上百元；做广告的时候经常凭空捏造、夸大其词。人与人之间也常常如此，把没有的东西说成有，不好的东西说成好……有些人已经习以为常了，把说妄语当作自己的特长，自诩为口才好的表现。

虽然为了经营企业，有时很难避免，但也应该尽量注意，因为说妄语的过失非常大。你说一次妄语，一旦被对方识破，对方就会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。以后听到你话的第一反应就是：“会不会又骗我啊？”即使以后你再诚心以待，对方也会心存芥蒂，怀疑你的动机。

希望大家，无论经营管理企业，还是在任何群体中生活，一定要注意不说妄语，尽量做到有一说一、有二说二。

人学佛之后还是会有所不同，一旦佛法融入了内心，跟以前相比会判若两人。以前没有学佛时很傲慢，跟任何人交往，整天都看别人的过失，但是学了大乘佛法以后，自己的嘴巴会扣一把锁，有必要时打开一下，没有必要就把它锁着，不会乱说。

有些人特别爱说别人过失，一开口就是这个不好、那个不好，出家人不好、在家人不好，间接说明只有他一个人好，除自己以外，其余的都是坏人。这样不太好！虽然在末法时代，个别出家人的行为不太如法，但你在依止他时，首先应该观察清楚，这样才不会后悔。即使他某些行为不如法，也不需要你专门宣传，这既有损佛教的形象，也有损佛法的形象。

时时刻刻要提醒自己：我作为一个人，我现在所拥有的一切，都来之不易；我现在在做事情的时候，一定要以一种非常真诚、虔敬的心来完成。这样一来，即使世界上的人都说我不好，我自己也能很负责任地说：“我的身口意很清净，这是别人的误解，不是我自己的问题。”但如果自己的事情本来就做得不好，即使别人赞美我，我也会像吃了毒药一样，感受不到快乐，觉得很不舒服，因为就算别人没有发现，自己内心当中也知道是自己的问题。

有些人是某某高校毕业的博士生、硕士生，大家都很羡慕，觉得他们很了不起。这样的人，一般说起话来头头是道，天花乱坠，比如我如何成功，将来计划如何如何，说得特别好，但等他去做事的时候，不一定能做到，因为人格太差了。如果没有人格作为基础，纵使高楼建造得再庄严，也一定会倒塌，这样的人终将落得一败涂地的下场，这是一种自然规律。

现在社会上的人特别喜欢吸烟，一支接一支不断抽着，将每个月的工资都变成烟，从鼻子里飞走了。他们虽然知道吸烟对身体不好，但是烟瘾很难戒掉。其实要戒烟并不困难，只要在诸佛菩萨或具有加持的上师面前，至心恳切地发愿，即可得到不可思议的庇护。莲花生大士说过：“一旦在任何一位善知识面前发誓，并真正把烟戒了，我会像你的影子一样护持你。”佛教徒心里有一种信仰，再加上佛陀和上师的加持，戒烟应该没有问题。我就遇到好几个人，本来烟瘾非常大，但后来痛下决心后，从此就再不想抽了。

以前的一些禅师，如虚云老和尚及其弟子，终年与世隔绝，在山里精进修行，看了他们的传记，确实非常随喜。噶当派和我们宁玛派的一些高僧大德，也是毕生住在寂静的山洞里，朝拜了他们的修行圣地，也是羡慕得不得了。所以真正的修行人与世人关系不是很密切，不像现在所谓的修行人，整天在电话本上写黄老板、白小姐、苟县长、朱书记……作为一个修行人，除了必需的生活资具和简单的斋饭外，应该像蜜蜂在花中采蜜一样，在不损害施主、也不损害自己的情况下，与施主淡淡相交。以前老堪布给我们讲的时候说：“施主对你非常热情、经常供养，但你以后不联系他的话，可能他觉得你没有良心。世间人的观念就是这样，我对你好，你也应该对我好，需要有一种礼尚往来。可是真正的修行人，如果整天在这上面纠缠不清，修行一定会受到损害的。”

在藏传佛教中，有一部著名的论典，我以前也学习过，讲了做人的几个基本条件。第一是要稳重，这样的人是很可靠的，在任何时候都不会欺骗别人。第二是要有智慧，如果没有智慧，比较愚笨，很多事情都无法成办。第三是要有诚信，人要诚实、忠厚，不欺惑他人。第四是要正直，一个人说话也好，做事也好，不是当面一套，背后一套，如果嘴上说得非常漂亮，实际上做得相当糟糕，这样的人就可以叫做“狡猾者”。“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”藏族格言中是这样说的。这种人对社会而言没有实际作用。第五是要有利他心，这是最关键的，我们今天的主题也正是自利利他。

实际上，杀盗淫妄是人类社会最恶劣的四种行为，只要人类存在，就一定要断除这样的行为。而守戒，则是断除不良行为的最佳手段和最好方法。

有些领导说：“你们守戒有什么必要啊？这些都是一种教条。”我回答：“一个人如果不守戒，肆意妄为地杀盗淫妄，即使他地位再高、权力再大，也只是一个毁坏自己、危害社会的恶人。相反，领导若能断除杀盗淫妄，大家会觉得他是个好人，对社会也有很大贡献。”本来，在佛教中，五戒是底限，是最低的标准，可是对世间人来说，五戒却成了境界很高的行为准则。

可能有些对佛教不理解的人会担心，万一要是有些出家人真的没福报、没人供养、生活无着怎么办？

我可以坦然地告诉你，如果一个出家人认真修持、持戒精严，他的生活就绝不会有困难。释迦牟尼佛说过：在家人即使在指甲上种地，出家人都不会有生活困难。况且出家人本就为了生死而来，理应放下万缘，空诸所有，如果整天还把五蕴四大假合之身执得实实在在，心不向道只向口，这又谈何解脱呢？出家人理应有“沟死沟埋，路死路埋”的旷大胸怀。只需要发心清净，老老实实念佛、持咒、修法，难道世上还有比快快证悟以便自觉觉他更紧迫的吗？不用操心肚子，护法善信自不会让真正的修行人饿着，佛法的不可思议处就在于此。

我最近在翻译华智仁波切的《饮酒之过患》，出来了以后，非常希望大家从头到尾好好看一下。我在翻译的时候，看到饮酒有那么大过失非常害怕，现在很多人都不懂这个因果，所以我们以后若看到有人饮酒，一定要尽量制止。如果你是佛教徒，最好今后能滴酒不沾，佛陀在《毗奈耶经》中说：“草尖许的酒也不能饮用，否则你不是我的弟子，我不是你的本师。”所以凡是受了居士戒的人，今后不要以工作、家庭等各种借口来饮酒。我们对佛教潜心研究了这么多年，哪些有可怕过失、哪些没有过失，这一点完全能明白，因此作为一个佛教徒，务必要把这个恶习断掉。

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

人与人之间的交往，诚恳的态度很重要。在与其他宗教徒、无信仰者以及其他佛教徒交往时，无论对方怎么想，站在自己的角度，都要有一颗真诚、善良的心，要发自内心地尊重对方，因为友好的交往不能仅仅落在口头上。如果能够做到这一点，那么，即使对方对你有怀疑、不认可，你也可以问心无愧。因此，无论与任何人交往，真实、忠诚、仁厚的品格都很重要。

如果要问我本人，对如今这个恶意增长的社会，如何看待，我想引用藏地非常著名的一句名言来回答。是怎么说的呢？纵然整个大地充满恶人，自己也不能舍弃高尚的行为。我觉得这句话很重要，虽然我们生存在这样的社会当中，日常生活中经常听到恶的声音、看到恶的行为，心里也不断生起各种恶念，但自己始终都要提醒自己、督促自己、激励自己：“我应该成为一个善良的人。”即使还不够资格成为一个真正善良的人，但至少要做一个向善的人。以这种理念来摄持，即使自己一个人的力量暂时有限，但长期发心的力量是无限的。那么渐渐地，世界的各个角落，都会散发出真善美的光芒——这是世界趋向美好的一种前兆。

龙猛菩萨在《亲友书》中曾宣说了观看聚会的过失，并要求大家应将身体安住于房屋中，自心应安住于身体中。华智仁波切在《自我教言》里，也讲述了作为一名行者应当时常安住一处的道理。然而，现如今莫说不观看聚会，或者时常安住一处，就连大家讲话时的嗓门也变得越来越粗大。其实，作为修行人平日里应当心性调柔、轻声慢语，千万别随意高声叫喊。当然，如果遭遇灾难或重大事件，则应另当别论。

大家有幸得到了人身，又值遇了佛法如意宝，最好不要因贪酒而毁坏今生来世，喜欢饮酒的人一定要悬崖勒马，在上师三宝前发誓永远断除。我看到有些人，过去对酒的贪心非常重，但依止善知识对正法生起信心后，当下发誓宁可毁坏身心也不喝一滴酒，如今已过了十几年，他确实没有碰过酒。可见，三宝的加持力不可思议，只要有坚定的决心，做什么都不会有太大困难。

我们现在遇到了大乘佛法，出家人也好、居士也好，要好好思维短暂的人生中选择哪一条路。当然，对有些居士而言，家里的人都吃荤，自己单独开“素食馆”，可能有一定困难。本来你的学佛就遭到里里外外的谴责和蔑视，现在吃饭又与众不同，他们就更不满意了。但不管怎么样，你还是要尽可能保持自己清净，假如每天都随他们吃肉喝酒，这个过患是无穷的。

很多人过于自信，以致对自己的权利和义务都分不清楚。人活着当然需要权利，但知道自己应该做什么、不应该做什么，也非常重要。我们有些人，每天花一分钟时间念《心经》都不愿意，却经常说“我们佛教徒应该如何如何”“你们佛教徒应该如何如何”，眼睛经常盯着别人，从来不管自己。

真正的智慧，既要观察外面的物质世界，又要观察自己的内心世界；既要观察别人，也要观察自己。

当然，坦白说，佛教徒中也有好有坏，有些人的戒律和修行只是徒有其表，实际上连做人都做不好。这种比较差劲的佛教徒，不要说对企业，对家庭来讲也是一个负担。他经常打着佛教名号去影响别人，以佛教徒的名义与别人不和，有数不胜数的负面行为，直接让很多人误解佛教。有了这种人，佛教团体中会有很多是非，产生种种矛盾冲突，人与人经常不和合，甚至他和家人也天天吵架，这种人只能称为“形象佛教徒”，不是真正的佛教徒。因为自净其意、调伏自心的佛教理念根本没有融入他的心，他只是用佛陀的教理在包装自己。

要想成为真正的佛教徒，首先要与家人的关系处理好，无论家人对他怎么样，都应该安忍；在工作中，他也会默默奉献，谁都做不到的事，他却能做到，这才是名副其实的佛教徒。

作为在家人，应该对出家人观清净心，作为出家人，自己也应该反复观察：既然已经出了家，就要守持清净的戒律。末法时代持戒一尘不染虽然很困难，但也要尽力护持学处。多的不谈，即便守持一分戒律也很有意义。《三摩地王经》中说，往昔佛法兴盛时，在百千万劫中守持圆满戒律并在十方诸佛前作种种供养，也不如末法时代一日中守持一分学处功德大。所以出家人应该严持戒律，否则，剃着光头、穿着袈裟天天造恶业没有意义。

作为上层管理人员，无论上师还是高官，都必须具足世间和出世间的智慧，高瞻远瞩，善于取舍因果，处理问题不能有偏袒之心。尤其当自己经手一些财物时，千万不能贪污。

要知道，占便宜是一种颠倒因果的行为，哪怕你平时行为正直、生性慈悲，但若不重视这些因果，到头来也终将毁了自己。

毕竟，损失财物只是暂时的痛苦，损坏名声是一生的痛苦，损害因果则是生生世世的痛苦。所以，就算你没有财富也没关系，没有名声也无所谓，但千万不要失坏了自己的因果正见。

愚笨的人总是贪著眼前小利，有智慧的人则会作长远打算，追求自身功德的完善，才是一切幸福圆满的因。所以，不管是什么人，最好不要贪执财物，而应经常思维无常，取舍因果小心翼翼，这样才能令自己越来越安乐！

大家应仔细审察自相续，不要总认为自己学得很好、做人也很好。说实话，有些人不管是言行举止，还是发心方面，真的是特别糟糕。自认为学佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果观察自己的相续，以真正的佛规和人规来衡量，不管是说话也好，做事情也好，跟我没什么差别，真是非常差劲。世间人是这样，有些修行人也是这样，在修行方面不精进，平时行为不如法，自然增长了许多恶行，必定会因此备受苦痛。

现代社会有很多不健康因素。总体而言，每一位企业家要为整个大自然、大环境，以及人类的健康着想；分别而言，作为企业家和成功人士，至少有一个道德底线，我们佛教里讲的十善业——不杀人、不偷盗、不说妄语、不说绮语、不要过于贪心、不要发怒、嗔恨……这是非常好的一种规则，也是基本的做人底线，此即为道德精神。

无论何种身份，学校的教职人员、科学研究者、宗教人士等，都需要做一个好人，我们不能保证成为一个百分之百的好人，但至少也要朝百分之八十以上去努力。

其实，做人应当谦虚，没什么可傲慢的，就算有点世间的技术、学问，那也只是沧海一滴，对于浩如烟海的佛教知识，很多人都一无所知。因此，大家不要有傲慢心，傲慢的山顶上留不住智慧的水，有了傲慢，永远也得不到上师的加持和道友的劝勉，总是这个看不惯，那个看不惯，上师所说的如意宝般的珍贵教言，对之也是嗤之以鼻，最后相续与佛法背道而驰，很有可能堕入恶趣，非常危险。

有些人懂一点技术，就有傲慢心了。比如对电脑稍微明白一点，就觉得在世界上自己很了不起，因为很多道友不懂电脑，上师也是如何如何，久而久之，这种技术就成了毁坏自己的一种因，非常不值得。

上师、僧人中比较好的一类人，不享用信财。真正来说，享用信财需要具足两个条件：清净戒律、智慧。第一个是具备清净的戒律，这里戒律是否清净的标准，是按照《戒律海》所说，四根本戒加上酒戒要不染过患。在此基础上，我们还需要小心警惕自性罪。第二，在清净戒律的基础上，要尽心尽力精进闻思修行，具足智慧。

如果满足这两个条件，就可以享用信财。如果这两个条件非常圆满，那么即使给你供养了三界全部财物，你也完全有资格享用，不需要害怕。这是出有坏佛陀说的，不是别人说的。

我们各自的智慧和戒律到底怎么样呢？如果稍微符合要求，享用信财就不会有过失。尤其是，如果能以菩提心和慈心摄持，那是最好的。

如果心不正直，不仅宗教信仰会出问题，人际关系也会出问题。比如，我对某个人有看法，认为他很坏，每次看到他，心里都想：“坏人来了！”他说的每一句话，做的每一件事，我都看不惯，甚至他为我做了一件好事，我也想：“他是在欺骗我、诱惑我，我才不会上当呢！”

站在公正的立场，有一颗平等的心，对每个人都一视同仁，得出正确合理的结论，这应该成为我们做人做事的底线。遗憾的是，很多时候，我们都在用狭小的眼光看世界，给自他都带来痛苦。

一切护法神居住的地方，就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法，起心动念也非常清净，经常想到善法、因果、利益众生，护法神自然十分高兴。所以，我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头，以及表里不一等不如法的行为，陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品，如此护法神必定恒常庇护，随时不离左右。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

没有戒律，就没有弘扬佛法的基础；不讲经说法，就失去了佛教的核心；为了世间八法名闻利养而去做这些，一切都没有意义。很多前辈大德对平息世间八法都非常重视。我们朵芒寺前几年圆寂的扬唐活佛，是位修行很好、很了不起的大德。他在各地讲经说法时——包括在国外弘法时，经常强调平息世间八法。噶当派也好，宁玛派也好，真正的高僧大德，对世间八法都是毫不执著的，他们弘法利生从来不是为了自己的名利安乐。如果我们追求这些，那修行不可能真正成功。

现今，汉地的商业气息非常浓重，在某些地方，甚至佛教也染上了经济色彩，这其实是佛教被毁坏的一种表现。同样，行医治病本是一个纯洁、美好、特别有意义的事业，但因为现今已成了金钱时代、网络时代，故而出现了很多不尽如人意的事。虽然这个时候我们保持纯真、善良的心有一定困难，但要知道，这种心是世界上最需要守护的。

自以为见解高深、境界不凡，并以此傲视他人，这正是修行中的毒药。像有些人戒律清净，见别人犯戒而生悲心，这是名副其实的修行人；但若对自己的净戒生傲慢心，赞叹自己、轻视别人，整天挑剔别人护戒不清净，这种人无疑是真正的“破戒者”。

还有些人，表面上看破了一切，对世间琐事兴趣索然，长期待在深山老林修苦行，但内心总觉得自己高人一等，一开口就贬低他人，这也不是真正的出离心。

有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

现在，我们既需要传统的医学知识，也需要新的科技知识，而吸收新知识不能离开良知和道德。一旦离开，人就与动物没什么差别了，这将是非常可怕的。藏地盛行大乘佛教的慈悲理念，这种理念与医学所倡导的理念完全相合。在治病救人的过程中，我们若把慈悲理念很好地展现出来，无数病苦者都会有获救的机会和希望。

我们学习佛法的人，常会遭到他人的嘲讽和反对，甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣，但也要尽量护持正见，以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切，千万不要被邪见染污了自己的相续。这两三年来，我每次给别人回信时，总会加上这一句：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”但他们到底做到没有，我也不太清楚，反正心里确实有这种希望。

其实，要成为一位有境界的在家修行人，并不是完全做不到的，而是完全能做到的。怎么才能做到呢？刚开始自己一定要发愿：这一辈子不舍弃三宝，即受持三皈；进而受持五戒，行持十善。

虽然佛陀给我们讲了许许多多学佛和解脱的层次，但对大多数在家人来讲，主要讲了断除十不善业。以前很多上师都讲过，断除十不善业非常重要。所以今天我给大家提醒，作为在家修行人，应该了解十不善业的概念，一定要断除十不善业，尽量行持十种善业。

打好这样一个稳固的基础后，再进一步求更高的法就比较方便。但现在大多数人都不是这样，刚开始就好高骛远，今天皈依明天就求大圆满等最高的法。虽然法的内容特别殊胜，可是我们的基础确实太差了。

以前，上师如意宝一直强调僧团要团结和合。作为在家人，世间团体也提倡要有团队精神，所以大家应齐心协力护持这种精神。而佛教徒要弘扬真理，只有大家通力合作，才能弘扬释迦牟尼佛真实无伪、稀有难得的大乘教法。如果内部勾心斗角，天天不和谐、不和睦，在这样的气氛中，不要说弘扬真正的佛法，连世间伦理都没办法弘开。因此，一定要断除两舌语，在看见出现不和睦的现象时，还要尽量化解矛盾，使之和合。佛经中说，其功德是相当大的。总之，大家尽量不要制造矛盾，在他人因前世的业障或偶尔的因缘发生各种不和时，还要进行调解，以共同创造和谐的气氛。

一个好的佛教徒和修行人，一定是道德高尚的人，但道德高尚的人不一定是佛教徒。有些人没有任何信仰，或有其他的宗教信仰，但他们的行为也非常让人敬佩。也有一些人，虽然是佛教徒，但言行举止并不那么高尚。

所以我希望大家，尤其是佛教徒，言行举止一定要如理如法。这是做人至关重要的一个原则。在任何一个地方，高尚的美德都是受欢迎的，也是人们需要的。

有些人说：“我不用皈依，因为我喜欢自由，不愿意被约束。”其实，这只是给自己找借口而已。如果想在世间做一个好人，肯定会有一些约束，做坏人是不需要约束，在社会上放荡、干坏事的时候好像很自由，但实际上，这只会给自己带来更多的束缚，下场并不好，而且这一世就很可能被关进人间的监狱。一般来讲，无论你在东西方的哪个地方，“自由”并不是你想干什么就干什么，所谓的自由都有一定的限度，佛教中也是如此。不仅佛教中，其他的宗教中，甚至只是在世间做一个相对高尚、有品位的人，也会对自我有很多方面的限制，也需要约束自己的行为。这一点，大家都清楚。

还有一点佛教徒也应该注意：以后尽量不要穿动物皮。在过去时代，我们藏地过着一种原始生活，对水獭皮、狐狸皮、豹皮比较重视，但这几年来，随着很多佛教徒的大力劝说，人们逐渐转变了这种观念。但是在汉地，吃动物肉、穿动物皮的人还是比较多，尤其是到了冬天，很多人都认为穿动物皮可以防寒。其实现在科技这么发达，好衣服不一定非要是动物皮，希望大家能改变这个习惯。

一个人若整天依止好的上师、好的道友，看一些善妙的论典，他的德行应该不错。你们方便的时候，可以到有些道友家里看看他身边都放了什么东西。我有时候到在家人的家里，看到处都是世界各地歌星的碟片、杂志，就知道他可能喜欢音乐，成天生活在音乐的世界中；有些人家里尽摆些高僧大德的讲课，就知道他应该喜欢行持善法。通过他经常看的、经常听的、经常做的，便可发现他到底是有愧者还是无愧者，如果对善法一点欢喜心都没有，对不善法却非常有好感，那他绝对是无愧者！

大家学习大乘佛法后，自相续应该要调柔。尤其是有人讲过失时，最好不要跟他一起说，假如你不是管理人员或法师，也没有必要听这些，听惯了心里会不舒服，好像整个世界都乱糟糟的。自己周围的人，应该像《大圆满前行》所讲的那样，观想上师是邬金莲花生大师，道友全部是莲师的二十五大弟子，这个是布玛莫扎，那个是益西酿波，那个是加纳思扎，我们持明者全是清净的，都是极乐世界的菩萨，菩萨哪里会有过失？

我们生生世世中可能已经当过很多次世间的天王、人王，但是披上袈裟的机会唯一就这一次，确实非常难得。“黄金白玉非为贵，惟有袈裟披肩难”，顺治皇帝的出家偈我们以前也讲过，黄金、白玉并不是最珍贵的，即生当中唯独披上袈裟是最为难得的。这两个说法其实意义相同。此生当中，我们拥有再多金银珠宝也不一定很有价值，穿上这身僧衣，对每个人来讲才是最重要的。

从佛教的教义来看，根本找不到任何过失。但是，不能说佛教徒都没有过失。有些佛教徒的行为确实很过分，甚至比不学佛的人还要差。所以，你的朋友或同事看到的过失，应该不是佛教的过失，而是佛教徒的过失。如果出现这种情况，那他这样说也是合理的，因为他确实看见事实了。

我们不能因为自己是佛教徒，所以让别人连事实都不能说，这也是不合理的。如果他说错了，你应该用道理说服对方；如果他说的没错，你也应该承许他的观点。

对现在的居士而言，一部分不敢说有真实的出离心，但还是有相似的出离心，很多人对解脱也有希求之心，既然这样，大家还是要重视戒律，三皈五戒应该受持，一旦破了，则应在上师面前重受。有了大地，花草树木才能得以生长，同样，有了戒律，一切功德就有了依存之处。因此，在末法时代，大家不要迷失方向，务必要详详细细地取舍，该接受的护戒因缘理应接受，该抛弃的破戒违缘应当抛弃，这方面值得多加努力！

我们要尊重出家人，在家人就该穿属于自己的衣服。世间也是如此，你不是这种身份，就不能随便穿代表这种身份的服装。比如说你不是警察，就不能穿警服；你不是医生，就不能穿白大褂；你不是军人，就不能穿军装。如果故意去穿某一种制服，有冒充身份之嫌，这在任何国家都是不允许的。同样的道理，出家人也是一种特殊的身份。一个人从剃度出家那一刻起，他的名字、形象、衣着等都彻底改变了。如果在家人随便穿僧衣，说明对出家很不尊重，这是非常不合理的。

我希望法师们专注讲经说法，不要随便说授记、说未来，好像自己真有神通一样。如果谁觉得自己有神通，先来跟我说，我可以约个时间考一考你。一般情况下，在任何场合说神通都不太好。托嘎如意宝就从来不说神通和授记未来，法王也从来不说神通、不认定活佛，在现今这个时代，这是好事，也是一种功德，是持戒严谨的表现。

对居于城市里的在家人来讲，完全把所有绮语断除，像山洞里的修行人那样，每天要么念咒语，要么讲一些解脱的语言，我觉得这是不现实的。但作为佛教徒，尤其很多是修加行、念佛号的，那就尽量不要把所有时间全部用在一些无有意义的谈论中。因为，解脱是如是重要，生命是如是短暂。在这样的时候，我们为什么不谈论一些跟解脱相关的道理呢？所以，大家尽量不要说绮语，还要断除各种散乱的语言，所说的话也要尽量跟解脱和成就有关系。逐渐逐渐，自己的语言就变成了有意义的真实语。

现在的社会中，智者几乎没有一席之地，而愚人集聚的场所特别多。那些地方，不要说我们佛教徒，就算从世间的角度来讲，也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜欢去那里，不如干脆脱掉法衣，把头发留起来。麦彭仁波切说过：“假如你觉得自己缘分不够，实在是无法守持戒律，那还俗当个在家人比较好，这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此，而作为在家居士，也当以善心、菩提心来充实生活，千万不能跟这些愚人同流合污，每天游逛闲聊、喝酒抽烟，做各种疯狂下劣的行为。

大家知道，我平生最大的愿望就是往生西方极乐世界。就一般情况而言，众生往生净土存在两大障碍：其一是五无间罪，其二是舍法罪。第一条我坚信自己不曾违犯，但有时我却会担心自己会不会违越第二条。因为在护持自宗观点的同时，言辞稍有不慎，就可能产生诽谤他宗的过失。因而为往生极乐世界，我必须经常猛烈忏悔。这方面，大家也应该小心谨慎，尤其在辩论的时候更要注意，因为一个人在辩论的过程中往往容易情绪激动，控制不住情绪的时候便开始指责他人，甚或意气用事。即便心境平和之时也容易言辞欠妥，冲撞对方。这种事情一旦发生，一定要加以忏悔，并且发愿要坚决杜绝此类情况再次发生。

人身难得，又如水泡般易逝，在有生之年，我们一定要好好利用人身，哪怕只守一天戒律，功德也难以想象。旁生、天人等其他趣的众生，在多少劫中，连守持半天戒律的机缘都没有。天人虽然在物质享受方面比我们优越不少，但没办法成为受戒的法器。讲别解脱戒时说过，暇满人身甚至比天身更为殊胜，我们现在既然拥有这么殊胜珍贵的身份，真的要好好利用！

实际上，人工智能再怎么样，毕竟只是一个科技产品，最终还是要由人的智慧来控制。它给人类带来的是利还是弊，关键看我们的心是善还是恶。人心善，大多数人工智能是掌握在我们手里；人心恶，大多数人工智能还是掌握在我们手里。说到底，人工智能只是一个工具，掌握在什么人手里，才是最关键的。就像我们经常用的钱，有智慧、有道德的人拿到手以后，会用来利益身边的人，当然也利益自己；而没有道德底线的人一旦有了钱，整个行为则完全不同，到最后可能是毁人又毁己。

现在末法时期，很多人明明没有神通，却声称自己有超胜的功德，并以此为借口，经常违越小乘戒律和大乘学处。因此，我不赞叹在任何场合中宣传自己有超胜功德。

其实，修行人都有一些不可思议的功德，但大多数人很谦虚地不显露出来。如果自己非要证明给人看，那应该从行为上虔诚学习佛法，没有必要这样宣扬！

现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

在我们学院，破戒者、毁坏誓言者、精神不正常者，不能与僧众共住。这不是舍菩提心，而是佛陀在大小乘经典中亲自开许的。有些人过于走极端——“精神不正常的人、破戒的人毕竟是个众生，应该让他在僧团里继续破坏纪律。”这完全是堕于一边，不是释迦牟尼佛的密意所在，难道他的“悲心”超过大慈大悲的佛陀吗？噶当派的前辈大德曾异口同声地说：“大悲菩提心不能舍弃，但是为了弘扬佛法、培养清净的僧团，必须按照戒律中的羯磨仪式如理如实地行持。”

特别是在藏地雪域，有八大修传教派、十大讲传教派等。这所有教派都遵循同一位本师——释迦牟尼佛的教法，所以各教派要团结和合，持戒清净。

主要是僧人们，不要一味地偏袒自己的教派，也不要以贪嗔的心态说“我们是新派，你们是旧派”“你们是苯波教，我们是噶举派”之类的话，否则就是造了舍法罪，会转生到恶趣。我们对任何法都不要有邪见，而要以恭敬虔诚的信心，修自己有缘的本尊。当今依靠个别了不起的持教大德的恩德，雪域不同以往，教派间的冲突有所减少，但仍没有从根本上杜绝，所以各派之间不要争执不息。

如果在孩子小的时候，没有给他们播下爱心和德育的种子，他们长大了就很难有完整的人生。就像我刚才讲的，在座的很多年轻人，在学识方面很不错，但这不叫智慧，只能叫知识。真正的智慧体现在道德、爱心和做人方面。而这些，现在的学校教育非常缺乏。现在的学校，基本上只负责知识的传播，除了这个以外，其他方面，包括如何做人、孝顺父母、心怀感恩等，老师自己也懂得比较少。

要做一个好人的话，起码应该随顺别人，不要今天跟这个吵架，明天跟那个打架，即使没有胆子打架，也天天毁谤别人，跟谁都合不拢；或者对这个生嗔恨心，对那个发恶愿，这些心要统统断掉。同时，要做一个正直的人，不要像有些世间人那样，说起话来天花乱坠，但私底下完全不是这回事。现在狡猾的人实在太多了，我们一定要学会正直，若能做到这一点，别人冤枉误解也好、诽谤诋毁也罢，对自己不会有任何危害，自己始终会像纯金一样发出真实善良的光，不被任何黑暗和违缘所覆盖。

什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。（我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。）同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。

对真正的修行人来说，不管在家还是出家都要守持清净的戒律。以戒律护持自相续非常重要。世间的愚人一般不愿意有所约束。《诸法集要经》中说：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续[2]造诸罪，去地狱非远。”说得很清楚，愚痴之人对戒律毫无兴趣，因为没有戒律约束而三门放逸散乱，不断造下各种罪业，这种人离恶趣也就不远了。

要知道，即使见解再高，行持也应最低，即使见解是中观空性见或无上大圆满，行为上也应小心翼翼，从小乘的行住坐卧诸威仪和断恶行善等取舍因果做起。在行持的过程中，行为不一定要跟随见解，尽管见修行果成正比，但若不考虑周围环境，以很高的见解去显现超胜行为，他人可能会接受不了。当然，假如一点见解都没有，只是在行为上“高”，别人更是受不了！

有些道友也说，文革那样的逆境不一定让很多人退失道心，但现在条件好了，什么因缘都具足了，反而没办法控制自己的烦恼。所以你们想要出家的话，首先应该保护自己，一定要有防护措施，否则，想终生成为清净的出家人，现在是越来越难了。因为外面的诱惑性一天比一天多，凡夫人的定力一天比一天差，现在很多寺院闻思修行的传统几乎没有，很多人受戒以后马上就破完了。

“百善孝为先。”一切善都以孝为本，以孝为先。而所谓的孝，就是一种善良的心。要延续这颗善良的心，就必须学习。我刚才讲到的三部经典，《弟子规》《孝经》《善生经》，如果学得很好，生活中遇到任何困难，我们都有智慧和能力去解决；工作上的痛苦和烦恼，我们也能轻松面对。尤其对我们现在最大的困扰——人际关系的处理，有非常大的利益。

虎豹以搏噬为功，凤凰以和鸣为美，世间人对美的诠释也是因人而异的。但修行人最无可比拟的美，就是无伪的菩提心。

俗话说：“人靠衣裳马靠鞍。”只重衣衫不重人的习惯，自古已然，于今犹然。然而，一旦以此为座右铭，自己首先就沦落为衣着的奴隶。作为修行人，要想自由无碍，就应打破这一陈规陋习，外表上的简朴是通往精神自由王国的必由之路。不要做“金玉其外，败絮其中”的人，应知足常乐，一箪食、一瓢饮、一身衣足矣。

在这样一个具足戒律的大僧团里，能讲法闻法、聚众共修等是一种很好的缘分。就算你不能成就其他法，光是随句忆义而多多少少了知《普贤行愿品》的功德，和僧众一起大声念一遍，功德也是不可思议的。如果一个人不具备修生起次第、圆满次第的要点，即使在寂静处闭关修行了一辈子，也不可能成办这么大的善行。因此，依靠僧众有很大的利益。但是，如果你坐在僧众的群体中，对金刚道友品头论足、说三道四，那就是在积累无数劫中堕入恶趣受苦的因。

大乘行人的三门当中，语言戒律至关重要。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善无罪业。”一定要说柔和的语言，千万不能说刺伤人心的话，如果说了悦耳的语言，说者不会染上罪业，且生生世世都会种下善妙菩提的因缘。现在有些人可能是道德修养不够吧，说一些有意义、慈悲菩提心方面的语言，怎么样也憋不出来，而说些乱七八糟，尤其是骂人的脏话就非常有能力，嘴巴也特别会说。有些佛友也是如此，让他讲个简单的显密教言，好像嘴里含了石头一样，一个字也吐不出来，然后若说别人的过失，那时候石头已经拿出来了，口才相当好。

我原来在一段时间内大量翻阅了国内外有关营养方面的书，最后发现不说关心自己的来世，仅仅是保护今生的身体，最好的方法也莫过于吃素。素食的营养完全足够，再加上没有那么多危害，故大家应该经常弘扬这一优良传统。如果你的习气比较重，实在是不能长年吃素，那也应尽量在佛教节日、特殊日子里发愿吃素，慢慢戒掉自己的恶习。实际上，哪怕你一个月能吃素几天，无论从健康的角度，还是从因果的角度来说，都有很大的利益。吃素还能令你对佛教有进一步了解，遣除各种恶业的违缘之后，修行的顺缘自然具足，学佛法也一定会圆满的。

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

我们做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。有些人以前做过坏事，现在学了一些论典以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是个好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，所作所为就会无恶不作，前景堪可担忧。

另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口就说些漂亮话，骗别人还认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其是在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。

很多独自修行的人，在稍微生起一些觉受，或是根本连觉受也没有，只是像雪猪一样独自呆了一段时间，就生起强烈的我慢，以为自己已是当代的米拉日巴了。对周围的人不屑一顾，认为他们都是追求世间八法的愚人，或是修显宗的钝根，唯有自己才是修金刚乘的利根。殊不知，这种想法已让他陷入了罪恶的深渊。

在企业管理中，应该以道为体，以术为用。“术”是指技术层面上的操作方法，包括理论、制度、流程等等；“道”是指按自然规律办事。儒家中也讲“君子爱财，取之有道”。所谓的道，其实就是做人做事要有真诚心、报恩心和感恩心，对天地万物有一颗敬畏心。如果只讲术而不讲道，是不被东方人看得起的。

说话也是同样的道理。现在很多人只讲究说话的技巧，认为嘴巴会说的人特别了不起，特别有魅力。但仅仅嘴巴会说，而心很恶的话，接触久了就会发现，其实他只有术没有道。有些人很喜欢投机取巧，总想轻松赚大钱，这并非长久之计。有些事暂时看来没有什么收获，但对整个社会是有利的，慢慢也会得到大众的认可。这就是生存的意义所在——让身边的人活得更好。

道德教育应该从两方面来开展，第一，至少要做一个好人。至于什么样的人是好人，当然有非常多的标准。第二，参考佛教的标准，要断除杀、盗、淫、妄的恶行，这是佛教的基本原则。也许有些人会说：“佛教怎么有这么多这样或那样的约束？”其实这不能叫约束，它本质上是衡量人品的标准。很多人对佛教不了解，才误认为佛教里有许多约束。当你真正去了解，会发现并不是这样。

许多根性下劣之人，对上师苦口婆心的教诲也不能铭记在心，即使了解了佛法教义，仍然要屡屡犯下各种罪业。这些恶业的根源必须铲除，否则就无异于出卖佛法，其过失可大过山王。要知道事物的发展往往出乎意料，少数人毁坏戒律，就有可能为整个僧团带来毁灭性的打击。因此，我们每个人都应谨慎行事，注意不要玷污上师乃至僧众的声誉！

现在社会真的很复杂，所以佛陀在《因缘品》中说：“应当观察自己合理与非理之事。”假如没有好好观察自己行为是应理还是非理，有时候自认为是修行人，实际上不是的情况非常多。因此，大家应该时时刻刻观察自己，以正知正念来审察：“我到底在做什么？想什么？说什么？”这是非常重要的。否则自己的行为不被世人认可，你也不一定能发觉。寂天论师说：“世间所不信，观询而舍弃。”世人不起信心、起邪见的事情，我们应当通过观察或者询问尽量舍弃。