轮回与出离

有些人可能想不通：我明明觉得人生很快乐，你为什么要说“苦才是人生”？

因为所有的人都不可能永远开心、永远快乐。我们看到眼前的这个人很幸福，也许再过一段时间，就不快乐了；我们看到一对年轻人结婚了，全家都特别快乐，可能过几天就吵架了，离婚了。总之，生活中一定会有各种各样的变化，来摧毁我们的快乐。所以我说，“苦才是人生”——人生没有真正的快乐，所有的快乐都只是变苦。

我们在自由自在的时候，尤其是在有一点权力的时候，比如有些管理岗位上的法师和居士，希望你们不要利用学佛的平台来搞世间的各种宣传和名闻利养，这样是故意修轮回。不管大小乘佛教，修行的目的都是超离轮回，并不是增加轮回、延长轮回。我们无始以来在其中流转，不学法、不修行，就会不断继续流转在轮回当中。

有智慧的人都明白，不管是男女情感、财富名声，一切的快乐就像露水，而获得解脱、远离业惑烦恼的圣者果位才是最究竟的。所以大家应该发起出离心，明白整个轮回犹如监狱般痛苦，一直呆下去的话，上至国家总统，下至街上乞丐，没有一个是快乐的。尽管有佛法境界的人会快乐，但有些境界也不稳固，一定要获得真正的解脱，只有遣除了业和烦恼，那种快乐才是永恒的。因此，希求解脱是佛子行。

如果因为家庭不和睦或生活压力比较大，就什么都不顾，马上出家修行，家人真的很可怜。从大乘菩提心的角度来讲，如果你不能成为特别了不起的修行人，却轻易地将一切放弃，孩子没法读书，父母没人赡养——尤其是已经成家的，两个家庭都因此而崩溃，不一定很好。

出家的话，现在汉地有闻思的寺院不多，藏地可以闻思的寺院也不多。如果没有闻思，光是穿个袈裟到处漂泊，像济公和尚一样，出家的意义可能值得观察。

所以我建议，不要遇到一点痛苦，就草率地选择出家。这是很多电影里的情节，而不是真正的出家。华智仁波切把这叫做暂时的出离心、不稳固的出离心。这种心往往不太真实，不值得相信。

在轮回中，不管是多么有钱财、有势力、有才华、有相貌的人，内心真正快乐者其实很少。虽然有些人自认为是乐观主义者，经常说自己很开心，但说归说，实际上只要身处这个娑婆世界，真正的乐观主义者恐怕不多。这一点，我们通过自身的感受也会明白。比如早上我心情还可以，可是刚过了一会儿，听到不悦耳的声音，看见不悦意的东西，或者身体突然生病，马上就变成另一种心情了。就像早上起来时天空万里无云，可是过一会儿就乌云密布、电闪雷鸣，天气完全变了一样。所以，只要是在娑婆世界，就不可能有真正恒常的快乐，到处都是烦恼和痛苦，欲离苦得乐者确实不得不发愿往生极乐世界。

总而言之，我们要看破今世、舍弃今世，如果没有看破今世，天天想着今世，那就是修轮回。一些在家人不生出离心，要忙于生计，养家糊口，有很多前前后后的盘算、交际、压力，这是情有可原的；但有些出家人也不伦不类，不好好修行，跟在家人一样每天忙于一些琐事，这样恐怕有点颠倒。你应该是愿意舍弃今世才出家的，如果只是因为遇到一些磨难、折磨，就避世出家，那不算一个真正的出家人，只是形象上的出家人。所以我希望在座的出家人，对于那些对解脱、对弘扬佛法没有什么意义的世间琐事，要尽量抛弃或者减少。如果你没有看破世间，那不论往生极乐还是来世获得成就，这些都是不可能实现的。

关于真理，大家一定要了解——人必定有生、有死。人死亡以后，并非像火灭了或水干了一样了不可得，而是千真万确地，要在轮回中继续流转。在没有获得解脱之前，一直要如此。对于这个问题，如今有些学者不敢提，因为世间很多人并不承认前生后世。但就我个人而言，无论去哪个大学，无论和哪些学者交流，都在不断地讲因果轮回的道理。因为如果不懂得前生后世的存在，不懂得善有善报、恶有恶报的道理，那么学习佛法也没有什么意义，即使去研究佛教，也研究不透。佛教所宣说的这些道理，都是真理，任谁也破斥不了。无论从科学角度，还是哲学角度去观察，人的灵魂，在没有解脱之前，一直要在轮回中不断流转，这个事实我们不能忽视。

一切万法如梦幻泡影，只有对轮回生起厌离心，才算是真正的修行人。《法句经》也说：“万物如泡，意如野马，居世若幻，奈何乐此？”万事万物就像水泡一样瞬间即灭，众生的意识也如野马般刹那不停，我们何必对此恋恋不舍呢？如果对轮回有芝麻许的贪执，定会招来山王般的痛苦，因此，我们要断除一切贪欲。

倘若没有求解脱的想法，每天除了吃饭睡觉以外没有什么目标，那只能叫做“经济动物”，跟山上的牦牛没有差别。其实山上的牦牛也很聪明，天亮时马上爬起来，哪个地方水草比较多，它就到哪里去。如果一个水池浑浊、一个水池澄清，那它肯定喝清净的水，牦牛也能取舍这个。所以人活着一定要有目标，学佛就是想离开轮回，若能如此，对城市的豪华建筑或对人的感情不会特别执著，那些全是一种假象，心里会产生这样的定解。

我对地狱的存在深信不疑，因为佛陀以金刚语确认了六道轮回、包括地狱的存在。佛陀的金刚语，对以目可见的人道、旁生道的规律进行了无欺描述，那么，以因明的逻辑推理可以推出，佛陀所描述的眼睛无法看到的世界，也必定是真实的。而且，自古以来，许多成就者对地狱的景象都有非常详细的记录。如果你想真正了解地狱、饿鬼、旁生的寿命以及他们的痛苦等，一定要系统闻思相关内容，这样才能明白其中的意义。

噶当派的大德经常祈祷：愿法融入心，愿心得堪能。这一点非常重要。如果人的心没有与法相应，表面上离开世间很久了，实际上还是很容易受到染污。一个人即使在山里呆了很久，如果他内心没有佛法的境界，到城市里以后遇到一点一滴染污就会沾染上。尤其有些人以前习气比较重，要远离习气更不容易，可能要花很长的时间。上山难、下山易，在座各位从红尘中走出来不容易，要花很多时间和精力，而染上红尘则特别容易。有些人已经出家多年了，由于看了一些短信、一部电影或者接触以前的旧友，不用两三天就毁坏了相续中的善根。

总之，极乐世界没有任何身心的痛苦。相比之下，这个娑婆世界真的是太苦了。有时候我去一些医院，听到的全是痛苦的声音：这边在开刀，那边在抢救，病人不停地发出呻吟……听到这些声音，自己有非常强烈的感觉：唉，这个娑婆世界真的很苦，确实没什么可留恋的！你们有时候也可以观察一下，站在大城市的十字路口，看看来往的每个行人是什么表情。只要你们稍加观察，就会发现几乎90%以上的人都很痛苦，一个个都行色匆匆的，都在为名闻利养而奔波追逐。所以，这个世界跟极乐世界确实有天壤之别，可以说唯有极乐世界才是真正幸福的国土。

我昨天在微博上说：许多人都误以为“房子是我的，存款是我的，轿车是我的”，自认为是这一切的主人，却不知自己只是一个过客。一旦无常降临到了自己头上，这些身外之物没有一样带得走。那什么可以带走呢？只有所造作的善业和恶业，才与自己如影随形，正所谓“万般带不走，唯有业随身”。我们对外在事物其实并无所有权，最后真正能拥有的只有精神财富，大家要懂得这个道理。执著于世间感情、地位、财产的人其实是特别可怜的，所以我们现在要寻找一个出离的道。大家一定要明白，如果没有产生出离心，修什么法都不可能得到解脱。

所以，大家要认识到轮回的本性，不但要认识，平时也要发愿：“从今以后，我不愿再转生到这个监狱般的轮回中了，我要想方设法从里面逃脱出来。轮回再怎么快乐，也毕竟是一个火宅，是一个火坑，所以我不愿再次转生。”每个人应该有这样的心态，在此基础上，修菩提心、无上密法才有开花结果的机会。否则，连最基本的出离心都没有，成就对你来讲可以说遥遥无期。

如今的诱惑确实特别大，就拿电子游戏来说，明明是虚幻不实的，许多人却对此非常痴迷，玩起来通宵达旦、废寝忘食，实在是梦中做梦，特别可怜。而要想真正生起出离心，就先要通过闻思佛法，明白三界轮回无一不是痛苦，不管生也好、死也好，痛苦始终无处不在。只有对这一点有所认识了，才会自然而然生起出离心。

其实，身出家心不出家，也是没有用的。现在有些出家人虽然身体已经出家了，但心里仍然贪执今生。最近，我听说有的出家人到处化缘，还有的炫耀自己有各种资具等。当然，这只是极少数现象。希望大家，以后不管见到穿汉装还是藏装的出家人，最好都不要生邪见，但也不要认为所有显现出家相的人都非常清净，有些是为了挣钱故意剃光头的。

所以，如果没有真正的出离心，穿僧服也不一定是真实的出家人；如果内心真正厌离了轮回，即便是在家人，有头发、戴耳环、戴项链、染发、做各种打扮，也可以称为真正的出家人。

放眼四望，无数众生日日夜夜都在为快乐而奔波，但真正能获得快乐的又有几人？如果能往生到极乐世界，不要说自身的快乐，连利益无量众生的事业也能顺利成办。现在很多人都希望能过得保险一点，于是花钱买医疗、养老等各种保险，但实际上这也并非真正的保险。如果能往生极乐世界，那才是最保险的。

有些修行人越修越倒退，什么感应都没有，连梦中也得不到本尊和上师的验相，原因是什么呢？就是对轮回没有生起出离心。当然，假如你对前世后世都不承认，不可能生起出离心。受唯物论和无神论教育的很多人，即使学佛多年，仍对前世后世半信半疑，这样的话，出离心和菩提心更谈不上了。比如要种庄稼，首先要对荒野进行耕耘、灌溉，如果什么都不做，直接就在空地上种庄稼，最终不可能有收获。同样，我们修行要先打好基础，心比较调柔了，对轮回生起厌离之心，在这个基础上，什么事情都好办，你怎么样做都可以。

当然，从另一个角度来讲，娑婆世界的缺憾与痛苦对修道也是很好的助缘。据《文殊菩萨传记》记载，下方世界的佛陀赞叹云：释迦牟尼佛在娑婆世界转法轮，就像淤泥中的如意宝一样，他的精神非常可嘉。还说：娑婆世界半天的修行，超过其他清净刹土百千万年的修行。正因为娑婆世界有种种烦恼和痛苦，我们才能依之产生出离心、菩提心并修持往生法；如果娑婆世界方方面面都很圆满，可能就很难发愿往生极乐世界，以及产生真正的修行境界。

从根本上说，往生极乐世界依靠自己的信愿力和阿弥陀佛已经现前的宿愿力，只要具足这两个因缘，就很容易往生。现在佛教界众说纷纭，有些人说往生净土靠他力，有些人说靠自力。其实自他两种力都需要，一方面需要阿弥陀佛的宿愿力，另一方面也需要自己的信愿力，这两种力和合就很容易往生。尤其是自己要愿意往生，这就像上学一样，学生自己要愿意上学，如果自己不肯上学，那谁也不可能强迫他，即使把他拽到校门也不会进去。所以自己要有往生净土的意乐。如何产生往生的意乐呢？要对娑婆世界产生厌离心，对极乐世界产生欣乐心，应该深刻地认识到：在娑婆世界，不论转生到哪里都没有真正的快乐；而极乐世界则快乐无比，能圆满一切所愿。

现在常有人说：“倘若真有地狱，那请指出来给我看看。”其实，佛经中并没有讲地狱是我们肉眼能看到的，但如果你造了恶业，必定会堕入其中受苦。就像世间人从未去过的一个地方，科学家通过研究探测，已发现了它的存在，即使老百姓暂时不相信，但科技发展到一定程度时，他们会亲眼见到这一切。而佛陀所揭示的地狱存在，也是同样的道理。

作为一个修行人，如果整天特别贪执家人朋友，越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情，感情越好就越折磨，有许多千思万绪、说不清、解不开的东西，最后越来越痛苦。实际上，该斩断的时候，就要斩断，不要一直用贪念的绳索绑住自他，否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟，真到猎人打枪的时候，各自就飞走了，不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候，各自都只能关心自己。所以，不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以，应该做一个自由自在的修行人。

在如今的浊世，选择往生极乐世界非常重要。在座所有的人百年之内必定会离开世间，离开世间后是继续在轮回中流转还是往生到清净刹土？每个人都应好好考虑。其实，不必说利益他众，仅从利益自身角度而言，大家也应该毫不犹豫地选择往生净土。在轮回中我们已经够苦了，已经受不了了，没必要再留恋了。虽然每个人的状况不尽相同，有些人生活条件比较好，身心状况也比其他人好一点，但总的来讲，除了极个别具有断证功德的圣者以外，在轮回中真正的快乐者少之又少。因此，大家最好选择往生清净刹土，平时也尽量在这方面下工夫。

要从三界轮回中获得解脱，必须具足出离心。不管学小乘还是大乘，显宗还是密宗，都需要出离心。只有具足出离心，自己所修的善法才能成为解脱之因；如果没有出离心，善法只能成为随福德分善根，而不能成为出离轮回的随解脱分善根。学佛不只是为了获得暂时的人天安乐，应该希求最究竟的目标——令自他一切众生获得涅。所以大家一定要有出离心。

如果没有出离心，即使学了净土法门也很难获得解脱。现在有些净土宗的法师和居士不强调出离心，这种倾向值得观察：如果一个人一直贪执亲朋好友、荣华富贵，这种人在临死时能不能看破世间？如果没有看破世间，对极乐世界就不会有向往之心，对娑婆世界也不会有厌离之心，这怎么能获得解脱呢？希望大家在学法的过程中认识这个关键问题。

很多人说：“我现在没有出离心，该怎么办呢？”《大圆满前行引导文》前面部分就有一些修法，只要你反反复复看，反反复复修，就一定会自然而然生起出离心。以我个人而言，修了无常之后，确实不得不生出离心，好像整个世间在无常面前都没有什么可贪执的。有时候翻开历史，也会知道一切都是无常的。所以，寿命无常等四加行的修法非常重要。

相信我们很多人，如果你懂得有漏皆苦这个道理的话，你也许对轮回会有更高的认识。当你在生活当中遇到一些坎坷，遇到一些烦恼的时候，你会有一个很好的空间来反省自己、观察自己；你的积极性也不会因此而减弱，反而对从轮回当中获得解脱，有着更大的信心。因此有漏皆苦的道理，我们非常有必要去学习。

懂得净土的功德很重要。现在有些人为什么想出国留学？就是认识到国外生活条件优越、学术风气不错、环境也很优美，了知这些功德后，才对国外有了向往之心。因此，如果我们不知道极乐世界的超胜之处，觉得这个娑婆世界还可以：有吃有穿，生活还不错，已经到了小康社会。那就既不会对娑婆世界产生厌离心，也不会对极乐世界产生希求心。

现在看了外面很多人的行为，我的心里只有一种悲哀。本来三界众生由无明愚痴所惑，一直沉醉在色声香味的美酒中，没有醒过来，现在又加上一层酒，把自己弄成醉醺醺的，那什么时候才能清醒啊！我有时候看见一些领导、同学或者熟悉的人，在餐桌上推杯换盏、觥筹交错，真的对他们生起很强烈的悲心。但是也没办法，现在这个社会就是这样，随着物质的高度发展，人们都喜欢在短暂的刺激中寻找快乐，所以饮酒造恶业的人越来越多，几乎每个人都推崇“何以解忧？唯有杜康”。

我们所贪执的今生，只有短短几十年，而未来的生生世世却极为漫长。如果我们现在所做的一切，只为了一个转瞬即逝的今世，显然是不合理的。因此，作为修行人，看破今世非常重要。当然，作为在家人，对家里的事情不管不顾，把所有工作全部放下，也是不行的，我们应该行持中道。总之，希望大家明白“贪执今世非行者”，这样的人不是好修行人。

现在人们特别迷茫，主要表现就是连到底有没有后世都不想去观察。一提起后世，他就说：“不要提了，连生都解决不了，还谈什么死呢？”始终有一种畏惧心、排斥心，觉得谈死是很忌讳的事。如果小孩子提起生死的话题，大人就认为这个孩子迷信，应该让他多接受科学教育。

但大家要想一想，如果真的有后世、有业力，而我们一直闭口不谈，这也是一种悲哀。生死轮回，应该是全人类都需要关心的问题。如果我们只关注眼前生活，今朝有酒今朝醉，一生就这样混过去，实在太可惜了。

真正的出离心就是，最终知道，不管变成人还是旁生，轮回到哪里都是一样受苦。世间人都羡慕有钱、有地位、相貌端严的人。但是有钱的，死的时候一分也带不走；有美貌的，就像夏天的彩虹，过不了几年就变了样子；有地位的，即使是国家领导，过了几年也会有换届的时候，无常就是这样。这所有的世间法都没什么可羡慕的，大家如果懂得了这些道理，就说明出离心生起了。界限就是：对世间不起羡慕心的时候就产生了出离心。这很重要。

有的人会想，不是说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”吗？佛法和世间法应该是不矛盾的啊？其实，这种说法有两层密意，一是为了调柔刚入佛门的世间众生，迎合他们不愿抛弃世间之念的一种权巧说法；二是针对已证悟的成就者的无二境界或利众事业而言。作为凡夫，只能脚踏实地地舍弃愦闹，如经所说：“当舍于懈怠，远离诸愦闹，寂静常知足，是人当解脱。”

世间人虽然拼命努力，辛勤操劳，但结果往往一无所成。今天听说一个老乡死了，我说：“他已经成功了。”旁边的人问：“什么意思？”我说：“他从年轻时就非常辛苦，每天都特别努力，结果现在人老了、死了，最后就到他的目的地了。”人就是这样的，从小到大一直努力，一辈子辛辛苦苦地干干干，但最后死时一无所获。修行方面也没有收获，世间法方面也没有收获，所有的东西都留在人间。

夏天和冬天交替而来——当然中间还有春天和秋天，但我们一般把苦和乐比喻成冬天和夏天。冬天特别冷，代表痛苦；夏天就很快乐，但是汉地又太热了，也是个痛苦。夏天和冬天交替而来，我们生活中的苦乐也是如此。不要认为今天很幸福，就会永远幸福，不可能的，过两天也许痛苦就会降临；也不要觉得今天很痛苦，就会永远痛苦下去，给别人发的微信全是流眼泪的表情，呜呜呜，哭哭哭，但可能明天又变成哈哈哈，笑笑笑。我们人生中的哭和笑、苦和乐，就像冬天、夏天周而复始交替产生，如果你没有意识到痛苦快乐皆是无常，就不会产生出离心。《入菩萨行论·安忍品》里面讲过，无苦无出离。没有痛苦的话，就不可能有出离心。我们现在很多学佛的道友，就是因为痛苦而皈依佛门的，如果没有当时的痛苦，你也不一定会有今天的境界、今天的幸福。

因此，通过这次观修轮回痛苦，大家对地狱要有种恐怖感，发誓今后无论如何不能造罪，不然下地狱是很可怕的，这种感觉一定要生起来。否则，大多数人学佛，只是为了身体健康、升官发财，为生生世世不堕地狱而学佛的，实在少之又少。尤其是现在许多佛教徒，口头上倒承认地狱存在，但内心中真的害怕吗？可能需要好好观察。

现在是一个网络时代，我们会被许许多多事情迷惑、缠缚。如果自己一直贪执今生，很可能会沉溺于某个幻象而难以自拔，虚度光阴。五年前，我看过一个广告，讲一位英国女人一辈子喜欢逛街买衣服。当她总结自己的一生时发现，自己花在逛街买衣服上的时间足足有三年。另外，有一位官员喜欢刮胡子，后来他发现，自己一辈子当中有七年的时间用在刮胡子上面。

我们当中的很多人，无论出家人还是在家人，也会经常沉迷于很多无聊的琐事，耽误自己的修行，想到来世的人相对比较少。而真正的修行人，会从生生世世长远的角度去思考、修行。

有时候看起来，娑婆世界的众生被各种烦恼和痛苦所折磨，如果是明智者的话，为什么不发愿往生极乐世界呢？人们都如此希求快乐，怎样才能得到究竟的快乐呢？就是往生极乐世界。可悲的是，在芸芸众生当中，通过修持净土法门彻底远离痛苦、获得恒常无变大安乐者可谓寥若晨星。

世界上有那么多希求快乐的人，有时候我在微博上一说“愿幸福快乐”，很多人都欢喜得不得了。不过，虽然人们希求快乐，但很多人却不去积累快乐的因。真正观察起来，常行善法、常发善愿的人有多少呢？确实是寥寥无几。这就是众生的可怜之处。

对佛陀、佛法、僧众，有真诚的信心是很重要的。有句话叫做“英雄到老皆皈佛”，真正有智慧、有思想的人，最后都会皈依佛门。当然，也不是说所有人都必定如此。人在年轻的时候，禁不住诱惑，为了感情、金钱、地位，一直在追逐。但世间的名闻利养就像彩虹一样，追着追着，越追越远，但终究还是徒劳无益。等到了一定年龄，你就会明白——其实人生仅此而已，远没有想象中完美。

既想获得不退转之菩提果位，又希望能常伴亲友，很多人都打着这种两全其美的如意算盘。

然而，从古至今，坐在自己家中，尚能获得成就者，恰如凤毛麟角。我等凡夫若想达此目的，更是异想天开。

若居于家中，则时时有各种因缘困扰。今天婶婶家出事，明天舅舅家需要帮助，后天姑姑又下岗……日复一日，年复一年，日子就这样悄悄地从身旁溜走。修行之事也就这样一再拖延。

通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。

当然，光有出离心还不够，如果没有菩提心，善根不能成为成佛的因，如果没有空性见，善根不能直接成为解脱的因，所以还要生起菩提心和空性见。现在汉地藏地有些人虽然表面上行持善法，实际上他们行持的善法根本不能成为解脱之因。有些人不要认为：我天天供灯、念经，一定能解脱。要看看你的心态：我这样做是为了断除轮回，还是为了今生的目的？在这方面一定要好好辨别。

我们发愿的时候不要全发快乐的愿，“愿我平平安安、快快乐乐、幸幸福福、健健康康”。在《开启修心门扉》和一些噶当派的教言里，都是“愿我痛苦、愿我不成功、愿我失败、愿我受损害”等负面的发愿。当然，这是与众不同的境界。一般凡夫人谁都不愿意让自己痛苦，连提都不敢提，但如果心力比较强的话，可以通过痛苦来认识轮回的本性，产生出离心，知晓人生到底是怎样，这其实是一种很好的修行方式。

希望大家能发自内心地想修行、求解脱。现在很多人表面上学汉传或藏传佛教，实际特别贪执今生的钱财、地位、情感等虚无缥缈、如梦幻泡影般显而不实的东西。其实这样贪著没有什么意义，因为这些法如同泡沫一样，到了一定时候都会破灭。即使你再有权、再富有、再出名，长得好似天人天女一般，离开世间的时候，也带不走一丝一毫，所剩财富只能由五敌共享。

所以，世间法没有任何可靠性。

其实，人生中的快乐，在佛教眼里也是一种痛苦。佛教把痛苦分为变苦、行苦、苦苦，而快乐的生活，就是一种变苦——你今天很快乐，明天可能就痛苦。所以，佛教不是不承认快乐，而是认为这种快乐会变成苦。你看世间哪一个快乐不会变化？最后它都离不开痛苦。

人来到这个世界上，为什么都是哇哇大哭，没有一个是哈哈大笑？就是因为人生太苦。前不久我看唐玄奘的纪录片，他这么了不起的高僧大德，刚出生时也一直在哭。所以，“苦才是人生”并没有错。每一个人都是生时在哭，死时很苦。所以，大家这辈子要有心理准备，要知道痛苦比较多，而快乐是无常的、变化的。

从表面上看，21世纪的人应该比古人的福报大。因为，人们穿的五颜六色的衣服，全是特别时髦的装束，就拿在座居士穿的衣服来讲，可能以前的王妃和国王也不一定能穿到。但实际上，在短暂人生中享用美妙服饰等，也拯救不了生生世世的灵魂。因为，我们生生世世受苦、受乐的，就是所谓的“我”。它没有解脱之前，就要跟随善恶业继续不断地漂泊。所以大家都要懂得，自己的前途如何？现在应该怎么做？

修行人需要看破，如果没有看破，很难真正修行。但我们要有一种善巧方便，刚开始的时候，不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过，二者很像，很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心，而以相似的出离心，把家庭和单位的关系都搞砸了，什么事情都不想做，天天光在那儿念经，人也变得怪怪的。这样的话，最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

学习了阿弥陀佛的四十八愿以后，在座诸位要对轮回的过患产生厌离心，对净土的功德产生欢喜心。娑婆世界确实没什么可贪恋的，当你离开这个世间时，任何世间的对境都不可信赖，所以自己要像《极乐愿文》所讲的那样：如同逃脱监狱的囚犯义无反顾地回到家乡一样，又如同逃离网罟的鹰鹫自由自在翱翔天际一样，每个人在舍弃肉身之际，都要毫不犹豫地前往西方极乐世界，在那里亲见怙主阿弥陀佛，圆满一切功德，之后再随欲前往各个刹土利益无量众生。

那我们该如何修行呢？通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患和因果不虚这四种修法，可以让我们的相续中生起出离心；再通过行持不共加行的皈依、发心、积资净障、上师瑜伽这几个修行引导，可以让我们生起利益众生的无伪菩提心；最后，通过安住中观无二慧的见解，或者上师直指本性等正行法门，就可以现出赤裸裸的觉悟境界。

老一辈的修行人、高僧大德，他们特别害怕堕入地狱，白天晚上一直思维着。在座的老道友可能也记得，法王如意宝常说，有时候他晚上一想起自己会不会堕入地狱，就害怕得连睡都睡不着。可是我们很多人不会这样，为了房子等乱七八糟的事，睡不着的情况也许有，而会不会堕入恶趣的担忧、恐怖，应该说极为罕见。这说明你相信因果只是口头上的，并没有达到坚信不疑的程度，故今后在这方面还是要努力。

和上善人聚会不像和世间的凡夫聚会，凡夫人聚会总是有一些不开心。只要是凡夫众生，无论哪个地方的人都一样，美国也好、俄罗斯也好、新加坡也好，北方也好、南方也好、藏地也好、蒙古也好，只要是凡夫人居住的地方总会有一些看不惯之处，和这些凡夫人相处也会产生痛苦和烦恼，种种不悦意的事情都会出现。为什么会这样呢？就是因为众生的相续总是不断涌现贪嗔痴慢嫉妒的烦恼。在一个毒蛇窝里，每一条毒蛇都散发出毒气，住在里面肯定不会舒服，同样，凡夫人的群体中又哪会有快乐呢？而往生极乐世界后则不同了：自己身边是无量无边的声闻、菩萨，他们不可能给你带来不开心，与这些圣众共聚后善根自然而然会增上。

利衰、苦乐、称讥、毁誉，这八种世俗法，世间的人特别贪执。然而，却是修行人之大障。了达一切如芭蕉般无实，不生贪恋，方为修行人之本分。《入菩萨行论》中云：“故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生？何足忧与喜？若于性中觅，孰为爱所爱？细究此世人，谁将辞此世？孰生孰当生？孰为亲与友？如我当受持，一切如虚空。”要达到很高的境界，必须舍弃一切外物，现量证悟二无我，方能不为八风所动。

有些人说佛教不应该讲轮回的痛苦、人生的痛苦，因为生活中有很多值得开心的事情，有非常快乐的日子。其实，佛教承认暂时显现的快乐，但佛教也告诉我们，在本质上，现有的一切美好，到一定时候，都会像水泡一样破灭。因此，所谓的快乐就像闪电、流水、彩虹一样，在极短的时间中便会逝去。当快乐逝去后，带来的将是长时的痛苦。

作为修行人，一旦通过精勤修持，让佛法在相续中生根发芽，就会因洞彻了宇宙人生的真相，而彻底打破以往固有的世界观与人生观，并与往昔的世俗生涯逐渐背离。

如果自己的思想不再继续封闭在追求今生的狭窄思路中，被世间八法所束缚，并将以前所追求的丰衣美食的物质享受视如敝屣。就会打开一片开阔的视野，目睹到芸芸众生的艰辛困苦，瞻瞩到广袤法界的清澄蔚蓝。

总之，大家要想到往生净土的利益。要通过智慧详细分析，从道理上明白往生极乐世界是最好的选择。前面我在《极乐愿文大疏》中也讲过极乐世界的环境如何美妙、那里的伙伴如何殊胜，既然如此，大家还有什么理由不愿意往生净土、还要贪恋这个世界呢？这个世界本来没什么可贪的，可是就像蛆虫喜欢不净粪一样，三界众生被无明烦恼遮障了本具的慧眼，对于该取该舍一无所知，一直在迷迷糊糊中贪执本不该贪执的对境，众生的可怜就在这里。

其实我们把一生中的多少时日都用在学习、造作能致轮回的事情上了，所以当听到喇荣的学制为十二年，而格鲁派的学制为十五年、二十年甚至更多时，很多人可能会咋舌惊叹，觉得花费这么多的时日用来学习佛法实在是有些太过漫长了。但若与漫漫无尽的轮回长夜比较起来，不知凡夫俗子们会不会计算它们之间到底孰短孰长。

虽然动物看起来也很痛苦，但相比之下，人类的痛苦或许要更多。虽然动物对异性也有贪欲，但它们的贪欲不及人类复杂。人类贪地位、贪漂亮衣服、贪旅游观光……各种贪欲非常多。虽然动物也有嗔恨心，但它们的嗔恨心只是偶尔发作，不像人类经常跟同类吵架，无论是对敌人还是亲人，都生出很多怨恨、矛盾。动物的嫉妒心、傲慢心也没有人类重。由此观之，人类因烦恼而感受的痛苦，的确超过了动物。如果没有好好对治，我们的内心将一直被痛苦占据。即使你没有感觉到明显的痛苦，也不代表痛苦不存在。

如今科学领域的迅猛发展，给人们的生活带来了日新月异的变化。人们在尽情享受现代化所赐予的各种方便的同时，却从未抽出一丝闲暇，思考如何让自己如狂象般飞驰的心得以休憩。人们的希求越来越高，总是为永不满足的欲望而奔波于仕途经济。许许多多的修行人，也为外境所转，为了自我安慰、自我陶醉，整日忙于一些毫无意义的散乱之事。

作为修行人，应甘于寂寞，远离喧哗场所，调柔三门，时常安住一处。

此外，我还想强调的一点是：现代人应当树立正确的人生观。所谓人生观，指对于人类生存目的、价值、意义的看法，它是世界观的重要组成部分，具体表现为苦乐观、生死观等。现在世间上的人，因为有不同的爱好、追求，故也有不同的人生观。但作为一个佛教徒，人生观务必要具备两点：第一要相信因果，第二要了知生死轮回。假如你有了这两点，那生活、工作的目标就会有原则性改变。否则，不相信善有善报、恶有恶报，也不相信前世后世存在，所作所为就会非常盲目。

刚开始谁都会有一种暂时的出离心，但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心，表面上也一定要随顺他人，不要张嘴就说：“啊，一切都是无常的，一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解，但是在表面上还是要随顺众人，不要显得太悲观了。不然的话，人们会觉得佛教徒全都很悲哀，整天痛哭流涕，关在屋子里不出来，这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

有的人刚开始皈依、受戒、学佛都很顺利，但学到中途，就没办法继续下去。这一方面跟自己誓言不坚定有一定的关系，另一方面是修行的方法不对。现在很多人并没有把解脱作为修行的目的，认为修行只是暂时的一种体验，简单来说，就是把修行当作一种心灵的奢侈品，暂时享受而已。当然这样也不是不可以，但真正的修行，应该是生起大乘菩提心来完成利他的事业，这个很重要。

前两天我看到英国的报纸上说，人的一生中有各种各样的担忧，比如感情、事业、经济状况等等。大部分人在一生中，每天都有几个小时是在担忧中度过的。等到了晚年，计算此生在忧虑中的时间，大约累计有五年。如果计算一下我们自己的，也许跟这个调查结果差不多。

佛教讲“一切有漏皆苦”，对于这一点，我们确实要明白。如果已经了知轮回中充满痛苦，同时调整好心态，那么，我们选择的生活方式将会更加合理。

对于想脱离轮回、希求解脱的人来讲，轮回中的名声、地位、权势、妙欲等殊胜之事，无有任何意义，一点也不会生起羡慕渴求之心，看见特别豪华的轿车美宅，只是把它视为如梦、如幻、如水泡。这不是口头上说说，而是内心中确实感到三界犹如火宅，没有刹那安乐，真正有一种出离心。

不过，刚开始的时候，很多人就像难陀尊者一样，很难以做到对轮回不起贪念和执著，但只要通过学习理论，然后再加上长期串习，必定会觉得身处轮回没有安全感，进而生起厌离心。对我们而言，最好的办法莫过于先修人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，这四个共同加行修完之后，相续中定会生起出离心。

对有智慧的人来说，其实学佛并不消极、也不落后，不管你承认也好、不承认也罢，前世后世都的的确确存在。既然它是肯定存在的，我们又岂能没有一个长远打算？现在不少人为了安度晚年，都要买医疗保险、养老保险，那你死后永远快乐的“保险”，不知道买了没有？当然，没有这种信仰的人，不想这些也情有可原，可有些人自称已皈依佛门多年，甚至是大乘佛教徒，对此都根本不考虑的话，这个问题就非常严重了。

对故乡的贪执就是永处轮回的因，一切痛苦的源泉。“人生要识本来面，莫把他乡作故乡。”此生的故乡，只不过是寄居肉体的客栈，轮回长路的驿站。具有远见卓识的人，决不会被故乡的山水，挡住寻求解脱的双眼。

“月是故乡明”，但对修行人而言，这个“故乡”不是指地理版图上的故乡，而是究竟的故乡、家园——心的本来归宿，本来面目。

即使重如磐石，只要用吊索和吊车，就能轻而易举把它吊上来；同样的道理，虽然我们每个众生都被业和烦恼束缚，沉溺在轮回当中，但只要皈依三宝，祈祷三宝，依靠三宝的加持和力量，我们每个人都有从轮回的江河大海中解脱的机会。所以，不要认为自己永远没有希望，依靠三宝的力量，每个众生都有解脱的希望和未来。

世间智慧很重要，因为我们就生活在世间里。有了世间智慧，经商可以发财，研究学问可以得到学问，求功名可以得到功名。然而，考虑到此生短暂，生死长远，我们还应该学习一些指向解脱的出世间智慧。否则，不相信来世没有办法，一个既有智慧又相信来世的人，最终却把所有智慧用在今生的生存上，甚至为此造下恶业，没有为来世和解脱准备一点点资粮，那还能不能算得上智者，是很难说的。

许多人认为人生是快乐的，但是，如果我们一开始就有这样的确信，很可能在人生中遇到小小的痛苦时就无法面对，最后因此倒下去；甚至很多年轻人在感受到一些痛苦时会选择自杀，这种情况也很容易发生。虽然很多人不喜欢听“人生是痛苦的”，但实际上没有必要遮遮掩掩。直言不讳地讲，每个人身上确实有很多痛苦。所以有时我会十分坦诚地说：苦才是人生。

人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。

你们很多年轻人可能不知道信仰的珍贵性。有了信仰的话，人生就会有一种方向。要知道，我们来到这个世间，并不是无因无缘的，像蘑菇从草地突然冒出来一样；离开这个世间，也不是死后如灯灭，可以一了百了。我们的生命，从无始以来就漂泊在这个轮回中，这一世随业力变成了人，下一世会变成什么样，完全取决于今生的善恶。

但是，很多人对此根本不懂，认为人生只有几十年，死后的事从来不考虑，如此目光短浅实在不应理。其实，你们有空的话，最好能翻阅一些佛经论典，看看里面是怎么描述的。我们将来流转轮回的话，也不是短短的一世两世，今生若造下了一些恶业，就算暂时看不到果报，来世也必定会无欺感受。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

三有当中一切有漏安乐，瞬息万变、刹那毁灭，没有什么可靠性，如同清晨草尖上的露珠，太阳一升起来就立刻消失了。这些快乐都是有为法，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为法犹如露水、闪电、梦幻、泡影，没有丝毫可靠性，但能懂得的人寥寥无几。尽管念《金刚经》的人非常多，口口声声都会说如梦如幻，可是对有为法生厌离的几乎没有。如果没有生起厌离心，出离心更是无从谈起。《入行论》说：“无苦无出离。”没有痛苦就没有厌离心，没有厌离心就没有出离心，如此一来，别解脱戒等的戒体也很难以得到。

世间有很多人有这样的困惑——人活在世界上的意义到底是什么？除赚钱、结婚生子、成家立业以外，还有其他追求吗？找不到答案的人，就像街头的流浪汉，没有生活的方向和目标。如果皈依了三宝，就能找到自己的归宿，从此，在轮回的大海中，再不会有恐惧之心。因此，很希望大家都能皈依三宝，并深入了解它的内涵。

以前，有人和我辩论——他和妻子外出旅游，感觉很快乐、很幸福，即使佛陀说没有快乐，他依然觉得和妻子逛花园很快乐。其实，佛陀并不否认所谓的“快乐”，但是这种“快乐”是易变的、短暂的、不稳固的、经不起观察的体性。

人们常说的财富、庄严、高贵等，只是世间名言上的暂时快乐，之后就会变成苦因。如果我们详细思维，必然会生起定解：轮回是痛苦的自性。

要断烦恼乃至无明的种子，一定要有空性智慧，此外的修法或行为，都不能直接对治“我执”，对治不到“我执”，也就解脱不了。所以，一般的烧香拜佛，乃至表面上的修行，都只是一种善法，不是解脱正因。若想解脱，就必须遵循《三主要道论》中讲的三个要点：出离心、菩提心、无二慧。无二慧就是空性智慧，是解脱轮回的根本，但它也要依靠前前的功德才能生得起来。

所以，修行一定要按次第来。如今很多佛教徒只有佛教的形象，虽然有个形象也有功德，但想解脱的话，还是要闻思和修行。

当然，追求今生快乐，在佛教中也是允许的，不过人生非常短暂，仅仅追求这种快乐并不值得。

我前段时间去非洲，了解到那里很多国家的人均寿命只有四五十岁。日本的医疗条件比非洲先进很多，国民寿命更长些，不过即便长命百岁，一生中事事顺利，也不过短暂的时光，很快就会过去，因此应该关注更长远的未来。

希求解脱非常重要。很多人都说自己相信来世，如果真的相信人有来世，肯定会关心来世的解脱。但真正希求解脱的有多少人呢？每个人可以扪心自问。

也许有些人不太在乎来世，觉得有也可以，没有也可以，无所谓，只要自己这辈子活好就够了。如果抱有这种心态，不一定能获得很高的境界。希望我们佛教徒，在有些方面还要深入思考。很多道理通过闻思才能真正明白。

当讲到地狱的痛苦时，大家好像没啥感觉，觉得那是另一个世界的事情，距离自己非常遥远。可是一讲到医院的痛苦，似乎每个人都能感同身受，心也随之揪了起来。人间就有如此残酷的痛苦。可见，如果众生曾经造下过相应的恶业，当业力成熟时，即便不想感受，也不得不感受。同样，地狱的痛苦也是真实存在的，如果往昔造过堕地狱的业，今生又没有忏悔清净的话，未来肯定会堕入地狱感受恶业成熟的苦果。

如果我们不喜欢眼前的处境，能逃避得了吗？逃避不了。到哪儿都一样。即使你出了家，像在我们学院，出家人也要自己做饭、洗衣、料理生活，而且要从早到晚闻思经论，比你们还忙。也有好吃懒做的，觉得在家生活苦，到那里出家，原本想的是过清闲生活，结果比以前还苦。

再说压力，出家人的压力不比你们小。真正的出家人不是要求什么、争什么，他是要看破、放下，但这个很不简单；而且他要肩负起弘扬佛法的重任，这个更不简单。因此，没有一股心力撑着，没有一定的修行力量，是走不下去的。

在任何一本藏密的修行论典中都会首先讲述四加行的修法，按照其中对于轮回过患、人身难得等内容的揭示，再结合具体的观想、打坐等修法，如是反复思维、数数观修，修行者定会对轮回生死生起强烈的厌离心，此时出离心自然而然就能稳固地树立起来。宗喀巴大师曾这样讲过：人身难得、寿命无常的修法能使人们断除对于今世的贪执；因果不虚、轮回是苦的修法则可使人们断除对于后世的贪执。断除了对于今生后世的贪执，修行者的相续中自可生出出离心。因此我们说，要想生起出离心，必须先修好加行。通过四加行的修学，修行人应能树立起这样的定解：无论转生于三界何处，其本质都是痛苦不堪的。若能如是，出离心当然就会稳如磐石。

我们凡夫有四种颠倒。哪四种呢？常、乐、我、净。本来事物不是常有的，而是一天一天、刹那刹那都在变化，我们却执著为常有，比如一直认为昨天的我、今天的我、明天的我，都是一样的，永远不会改变。本来是不快乐的东西，我们却认为是快乐的。无始以来，我们一直沉溺在轮回的苦海中，受了很多苦，却自以为很快乐，没有一点出离心。本来所谓的人我也好，法我也好，都是不存在的，但我们却认为我是存在的。我们的身体也好，其他东西也好，本来都是不清净的，我们却认为它是清净的、美好的。我们被这四种颠倒一直束缚着，但自己却不这么认为。

那么，大乘发心会不会与出离心相违呢？在我看来，如果一个人有很好的出离心，以此为基础而生起大乘发心，行为也如理如法的话，二者是不相违的。像历史上的很多高僧大德和圣贤，具有无伪的出离心，同时也具足无私奉献的大乘发心，以此不仅成办了广大的利他事业，也获得了极大的自利成就。藏地就有很多这样的人，有在家人，也有出家人。

当然，如果你想像米拉日巴尊者那样，一心专注修行，的确要舍弃世间。但作为一个普通修行人，如理行持善法，不一定要完全舍弃今生。事实上，有很多具足出离心的上师，都是以大乘发心善巧地引导众生，利益他们的今生来世，这从他们的传记当中也可以了解。

很多世间人不明白：“佛教为什么要强调苦？为什么要厌离世间？世间那么美好，那么快乐，为什么要厌离抛弃？”他们认为，佛教宣扬的是消极和教条的思想。而真正明白佛教思想的人知道，所谓的厌世，并不是把原本具有的美好全部抹杀，而是让我们看清世间的真相。

世人把现而无自性、如梦如幻的东西当作真实的存在。为了得到这些虚幻的肥皂泡，不惜付出惨重的代价，以致身心都疲惫不堪。

我们作为修行人，首先要观察自己有没有看破今世。《开启修心门扉》为主的修心窍诀中，都强调第一要看破今世，原因就是：如果对今生的一切能看破，无论居士还是出家人，修行必定会成功；反之，假如对现世的名利十分耽著，即使你表面上修行特别好，也不一定有很大收获。因此，每个修行人务必要了解轮回的过患，真正生起出离心。

佛法并不完全是出世间法，因为佛法的内容涵盖世出世间一切知识。我经常这样认为：世间的物理学、化学、哲学、经济学等学科，在佛教里面都能找到最精辟的教言，和最甚深的意义；除了这些以外，佛教还有出世间的空性和解脱的道理。

当然，佛教主要宣讲出世间法，因为世间知识太多了，佛陀没有必要过多宣讲。而且，这些暂时看来很重要的东西，实际上并不那么重要，因为从轮回中获得解脱才是最重要的，所以佛陀着重宣讲获得解脱的四谛法门。

今天在座的各位，再过二三十年，肯定会纷纷离开世间，而且一百年之后，我们绝对会一个不留，这是人生的必然规律。因此，希望大家通过认识无常，能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过，观修人身难得、寿命无常，可以断除对今生的贪恋；观修轮回过患、因果不虚，则可断除对来世的耽执。若能彻底断除这些执著，才能依次生起出离心、菩提心，成为真正的修行人。

世间上的快乐和享受没有实义，解脱才是永恒的大乐。且不说圆满正等觉佛果或菩萨果位的快乐，即使得到了小乘阿罗汉果，也不像世间快乐一样马上就毁灭了。因此，一定要希求解脱，中士道虽没有利益众生的想法，但是有自我解脱的愿望，（小乘行人就属于中士道。）有些人声称是学显宗密宗的大乘佛教徒，然而若没有考虑过众生，充其量只是中士道，就像小乘阿罗汉一样，只是自己希求解脱。

地狱的痛苦并非虚构，当我们在这里闻思时，无数的众生正在地狱中承受着无法想象的痛苦，这其中包括我们往昔的亲朋好友。他们曾为我们而造下恶业，如今正在地狱中遭受无量的痛苦。如果我们对这方面的道理生起了定解，那么自然会涌现出一种迫不及待想要立即修行的紧迫感，心中会想到：我以前造下了数不清的恶业，现在既然遇到了上师和佛法，那么其他的一切都变得不再重要，唯一重要的就是好好地忏悔，并精进地修行。

作为凡夫俗子，我们可以根据所学的法门选择相应的修行。比如学汉传净土法门的，会常念“阿弥陀佛”，修往生极乐世界的四种因；学藏传佛教的，不同宗派也有不同的修法仪轨。但最关键的是：修出离心，想要从三界轮回中获得解脱；修菩提心，这是大乘佛教的核心意义；修无我智慧，也就是万法空性。三者之间是次第性的，需要系统闻思，明白道理，并依靠上师窍诀来修持。这样逐渐就能找到真正的解脱之路。

在座的道友看破今世，舍弃家庭等一切来学院修行，的确非常不容易。看到你们一张张面孔，我时常会想：“这些人还是很有善根，很了不起。你们在家时，一个个都是父母的宝贝。多年来父母把希望寄托在你身上，可当你长大以后，头发就飞到虚空中去了。这样的话，父母心里也许会有一滴泪水，慢慢融进自己的血液。但这滴泪水是有功德的，随着你的修行增上，他们一定会得到利益。”

上师如意宝常谆谆教诫说：“今生和来世相比起来，我更重视来世。虽不敢说百分之百是为了来世，但大多数都是为来世的解脱做准备。”所以作为一个修行人，对来世的重视应当大于今世。你们不妨也看看自己：追求的目标是今生还是来世？在这二者之间，你打的是什么符号？大于号、小于号，还是等于号？

现在大城市里的人，每天都在忙忙碌碌、浑浑噩噩地过生活，可是到头来，人生几十年一晃就过，漫无目标地追求各种所需，真的非常无聊。你们这些来自大城市的人，对这种生活应该也深有体会，明白佛陀2500多年前说的轮回犹如火坑，确实是千真万确、真实不虚。就算你刚开始对此不太懂，但慢慢经历一些事情后，也能感受到这些金刚语的甚深内涵。

每当我们观察自己的内心时，我们就会发现，屡屡涌现出来的，多是难以克制的诸多烦恼，真正的善念实乃少而又少。即便偶尔生起将心识转向佛法的念头，那好不容易才生起的善念也总是一闪即逝、力有不逮。如果我们再转而观察人生的各种因缘，便会发现，即使自己诚心诚意地祈祷上师三宝，无意中也会遭遇众多违缘，本身的寿命也如同草尖上的露珠一样短暂无常，这些都会令我们心灰意冷。由此，我们才可以深切体会出高际必堕，积聚必散，有生必有死，有兴必有衰的深刻道理。并进而认识到世间的所有法则、轮回中的一切显现都是如此的不可依靠。因此，只有发愿从轮回当中解脱出来，才能真正摆脱痛苦的捆缚，得到究竟的利益。

世间人厌弃了世间，会失望，乃至绝望，最后可能去跳楼、跳崖，做出很多不明智的行为。佛教徒厌离了世间，会去追求更为高远的解脱目标。他们是要觉悟的心来看待一切，而不是因为看不惯世间，或者在世间走投无路，活不下去了。

在佛教内部，上等的出家人对世间产生厌恶，是为了追寻更高的人生目标。这是一种思想觉悟，并不是在世间过不下去了，不得已而为之。因为活不下去而出家，过得特别痛苦的，不是真正意义上的出家人。这样的出家人也许有，但不能代表真正的出家僧团，也不能代表学佛的真正目的。

“希求今生就是业际颠倒”这句话，对很多人来讲也许是当头一棒，理应值得深思反省。一个人若不懂得自我反省，就跟旁生没有差别了，旁生除了吃草喝水，根本没有思维辨别能力，可是人对自己的所作所为一定要观察：“我出家这么多年了，求学的目的究竟是什么？”假如只为了今生，那就是业际颠倒者，绝不能这样。以后为了来世的解脱，还是要做些准备，否则，只盯着人生几十年，目光就太短浅了，应该想到：我是希求解脱者，名闻利养没有什么价值。

毕竟学佛的因缘非常难得，有时站在城市的十字路口，看着来来往往、熙熙攘攘的人流，其中学佛的连万分之一都没有；相续中生起闪电般的善念、放弃一切到清净道场行持大乘佛法的人，更是少之又少。因此，你们应珍惜这来之不易的机缘，一定要追随往昔出世的诸佛、圣者前辈的足迹，尽量根除对受用和亲人的贪执，像鸟雀寻找当天食物一样，无牵无挂地唯一修持正法。

作为我们这些普通的修行人，更应抛弃对娑婆尘世一切名利的贪执。前人曾教诫云：“不结良因与善缘，苦贪名利自忧煎，岂知住世金银宝，借汝权看数十年。”如果不结下与佛法的善妙因缘，只是因苦苦地贪恋世间名利，而枉自担忧，备受煎熬。殊不知，一切自己所拥有的金银财宝，不过是让你暂且看守几十年而已，又何必执著呢？萨哈巴也说：即使芝麻许的贪执，也是轮回的因。

所以，我们应以如出囹圄、如弃枷锁般的厌离心，抛弃一切贪执。否则，不论你如何精进，终将徒劳身心。

通过抉择万法的本质，证悟了万法皆空，真正通达“我”不存在，这样的境界就叫涅槃，它是最彻底的快乐。

这种快乐，并不是像你买了一栋房子，第一天兴奋得不得了，过了两三年就没感觉了；也不是像你买了一辆好车，刚开始特别满足，过不久就没有新鲜感了；或者住在五星级宾馆里，刚进去时，“哇，好舒服”，但过了几天就习以为常了。世间有漏法所带来的快乐，都是短暂的，不具有稳固性，暂时你可能有一些感觉，但时间长了就没有了，甚至还可能变成痛苦。

我们要想成为真正的修行人，就一定要先看破今世。当然，光是口头上说也没用，务必要想方设法深深认识到：名声、地位、财富、快乐等世人希求的诸法，只不过是梦幻泡影，实际上没有任何意义。若能明白这一点，就会断除对今生的贪著，对佛法也不得不产生信心。所以，无论出家人还是在家人，都要认认真真修持此法。

前辈大德讲过，修行人无论出家、在家，对今生的名闻利养等没有兴趣，修行才会圆满成功。否则，一味贪著尘世间的琐事，永远无法从轮回的痛苦中解脱出来。所以，大家要彻底斩断此生的牵连，学修后世菩提，尤其是若想出家修行，一定要背离世间五欲。《本事经》云：“为厌背离欲，速证最上义，是真修梵行，非虚妄出家。”只有看破了今生欲尘，才会迅速证得最上义，这样才是真正的出家人，而外在的穿着、形象等，并不是出家人的追求。

持明大乐洲的一位弟子，每每讲到地狱的痛苦时，都会失声痛哭，以至于无法继续讲下去。他主要观修的就是地狱众生的痛苦。可是我们有些人听到地狱的痛苦时，反而嬉皮笑脸的。我虽然哭不出来，但内心确实非常畏惧。

无始以来，我们造下过无数的自性罪和佛制罪。在人生这短暂的几十年里，如果这些罪业没有如理如法地忏悔清净，那么未来当我们堕入地狱时，又将如何面对那无尽的痛苦呢？希望大家好好想一想。

现在很多人看不起小乘的出离心、比丘戒、居士戒，一提起这些就头痛，不愿意听，自认为是大瑜伽士，安住于自然本智中，什么都不执著。但这些人就像电影里的坏人一样，对善法不执著，对恶法却执著得很，由于自己还要干坏事，因而对法律一概排斥。其实这是不合理的，以别解脱戒或出离心为基础，真的很重要。修行人也应该观察自己，看愿不愿意从轮回中脱离出来，若连这种心都没有，那你学法的方向并没有搞定。

不过，现在大城市里的人，耽著今生的比比皆是，不说无上密法和大圆满的境界，甚至一讲起出离心，许多人也不能接受。所以，凡夫人最好不要高谈阔论、自以为是，平时听到简单的教言若都接受不了，那么更高的见修行果，对你来说更会遥之千里。

有的人在寺院听到佛音袅袅的诵经声时，心想一定要好好学佛，可是一回到家，时间又被无尽的琐事占据，根本没有学佛的空闲。因此，希望道友们无论遇到什么样的违缘，都要坚持自己当初的选择和决定。自己的事情应该自己做主，如果决定出家，那当然是最好不过的了。

就我个人而言，自从走了出家这条路之后，除了佛法以外，没有任何其他希求，正因为如此，生活中几乎没有什么烦恼和琐事。毕竟，社会也不可能让出家人参与世俗的各项工作，家庭也不会让一个出家人做这做那。

有些人认为：“身体是无常的，这我倒承认，但外面的世界那么广大，不可能一下子就毁灭吧？”确实，我们也没说它一两天就毁灭了，但其本体并非恒常，最终定然难逃无常的命运。明白这一点后，通过对比也可进一步了知，不管是所依的器世界，还是能依的身体和心识，最后都要示现无常，如此一来，自己对幻化般的世界会生起极大厌离心，而这种厌离心，就是修行的最好助缘。

有的居士，心里很想好好学修佛法，可是被家庭、事业、财产所累，实在是放不下父母子女，也害怕从公司、单位离开后，会很难维生。这也是为什么佛陀说，在家人修持善法的力量微弱，如逆水行舟。在家人整天为家庭忙碌，有很多事情要做，今天做的，明天也要做，明天做的，后天又要做，这样不断地重复，始终没有修行的机会。作为在家人，即使其他什么事情也不做，一天三顿饭也不得不做。而且还要经常招待来家里做客的亲朋好友，隔三岔五地应酬。宝贵的人生，全耗费在了琐事上。

对于上至天界、下至地狱的众多痛苦，我们一一思维之后，要发自内心放下今生的琐事，觉得世间八法、名闻利养没有多大意义，再怎么做也不过是轮回之因。汉地很多高僧大德，喜欢说看破、放下、自在，这在修行中确实重要。《开启修心门扉》的第一章，也是先讲了“舍弃今世”。这并不是我们特别消极，好像连基本生活都不会享受，而是以佛教更高深的智慧剖析时，这些享受都没有真正价值，所以才应该看破一切。否则，倘若死执不放今生的琐事，一直贪执各种世间法，那么即使表面上学佛、出家，装出一副修法的模样，也不可能踏上正法之路。

因此，我希望在座的佛教徒，尤其是一些年轻人，学佛不能只为求福报，求佛保佑自己身体健康、家庭和合、财源滚滚、官运亨通……其实，就算佛陀加持你得到了这些，人生只有几十年，为了追求这短暂的快乐而耗尽一辈子，值不值得呢？所以，作为一个佛教徒，理应为了今世和来世而修行、为了自己和他人而修行。如果没有这样，那根本方向就搞错了。

现在很多上师经常灌顶、传教授，虽然利根者依此可直接趋入普贤如来的果位，禅宗、密宗历来也有这样的历史，但对大多数人的根基而言，加行的定解更为重要。如果你对寿命无常生起了深深正信，对万事万物就不会有太大兴趣，生活上肯定有大的变化，以前你不知道终有一天会死，死时唯有正法才有利益，现在知道万法无常之理后，明白了生命的真相，对今世的名利地位，就不会有强烈执著，修持佛法也很容易成功。所以，厌离心的来源，主要是观寿命无常，若不了解这个道理，即使你表面上是个修行人，也只会天天忙于世间琐事，解脱没有什么头绪。

一切法因为无常，所以是痛苦的。

像这样从本性上认识痛苦，知道在人世间找不到真正的“完美”，可以让我们放下对生活的过高要求。佛教不否认幸福，佛教入世，就是要帮助人们获得幸福；而强调慈悲和无我的缘故，让佛教徒关心社会比一般人要强烈得多。

也正因为关心，佛教才更重视真理的传递，比如无常和痛苦。毕竟，人们不仅需要幸福，更需要面对痛苦的智慧。

《开启修心门扉》、《山法宝鬘论》中也讲过，如果没有看破今世，修什么法都不会成功。有些人只喜欢表面形象，剃个光头、穿个袈裟，就到处问：“我好看吗？”还有些人特别心急，一来学院就非要出家，我让他先观察四个月，但他死活不肯：“不行不行！不要说四个月，连四天我都等不了。可不可以今天剃呢？您看我僧衣都买好了，穿出家衣服太好看了，我一定要穿！”但你若没有看破今世，不要说剃光头，就算把耳朵剃了也没用。

实际上，有善根又具足正知正见的人，很容易接受地狱的存在，对堕入地狱会有恐惧之心，所以会极为谨慎地取舍因果，也会非常精进地忏悔和修行。而有些人则武断地否定地狱的存在，即使知道地狱存在，也会表现出无所谓的态度，认为：“地狱是否存在与我无关，反正我绝不会堕入地狱。我怎么可能感受那样的痛苦呢？”他们在这样的自我欺骗和自我安慰中，耗尽了自己宝贵的人生。当然，当烦恼和业障现前时，有些业即使不想造也难以避免。而且，地狱的痛苦远非我们分别念所能想象。总而言之，大家要明白，地狱是真实存在的。如果你对此抱有怀疑，应该和其他道友一起探讨，不要让疑惑的种子一直埋藏在心底。

世人云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”但是，修行人若能在静处发无伪菩提心，不仅可以利益自己，一样可以利益众生。

以清净心意幻供养诸佛菩萨，远远超过了以染污心供养世间七宝的功德。对上师最上等的供养不是财物，而是修行。

古诗云：“梦里堆藏总是金，一场富贵喜难禁。枕头扑落忽惊醒，四壁清风无处寻。”不要被金钱所带来的一些表象迷住了双眼，滚滚红尘中的富贵名利终究是南柯一梦。何苦于为了金钱而投机钻营，浪费了这万劫不复的人生？

所以，我们生起出离心非常重要，若能对轮回痛苦深信不疑，没有必要刻意提防恶业、欢喜善法，自然就会断恶行善。有些人喜欢在人前装模作样，假装禅修、念经、行持善法，但在人后肆意妄为，所作所为耽著今生，这就是没有出离心的表现。如果真有了出离心，你肯定每天都会精进，不会睡懒觉。尤其是一些佛教徒，行善力量极其薄弱，磕几个头就累得不得了，这是为什么呢？就是自己出离心不够。假如出离心够了，行持善法对他来讲是不得不做的一件大事，自然而然就会去做的！

现在很多佛教徒，只追求一些表面上的善行，若是念念经、放放生，这方面大家都很热情，但从根本上断除“我”的话，许多人都不在乎。要知道，我们来一次人间不容易，学一次佛法也不容易，假如没有依此而解决最关键的生死大事，那以后还要轮回多久才能遇到这样的佛法？这是不得不考虑的一个问题。

所以，学佛不能停在特别肤浅的层面上，毕竟做慈善、搞些简单仪式、表面上帮助别人，这在其他宗教中也有。佛教中不但有这些，还能让我们通过修行，认识心的本来面目，彻底解决生死大事。因此，希望在座的佛教徒，在这方面更应该关心！

当然，作为凡夫人，我们也不可能完全没有分别念。昨天一位老居士对我说：“我分别妄念特别多，要怎么办才好？”我说：“凡夫人不可能没有妄念，而且我们也没有必要强行压制念头。”其实在修行的过程中，有烦恼是正常的，感到痛苦或不快乐也是正常的，轮回的本性就是这样。最重要的是，我们要将心思放在解脱道上。

如果一个修行人没有看破今生，他的所思所想、所作所为从始至终都是在追求世间八法。这样的人与不学佛的人没有太大差别，根本算不上修行人，就算他看了《开启修心门扉》也很难相应。相反，如果一个人一直把解脱当作今生最重要的事情，那么即使他偶尔产生一些妄念和烦恼，这也是修行过程中的正常现象，不会有太大问题。

每一个人都是孤零零地来到这个世界。凡夫在佛教中有另一个名字，叫“异生”，就是指没有任何外界帮忙，只依靠自己来到这个世界。《无量寿经》里讲：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”所有人来到这个世界时，是一个人；离开这个世界时，也是一个人。表面上我们有家人有朋友，但实际上，每个人都是独立的——见解是独立的，行为是独立的，思想是独立的。只不过暂时跟一些人“合作”，成立了家庭，但从来也没有离开过孤独。

按照佛教的观点，每个众生确实很孤独，业力没办法转移给他人，也没办法委托别人来承受。但即便如此，我们也应该去帮助身边的人，这是一种勇敢。

真正的修行人，出家以后必须要断掉所有的关系，不然对方如果真的害了一场大病，你就会到我这里来求我准假：“我一定要去照顾，他已经在医院里了，上师你加持加持给我请个假，我明天一定要去看他，但是你放心，我会守戒律的，我们家里面的房子是分开的。”首先是这样说，但是到时真的会不会分开，真正能不能把握得住，作为凡夫人来讲面对对境的时候还有一种串习的习气。

佛教并非不承认快乐。唱歌跳舞，这在当下是一种快乐，但快乐会逝去的，变成痛苦，这才是佛教要提醒的无常之苦。

了解无常不是一件令人沮丧的事情。当你透过无常，看清世人所追求的快乐是那么短暂，甚至在享乐的同时还会造下罪业，导致将来的痛苦，你就会信赖佛陀所教导的真理，从而投入善的事业，追求永恒的、生生世世的快乐。

这种对于真理的认识和信仰一旦形成，将会带给我们随时可以回归的宁静，这才是快乐家园——在心里。

有些人刚生起出离心时，马上就想出家修行，任何人都劝不住，原因是什么呢？就是他看到了万事万物的真相，没有时间再等了。反之，如果你没有产生这种念头，还是会照样贪求世间的一切。所以在这方面，修行人与世间人有一些抵触，如果你无常修得特别好，定能看破世间万法，就像胆病患者见到油腻食物一样，对此没有任何兴趣，唯一只希求解脱。

要知道，对一个人来说，最重要的并不是研究外境的形形色色，而要从生死轮回中获得解脱。关于这一点，《法王经》中有个很好的比喻：一个人身中毒箭、剧痛无比时，若及时把箭拔出，疼痛会很快消失；但若不把箭拔出来，只是一味追究箭杆出自何山的竹子，箭尾出自什么鸟的羽毛，箭是谁射来的……这样一一观察下来，人早就活不成了。同样，我们在短暂的人生中，了脱生死最为重要，如果把这个弃之不顾，而去详细研究宏观世界、微观世界，那穷尽一生也不够用。

作为佛教徒，我们追求的不是别的，而应该是解脱。假如你真的有了无常观，对世间财富并不会特别希求。记得《正法念处经》中有一个教证说：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”这个讲得非常好！真正有智慧的人，对美色、钱财、享乐、豪宅等，根本不会贪著。因为这些都是无常的，跟解脱比起来不值一提。所以，古往今来许多高僧大德，可以把这些统统看破、放下。包括现在很多在家人，修行到了一定时候，也知道追求身外之物没什么实义，那希求解脱的出家人就更不用说了。

今天早晨，我的闹钟没有响，我本来觉得应该起床了，但转念一想，闹钟还没响，应该还可以睡一会儿，结果醒来时已经比平时迟了半小时。你们有些人可能也有过类似的经历，正沉醉于美梦时，即便闹钟响起，也不愿从梦中醒来。实际上，正如《四法宝鬘论》中所讲，我们的生活，就像是一场将要醒来的梦。有时观察人们的所作所为，会深感厌离，他们被常执邪见所缚，认为自己的身体、家庭、事业和生活将永远持续，结果整天忙于追逐那些毫无意义的琐事，在这样的执迷不悟中虚耗了宝贵的人身。

所以，发心出离轮回非常重要，但大多数世间人，对此麻木不仁、毫无感觉。甚至一些佛教徒，学佛也只流于表面，从来没有深入过，不说大圆满、大中观，就算是共同加行中的轮回痛苦，他们也一点感觉都没有。然而，这种人却常喜欢夸夸其谈，甚至把自己当成佛陀，做一朵莲花坐在上面，就觉得已经成佛了。在他们眼里，佛菩萨相当于成功的企业家或富翁，除此之外，也没什么功德可言。但我们作为深入佛法的人，一定要对佛陀有信心、对轮回有出离心、对众生有大悲心，在这样的框架内，修行才会有希望。否则，只是理论上了解一下，离真正的佛道还比较遥远。

我看城市里的人，说难听一点，像蚂蚁窝里的蚂蚁一样，每天都是自私自利地忙碌。每次在香港的街上都有这种感觉，好像每一个人的心里就是“我我……”，帮助他人的心丝毫没有。当然也并非每个人都没有，但大多数人从早到晚都是为“我”而奔波。第二天又重新这样，这就叫轮回。从小到老之间一直不断累、累、累，最后死的时候已经不累了，那时正式休息，大休息了。

世间很多人这样不知取舍，非常可怜。应该让他们懂得佛法、学会取舍。当然，不一定所有人都要信仰哪个宗教，佛教不是控制人的宗教，只要每个人的内心往善的方面改变就好。

无论是南传佛教、北传佛教，还是藏传佛教，在教义上并没有差别，因此，我们都应该懂得十二缘起，更要懂得轮回流转的痛苦，诚如《法华经》中云：“三界无安，犹如火宅。”因此，打破轮回，应该是每一个人的奋斗目标。

那解开轮回的密码究竟是什么呢？实际上就是无我空性。如果没有空性的力量，我们就没有办法断除轮回的根本——无明。我们能在今生得到人身是非常不容易的，但今后是继续在轮回中流转，做牛做马，还是烧毁无明的种子，从而获得解脱，这完全取决于自己。

我们放眼整个世界，说实话，即便是为数不多的学佛人中也有很多不是修行人，包括我们在座的金刚道友，很多人的目的如果是要逃避城市中生活的艰辛，为即生中过得开心一点，或者只想得到锦衣玉食的享受等，就是没有看破今世的象征。所谓的看破今世并不是要节衣缩食，天天都只有苦行，我们苦行过程中肯定是需要衣食，这一点没有否定。但是最关键的是心中对现世所有的亲戚朋友、眷属财产无有贪执，这样才可以说明你有看破今世的境界，所以说所谓的看破今世不是表法，而应该是心法。

其实不说中观、密法的甚深教义，即便是现在所讲的无常之理，很多人恐怕也接受不了，更不用说去付诸实践了。一个人若对无常观得起来，就会觉得世间万法无实义，唯有修行最有意义。如同以前学《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》时，很多人的出离心、解脱心相当强，这样才能变成真实的修行人。否则，纵然你办了皈依证，发了菩萨戒的戒本，但内心跟以前一模一样、丝毫没有改变，那也没有多大意义。

其实，无论你拥有多少财产，都免不了遭受最初积累、中间守护、最后增长等无尽痛苦。诚如佛陀亲自授记的怙主龙猛所言：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”现在许多人日日夜夜绞尽脑汁，希望通过白手起家，有朝一日能变成富翁，这种愿望固然美好，可是真正成功的却屈指可数（积财）；即使中间有了点财产，也要拼命去守护，生怕一不小心就被偷了（守财）；光是守护还不够，还想在此基础赚更多的钱，并将其作为一生幸福的保证（增财）。因此，为了这些财产，人们始终非常辛苦，根本不了解它无有实义，是一切祸害、痛苦的根源。

有的人在喇荣待了一段时间，却没有出家的想法，下山之前信誓旦旦地说：“我回去后，一定要好好背诵、做功课！”结果到家后没多久，就将自己的誓言抛在脑后，每天随着周围的环境而转。那时，人已经被卷进了业力的漩涡，再想逃脱，为时已晚，最后只得随波逐流、浑浑噩噩地度过一生。尤其是现在末法时代，如果没有坚定的出离心，一味地随顺社会和周围的环境，修行很难成功。

十二缘起当中最关键的就是无明。所谓的无明，就是“我”和“我所”。因为“我”和“我所”并不存在，但是众生却认为它们存在。如果斩断了无明，那以后就不会感受轮回流转的痛苦，就像阿罗汉一样。很多出家人、在家人修行的目标就是斩断无明。如果斩断了无明，以后就再也不会产生轮回，但如果没有斩断，那即使一直做善事，也依然会在轮回当中流转。

因此看破很重要，所谓的看破并不是外面形象上的一种行为，一定要在内心中观察自我。我想噶当派修行人的传统是非常好的，现在大多数人都是人云亦云，随波逐流地跟随他人转，凡有灌顶、传法，大家就会一窝蜂跑去，但是到底心相续中有没有一个稳固的基础，从来没有观察，这是很遗憾的事情。大家应审慎地深思啊！

如今不学佛的人特别多，学佛的人即使有一部分，但包括出家人，常观想轮回痛苦并心怀恐惧、随时随地害怕堕落的，也寥寥无几。大家不妨观察一下身边，真正的修行人又有多少？然后再看看自己：学佛之前你怎么做的？学佛之后有没有观过轮回痛苦？这些值不值得观想？该不该观想？……我们不是旁生，只要有吃有穿、生活有着落就可以了，而作为一个人，我们更需要考虑的，是自己要随业力前往后世，后世和现在一样害怕痛苦、希求快乐，倘若现在不用修行来维护自己，将来必定会感受漫长的痛苦。所以，修行确实十分重要，而若要修行，前提必须是通晓最基本的佛理。

作为大乘修行人，我们必须培养菩提心，而菩提心的前提是出离心。要培养出离心，首先需要深刻认识到轮回的过患。只有当我们对轮回的本质和因果有清晰、全面和彻底的认识后，我们的相续中才会生起真实无伪的出离心。否则，出离心很难真正生起。如果连出离心都未到量，也就不可能真正生起菩提心和大圆满、大手印的境界。因此，对于修行者来说，首先要让相续中生起真实无伪的出离心，而这就需要我们先了解和洞察轮回的真实面貌。

下面我们继续讲看破今世的道理，昨天已经讲了尤其作为出家人一定要有看破今世的境界，没有这种境界，仅仅是穿着法衣，剃了头发不算是出家人，所谓的出家人是内心中真正能看破的人，心没有出家，只是身体出家，过一段时间就会还俗与世间人同流合污，因此，一定要从内心中观察自己是不是真正的出家人，详细地用《开启修心门扉》的教言来衡量自己。

如今讲三恶趣的痛苦，是为了引发大家对轮回的厌离心。其实这种心并不难生起，有时依靠一种简单的因缘就可以。前不久有个道友问：“若想在相续中生起出离心，需要观修粗大的无常，还是细微的无常？”当时我回答：“粗大的无常。”事后我又再三琢磨了一下，确实，许多大德因生起无常观而出家，但他们当时不一定抉择过万法的微细无常。我们都知道，按照小乘的观点，最微细的微尘和最微细的刹那是实有的，不承许为空性，但即便如此，也并不妨碍他们厌离轮回而获得解脱。因此，观修粗大的无常，照样可以生起出离心。

有些人特别爱重名声，为了美名远扬，付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用？即使你在全世界无人不知，但当死亡来临时，名声又能带给你什么？诚如《不退转法轮经》所云：“若有重名誉，是名远菩提，是声犹如响，分别故多种。”假如特别重视名誉，此人则已远离了菩提，因为名声如空谷声一样，没有任何实义，只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此，作为一个修行人，不管出家还是在家，若要看破今世、希求解脱，最好不要特别耽著名声。

可是现在很多人，人身难得和寿命无常的基本概念都不懂，但却自诩为是一个大修行人，更不要说当大成就者和大瑜伽士。而“法心是否相融”也并不在于你有没有神通、神变，能否欺骗信众或者能否得到别人的钱财。你的一切目的是不是为解脱，如果答案是肯定的，那暂时你享受生活，戒律中也是允许的，如果心中对此无有耽执，戒律中说五百层的高楼大厦也可以享用，价值昂贵的衣服和食物也可以受用，小乘戒律里是这样讲的。关键是我们对此有没有执著。

有些在家人，比如在学院当中的一些居士，他们还没有完全看破。但是作为出家人最好不要经常去家里看望母亲、看望父亲，看望这个、看望那个，去的次数越来越多，最后慢慢地被家人束缚，自己也没有修行的机会了。既然你已经出了家，身体出家，心也应出家，在寂静山里面修持佛法。只有这样才是完全正确的行为，尤其是作为出家人抛弃故乡非常重要。

年轻人尤其应该了解一些生命的道理。现在有很多年轻人，对生命非常茫然。他们小时候忙着学习、考试，中年时为了家庭、财富、孩子而奔波，而老了以后，体力、心态都大不如前，那时再想重新思考人生，思考生命的价值和延续，恐怕就非常困难了。

如今有很多年轻人，就是这样在忙忙碌碌、浑浑噩噩中度过每一天。在参加世青会的这几天里，大家也许会意识到：生死大事确实很值得思考！但世青会结束以后，可能又随着世间各种各样的文化而随波逐流，身心不由自主地被卷在波浪当中，无所适从。所以说，轮回可怕，业力更可怕！

另一方面，我们不要把佛法想得很简单，认为学佛像吃止痛片一样，只是暂时控制烦恼。实际上，佛法的最重要作用是解决生死大事。一个人如果没有了脱生死，生生世世都不可能获得真实的安乐，会接连不断地感受各种痛苦。我们可以看到，不论哪个国家的人，也不论有钱人还是没钱人，都有很多痛苦。而唯有依靠佛法，才能彻底摆脱这些痛苦，因此从解决生死大事层面，佛法才展示出独特的威力。

人生无常，何时离开人间都不知道，因此，如果不管来世，仅仅是即生中的寺院开光，要请很多的高僧大德，热闹非凡，对有些慕名而去的众生来讲也许得到一点利益，但是对自己来讲，希望大家还是以后少搞世间八法，对自己的介绍和宣传，我觉得没有很大的利益，最终回忆起来自己都感到后悔。如果你根本不想关心死亡，这就是非常愚痴的行为。

现在的人全部要按照热振寺的传统和规矩来行持是多么的困难，为什么呢？以前古代的高僧大德确实能做到抛弃故乡、斩断亲友的关系、抛弃未观察的财物，他们真正能做得到，热振寺奉行这种传统。可是现在的修行人既不断亲友的关系，也不抛弃故乡和未观察的财物，所以很多修行人刚开始听《开启修心门扉》的时候，就把家里所有的东西全部扔掉了。男众当中也有，女众当中也是有，但有时候还是要观察，没有观察最后后悔也不知道。我们刚开始讲的时候天气不是那么冷，有些人将被子、衣服全部转送他人，后来天气冷的时候又想买，又没有钱，也很痛苦，所以还是要经过观察以后再抛弃。

所有事物都是无常的——世上没有不散的宴席：家人、感情所带来的快乐是无常的；新加坡像天堂一样，是个非常美丽的国家，但这里所有的人百年之后都不在了，会换成另一批人；财产的主人也是不断变换的，不要认为买下一栋房子，它就永远是自己的，其实人能活多少年呢？很多富翁现在名下有上亿资产，但这些资产的主人却不断更换……一切美好的事物到最后都是无常，一旦无常到来，就不会令人快乐。所以佛教中讲，凡是无常的法，一定会带来痛苦。

驱赶牛马过河的时候，首先应该毫不犹豫将它们撵过去，否则对于面前湍急的河流，有一个牦牛感到害怕，它们就都不愿意过河，停滞不前，这个时候你再强力驱赶，它们也根本不会过河而立即返回。

所以，我们作为修行人首先一定要下定决心强烈断除，否则如果首先犹豫不定，没有出家或者没有看破今世的话，后来别人怎样规劝你好好修行，还是起不到作用，修行就不会成功，我们的心跟牦牛的心并无二致。

从暂时的意义上来讲，世间高校、企业所提倡的禅修是非常有意义的。它能够帮助我们提高免疫力、记忆力、创造力，对健康、事业都有积极的帮助，希望大家能多多禅修。但我们要想从生死轮回当中获得解脱、涅槃，禅修就一定要与“无我”和“空性”的智慧挂钩。因此，佛教的禅修非常强调“寂止”和“胜观”，也就是“奢摩他”和“毗婆舍那”。

寂止指的是不被分别妄念所干扰，让心安住下来；胜观指的是了解这个“心”到底是什么样子，换句话说，就是认识心的本来面目。如果没有认识心的本来面目，只是让心安住，我们只能借由禅修暂时转生到天界，但这依然和凡夫一样，没有脱离轮回。所以，禅修一定要以空性、无我的智慧摄持。

在思维轮回过患时，大家应对轮回中的各种景象产生厌离心，并在此基础上逐渐生起从轮回中解脱的出离心。如果连厌离心都没有，总认为轮回是美好幸福的，那怎么可能会想从轮回中解脱？出离心和菩提心是关键中的关键，缺少这两个关键要素，修任何法都不可能成功。因此，对修行来说，打好前行基础是最根本而重要的事情！

如果我们不贪执今世的一切，以逍遥自在、顺其自然的心态来对待，那么就是今生中的所作所为转成佛法，也可以说我们的修行万事大吉，不管修什么法都可以成功。所以，要看是不是对今世看得特别重，如果是这样，修行肯定不会成功。法都非常殊胜，只是我们自己的资格还没有达到学习此法的界限而已，因此修什么法也不可能按照你所想象得那样去实现。如果对世间八法，有也不特意去破它，没有也不特意地去希求它，一切修行自然而然就会万事大吉。

虽然很多人想要过上某种幸福的生活，但获得了这种生活后，心中又会产生更多的渴望，因为对幸福的追求是一种欲望，永无止境。可能你原本觉得，拥有一个美满的家庭就是幸福，但当你拥有了家庭后，又想去获得更多的财富。由于欲望没有断除的原因，新的欲望会接踵而来。比如，当你有了一套房子，你可能又想要一套更大的；当你有了一百万时，又想去挣两百万、三百万，还得是美金。欲望越来越大，到临终时也不会满足，更不会得到真正的幸福。这就像追逐彩虹一样，追了很久，抬头一看，却发现彩虹依然在远处。

从自身利害的角度看，三恶趣的痛苦极其难忍，一旦堕入，将在漫长的时间中感受无法想象的痛苦；另一方面，依靠恶趣的身体，对众生也做不了什么利益。因此，我们一定要发愿：“愿我永不转生三恶趣，愿生生世世获得暇满人身，以此弘法利生。”发愿的力量非常强大，平时哪怕在佛前供上一支香或磕三个头，也要这样发愿。

当然，没有学过佛、不了解轮回状况的人，一遇到变故，就会觉得天昏地暗、万念俱灰，而稍有修行境界的人，则绝不会如此。所以，我们作为修行人，每天要好好思维这些道理，通过以上的比喻、案例，真正体会到人间的痛苦。倘若你能从心坎深处认识到“世间一切不离痛苦，没有一个安乐永恒不变”，从而息灭对世间万法的贪著，乃至对整个轮回都生起恐怖心、厌离心，那你的修行肯定会成功。否则，不了解三界轮回的真相，只是表面上用些高深莫测的术语维护自己、安慰自己、赞叹自己，恐怕没有多大意义。

所谓修行，一定要想方设法改变自己的心。只有对轮回生起出离心，刹那也不愿意呆在这里，就像胆病患者厌恶油腻食物、犯人厌恶黑暗的监狱一样，修行才会圆满成功。

我们虽然不会贪执地狱、饿鬼、旁生界的生活，但会贪执人天界的财富、名声、快乐等福报。如果有了对今生或来世的贪执，将很难真正生起出离心。

作为真正的修行人，相续中一定要有一颗出离轮回的心。什么叫出离心呢？就是不贪执轮回中的一切，包括世间的荣华富贵、名声地位等等，一心只想获得解脱。

我想我们这里的有些修行人如果没有出家、没有依止法王如意宝的话，可能还是为家庭和生活而痛苦。现在看来很多人对世间八法看得很淡泊，已经具有一定的境界，这一点是令人羡慕的。我们看到忙忙碌碌的世间人天天为无有意义的琐事奔波，心里面只生悲心，一刹那也不会生羡慕，这就是我们现在获得的境界，也是上师三宝的加持力所现。

华智仁波切的有些教言中也说有修持大圆满九年也无济于事的情况，并不是大圆满没有加持和功德，只怪我们大圆满的基础没有打牢，虽然法很殊胜，但是我们修大圆满的目的就是我即生当中获得佛果，我要尽快飞往清净刹土，我自己获得一种快乐，具足这种自私自利的世间八法之心离成就遥不可及。所以，不管你是什么身份的人，一定要看破今世，修行才会无往不胜。

作为修行人琐事应该鲜少，应当像野兽一般，除了希求食物以外就别无所求了，而修行人除了修行以外任何琐事都应断绝，曲恰堪布就是这样的一个人，法王如意宝也是如此，每天就是讲经说法。华智仁波切的一个教言中说：“牦牛睡在草地上的行为，你难道没有看到吗？除了方便和吃喝外，其他不是你的行径。”因为牦牛除了吃草以外不会再有其他事情，真正的修行人除了修行和吃喝等必要的事情外，其余的事应当鲜少，如同野兽一样住在寂静地方，这很有必要。

放眼当今社会，说实话，许多人的行为没有丝毫意义，人生如此短暂，为了财富、名声而付出一切，到头来又能得到什么？只要一想，不少人应该有所领悟。然遗憾的是，还是有相当一部分人，想法与我们截然不同，你给他指出一条光明、快乐的金光大道，他反而认为你精神有问题，质疑你动机何在，对于这样的人，我们也无计可施。

但不管怎么样，愿意接受佛教的人，希望你们好好思维轮回的痛苦，并通过不断串习，发自内心对此有所认识。若能如此，佛法的许多境界，包括密法的超胜境界，自然会在你心里显现出来。否则，不经过次第修行就想开悟，除了个别利根者以外，一般人又谈何容易？

我常看到许多修行人，心里愿意好好禅修、好好修学佛法，但问他为什么这样做时，答案往往是耽执来世的快乐、不堕恶趣，就像其他宗教徒一样，希望自己上天堂，或往生净土享乐。这种现象非常令人遗憾，倘若你没考虑过来世的解脱，只是一味希求即生的快乐、健康、无病，或者来世升天享乐，那并不是真正的修行人。因此，大家一定要把追求解脱放在首位。

现在很多佛教徒，开口闭口说自己是某某大名鼎鼎活佛的弟子，得到过至高无上的时轮金刚的灌顶、密集金刚的灌顶，得过大圆满的灌顶。当然从末法时代浊世猖狂的角度讲，能够得到如此殊胜的灌顶当然是值得随喜的事情，但令人担忧的是，他的相续中究竟有没有一个起码的看破今世之出离心和利益众生之菩提心呢？如果连这一点基础都没有，得再殊胜的妙高灌顶也恐怕是空中楼阁，虚无缥缈无有实义。

但从深度上讲，苦集灭道要解决的是人生的根本痛苦，痛苦的根源是无明和烦恼，解决的方法是证悟道谛，现前的结果是一种最快乐、最永恒的寂灭。应该是这样四个层次。

世间跟这四个层次比较对应的，还有病的比喻：比如我们病了，要知道病的根源，然后找医生开药，最后痊愈。这在弥勒菩萨的《宝性论》中讲得比较清楚。

其实在生活中遇到任何问题，都可以按这四个步骤来解决。比如跟家人吵架了，特别痛苦；就去分析吵架的根源，可能是因为误会、不理解，或者自私；然后寻求解决的办法——自己心里大概知道是什么；最后得到和平、快乐的家庭关系。

我们要断开牵连，第一是对上师三宝生起信心的刀背，信心就像刀背一样，没有刀背的刀子不是真正的刀子；第二是要具备锋利的智慧。具有智慧和信心才可以断除今世的牵连，没有智慧只有信心，只可能在短暂的时间中对上师三宝有信心，认为自己一定能看破，但是没有智慧的缘故一切都成为不一定。如果只具备智慧而没有信心，虽然很聪明，但是对上师三宝的教言不一定能生起信心，上师说的和三宝的教言自己也会说，所以必须要信心和智慧兼而有之才能看破我们现在所谓的今世。

在座各位于修行过程中，也应该扪心自问：“我现在修加行，是为了今生，还是为来世？若为了来世的话，是想获得善趣的快乐，还是希望从轮回中永远解脱？”这个相当重要。因此，大家一定要祈祷上师三宝加持自己，对人天安乐没有任何兴趣，唯一就是想从火坑般的三界中得到解脱。《业分辨经》说过，三有之苦，犹如毒药、猛兽、野人般恐怖，没有什么可贪著的，必须想方设法从中出离。当然，“超出三界”、“脱离六道”，口口声声谁都会说，但你真正的目标是什么，还是应该仔细观察。

如今很多人特别可怜，他们连后世都不承认，更不要说为此去造善业了。即使造了一点，也只是为了今生利益，对来世想都没有想过。不仅在家人如此，包括极个别法师，对后世也不太重视，他们只提倡今生善有善报、恶有恶报的简单因果概念，除此之外，言行举止中根本没有考虑过后世。其实，人一天的时间很短，一生的时间却很漫长，同理可知，我们一世怎么过都无所谓，但遥遥无期的生死轮回，确实应该值得三思。

华智仁波切在相关教言书中讲：偶尔的出离心是不稳固的。比如，今天遇到一位上师听了一堂课，马上把家里的所有事情全部放下来，急急忙忙下决心要出家，这是不明智的。佛教要求再三观察，古今中外的很多高僧大德都是这样做的，一个人要出家，要观察好多年、好几个月，因为只有心里真正产生出离心时才可以。

我们认为今生最落魄、最可怜的那种痛苦，与三恶趣的痛苦相比，还是有一定的差别。所以，我们应该这样思维：轮回本来就是痛苦的，但我们所遭受的痛苦与三恶趣的痛苦相比，还是可以忍受的。这对一些修行好的人来讲是很重要的。比如，我身体特别痛，或者有很多不顺利的事情，心里很痛苦，此时我们想这些痛苦与地狱、饿鬼的痛苦相比算什么。这样的话，苦受就不会那么强烈了。

我们修法不成功的原因是什么呢？很多人说：“我在这里已经待了很长时间，但是好像大圆满没有那么殊胜，我一点验相也没有，现在看来我的贪嗔痴越来越增长，说明这个法不殊胜啊。”好像自己完全没有任何错误，把所有的过错归咎于高深法门上，但实际上是没有看破今世的缘故所导致，贪恋一直束缚相续，很多人不知道这个道理，所以大家应该追本溯源。

不过出家的功德很大，很多人在出家时都会遇到违缘，可能这也是释迦牟尼佛如此示现的原因吧！《大乘本生心地观经》中云：“若能发心求出家，厌离世间修佛道，十方魔宫皆振动，是人速证法王身。”而且，我们发心出家，厌离生死而修学佛道，魔王波旬的眷属就减少了，所以它会以嫉妒心制造各种违缘，比如：让家人抓你，让亲朋好友劝你等。因此，很多刚出家的人，心中都会产生犹豫、烦恼。若心不坚定，魔王就获得了胜利。

很多修行人这样讲：“我修了很多法，依止了很多上师，现在还没有成就，好像我修行越来越退步，为什么是这样？上师你可不可以给我打个卦、算个命？”我可以告诉他说一千遍也好，道一万遍也罢，观察自己看破今世没有，如果你没有看破今世，你求再大的法也于事无补，你依止再大的上师，法王的法王，法王的主席也不一定起到作用。学校里面的老师再好，学生一点也不精勤的话，老师相续中的知识也不可能传播到学生的心地当中。因此首先要看破今世。

如果我们心的相续对世间万物兴致索然，利他的菩提心兴味盎然，在这个基础上对大圆满的信心、觉受、证悟、觉悟会自然而然生起来，那时候不管你怎么贫穷，怎么难看，但实际上你是真正有福报的人，是否有福报应该从这方面来计算。所以世间人和修行人的说法是不相同的，很多人说自己没有福报，没有供养的钱，但实际上真正有福报不是外相的经济和名声上，而是真正在自己的内心当中。在座的金刚道友中我们公认的没有福报的人，如果他有纯洁的信心，还有很坚固的出离心和稳固的菩提心，那这个人真正是有福报的人。

讲到米拉日巴这个故事，我就想起汉地的现状：若家中有个出家学佛的人，全家人都觉得没面子，跟谁都不敢说。若有人问：你孩子呢？就会撒谎：我孩子死了，他出差了，他在外地工作，他出国了等。甚至认为比当乞丐还不如。其实，这是不需要惭愧的。在藏地，若家中有一个出家人，全家都觉得光荣，见到谁都愿意讲；若出家人还俗了，全家人都没面子，在别人面前也抬不起头来，更不好意思说。因为，真正的出家修行人就是优秀的教育工作者，他对家庭、社会的贡献是非常大的。

我本人也曾努力寻求世间的幸福。不过学习佛法后，逐渐认识到世间的幸福并不可靠，它短暂虚幻，终归破灭。

佛教中讲，人生有三大苦：苦苦、坏苦、行苦。我们感受的每一种快乐，都在不断变化，虽然当时感觉很开心，似乎幸福的生活拉开了帷幕，但很可能这份快乐正悄悄酝酿着痛苦。所以，世间快乐的本质是一种“坏苦”。

后来我逐渐发现，值得每个人追求的是出世间的快乐，它是一种真实的快乐。

当然，对于轮回的这些痛苦，绝不能只限于表面听听。现在许多法师和居士都会说“轮回是苦海”，一般世间人也常讲“人生皆苦、五蕴皆空”，但他们对轮回到底有没有厌离心呢？这一点非常关键！我们作为修行人，务必要从内心深处去体会这些痛苦，明白轮回没有实义，对此要达到坚信不移的程度，并发愿来世千万不要再堕入轮回。

念咒语是为什么呢？就是为了身体健康，但短暂的只留驻几十年的身体健康也好，不健康也罢，反正总有一天会倒下去的，但实际上很多人不懂这个道理。很多人特别喜欢隐藏钻营今世的念头，隐藏起来甚至自己都不会发觉，自以为是修行人，常扬言：“我现在在喇荣已经呆了五六年了，我这个修行人很不错的。”但实际上可能作意的成分大都是关心今世的，关心今世时自己也不发觉，其实内心当中还是藏着狐狸一般的今生的念头，一个小小的念头中也夹杂这个念头。

总而言之，你们应当明白：第一、轮回六道确实存在；第二、必须要从中获得解脱。今天讲的就是这两个问题。如果你对这两个问题有所怀疑，就应通过闻思来探讨、辩论；如果你没有任何疑惑，坚信“轮回肯定存在，轮回中没有任何快乐，一定要获得解脱”，以这样的心态来修行，那么它的力量很强大，会让你迅速斩断对今生来世的贪执。否则，我们若执著今生的钱财名利、来世转生善趣享乐，修什么法都不会成功的！

佛法不离世间法可以解释为佛法度化众生，可以随顺众生的意思，作为大成就者当然可以随顺众生，到世界各地弘法利生，随机说法，从这个角度来讲是佛法不离世间法。但是对一般的初学者而言，佛法与世间法有很大的差别，可以说水火不相容。

我们佛教徒认为世间人真是迷糊可怜，所作所为这样的愚不可及。他们世间人认为我们佛教徒真是愚笨至及，头发那么好看却全部剪掉，简直笨得无以复加。他们和我们观点不同、行为不同，行持的方向也是不同的，这样一来，世间法和出世间法怎么能一起行持呢？因此无著菩萨也是告诫我们最好不要把世间法和出世间法两者混为一谈，你要么做一个世间人，要么做一个修行人，修行人搞世间法就不庄严。

很多道友回到城市里后，天天在家里看电视、玩手机、逗小狗。有些家人还好，不反对；有些家人一边放任他玩，一边生邪见：“你看他都出家了，还是这个样子，跟我们没什么差别，只是少了头发而已。”其实，在家人很聪明，很容易发现出家人的不如法行为，但他们当面不说，“没事没事，你好好吃饭”。所以，真正的佛子远离故乡后，要像个修行人。

以前的高僧大德没有手机、网络，但是现在，一些人、尤其是老年人，身体到了寂静地，心里却一直挂念着家里：“我的宝贝孙子怎么样了？他读书没有？现在学习如何？你们要好好对他啊！”这样的话，还不如回到故乡，待在家人身边。

这么多年来，我一直在学习、研究佛法，但确实找不到地狱不存在的理由，想要论证这一点也非常困难；而地狱存在的理由却数不胜数，比如佛经的教证、高僧大德的《地狱游记》、能回忆前世者对地狱痛苦的诸多讲述等。

而很多人刚开始学习佛法时，可能会对地狱的种种描述产生怀疑，比如地狱众生的寿量有数百万亿年等。因此乔美仁波切在《极乐愿文》中讲忏悔时专门讲到：听到地狱众生的寿量、感受等时，产生怀疑的罪过比五无间罪还大，因此一定要好好忏悔。所以，我们虽然很容易产生这种怀疑，但是这种怀疑也可以用智慧来剖析，这也是很重要的。

大家都知道，痛苦的感受，其本性肯定是苦，这叫做苦苦。而快乐——我们正在感受的快乐，由于它处于不断的变化之中，很快就会消失，其本性也是苦的，这叫做变苦。还有一种不苦不乐的感受，表面上好像没有什么痛苦，实际上就像身上长了脓疱，只是暂时没有发作而已，但只要这个脓疱存在，终有一天是要发作溃烂的，其本性依然是痛苦，这叫行苦。

佛教常说，人生的一切都是苦。也就是说苦苦、变苦和行苦，这三大苦充斥着我们人生的整个过程。生命的本性只有一个字：苦。虽然每个人都在努力追求幸福，但却不知道幸福的本质其实是痛苦，根本不值得我们付出巨大的代价去争取。

一旦明白了佛教宣讲的这个甚深道理，对幸福的理解会更加深刻，更加理性，炽热的心会慢慢变得清凉。

不观察的话不觉得，但只要详细去观察，就会发现人们内在的悲心、利他心、知足少欲等精神财富越来越少，对外在的奢望、希求、恶意越来越厉害。这样一来，即使公安局等部门每年招的人再多，也无法力挽狂澜，甚至有时他们自己也贪污，变成了坏人。

相比之下，我们山里的修行人，除了简单的衣食以外，没有其他俗世的目标。也许在世人眼里，这种生活很痛苦，但实际上我们精神上的快乐，远远超过大城市里的大富翁。所以，道友们修行时要多反观自心：“在这个世间上，我活着的目标是什么？旁人的所作所为又是为了什么？我应当选择和坚持什么？……”用自己的智慧观察之后，相信不难得出正确的结论。

所以，通过这次学习《前行》，希望大家能发自内心地看破世间，真正做到看破、放下、自在。看破什么呢？就是看破今生和来世。如果你把今世看破了，却希求来世转生天界，或成为更漂亮、更富贵的人，那还是没有意义。因此，我们要像《三主要道论》中所说：修人身难得、寿命无常，以看破今生；修轮回痛苦、因果不虚，以看破来世。只有看破了今生和来世，才有机会生起出离心。有了出离心，修什么法都很容易。

很多人修行与行为完全不一致，自私自利的心断不了，看破今世的心也生不起来，却想获得成就。学佛的目的是什么？就是开天眼、发财等等，这是我们坚决反对的，现在很多人皈依三宝就是这个目的，除此以外真正想为利益众生而获得解脱的人只是凤毛麟角。你们以后回到自己家乡的时候就看得出的。本来我们佛教徒就非常少，像白天的星星一样，然而佛教徒当中真正能发得起心的人恐怕更是少之又少，包括跟某些出家人接触的过程中，他口口声声中就表露出一种无知，你会发觉这个人的相续中根本没有出离心，菩提心更是无从谈起，连看破今世的心都没有生起来，他学佛的所作所为就是为了眼前的短暂今世，这样怎么可能修行成功！

麦彭仁波切在《君规教言论》中所提到的知恩图报与此处的作为修行人应该感恩戴德的说法有所不同，为什么这样讲呢？虽然作为修行人应该知恩报恩，但是在世间法上的知恩报恩对我们来讲不大重要，二者应该详加分析：倘若一个修行人始终为了报答别人的恩德而在世间做非法行，他终究没有解脱的机会，会一直沉溺于贪嗔的泥沼中不能自拔。

上述人类的这些痛苦，我们触目可及、不难想象。而天界、非天、地狱的痛苦，尽管肉眼暂时看不见，但通过教证也能了知。所以，学习这些道理之后，大家应当明白：在三界轮回中，无论转生于何处，都不会有丝毫快乐，千万不要对轮回有任何指望。就像一个监狱里的人，生活条件再好，也毕竟是监狱，不如回家自由。同样，我们轮回中的众生，纵然生活富足，有房子、有地位、有权力、有家庭、有快乐，这些也迟早会离开自己，没有必要去执著，而应想方设法脱离三界轮回，获得佛菩萨果位。若能生起这样真实的出离心，你的修法才会圆满成功！