菩提心与利他

有关菩提心的教言，不仅应牢记于心，而且还要将其付诸实践。如果大家每天都能修一次，那当然是最好的，但若没有这个能力，也应该尽量隔一天修一次。尤其是在家居士，长期修行的机会不一定会有，但只要有时间、有能力，就要想尽一切办法，于短暂的今生中令自相续生起菩提心。而要想生起菩提心，一方面需要对大乘教义闻思修行，另一方面，也应像我刚才所说的那样，在每次修菩提心前，先修一下上师瑜伽、忏除罪障、积累资粮等前行。否则，倘若缺少了这些环节，即使你每天非常精进地观修，菩提心也不一定能生得起来。

每个人都需要生起真正的菩提心，即使生不起真正的世俗菩提心和胜义菩提心，至少也应该生起相似的菩提心——有时候把自己当作众生，有时把众生当作自己。生活当中有那么多可怜的众生，有些在哭，有些在闹，有些情绪不好。如果我们真的变成他们，也会非常痛苦。所以在生活当中，不管自己是什么身份，都要为众生做些有意义的事，哪怕只为一个众生。

有些道友以前学过《入菩萨行论》，但光学一遍是不够的。以前我讲得很广，我很希望你们在颂词上以简略的方式再次地学习，每年最好都能读一读、背一背。这些论典并不是学完一遍就行，学完很快就会忘的，况且其中的道理很深。《入菩萨行论》听过或者看过三四遍以上，这时你的菩提心才会稳固一些。“我四五年前学过的，我是看过《入菩萨行论》的……”光是这样不一定能真正通达，我们还是应该再三地学习，这样心里就会自然而然生起菩提心。

这个教言分为四部分：按道次第来说，是人格贤善、出离心、发菩提心、修大圆满；若从深到浅来讲，则先讲大圆满，最后讲人格贤善。

首先，一切功德的根本是人格贤善。若没有人格，修法无法成办。

第二是清净戒律。如果没有受持戒律，增上生、决定胜的功德无法获得。出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，这是就别解脱戒而言。

第三是发殊胜的菩提心。如果没有发这个心，不能列入大乘佛教。

第四是一切道的究竟——光明大圆满。要唯一修持这个法。

如果加上顶礼句、回向句，则有六个方面。顶礼的时候，是祈祷和顶礼本尊；回向的时候，是发愿往生极乐世界。

刚开始我们的我执心可能特别强，但慢慢就会考虑到身边的人，考虑到众生，到了一定的时候，自相续中就真正有了菩提心，所作所为就自然而然全都是利他的。到时候即使自己遇到各种痛苦或者困难，也愿意代受众生的痛苦，修自他交换。如果没有自他交换的菩提心，就算不上真正的大乘修行人。

有些人认为，往生净土需要发菩提心只是藏传佛教的说法，我们只要一心念佛就可以了，持这种观点的人还为数不少。其实，如果你认真看了《无量寿经》就会明白，为什么我们要提倡发菩提心。我记得在《无量寿经》中有三辈往生的说法：上辈往生者必须出家，还应发菩提心一心念佛，并修积大功德，临终时阿弥陀佛与诸大众便会亲来接引；中辈往生者虽然不要求出家，但也应发菩提心一心念佛，并随力修积供僧等善法，临终时阿弥陀佛化现其身前来接引；下辈往生者虽不要求广做善法，但也要发菩提心一心念佛，临终时梦见阿弥陀佛得以往生。三辈往生中，虽然后者的神通、功德、智慧等远不如前者，但都要发菩提心。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

两个人同时学佛，刚开始都是凡夫的境界，后来一个人发现了菩提心的重要性，从此不断地在菩提心方面努力，心里装的都是众生，想的全是利益众生，而另一个人没有发现菩提心的重要性，心里想的全是自己，从来没考虑过利益众生。到一定时候，一比较就会发现：利益他众者就像《二规教言论》中所说的那样，“恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆，此后逐渐至高位，犹如苍龙腾空中”，而不利益他众者却平庸如前。因此，如果有人真正发心利益他众，刚开始他可能跟其他人一样，但后来他的事业、功德必将远远超过其他人。

如果贪执现世的享受、来世人天的果报或者二乘的自我寂灭，这是不可能往生净土的。经中讲得很清楚，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，因此，一定要具足大善根。蕅益大师说，往生净土须具足深信、大愿，深信、大愿就是大善根。

如果具足了出离心、菩提心和无二慧所摄的善根，就很容易发起深信、大愿，这样就能轻易往生净土。最初要有出离心，不贪恋世间的一切，不管人、财、物还是地方，认识到这些都没什么可贪的，要有对三界毫不贪恋的出离心。然后要有菩提心，如果没有菩提心，造的善根不会广大，所以大家要想到：我往生净土不是为了自己，就是为了利益一切众生。最后如果有空性的见解，往生的品位就会很高。

寂天菩萨也讲过，假如没有敌人的存在，那么对谁修忍辱？布施、持戒、忍辱等六波罗蜜多，全部依靠众生而成就。前段时间，各个小组分资料时，有些人说：“我跟这个人关系不好，不愿意呆在那个组里，把我换一下！”我听后觉得：“这种人还学什么大乘佛法！连道友都不愿意接触，在他面前待五分钟的忍耐力也没有，平时见都不想见，还能说自己有菩提心吗？”有些人真的学得太差了，我直言不讳地告诉你们：倘若没有跟大家共同学习的忍耐力，恐怕离大乘佛法比较遥远！

很多佛教徒对四十八愿都比较熟悉，也经常念诵这些愿，对欲求往生极乐世界者来讲，这是不可缺少的。但我想提醒有些人的是：作为学习大乘佛法的人，如果光是自己念佛求生净土，对身边发生的一切事情都置若罔闻，这也是不合理的。既然我们已经发了菩提心，就要对弘法利生有一种使命感和责任感，要尽自己的一切能力弘扬能赐予众生暂时和究竟利益的甘露妙法，尽自己的一切能力帮助有缘的众生。每个学净土法的人都应该在这些方面努力。

我有时候有这种感觉，许多佛教徒有好的自私自利和不好的自私自利：好的自私自利是自己求生净土，不好的自私自利是只管自己解脱，根本不管别人的解脱。如果所有人都是这种独享佛法的心态，那佛法在世界上就很难弘扬开了。

菩提心如何修持呢？若是上根者，日日夜夜的所作所为，全部以利益众生的心态来摄持，这是最起码的标准。这种人为众生睡觉、为众生吃饭、为众生说话，一切都想着众生，就像慈母时时关心独子一样，他也时时关心众生。假如做不到这一点，那么早上起来时发菩提心，白天的所作所为要利益众生，晚上睡觉前也想到众生，这就是修持菩提心。

平时给大家讲菩提心功德的时候，每个人都觉得一定要利益众生。但是，利益众生的确不容易，会遇到很多难以想象的事情。

比如，你特别想帮助某个人，一心一意对他好，但是他却不一定领情。不管是你自己的弟子，还是跟你没有关系的人，都有可能这样。或者，当你的事业广大，受到一点恭敬，弘法利生稍微有点成功，旁边的人不知什么原因就不高兴了。

我们发菩提心，想度众生，利益众生，这一般是在出定的时候，这种利益众生的心是获得三轮体空的直接因。我们学中观时，也讲了利他的菩提心不能舍弃，因为利他的菩提心是证悟空性的因。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里有一个比喻：用燧木和燧垫摩擦，虽然有这两个物质存在，但是火焰燃起之后，此二物会全部自然烧尽。同样的道理，我们在因地的时候，利益众生的执著是需要的，这个执著并不会障碍安住三轮体空或者障碍证悟空性。

一方面，学习、听课很重要；另一方面，大家在听课的过程中，不要把听经闻法当成一般的企业培训。我看到有些参与培训的企业家，老师在上面讲，他在下面玩手机，虽然他一点兴趣都没有，但费用已经交完了，也不得不去。而佛教的课程，大家在听受的过程中，都很真诚，也非常专注，而且有些重要的内容也会很认真地记录下来。听法虽然是免费的，但比起交费的课程，大家更有纪律，更加重视，这很好，但更重要的是什么呢？就是在听法的过程中，要习惯性地发殊胜的愿。

比如说，当我们在讲菩提心的功德时，大家要发愿：“我要真正通达菩提心的含义，生生世世都不忘失菩提心，生生世世要饶益有情！”讲《大乘经庄严论》时，明白了大乘经论的功德后，也要发愿：“大乘经典确实是世间无上的珍宝，不仅经义不可思议，而且能为众生带来无量的利益安乐，所以我要好好学习大乘经论！一定要让法义融入自己的相续，让自己的心与法完全相应！”

以前在吉林省还是哪个地方，有次在同一个宾馆里，戒烟协会和烟草协会同时在开会。当时烟草协会的势力比较强，广告和标语打得特别大，而戒烟协会的力量比较弱，处处显得特别可怜——这好像是几年前的事了，我有一点点印象。所以在末法时代，你高举佛法旗帜的话，这个力量在哪里都很微弱，可是作为发了菩提心的人，哪怕在公交车上遇到吸烟的人，也应该给他讲一讲吸烟的危害。有时候我坐车时看见有些司机吸烟，不管自己坐多远，就一直在旁边讲吸烟的过失。当然给他讲来世因果，他也听不进去，但若讲一些医学知识，坐了一两公里后，有人还是有戒烟的现象。所以，我们要发挥自己的作用，在不同的场合劝别人戒烟。

虽然有了出离心，但这种出离心如果没有以菩提心来摄持，就根本不能成为获得佛果的因。菩提心是无上大安乐的根本，所以，作为有智慧的人，一定要发菩提心。南传的小乘佛教也有出离心，但光想自己解脱是不够的，没有菩提心，则根本不会成佛。我们学佛的目的是达到成佛这样一个最高的境界。

像肥沃良田一样的菩提心，如果没有生起的话，就无法获得佛果。所以，我们要辛勤地修持最具有意义的佛法。大乘有七大功德，在修行的过程中不要懈怠、懒惰，尤其要重视菩提心，哪怕每天听一节课、做一点小事，都要以菩提心来摄持，这个我们在讲《入菩萨行论》的时候也强调过很多次。我希望你们每个人都好好学习《入菩萨行论》，只学一遍是不行的，应该再三地学习。我以前虽然讲过一遍，但不知讲得好不好，好也罢，不好也罢，你自己应该从颂词上、讲义上反复学习，相关讲义我也翻译过好几本。真正通达《入菩萨行论》之后，就能生起菩提心；菩提心生起来以后，利益众生就有希望，将来成就佛果也有希望。

为什么有些大德的菩提心修得那么好？因为他们把众生都看作父母，而不是仅仅把发心停留在口头上。现在飞机上和宾馆里的服务员态度特别好，经常到你面前嘘寒问暖，亲切地问你要吃什么、要喝什么，表面上看来特别关心，但这只是她们的工作而已，或许内心对你并不是很尊重。如果见到素昧平生的众生时，真正发自内心地帮助他，这才是名副其实的修行人。

有些佛教徒帮助众生有几个条件：一是自己要认识的；二是在生意上或工作上有往来；三是今天帮助他，以后他有希望会帮我。若具备了其中之一，自己就愿意跟他打交道，否则就算是众生，他也会不闻不问。甚至陌生人多看他一眼，他都非常害怕：“这个人眼神有点不对，他到底要干什么？我可不能接近他。”其实，修了大乘菩提心的话，不管他人看你的眼神是什么样，态度是什么样，行为是什么样，你都要尽量地接触他，这样，今生才有可能度化他。

依靠大恩上师的愿力和加持，如今我们有许多利益众生的机会。虽然每个人的能力、发愿和因缘不同，但多多少少都能做一些事。大乘佛法对整个世间有无比的利益，如果我们能用各种方法让人发菩提心、念佛求生净土，这样的人生才有意义。

世间的价值观是什么？就是觉得有钱有势、有吃有穿才算成功人士。其实这是很颠倒的，成功人士不只是有吃有穿，《萨迦格言》中说：“平日不为利他想，此人行为如牲畜，唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”所以，即使畜生也能解决自己的生活，这没什么了不起的，真正了不起的就是有能力有因缘时尽量劝化众生学佛，宣讲净土的功德，让他们发愿往生净土，最终令自他得到真实的利益。

现在很多佛教徒做的事情特别乱，真正有意义的一些事，却做得很少。就我看到的情况而言，如理如法修加行和密法的人不太多，修大乘菩提心的人也不太多，而在形式上依靠这个上师，依靠那个法本，做各种行为的人却比较多。真正闻思的人，真正修行的人，在佛教团体中，数量不算很理想。

你如果是一个佛教徒，应该知道佛教的核心是什么。是什么呢？就是菩提心。而且，菩提心不是口头上说说就可以的，应该好好闻思以《入行论》为主的大乘佛法，然后再去实际修持。

有些人虽然发了菩提心，可是实际行动中，自己的母亲生病了，马上把她送到医院，钱全部拿出来付医药费；而素不相识的人生病了，一分钱都舍不得花；怨恨的敌人生病了，那就更不用说了。这就是因为舍无量心没有修好，如果修好了，纵然你没有得到一地菩萨的果位，彻头彻尾是个凡夫人，但在你的修行境界中，父母跟其他众生也不会有任何差别。

有的人刚开始皈依、受戒、学佛都很顺利，但学到中途，就没办法继续下去。这一方面跟自己誓言不坚定有一定的关系，另一方面是修行的方法不对。现在很多人并没有把解脱作为修行的目的，认为修行只是暂时的一种体验，简单来说，就是把修行当作一种心灵的奢侈品，暂时享受而已。当然这样也不是不可以，但真正的修行，应该是生起大乘菩提心来完成利他的事业，这个很重要。

对一般人而言，如果自己有错，别人实事求是地指出来，这个稍微能接受。但若无中生有地非理诽谤——明明你没有偷东西，别人却说你是小偷；明明你没有害过人，别人却说你是凶手，这简直难以忍受，非要讨回公道不可。然而，发了菩提心的人，应将一切吃亏、失败由自身取受，所有的胜利、利益奉献给他人。

不管是在家人、出家人，有了这样的菩提心，会给整个世界带来无比的安乐。当今社会，到处都是自私自利的人，如果我们能无私地奉献，那遇到任何一件事情，都不会特别计较了。很多人心胸太狭窄，《六祖坛经》中说“心量广大，犹如虚空”，但这些人的心量连芝麻许都没有，遇到一点点小事就痛苦得不得了，到处造谣毁谤别人。

佛陀在《教王经》中，将菩提心的学处讲得非常清楚，经云：“对自他一切善根进行随喜，之后回向发愿，是愿菩提心的学处；尽心尽力地行持六度万行，是行菩提心的学处。”因此，大家不要认为自己境界很高，我们不要说胜义菩提心，世俗菩提心也修得不好。但即便如此，还是要修，哪怕修十分钟，功德也是不可思议。有些人每天早上起来时，什么都不观想，光闭着眼是没有用的。现在初学者最需要的是修自他交换和知母念恩等教言，若能反反复复修持，菩提心肯定会生起来的！

寂天菩萨讲过，宁可舍弃利养、舍弃生命，但是千万不要舍弃这颗心，这颗心指的就是菩提心。我们在这个人间，没有名可以，没有利也可以，甚至我们的身体没有了也是可以的，但是千万不能没有菩提心。如果舍弃了菩提心，那我们作为一个大乘行者就什么都没有了。我们唯一最珍贵的就是这颗菩提心。菩提心就像肥沃的田地，里面什么善法的种子都有成长的希望；如果没有良田，我们的心地就会十分贫瘠，什么善根的苗芽也长不出来，这是很可惜的。

希望你们以后每天至少要修一修菩提心。其实这没什么不会修的，通过呼吸来修慈无量心和悲无量心，七八十岁的老菩萨都能做到，而这种功德，是任何一种功德都比不上的。现在的佛教界中，有些人对神通很感兴趣，一提到菩提心就不太重视。这种做法不太好。以前的大天比丘有八大共同成就，天眼等统统具足，正因为具足这些，最后他造的业也非常可怕。所以，大家不要希求外相上的东西，应该在心地上下一番功夫。

有些人经常花时间做很多善事，在此之前，先应该发一个菩提心。如果没有行持善法的机会，那么你在上班、走路、做事情，甚至旅游观光时，先发心：“我今天所做的一切，就是为了利益众生，愿我能对众生有利。”这种发心只是几秒钟的事，并不是特别困难，但功德却不可估量。所以，第一个殊胜，就是以菩提心来摄持，对大乘佛教徒来讲，千万千万不能忘记。如果有了这种观念，做什么善事都会先想起菩提心。

世人常说“吃小亏占大便宜”，我们在和别人发生冲突时，亏损和失败应该由自己取受。按照世间的观念，两个人打官司，败诉的一方会特别难过，甚至夫妻吵架时，双方也互不相让，非要对方低头认错。但如果发了菩提心，他就会说：“今天算我败了，你赢了，只要你快乐就好。”这样的话，虽然是一个小小的家庭问题，但也是修菩提心的一种标志。

我们平时在生活中，碰到任何争执时，都要想：“算了，今天算我败了，他快乐就可以。”尽管这样做很难，可是发了菩提心的人，必须要这样做。当串习久了以后，心的力量就会逐渐扩大、成熟，这对以后的修行也非常有帮助。

所以我们回向的时候，一定要回向给一切众生，这就是发菩提心，是最主要的！我们往生极乐世界（的动机）的话，不要想是“我太痛苦了，因为我跟道友的关系不好，那里也呆不住，这里呆带不住，我这个世界当中特别痛苦，我早一点往生极乐世界，阿弥陀佛救救我……”不要这样想。我为了利益一切众生而往生极乐世界！所以利益众生的这件事情，大家千万不要忘。不然的话，整天都是自私自利的心，不管是发愿往生极乐世界也好，修无上大圆满也好，都不一定成功！

为什么我们要发菩提心呢？因为一切佛陀发现，唯有菩提心才能利益众生。有些人觉得财富能帮助别人，所以拼命地赚钱，有些人认为地位能帮助别人，所以想得到一个不错的地位，但佛陀并没有选择这些，而是唯一选择以菩提心利益众生。在座各位都是学大乘佛法的，除了极个别小乘种性者以外，修行的目标都是利益众生，所以也要像佛陀那样发心。

利益众生的方法很多，如果我天天拼命化缘，把化到的钱分给大家，每个人发一百块钱，这是不是利益众生呢？表面上看是。得到钱的人也很高兴：一百块钱！我可以好好花，买许多可口可乐！但这不是究竟利益众生，究竟利益众生就是以菩提心的妙药断除众生的生死大病。

慈悲心对于每个人而言非常重要。人的慈悲对象不一定相同，有些人只限于自己的父母、孩子等亲人，对他们特别疼爱，对其他人不一定有慈悲心；有些人不仅限于家人，对所有人类都能生起慈悲心，但对除人类以外的动物等，不一定有慈悲心；有些人不仅限于人类，对所有的生命，都能生起极大的悲悯之心。要想培养自己的大悲心，首先，应该用温暖的爱心拥抱所有生命。生命是无价的，我们爱护自己的生命超过一切，其他众生也同样如此。所以，当任何众生遭受痛苦的时候，我们都应想尽一切办法救他们出离苦海。

此外，通过反反复复闻思大乘佛法、阅读前辈高僧大德的稀有传记、经常观修大乘菩提心的功德等方法，也可以慢慢培养出广大的慈悲心。

我们发了大乘菩提心的人，在发心时就已知道一切众生当过父母眷属，现在它们不幸变成了动物，正感受着各种各样的剧苦，我们即使没有能力去度化，也不应该吃它们的肉。如果吃了它们的肉，那么跟吃父母的肉没有差别，《华严经》云：“食肉之人，即食父母眷属肉。”这个教证，大家一定要记住！在许多高僧大德的传记中也看得出来，他们对动物有什么样的父母之想，所以我们遇到可怜的众生时，若没有能力超度它们，还要去吃它们，真的非常可怕！

我们热爱一切众生，乃至蚯蚓、蚂蚁以上，从佛教的角度来讲，这个叫菩提心；从世间的角度而言，则是献上自己的爱心。这颗心是任何金钱和财物都无法与之相比的，但是很多人非常愚笨，有菩提心不觉得很珍惜，而看见一些老板有几亿，或者自己找到金银财宝就认为很难得。实际上最珍贵的是菩提心，我们遇到任何违缘也不能舍弃，这是大乘佛教最重要的精神。

我希望大家在遇到法王、遇到这样的佛法、遇到这样的道场的时候，就是自己发愿是非常重要的。是心里面的这种发愿，而不是表面上的一些，比如做一些仪式啊……这些我觉得做也可以、不做也可以，不是非常重要的。最关键的是我们心里面发一个利他的菩提心，然后发清净的愿——临命终时往生极乐世界，生生世世都不要离开显宗和密宗，尤其是无上大圆满的甚深正法。就是这样的发愿，应该铭记于心。或者在自己常用的日记本上，应该写上：我今年天降日的时候发过这个愿。然后明年的时候回顾自己过去的一年，看看自己的发愿现在变了没有。我觉得这个还是非常重要的。

我看到有个公司的老板，她用很多钱财培养一个人，后来那人各方面能力都被培养得非常不错，可是他不但不报恩，反而用自己的势力来加害她。这个老板是发了菩提心的人，她说：“算了，从世间的角度来讲，我也有能力害他，但我已经发了大乘菩提心，不管他怎么害我、我对他怎么付出，我还是要安忍。”其实，真能做到这一点的话，这就是修心的标志。

可是，很多人缺少这种理念，遇到此种情况时，忍下来有一点困难，因为自己从小到现在所接受的教育，跟佛教的精神非常冲突。可是作为大乘修行人，我们应该选择什么呢？就是要帮助别人，这一点永远都不能忘，生生世世也不能舍弃，这就是佛法的精华！

在所有的佛法当中，最稀有难得的，就是利他的菩提心。大家应该时时刻刻观察，首先看自己是不是佛教徒？如果是，那是大乘佛教徒，还是小乘佛教徒？假如整天所做的全部是为了自己，这就是小乘佛教徒；倘若你不仅要自我解脱，还要尽心尽力地帮助一切众生，帮助的方法虽然多种，最好的就是依靠佛法，有了这一颗心，就是大乘佛教徒。

当然，光有出离心还不够，如果没有菩提心，善根不能成为成佛的因，如果没有空性见，善根不能直接成为解脱的因，所以还要生起菩提心和空性见。现在汉地藏地有些人虽然表面上行持善法，实际上他们行持的善法根本不能成为解脱之因。有些人不要认为：我天天供灯、念经，一定能解脱。要看看你的心态：我这样做是为了断除轮回，还是为了今生的目的？在这方面一定要好好辨别。

其实，往生极乐世界就是为了利益众生，这是发菩提心；为了往生，一定要以七支供来积累善根，比如说供佛、磕头、转塔等，同时还要忏悔自相续中的罪障，否则的话，念佛法门虽然殊胜，但相续中有很多障碍也很难往生；还要经常观想极乐世界的刹土庄严，没有这样观想的话，想要往生的心也不可能发得起来；最后，为了往生极乐世界，将所做的一切善根，不管是念《普贤行愿品》也好、念佛号也好，全部回向给众生，发愿往生，这个非常重要。

菩提心，是愿一切众生离苦得乐、获得无上佛果的一种发心。有人认为菩提心非常简单，行住坐卧、吃饭走路，以利他心来摄持就成了菩提心；有人认为菩提心非常困难，只有等明心见性或证悟空性以后才可以生起。实际上，这两个都是堕入一种极端。我们不能认为菩提心太简单，随便哪个凡夫人都能修得起来；也不能认为太难了，因为很多高僧大德都明确说过，即使没有得到一地菩萨的境界，也可以产生菩提心，故大家应该对自己有信心。

一般来讲，世间人都有爱自己父母、孩子等家人的习惯，但将所有众生都视为老母有情，以胜过爱世间最珍贵的如意宝那般爱他们，刚开始会比较困难。日本人还算好一点，欧美国家的很多人都难以理解，觉得为什么要爱他人呢？应该爱自己、爱自己的家人才对。不过，学习佛法以后，很多人不但理解了，而且菩提心修得特别好。

希望大家刚开始不太适应的时候，不要急着诽谤，而要多思考一下，为什么要爱所有众生？也许你一年、两年想不明白，但再过几年可能就会豁然开朗，觉得自己确实应该爱所有众生，这才是所有思想中最有价值的。

修菩提心之前，打好四无量心的基础很重要，修的时候还要具备两个条件：愿众生离开痛苦、愿众生获得佛果。光是看众生很可怜，想要帮助他，是不是菩提心也不好说，因为菩提心必须要“缘佛果”。什么叫缘佛果呢？就是愿众生获得佛的果位，远离三界的所有痛苦，为了达到这一目的，自己心甘情愿做任何事情。

通过长期的训练，我们的爱是可以逐渐扩大的——从爱一个众生，到爱所有的众生。如果训练的专业性比较强，最后会生起大乘佛教真正的菩提心。不过，我们现在没有这么高的要求。大家在禅修的过程中，只是练习对别人好就可以。不管什么人，都训练自己要对他好。可以这么说，佛教讲的悲心就是对所有的众生好。

平时在修行的过程中，大家一定要串习这种菩提心。先要坚定想往生极乐世界的念头，然后知道并不是无缘无故到那里去，不是为了自己享受或者逃避现实，有些人认为娑婆世界很苦，听说极乐世界特别快乐，那里很自由，不用天天做饭、提水，要什么就有什么，所以一定要往生。不应该这么想！我们要度众生，度众生的话，最好的办法就是往生极乐世界，应该这样想。当然，假如平时不串习的话，临终时有没有这种心也很难说，那时候可能就来不及了，所以一定要事先将目标搞清楚。

我个人认为，发菩提心很重要，很多有心理问题的人，通过学习《入菩萨行论》等大乘论典后，奇迹般地趋向好转，这是一种殊胜的方法。当真正生起利他心时，关心的就是如何利益天下众生，不会特别执著自己，之前紧绷的心态与负面情绪自然就会烟消云散。

越执著就越束缚，越放松反而越快乐，越洒脱自在。如果不再强烈地执著自己，试着关心其他众生，任何心理疾病都很容易治愈。一旦了解这个真相，痴迷妄想当下就会瓦解。

比如说发菩提心，光是说了没有用，应该早上起来修一修，真正体会一下菩提心的味道。同样，光是口头上说放生也不行，有时候要去亲自做，即使你起得早一点、搬东西有点累，但我觉得不要紧，为了救护众生的生命，这些都没有什么。我们学院的有些法师，在一年的两三个月中，每天都要去放生，下午四点左右才吃午饭，但是一想到众生的生命，纵然吃得晚一点，甚至一天没吃饭，他觉得也不要紧，作为一个大乘修行人，牺牲自己是应该的。寂天菩萨也讲过：“直接或间接，所行唯利他。”因此，大家应该长期发愿：生生世世都要直接或间接利益一切老母有情。

净土法门毕竟是大乘佛法，既然是大乘佛法，就一定要具足菩提心。我在讲《入行论》时一再强调菩提心的重要性，现在很多人不知道菩提心的重要性，只是形象上念佛、听灌顶、持咒、放生，虽然这些是佛教的行为，但最根本的还是内心具足菩提心。所以，今后大家每天念佛时一定要想到：为了利益天边无际的众生，我要往生西方极乐世界！

现在大家都将修行目标锁定在上士道，那就应该经常反观自己学佛、修行的目的，到底是为了自我解脱还是为了众生解脱？可能到时就会发现，原来自己只是在理论上懂了或嘴上会说，而心里为众生修行、解脱的念头并不真实。此时，希望大家奋勇直前，直至生起真实的菩提心。若因此而退却，再也不学了，那还要在无数劫中于轮回里面感受无比的痛苦。因此，这并非一种好的选择。

如果没有好好修菩提心，没有生起真正的利他意乐，行为上也许能做一些事情，但不会有太大的成就。我们如果生起了真正的菩提心，一心一意利益他众，遇到再大的困难或障碍也不退失，修行一定会获得成功。对于菩提心，并不是因为某个宗教在提倡，所以我们要追求。大家用智慧观察会发现，对今生也好，来世也好，在社会的每一个角落，菩提心的确非常有意义。

其实只要能放下自己，生起菩提心也不需要很长时间。有些道友刚来的时候烦恼很重，我执也特别可怕，但学了大乘佛法以后，完全能放下自己，一味地帮助众生。在学院里面，我认为有个别道友真的生起了一些菩提心，认为自己的乐苦不重要，只要对众生有点利益和帮助，不管怎么样都愿意。

所以大家一定要修持菩提心，否则学了很长时间，结果一无所获，可能也有点灰心。只要以菩提心来摄持，表面上虽然没有什么成就，但是功德相当大。因此，我们始终要想到老母有情，只要众生快乐，自己不要紧，应该有这么一个信念。

若我们不具备利他心——明明有能力帮助他们，却缺乏实际行动，还口口声声认为自己是一名大乘佛教徒，这完全名不副实。大乘佛子应无私地帮助众生。不论信仰汉传佛教还是藏传佛教，都属于大乘佛教。大小乘的主要区别，以是否具备菩提心为界限，阿底峡尊者曾说：大乘佛教和小乘佛教之间，以菩提心来区分。

各位也可以扪心自问：自己学佛、修行这么多年，所作所为是否想过让众生离苦得乐？如果念阿弥陀佛时，只想着自己往生极乐世界得到解脱，这是小乘的发愿，并不涉及到真正的大乘佛教。

《大日经》云：“佛法以菩提心为正因，以大慈悲为根本。”与众生乐，除众生苦是我们义不容辞的责任，没有任何附加条件。正如慈父不因顽子的难教而失教子之念，我们也不能因众生的难度而懈度生之心。即使阻碍重重，即使道路崎岖，也要沿着利益众生的道路披荆斩棘、勇往直前。

如果你已视某人为仇敌，那么就应扪心自问，自己相续中是否还具有菩萨戒？

为他人超度的人，必须具有生起次第、圆满次第、大圆满的实修境界，必须明确了知亡者现在正走向中阴的何处、正感受着怎样的苦乐、心中正显现着什么。而且，超度者要有自在投生的能力。如果自己还没有到达解脱的干地，就没有办法带领别人到达解脱的干地。

不过，虽然有句话说“尚未获得圣地，不能超度亡人”，但如果你有无伪的慈悲心，对亡灵生起特别的悲心，在这种心态的驱使下超度，那么依靠菩提心不可思议的威力，也会对亡者有利益。即使不会给亡者带来很大的利益，但自己享受信财不会有任何障碍。

有些人可能是接受过外道或小乘的原因吧，一直发不起大心来，甚至听到大乘广大的发心和行为，就有点害怕、担心、犹豫、困惑。实际上，这种心态是可以改变的，只要你经常串习利益众生的念头，这些就慢慢可以消失。其实不管你修哪一个法门，利他心都特别重要。现在有些学净土宗的人，认为自己往生就可以，其他众生都不管。如果你有这种想法，那绝对无法往生。且不说藏传“往生四因”中必须要有菩提心，就连汉传的弘一大师也说过：“唯求自利的人，不能往生。”因此，求往生者一定要发菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意帮助别人，劝人念佛、行善，即使自己积累的善根不多，来世也很容易往生。

刚开始的时候，或许有人觉得这个太难修，因为且不说菩提心，就算是菩提心的基础——四无量心，也特别不容易做到。拿悲无量心来说，它是愿一切众生离开痛苦的发心。但对普通人而言，这种悲心是有限的，只能对“我”的母亲、“我”的父亲、“我”的家人、“我”的好友生起。至于与“我”无关的其他国家、其他人类，小至蚂蚁以上的众生，则很难产生“愿其远离一切痛苦”的念头，这就是悲心没有达到无量。除了悲无量心，四无量心中还有慈无量心、喜无量心、舍无量心，也都要缘一切众生。这四种无量心若没有修到位，就根本不可能生起菩提心。

禅修分两个方面。一方面是爱，如果进一步阐释，就叫悲心、慈心、菩提心。也就是说，我们要通过禅修，训练这颗心去爱别人。方法比较简单，就是在禅修的时候，反复在心里想：“我爱你，我爱你……”

在培养爱心的过程中，需要先从小范围开始。可以先训练自己，爱父亲母亲，爱自己的小孩，爱自己的亲戚，爱自己的朋友。爱是一种善妙的心态。我们爱别人的时候，自身会产生一种力量，一种很有功德的力量。遗憾的是，我们有些人尽管学了佛，却不懂得爱别人。进一步讲，大乘佛教要求对任何众生，都要有一颗真诚的爱心，没有一丝一毫的怨恨和伤害。每一个大乘佛教徒，都需要在相续中生起这样的爱心。

既然一切众生都当过母亲，现在她们正沉溺在轮回的苦海中，日日夜夜饱受总的轮回痛苦、分别的三恶趣折磨，我们若只顾自己解脱，将她们置之不理，那合不合理？比方说，母亲关在监狱里，不断遭受痛苦，儿子却在豪华酒店中天天享乐，那人们会对这个儿子有什么看法和说法？同样，作为大乘佛教徒，若对可怜的众生毫不关心，一心只求自己解脱，这简直是忘恩负义的行为。

因此，个人的解脱并不重要，众生的解脱才是首要之务，为了众生的解脱而希求佛果，我们应该发这样的菩提心。《现观庄严论》云：“发心为利他，求正等菩提。”印藏大德在宣讲菩提心时，常用这句话来诠释菩提心的含义。所以，为了度化无边众生而发殊胜的菩提心，这才能成为真正的佛子。

我们佛教中讲的菩提心，其实这就是大爱。现在世间人的爱，只是一种小爱，仅仅局限于“我”的家人、“我”的同事……只有将这种爱慢慢扩大，遍及全世界的人类，乃至所有众生，这样的爱才会令人快乐。

现在科学家通过观察人脑，发现人脑的构造对利他最为适应，倘若传递一种自私的信息，则会给它带来痛苦。所以，帮助他人、关爱他人，对人类而言再合适不过了，如果谁有这样的心态，他始终会处于快乐中，即使所成办的事情不成功，但只要尽心尽力了，也会问心无愧。反之，假如你只是爱自己，动不动就觉得别人对你不公平、对不起你，这样的生活会非常不快乐。

有了慈悲菩提心，所有敌人都会消于虚空，且来世根本不会堕入恶趣。上师如意宝讲过：“有了愿菩提心和行菩提心，不会堕入恶趣。”仲敦巴的教言里也说：“若不离慈悲菩提心，便不可能转生恶趣。”这句话大家应该记住。原来我们在辩论时，专门辩过“有菩提心的人会不会转生恶趣”，仲敦巴尊者在藏地这么出名，又是精通显密的大智者，他都这样讲的话，我们没有理由不相信。所以大家在临死之前，不要舍弃慈悲菩提心，若能做到这一点，修行肯定会成功，敌人也会没有的。

众生要想成佛，必须要具足菩提心，而菩提心的因是大悲心。大家如果对大乘佛教有兴趣，不妨在实际行动中修一下大悲心或菩提心。尤其是菩提心，在你心中哪怕生起来一刹那，这种功德也无量无边，无法用语言来形容。

当然，对一个不学佛的人来讲，可能觉得有点玄，但即使你不相信，事实也的确如此。就像跟一个不懂珠宝的农夫讲珊瑚、玛瑙、钻石，纵然他对此一窍不通，但这些珠宝的价值，也不会因为他不信而大打折扣。

若想生起这种菩提心，就要次第去修持自他平等、自他相换、自轻他重。倘若经常串习这些大乘精要，并贯彻于实际行动中，那你的生活态度定有极大改善，无形中会得到不可思议的利益。甚至原本是一个无恶不作的人，也会因此而脱胎换骨，有翻天覆地的变化。

无论是否已经发起了大乘菩提心，我们都应该以大乘思想去帮助众生，这是非常重要的。弥勒菩萨的《大乘经庄严论》中有一个偈颂，令我印象很深刻：“佛子依胜勤，成熟有情众，为他一善心，久劫亦不厌。”意思是说，作为大乘佛子，发了菩提心之后，应该以最大的努力成熟众生、度化众生。哪怕为令一个众生生起善念，自己在千百万劫中做他的仆人也不能生厌。在现实生活中，就要这样去做，为了帮助一个人，哪怕在多少年或更长的时间中去努力，自己的内心中也不应生起厌恶心和疲倦心。这种精神值得我们去思维和学习。

如果真正发起了菩提心，不但不会贪执轮回，也不会特别在意自己，只想全心全意利益天下无边的众生。有了这种精神，即使世间所有人都诋毁你、迫害你，你也不会伤心。为什么呢？因为你的所作所为并不是为了自己，而是为了利益众生。帮助众生的时候，肯定会出现各种情况，但对于修行人而言，这些都是极好的修炼。

总之，无论修行，还是做任何事情，如果天天想着自己，都不是很好。

我觉得作为大乘佛教徒，很有必要来非洲磨炼一下自心，看看自己到底修得怎么样。我平时在课堂上，或者与别人交流的时候，经常劝大家一定要发菩提心、要度化无量无边的众生。当我面前真有一些苦难众生的时候，才能看出自己对他们的关心程度到底如何，进而检验出自己的修行。

大家这样发心虽然比较累，但我觉得，这样的付出非常值得。虽然最终结果有时成功，有时不一定成功，但只要自己付出时内心很单纯、清净，没有任何自私自利心，那么对自他来讲，都是一种安慰。

譬如，没有以菩提心摄持的善根，会被未回向、颠倒回向等四种摧毁善根的因所灭尽。但是，以菩提心摄持的善根，就算微乎其微，也会让我们暂时获得人天不可思议的安乐富足，在没有究竟证得菩提之前，善根一直越来越增长，不会有穷尽的时候。就像《入菩萨行论》里说的：“其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”

在佛教意义上，一方面，吃素是一种间接放生，另一方面，吃素也是在实际行持菩提心。这就是我认为汉传佛教很伟大的原因之一。一个吃素的人，无论你是否用语言宣说，都已经在行动中实践了菩提心。仅在中国就有一亿个佛教徒，如果这么多人都吃素，相当于放生了多少个生命？这是值得佛教徒去思考的。

修习密法的人都明白，事先了知死亡，死时安然自在的密乘修行人实在不可胜数。得到大圆满灌顶与窍诀的人，只要信心不退，并严守密乘戒，即使精进不足，今生未获成就，但以听闻加持力，来世也可值遇密法，并获成就。

如今，我们值遇了如此殊胜的法，应以百倍的信心、发无上的菩提心，为广度愚昧众生而精进修持。

虽然要生起胜义菩提心有点难，但世俗菩提心应该很多人都能生起。因为世俗菩提心其实是一种利益众生的决心，只要一个人的这种决心一直没有失坏，就可以称之为菩萨。《入菩萨行论》中也讲过：什么时候一个人生起了利他之心，从那一刻起，他的名字和意义就都变成了菩萨。所以，我们如果随意诽谤他人，一不小心就会犯下诽谤菩萨的重罪，因为我们身边肯定有很多菩萨。

在这方面，大家今后务必谨慎。但我想你们一个星期内也许会注意的，看身边这位可能是菩萨，那位也可能是菩萨，但时间一久，又会忘了，凡夫人的习气就是这样。确实，因为我们无法从表面判断一个人的相续，有的人虽然看起来脾气不太好，或者相貌不太庄严，但实际上真是一位大菩萨也很难说。

我个人而言，什么时候死、什么时候得不好的名声，这些方面并不担忧。唯一关心的是，自己的道心千万不能退；现有的这点功德，不管是微不足道的菩提心，还是对上师三宝的信心，都能日益增上；以前没有的境界尽快生起；凡与我结缘的所有众生，能得到一点一滴利益，这就是我平时所向往的、所希求的。我整个身心打开的话，就是想在短暂的人生中，依靠佛法利益一些众生，就像商人想赚很多钱一样，我就想大家得一点利益。

大乘佛法必须建立在菩提心的基础上，如果忘失了菩提心，始终以自利的心态来行持善法，那跟魔的事业没什么差别。因为在利益众生的过程中，最大的违品就是自私自利。但从小乘或基本的佛教概念来讲，不具足菩提心的行持善法，也不一定都是魔业。

不管怎么样，严格来说，弘扬大乘佛法时，如果离开了菩提心，而是为了世间八法来做一些慈善事业，实际上跟魔业没有两样，因为这种心态与利他心没有任何关联。

在大乘佛教中，发菩提心的终极目标，是让一切众生成佛，当然其中也包括让自己成佛。在未成佛之前，生生世世都要行持善法。即使我们仍在六道轮回中流转，但只要发愿乃至成佛之间一直利益众生，这种心的力量就不可思议。因此，大家在寺院或值遇非常殊胜的对境时，一定要祈祷和发愿。

一方面，可以发暂时的人天善愿，比如身体健康、生活安乐、家庭和睦等，而另一方面，要发愿乃至成佛之间，生生世世利益天下一切众生，让他们离苦得乐。这样的发愿无形无相，却拥有强大的力量，因此非常重要。

某些自诩为大乘佛子的人，虽然在表面上做了一些利益众生的事，实际上只是为了自己不堕三恶趣，或仅仅考虑自己的成就。虽然他在修法之前也发所谓的菩提心，最后也将善根回向菩提，但主要的原因是因为他害怕如果不发菩提心，就不能成为大乘法；如果不回向，一旦生起嗔心，善根就会失坏，自己的功德就浪费了。这样自己就不能成佛，就不能消除痛苦。这样的发心，只是表面上的大乘法，实际与声缘无异。

我们不能妄图利用菩提心来达到个人的目的，这样做的结果只能适得其反。无始以来，我们就是因为考虑自己太多，才会生生世世流转轮回。而诸佛菩萨却将个人得失弃置于不顾，反而获得了佛菩萨的果位。由此可见，所谓的二利是相辅相成的，仅仅考虑自利，不但不能利他，连自利也是痴心妄想。

所以，在做任何善事之前，我们都应该扪心自问，自己发的究竟是什么样的菩提心？是否能做到问心无愧？自己相续中是否真正具有菩萨戒？

菩提心有世俗、胜义两种，胜义菩提心远离一切戏论，这是凡夫人难以获得的。但世俗菩提心却比较容易，如果没有别人劝你，你做任何事情都会想到：“我要度化众生，让一切老母有情获得佛果，为了他们我要精进努力。”这种没有造作的心一旦生起来，或者心心念念在这种心态的摄持下，就说明我们相续中生起了菩提心。但如果你只是偶尔想一下众生，大多数时间都是自私自利，这不叫真实的菩提心。

打个比方说，一个员工不愿意在某公司干了，下定决心要离开了，这叫做出离心；而在工作的过程中，时刻想要度化众生，除此以外，再也没有其他的事情了，这就是菩提心。因此，我们到底有没有生起菩提心，通过这个比喻可以衡量。

在办学校的过程中，有时自己难免会与很多世俗人交往，陪他们吃饭等。累的时候，我也会反问自己：你作为一个出家人，好好修行、好好念“嗡玛尼巴美吽”就行了，为什么要去忙这些呢？但一想到这些孩子将来的命运会得到转变，又觉得自己的付出很值得，很有必要。

作为佛教徒，应该看看自己身边人的状况，如果能改变他们的命运，就要坚定地去做。发了大乘菩提心的人，别人想什么、说什么都不重要，重要的是，自己要以一颗善心做该做之事，并坚持到底，这非常有意义。

如果我们在相续中真正生起菩提心，哪怕做无记之事，也会增上功德。《华严经》云：“发殊胜菩提心之散乱者，彼身所作、语所言、心所思，皆具意义，恒时唯成善法。”并以250 种比喻恰如其分地描述了菩提心的功德。

菩提心是闻思修智慧之甘露乳汁提炼而得之醍醐；是灭除众生热恼之清凉月光；是驱除无明痴暗之璀璨杲日；是令有情趋入解脱之无上津梁。

世人云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”但是，修行人若能在静处发无伪菩提心，不仅可以利益自己，一样可以利益众生。

以清净心意幻供养诸佛菩萨，远远超过了以染污心供养世间七宝的功德。对上师最上等的供养不是财物，而是修行。

古诗云：“梦里堆藏总是金，一场富贵喜难禁。枕头扑落忽惊醒，四壁清风无处寻。”不要被金钱所带来的一些表象迷住了双眼，滚滚红尘中的富贵名利终究是南柯一梦。何苦于为了金钱而投机钻营，浪费了这万劫不复的人生？

如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心。

如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢？这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

按照弥勒菩萨的教言，有些人天生就有慈悲心，而有些人是通过后天的教育，慢慢培养出这种善心。

慈悲心可以引发菩提心——一种更高层次的善心，是希望所有众生获得觉悟、通达万法真相的发心。

菩提心的功德非常巨大，因此一旦生起后，就应当努力护持，常常思维它的重要性，依种种方便不断稳固它。

在这样一个特殊的时代，我们需要用特殊的方法经常调整自心。调心有几种方法，一种方法是通过冥想或禅修，这是国内外很多企业家非常受用的；还有一种方法，藏传佛教中讲的大乘菩提心的修法，它能直接让心安静下来——任何时候要有一颗帮助他人的心，这样即使你的工作、生活不太成功，也不会有怨言和后悔。

这种出离心必须以菩提心来摄持，否则就会沦为一种小乘佛法。在座的各位，可能都认为自己是大乘行人，但真正衡量起来，包括在这里给大家开示的我，虽说二十多年来一直学习大乘经论，可是有时候观察自己，真的特别惭愧，不要说无伪的菩提心，就连真正的利他心有没有也不好说。

大乘的菩提心，是要求我们平时的行住坐卧、起心动念，哪怕是一点一滴，也都是为了利益天下无边的众生。这样的利他观，其他任何宗教都没有，唯一是大乘佛教的特点。

“我要让所有的人，包括仇恨我的人在内，都达到思想觉悟的最高峰”，能发如此宏愿的人，应该是一个高尚的人吧？这样的高尚者，一定会给社会带来正面的影响，而他自身的利益也会不求自得。可见，在自他利益之间，是可以形成这样一种良性循环的。《大集经》中也说：菩提心是一切佛法的根本，生起菩提心以后，所有功德都会蒸蒸日上。

因此，你们有没有信仰不要紧，是不是佛教徒也不要紧，最要紧的是，大家来人间一趟，尽量不要损害众生，并尽可能地帮助所有的人，乃至所有的生灵。

愿心不可思议，愿力也不可思议。我们如果这样发愿，今生和来世一定会得到不可思议的快乐。

在日常生活中，我们可以通过修持大悲心而行持菩萨道。正如《摄正法经》中说：“欲获得佛果，学多法不成，唯当学一法，何为学一法？此乃大悲心。”如果无法行持佛教所提倡的诸多善法，就应该专注修持大悲心。又如华智仁波切曾说：“修心修心自修心，若以菩提心修心，无有一分身语善，自他二利任运成。”即使身、口没有做过善法，但只要有一颗大悲心，乃至菩提心，自利利他的事情都会成办。这句偈颂也作为今天的结束语送给大家，希望大家在日常生活中修菩提心，因为这是自利利他的殊胜之因，对此我深信不疑。

大家应该有一种理性的抉择。在这个推崇成功学的经济社会，不要把自己太理想化了，否则，一旦你达不到那个境界，会非常痛苦。因此，先要掌握立足于社会的能力，同时也不放弃自己的理想，要为之奋斗。

佛教中也是，并没有要求一开始就放弃自我。作为凡夫人，要先发菩提心，一步一步做，才会慢慢有一些境界，而不是所有的境界，一天就修出来了。

拯救地球的框架虽然比较大，但我们仍然要发这样的愿：度化全人类，度化天下所有的众生！发大乘菩提心，度化天下无边的一切众生，这是每个大乘佛教徒，哪怕念半个小时的课诵集，也不能忘记的发心！

为什么要这样发心呢？因为有了这颗心，我们对整个人类、整个地球就会做出自己的贡献，就会发挥自己的能力。如果没有这样的心，一直自私自利，也许最终会毁坏自己，也毁坏整个世界。

那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”

人类一切的痛苦，追根究底全部来自内心的耽著，而佛教却可帮我们摆脱这一切。具体来说，佛教最强调的是三主要道：一是出离心，二是菩提心，三是无我的智慧。所谓的“出离心”，是看到轮回万法皆无实义，对此贪执只能招致无量痛苦，故应当从中获得出离。而要出离的话，不能只管自己、不管众生，其实我们任何一种痛苦都源于自私，倘若对自己没有耽著，完全是开放性的博爱，就不会有丝毫苦恼，这便是“菩提心”。而在爱众生的过程中，应以无有执著的心态进行摄持，这称为“无我的智慧”。如果能生起这三种境界，从佛教的角度来讲，就已经证得了明心见性；从世间角度而言，则是达到了自由洒脱的最高境界。

菩提心的功德非常大。哪怕你一刹那间这么发心，龙猛菩萨在《菩提心释》里说，即使你没有亲自去度化众生，但这一刹那愿心的功德也不可思议。而《入菩萨行论》也说，有了行菩提心，善根会日益增长。这就像你把钱存入高息银行，利息会节节增长一样。

为了确保我们的每一个善根不被嗔心或邪见等摧毁，传承上师们一再强调，让我们在行善的时候，一定要用菩提心来摄持，这也就是三殊胜：最初加行发心、中间正行无缘、最后结行回向。

回向时可以念《普贤行愿品》，这是最好的回向方法，也是殊胜的菩提心修法。

如果同学们不懂得孝顺父母，恐怕你们以后的孩子也不会有孝敬之心。因此，大家从小就应该对父母有欢喜心、感恩心。

从佛教的角度来讲，我们应该不只孝顺父母，还要孝顺天下所有的众生。大乘佛教特别强调菩提心，而修菩提心的时候，第一步就是把今生的父母当作报恩的对象，进而再把一切众生都观作父母，并发心报答他们的恩德。如果对今生的父母没有丝毫的感恩心，菩提心很难修得起来。

大乘与小乘之间，实际上有很多方面的差别，但最根本的是什么呢？就是大乘提倡无条件地帮助一切众生，而小乘只希求自我解脱。印度著名的佛学家阿底峡论师，曾言：“内道与外道以皈依别，大乘与小乘以发心别。”也就是说，大乘与小乘的根本差别，在于有没有菩提心。有菩提心的就是大乘，没有菩提心的则非大乘。这个最关键的问题，各位一定要掌握。

现在很多所谓的大乘佛教徒，跟家人的仇恨特别大，冲突很严重。有些可能是缘分不好，怎么努力也没办法；但有些就是只想着“我要度众生”，却对家人不管不顾。这样做，会给修行带来很多违缘。

希望修大乘佛法的人，能从利益家人开始，但也不能永远停留在这个阶段，对你的员工、同事、所接触到的人，都要尽量帮助，他们跟你有特殊的因缘。然后再到天下的众生，让发心一年比一年扩大。当然，究竟来讲这也不合理，但就初学而言，按照《大圆满心性休息》里菩提心的修法次第，从父母亲人开始修四无量心，最后生起缘一切众生的菩提心，是合理的。

不仅听法、修法要以菩提心摄持，在日常生活中，也应该以自己的能力、智慧、财富，尽心尽力地帮助众生，这对大乘行者来讲不可缺少。尤其在汉地，人那么多，分别念那么重，文化又如是复杂，很多人身心的痛苦极为强烈，若没有佛法的甘露妙药，不要说来世的解脱，纵然是今生的生活，也很难以面对。所以，我们每个人要以自身的力量发一点光，哪怕劝一个人皈依佛门、发菩提心、行持善法、终生不造恶业，这个贡献也非常大。现在无数的人为了一顿饭，一辈子杀害成千上万个众生，如果你依大乘佛法劝一个人不杀生、不吃肉，那么能挽救多少生命？大家可想而知。因此，在短暂的人生中，一定要竭力把佛法传授给别人。

对于这些可怜人，唯有佛法才能拯救，唯有佛法才能让他们真正快乐，所以我们愿意无条件地付出，哪怕自己倒下去了，也不会后悔。当然，让100%的人都信仰佛教，这是佛陀也办不到的，我们也没有这种想法，但发心令一部分人享受这种快乐，这是每个人应该去做的。就好比有一种新药，我吃了对身体很好，便想把它介绍给别人，建议别人也服用，同样，我们修学佛法多年之后，的确感受到它对众生的利益不可估量，然千千万万的众生与之擦肩而过，就像在水边渴死一样非常可惜，因而愿意站出来唤醒大家，这也是修持菩提心的行为。

对你们在家男女来说，真正学习的机会少之又少，如今不管是外在的环境，还是内在的身心，所带来的痛苦经常此起彼伏。诚如圣天论师所言：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”有权势地位的富人，内心时时被忧苦所扰；缺衣少食的农民、牧民，身体常常要饱受苦楚。所以，不管是什么样的人，不为痛苦所恼的，一个也没有。智者根登群培也说过：“高官心里有大苦，小民身上有小苦。”

既然机会如此难得，你们在学佛的过程中，一方面要总体上修学佛法，同时，尤其要修学菩提心和空性。若能在寺院的上师、格西面前，首先听闻一些这方面的教义，之后通达其中的内容，并对别人进行引导，这才是最有意义的。

而在修菩提心之前，还要修慈、悲、喜、舍四无量心，四无量心没有修好之前，菩提心是很难观起来的。在藏传佛教所有的菩提心修法前面，都会讲到四无量心。当中最根本的修法，就是从“我的父母”开始，这是我最关心的人，所以不能跟他们吵架；然后是和我有关的周围的人；最后扩大到我的怨敌，把他们观想在我的前面，直到不再讨厌他们。修菩提心也是如此，逐步逐步把心不断扩大、再扩大，而不是今天刚开始修，就要去帮助天下所有的众生。这样说起来很舒服，但其实只是一句虚辞，要脚踏实地的话，就是从父母开始，一步一步扩大到所有众生。这样慢慢修，有些人在短短的时间内也会生起真实的菩提心，有些人则可能需要更长的时间。每个人的根基和次第不同。

所以，我们一定要有良知，通过学习《入菩萨行论》等论典，培养自己的菩提心。若能如此，就算没有修成其他善法，也不会有什么可遗憾的。诚如华智仁波切所言：“修心修心修自心，若以菩提心修心，无有身语其功德，获得解脱无有余。”这里就讲到了，菩提心如果修成了，即使身语等其他善法一无所成，其结果也是除了解脱以外，不会有第二条道路。

萨迦班智达也说过：“若失菩提心之要，他法妙亦不成佛。”倘若失去了菩提心的要点，纵然其他的法再高、再妙，也很难依此而修行成佛。

不知道各位对“菩提心”陌不陌生？假如你们对它有个全面的认识，将来的人生之路，必定不会走得很艰难，不会一直困在自我的圈子里，看不到更广阔的天空。当然，作为世间人，爱自己、爱自己的家庭，这也无可厚非，但若一味如此，从来也不关心他人，这种爱就没有太大的价值可言了。

那么，什么叫菩提心呢？从究竟意义上讲，是愿天下一切众生离苦得乐，获得圆满佛果的发心。这是最上等的发心，非常难以生起。就算有些人一生研究佛经、修行佛法，口头上会这样讲，可是不要说对一切众生，仅仅是跟自己关系不好的人，不说去利益他，就算是想让他快乐的心，也生不起来。

在当今时代，要想断除人们内心的剧苦，佛法是必不可少的妙药。因此，已发大乘菩提心的你们，不应对旁边的人置之不理，只顾自己独享佛法美味。一旦你有了能力、智慧、悲心，就应分享给有缘众生。当然这也需要一个过程，倘若你自己还没成熟，就贸然跑到城市里度化众生，很容易被环境所染污，结果不但度不了别人，反而自己也卷进去了。因此，在修行的过程中，既要想到利益众生，也要学会保护自己！

其实，我们佛教的核心，就是希望天下一切众生离苦得乐，这在其他宗教或学说中是没有的。或许有人认为：“这根本做不到，所以这种精神不一定很伟大。”但实际上，且不论这能否做到，仅仅是生起这样一颗菩提心，它的功德如果有形色，整个虚空也容纳不下。如《宝积经》中云：“菩提心功德，若有色方分，周遍虚空界，无能容受者。”而且，有了菩提心的话，可以治愈众生的一切心理疾病，施与他们最究竟的安乐，诚如《无畏授所问大乘经》所言：“菩提心功德，是胜妙良药，一切病能治，施有情安乐。”

藏传佛教中有显宗、密宗等众多的修行方法，但最根本、最主要的，就是修慈悲菩提心。慈悲菩提心是要让天下所有众生获得最高觉悟的一种发愿。可能有人认为，这个发心太大了，不现实。如果你这样认为，那也可以只关爱人类。

其实，这种爱是可以培养出来的。要想培养慈悲菩提心，不妨从热爱自己开始。现在有很多人不爱自己，甚至自虐、自残，乃至通过种种方式结束生命，这是非常愚痴的做法。现在各个国家有很多人心理失衡，患上抑郁症等种种心理疾病的人也越来越多。这是什么原因导致的呢？如今科技十分发达，人们将所有的精力都放在外境上，对自心的认识少之又少，正是因为这样，越来越多的人出现心理问题。如果我们经常通过禅修、修慈悲菩提心等手段来训练，就会逐渐认识自心，也会越来越爱自己，乃至爱身边的人。我们不一定能做出什么非常伟大的事业，但可以在内心培养伟大的爱，用这种爱对待身边的人，为他们带来快乐。

在经过反复权衡后，凡是觉得自己无法胜任的工作，无论是有关佛法的，还是与佛法无关的，都不要一概答应，更不要轻易就发下宏愿。作为一名薄地凡夫，我们本来就不可能具备超凡的工作能力，故而应当努力从发起愿菩提心做起，以期通过修行提高个人的能力，并非要好高骛远地去实践什么行菩提心。否则不但对于众生利益甚小，还会对自己构成危害。因为利益众生的前提是必须具足不共的智慧与能力，否则就一定难堪重任。若度化众生的因缘尚未成熟，自己就贸然行事，固然其发心值得敬佩，但实际效果定然不会理想，并且还会因此而障碍个人修道，其结果无非是“竹篮打水一场空”而已。所以，在没有获得足够的智慧与能力以前，我们还不如前往寂静之处精进修持，以期早日做到愿行一致。

爱他人，不能只停留在口头上，应该发自内心地去爱，而且，并不是只爱自己的家人和好友，连那些对自己不好的人，我们也要去爱。这是藏传佛教当中最重要的修法。正如佛经中说，菩萨不需要修很多法，只修一法就可以了，这一法就是大悲心。也就是说，我们要先学会爱自己，然后扩展到爱别人。如果大家能经常禅修，修习慈悲菩提心，就能培养出这样的心态。

藏地历史上有一位非常伟大的人叫华智仁波切，他就像菩萨一样了不起。他曾说，如果一个人可以好好地修慈悲菩提心，即便一生中没有做其他的善事，仍然会得到解脱。所以，我们最好能通过禅修训练对自己的慈悲和爱，再将这种爱延伸出去——爱他人，这样的心态非常重要。

作为大乘修行人，如果已经证悟了万法皆空，自然会放下一切执著，但还没有达到这种境界之前，发菩提心、利益众生是必不可少的，这种执著不会障碍证悟空性。

我们都是具有情感的人，那在追求空性的同时，是该选择利益一切有情，还是利益自己，或是对自他都不利益？经过抉择，有智慧的人会选择利益一切有情，这样的话，自己最终也会顺利证达空性。

所以，在修菩提道的过程中，应该弄清万法皆空和度化众生的关系。佛经里讲，在实相中，万法了不可得，而在现相中，万法的显现是存在的。就像做梦的时候，尽管梦境都是假的，但梦没有醒来之前，梦中的痛苦需要遣除，梦中的快乐也要追求。同样，站在空性的角度，发菩提心、度化众生也是一场梦，但没有证悟空性之前，暂时还不能放弃这种梦。

在利益众生的时候，不能附加任何条件，否则，就成了一种自私自利。前不久，我对智悲学校的一群爱心义工，也提出了这个要求：“无私奉献”。这四个字很重要！

大乘佛教徒必须要这样，哪怕你在路上扶一个老人，也不是为了来世得到好报，或者今生他给你回报什么，不能图这些，而要完全做到忘我。若能如此，在利益众生的过程中，就算别人对你抱怨、误解，甚至有各种危害，你也会一笑置之，根本不会放在心上。

所以，大乘佛教是一种无私的奉献，有了这样的心，才能真正修成菩提心。否则，在自私自利的前提下做任何一件事，都是有染污的。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

在座听法的道友中，必定有很多了不起的法师，有些是内蔽功德的瑜伽士，现在看来是普普通通的僧人或居士，但是将来，弘法利生事业一展开，肯定会赢得众人尊重。在那个时候，你们一定要有利他心，这是最关键的！这个问题，我已强调过几百几千次了，大家务必要引起重视。假如你有了利他心，没有利益自我的概念，一切心、行全是为了利他，别人对你就不会有很多争议，即使有，到一定时候也会销声匿迹。就像上师如意宝，当年弘法利生时，刚开始也有人不理解，甚至诽谤，但过了一段时间，这些就像云间出现杲日一样，全部都烟消云散了，上师弘法利生的事业照耀整个世界。不单单是上师如意宝，藏地、汉地很多高僧大德也都是如此，甚至没有名气的普通人，若是有了利他菩提心，对众生也会有极大的利益。

菩提心对亲朋好友确实好修一点，而对怨恨的敌人就不那么好修了。但只要坚持修下去，慢慢地，把自己对亲朋好友的爱逐渐逐渐扩展，最后推及每一个众生。当你发现自己对怨恨的敌人也好，陌生的路人也好，其他众生也好，都能做到像对自己的亲朋好友那样疼爱有加时，菩提心就算真正生起来了。

基督教当中也有这样的教导。别人打你左脸的时候，你还要把右脸也伸过去让他打。这是一种忍辱，也是一种爱的修法。

我们佛教也如此，而且佛教倡导的爱更好修——把每一个众生都当作自己的父母来爱。不仅如此，由于每一个众生都爱自己，所以不管是对怨恨的敌人也好，不同宗教的人也好，不同肤色的人也好，都要用爱自己的那颗心去爱他们。所谓修行，就是把这个道理在心上逐渐去扩展，不断延伸，直至圆满。

什么时候，如果能发自内心地帮助别人，像对待家人一样，就有了真正的利他心，由此可以发展出佛教的菩提心。什么是菩提心？我们小时候常说“毫不利己，专门利人”，西方有“人人为我，我为人人”，这种精神与菩提心有些类似，不过菩提心还要宽广，境界也高得多。

如果上上下下的人都为自我发展而活，整个社会将变成什么样子？所以，尽量弱化自我、扩大利他的心态很重要。如果是发自内心地想做好事，那么每天做一件，甚至一个月或者一年中做一件，也都是真正的好事。

三界众生既然都当过父母，我们就不能只孝顺今生父母，而对其他的众生，尤其是关系不好的怨敌、人类以外的动物不管不顾，甚至肆意残杀，否则，这是修行人的一种耻辱，不是大乘菩提心的表现。其实，修行最难的就在这里。很多人口头上说要发菩提心，高僧大德讲经时也再再强调发菩提心，可是你这种心生起来了没有？你能否将一切众生与今生父母平等对待？这还是值得观察。倘若你所学的理论并没有付诸实践，从没有生起过一刹那的菩提心，那你说得再漂亮，也只不过是重复前人的话而已，对自己没有多大利益，想真正利益他人就更不可能了。

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

当然，菩提心不是像传达文件一样，口头上说说就可以了，而务必要实地修持。像我们的话，修菩提心几十年了，不敢说得圣者果位，但凡夫人该得的加持也得到一些，尤其是对释迦牟尼佛的不退转信心、对上师的感恩之心，永远铭刻在自己心中，同时愿意跟众人分享。倘若继续一层层地努力，证得圣果也会指日可待，那时候烦恼与障碍全部断除，利益众生的境界更会妙不可言。因此，大家对菩提心应时时串习，哪怕坐车时看到路边一只狗被车压了，也应该念几句观音心咒，将此善根回向给它。如是一点一滴积累，最终定可使身心得以转变，这是真正的“见修圆融”。

你们看到的藏传佛教的各种仪式、行为和法会等，如果不具足让所有众生获得快乐的利他心，就不是真正的大乘佛教。所以，藏传佛教不管哪一个教派的哪一种修行，都一定要求用利他的菩提心来摄持。所有的修法，刚开始都要皈依和发菩提心，中间可以修空性法门、无常法门等正行修法，最后结尾做回向时也要发愿，愿自己当天的善行能利益天下无边的众生。藏传佛教所有教义的精华，都归于一颗利他的菩提心。

我们应行持自利利他的行为，这并非是两三天的热情——今天发菩提心帮助别人，再过几天又写“辞职报告”，坚决不发心了，这种人如山上经旗般随风飘动，一点也不稳定，我们不能做这种人，而应像山王一样稳固。若能如此，尽管外在没有穿仙人的装束或僧人的袈裟，但无论你在家还是出家，也获得了名副其实的珍宝人身。因此，学习佛法的时候，调伏自心和帮助他人非常重要。

我自己认为，如今在所有的修行中，圆满五加行是最重要的。世人觉得工作、金钱、婚姻最重要，但在我眼里，这些犹如粪土般不值一提。这次修五加行，对今生乃至生生世世是最好的开端，故大家务必要引起重视，不仅仅是数量上完成，同时还要保质保量，每一项最初以菩提心摄持，最后将善根回向一切众生，心里真的要这样想。若能做到这一点，诸佛菩萨的加持会逐渐融入你的心，慢慢瓦解一切自私自利，利他心进而日益增上。

世界上最珍贵的是什么？是利他心。最贵重的财物是什么？也是利他心。有了这颗心，就具足了一切功德。世人常说好人坏人不好分，难看的应该是坏人。其实也不一定，有些人表面上很难看，但是利他心完全成熟，所以好坏的界限应该用利他心来分。华智仁波切在《前行》中也说，善知识的法相很多，但只要具足利他的菩提心，那肯定是好上师。

其实，具有菩提心也不是那么容易的。大家都清楚，菩提心的根本是四无量心，光是一个悲无量心，我们也很难生起，看见一个众生想想他很可怜，这根本不能称之为“无量”。我们的大悲是什么样呢？见自己的父母亲友生病，就希望他快快好，而其他素不相识的人病了，自己完全没有感觉，不可能跟父母一模一样。这说明你的悲心不是无量，是有限的，它只局限于一个小小的范围中，所缘的对境只是我的家庭、我的亲戚，或者只是我们人类，如此又怎么称得上是“无量”呢？倘若你无量心都不具足，基础都没有，菩提心就更别提了。

每个人都会经历各种各样的“梦”，你经历的是恶梦还是善梦，完全取决于自己。恶梦也可以变得有价值。历史上有很多成功人士，在人生遇到坎坷、磨难时，不但不会自暴自弃，反而会更加坚定自己的信念。在佛教的修行过程当中，我们也提倡这种理念。

首先，我们要有一种自我解脱的心，也叫出离心，就是希望自己从三界轮回当中获得解脱的心。然后，在出离心的基础上，还要有菩提心，也就是不但希望自己能够获得解脱，而且还要将自己所有的力量、资源都用来帮助一切众生。菩提心就是一种帮助众生解脱，且特别包容的心态。

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

对于发了大乘菩提心的人来说，无论是去非洲还是去大城市里弘法，都是可以的。按理来讲，真正有勇气度化众生的人，不一定要闻思过五部大论，也不一定要有密宗的修行境界，关键是要开示一些取舍因果的道理。

因此，按照大乘佛教的理念，有些法师一定要去一些偏僻的地方，去度化那些可怜的众生，就像一盏灯一样，驱散他们内心的黑暗，这样做可以起到非常大的作用。而不是以自私自利的心，到了那边以后无恶不作，逐渐开始诽谤佛法和出家人，这样是不如法的。

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

佛教在讲授菩提心时，有三大修法：自他平等、自他相换、自轻他重。修习这些，就是为了让我们认识并实践这种平等理念，对世界上任何人、民族乃至任何众生都平等相待，进而让对方感受到其自身所具有的尊贵价值。

要知道，世间所有不平等都是以自我为中心导致的，国家对国家的侵略、人对人的欺凌，都是因为这个。而今天的人们想要实现大大小小的“和平”，最好修修自他平等。

什么时候人们一说“世界和平”，已不再是喊口号，而完全基于这种平等观念，我想，世界和平也就不困难了。

噶当派的很多高僧大德，缘一切众生修菩提心，自己先住在一个寂静的地方尽量调伏自相续，之后再到城市中行利生事业，他们的传统非常好。而这里有些人刚出家没有几天，便急不可待地要去弘法，办宁玛巴最有名望的道场，我告诉他至少要学三四年，他不听就回去了，但我听说他现在马上要还俗了。

作为凡夫人，我们的相续很“坚硬”，应该专注于调心，你如果在寂静地驻留十几年、二十几年，相续中的智慧一定会稳固，菩提心也会日渐增长，这时候再去度化众生，世间的灯红酒绿也不会对你的相续有很大染污了。我们是发了大乘菩提心的人，应当利益身边的众生，不然他们很可怜，但是应该时机分明。

不管你行持的善根是大是小，大至放生几千头牦牛、建造几层楼的佛堂，小至持一句观音心咒、念一声阿弥陀佛名号，最初都应以菩提心摄持，这称为“加行发心殊胜”。中间善根不被违缘损害，称为“正行无缘殊胜”。（倘若你有大圆满、大手印、大中观的境界，则应安住于此，这是上等正行无缘殊胜；倘若没有这种能力，做善法时从始至终专心致志、聚精会神，不要三心二意，也是一种正行无缘殊胜。有些道友听课的时候，刚开始有点专注，后来就心不在焉了，这不叫正行无缘。）最后为令善根蒸蒸日上，以回向来印持，这叫做“结行回向殊胜”，就像钱存在银行里被印持了，它的利息会越来越增上，但若没有存进去，随时都会被偷走或乱花掉。

我想我们弘法利生的时候能不能开示菩提心、轮回的痛苦，让众生的相续中稍微播下一个种子或者是萌生一些出离心和菩提心的善根，这就是真正的弘法利生，表面上不一定看得出来，但实际上这很重要，别人也容易接受，真正的佛法也是这样。但是我现在所担心的是我们藏传佛教的高僧大德最好不要回到城市中去，否则或者灌顶或者化缘，除此以外几乎没有，以后藏传佛教在什么地方开始弘扬开来呢？还是很困难吧！藏传佛教真正的精华并不是灌顶和化缘，我是这样认为的。

将菩提心运用到日常生活中，是非常非常困难的，但即便如此，慢慢训练自己也很有必要。

我个人而言，学佛那么长时间了，但也经常第一个念头就是“我”，对此感到特别惭愧。所以，我们应经常看些像阿底峡尊者等前辈大德的传记，一点一滴学习他们的行为，逐渐减轻对自我的执著。刚开始的时候，我们可能会天天想着“我”，但通过了解利他的重要、自我的毒害，对“我”就不会那么看重了。

当然，这不是一天两天或者一年两年，就能修成的。只有循序渐进、持之以恒，最终才会做到无论在何时何地，都能自然而然想到众生，而不是“我”。

大乘佛教与其他宗派、宗教之间的差别在于：是否能为利益一切众生而发起殊胜的菩提心。能够发起菩提心的人，就是大乘行人，拥有大乘种姓；而只求自己解脱，为了今生的幸福快乐、身体健康、心情舒畅而修行的人，不能称作大乘行人。由于完全不顾及自己，一心利益众生的人非常稀有，因此大乘行人也是极少的，但不论是任何有情众生，一旦相续中有了菩提心，就可以称作大乘菩萨。

当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

我碰到过一位美国学生，他说：“发菩提心太难了，我做不到。”的确，菩提心很难生起来，但也并非完全不可能。藏传佛教、汉传佛教都是大乘佛教，而大乘佛教的立宗根本就是菩提心，所以，对有些修行人来说，菩提心还是可以生起的。

古印度的大智者寂天菩萨在其著作《入菩萨行论》中写道：“何人生此心，我礼彼人身。”意思是无论谁生起了菩提心，我（寂天菩萨）都会向他顶礼。像寂天菩萨那样的智者，尚且会顶礼生起菩提心的人，我们其他人就更不用说了。

今天要了解的内容，主要是菩提心。《现观庄严论》中说：“发心为利他，求正等菩提。”这句话诠释了菩提心的定义。菩提心有更深层的解释方法，但我们在这里，只需要解释成：将自己的安乐施与他人，他人的痛苦自己代受。即使不能完全做到，也要尽量帮助别人。

藏地有一句俗话：“把别人放在自己的位置上，把自己放在别人的位置上。”虽然这只是普通的民间谚语，却教会我们在日常生活中要懂得换位思考：自己希求快乐，别人也是；自己不喜欢痛苦，别人也是。这样思维非常有意义。

我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传，希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛，无法逆转，但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法，那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受，人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心，让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。

任何经典中都没有说，你做一件事情时，如果间接导致了众生被杀，就要承担杀生的所有罪过。虽然每个人的日常行为中，不知不觉会牵涉许多恶业，但只要你来到这个世界，就难免如此，想完全清净也是不现实的。以前宣化上人说过，凡夫人走路会踩死虫蚁，而只有阿罗汉等圣者，行走时脚不沾地，离地总有三公分那么高，这样才不会把虫踩死。

因此，在这个世间上，不掺杂一点罪业的饮食，哪里都找不到。然尽管如此，大家也不要以无所谓的态度对待所有事物，而应关心它背后的一切，为那些相关的众生多作回向。比如，你每天早上起来应该想：“我今天所享用的饮食、衣服，或者所接触的任何事物，如果与哪一个众生有缘，但愿他的相续获得利益。”这样以菩提心摄持，自己的一切行住坐卧，全都成了功德，于菩提道有利，这对修行人而言至关重要。

现在有些佛教徒，经常口里念诵大乘经典，学的也是大乘经论，甚至是无上密法，但相续中没有无伪的菩提心，这些法反而沦为小乘法或世间法，与究竟解脱毫无瓜葛。所以，我们学习大乘佛教，不能为了功名利禄，也不能为了世间八法，而应该是通过学习，想方设法先生起舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，然后不断以菩提心来调化自心。看到可怜的众生、听到他们的声音，首先尽量生起一种造作的菩提心，这样久而久之，真正的菩提心才会油然而生。

什么叫做佛教？很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法，因此，在传播的过程中每一个人都有责任，所作所为最好以菩提心和出离心来摄持，如果没有出离心和菩提心，给别人讲经说法等事宜，都可能是一种无记的状态，不一定有利，应该在没有自私自利之心的情况下，好心好意给别人传法，有成千上万个人反对你不要传，此法深奥无比等等各说不一，不要管他们的各种说法，应该持有自己的主见，诸佛菩萨也会理解你的心情。

尤其现处末法时代，很多人不懂佛法，有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因，所以不管怎样一定要听，一定要传。

有些人认为，修行就是在与世隔绝的地方闭关，但这种修行的力量并不是很强大，更强大的修行力量是将所学的知识、所发的善愿落在实际行动当中。

如果一个医生的心中充满了自私自利，不好好上班，每天只想憋在自己的房间里手捧佛经，不见得就是一名很好的佛教徒。好的修行人可以把佛教的精神运用在生活中。那什么是佛教最重要的精神呢？归根结底就是菩提心，也就是在世间当中利益众生的心，这远比自己念经、禅修更重要。

所以，我一直都认为，自己的修行与利他比较起来，后者更重要。如果你是一名医生，即便没花太多时间念经，而是不忍众生生活在病痛当中，全力以赴地帮助他们，这样的无私奉献也已经远远超过了念经或者其他佛教仪式的功德。

但我认为，对凡夫人来讲，身体永远健康，所有烦恼都没有，也是很困难的。所以，一定要有坚定的心，否则不可能弘法利生，即使有利他的发心也很薄弱。

当然，在修学和辅导讲课的过程中，若确实站不起来，也可以把课停下来。但若只是身体稍微有点不好，并不是很严重，也应该坚持。我身体不好的时候非常多，有时输液也要慢慢走来讲课。所以希望法师和道友，对闻思修行和弘法利生，不要像世间的上班或工作那样来对待，否则内心不可能有大乘佛法的菩提心。

四无量心，大家一定要修。没有修的话，就不能生起慈悲心；没有慈悲心，就没办法生起菩提心；没有菩提心，我们所修的一切，纵然法是大乘佛法，但融入我们相续后，也会被小乘或人天乘所摄，得到的结果不可能是大乘。

放眼整个世界，如今的修行人不少，但真正观察各自的发心，大多数人修行的目标，只是为了在暂时的人生中，得到平安快乐、和睦相处；去寺院烧香拜佛、参禅念佛，相当一部分人也是求自己快乐、来世往生，而将利益众生放在首位的，可以说寥寥无几。

所以，大家有幸遇到菩提心的教法，一定要在相续中再再串习，同时祈祷上师三宝，依靠这种修法，遣除内心自私自利的一切黑暗。假如我们每个人都有一盏明灯，就会不怕黑暗；个别人有明灯的话，众人也可以跟随他；但若所有的人都没有明灯，那么在黑夜的旷野中，就很难找到真实的方向了。

我希望很多佛教徒，都能静下心来思维，自己学佛的目的到底是什么？刚开始可能很多人都想自我解脱、自我快乐，但在深入学习后就会了知：以此作为人生目标，并不一定最有价值。最有价值的，就是将自身获得利益的佛法理念，不断传播给其他众生。对每一位发菩提心的人来讲，以佛法饶益众生都不可缺少。如《华严经》云：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”

现在个别的修行人，一边在家生活，一边发起这样的大乘菩提心，我觉得极其难得。希望你们在有生之年，遇到再大的困难也不要退，若能如此，即使你今生修行不是特别成功，但没有舍弃菩提心的话，《华严经》中用金刚钻石的比喻也说了，这种善根无与伦比，将来不会堕入恶趣。法王如意宝在不同的教言中，对此也再再强调过。所以，不管是在家人、出家人，遇到这么好的菩提心教法，万万不要轻言放弃！

作为凡夫人，我们每天最好念一遍发心偈，在上师或皈依境面前受菩萨戒，这非常有必要。这样的行为，在有生之年中不要换来换去。现在很多人喜新厌旧，跟这个上师学一学，过段时间又到另一个上师那里去，尝尝那个传承的味道。其实你再怎么换，大乘佛教的基本教义也都一样，噶举派、噶当派、格鲁派、禅宗、净土宗，这些都没什么差别。心不稳定的人，到哪里也不一定能真正受益，所以，希望大家要长期、稳定地把一个法作为主修，为了使自己所生起的菩提心不退失，并且日益增上，要随时随地、反反复复这样受菩萨戒。

有人可能会想，是不是只有听法的时候需要以菩提心摄持，而行持其他善法时就不用发菩提心？不是这样的。做任何一件善事，比如放生、诵经、持咒、观修本尊、转动转经轮等，都应该先发菩提心，然后在菩提心的摄持下行持。

有了菩提心的摄持，哪怕转几圈转经轮，也有无量的功德，否则只是种下善根而已。华智仁波切曾说：“身语的行为，如果没有以善心摄持，只是形象上的善法，没有任何意义。”阿琼堪布解释时说：“华智仁波切并不是说完全没有意义，只是功德非常微小而已。”

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

谈到这个问题，我个人有很多感想：现在社会上的人，经常为了一点小事，就大张旗鼓地作宣传、打广告；基督教等其他宗教，也时常为了宣传他们的教义而创办一些慈善机构。可是佛教徒呢？只想自己得一点法，自己能够解脱就行了，至于弘扬佛法，却似乎非常为难，压根儿也没想过要把佛陀最殊胜的菩提心精华传授给众生。这种现象是当今佛教界最大的悲哀，与世人或其他宗教相比，佛教的未来不容乐观。每每见此情景，心里都非常难过，所以今天在这里我双手合十，诚挚地祈请：每一位三宝弟子，尤其是发了大乘菩提心的修行人，对此绝不能再置若罔闻、处身事外了，我们必须要荷担如来家业。传佛明灯、续佛慧命，这个重任，我们义不容辞！

菩提心谁都讲得来，但实际行动中能不能发起，关键要看自己的修证。我们现在并不赞叹修成五眼六通，或者看见明点、通达光明，这些特别高的境界暂且不谈，最需要的，是先想办法具足菩提心这一基础，以令自己所作所为成为大乘善根，这样一来，做任何事情肯定是为了众生，第一个发心殊胜便已具足了。否则，这一点都不具足，许多修法真的会很糟糕！

修行最根本的，是修慈悲菩提心，让心调柔。《大宝积经》中云：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”这也是我很喜欢的教证。真正有修行的人，心一定很柔软，不会特别刚强，而且常怀慈悲心，与众生交流时，姿态也非常谦卑、和悦，不会为了一点点小事，就让大家彼此不开心，甚至让周围的人也特别痛苦。

总之，大家今生有了难得的人身，又值遇佛法，这是自己的福报，也是三宝的加持，这种缘分何时灭尽，谁也不好说。所以希望你们要珍惜眼前，在修慈悲菩提心的基础上，好好调伏自心，这就是真正的佛法。

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

阿底峡尊者的菩提心修法包含七个部分，理论上我们都会讲，但是我们的内心到底有没有生起“一切众生都曾做过自己的母亲”的定解？如果没有生起这样的定解，又怎能真正忆念众生的恩德？不先忆念恩德，报恩也就无从谈起；而在念恩、报恩基础上的让一切众生离苦得乐、获得佛果的菩提心更是无从谈起。这也是为什么我会说，中观不难，难的是加行。只要多翻几本讲义，解释中观的颂词其实很容易。然而，由于我们无始以来的习气极为深重，除非经过长期且稳固的修持，否则相续中很难生起加行的境界。我怀疑许多人甚至无法将同一位上师座下的金刚道友视为大恩的父母，更遑论将昆虫等众生视为父母了。

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提，这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助，亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液，

衣食住行也随遇而安，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

我们首先要在自相续中引发人身难得的定解，之后发誓不空耗人身，在短暂的一生中，一定要尽心尽力地多修善法；同时舍弃自私自利的下劣发心，唯一以菩提心摄持，行持任何善法纯粹是为了利益众生，凡是对佛法和众生有利的事情，就毫不拖延地去做。若能从心坎深处下定这样的决心，我们听法就真的有意义了。

现在许多人认为自己是大乘修行人，但大乘的界限要以有没有菩提心来分。你们虽然经常听受菩提心的法要，我也经常传讲菩提心的功德和利益，但自己到底有没有这种境界？如人饮水，冷暖自知。倘若你只是名相上的大乘修行人，则没什么可傲慢的。如果你连显宗的大乘菩提心都没有，就自诩为密宗的瑜伽士、无上大圆满的修行者，那也只不过是自欺欺人罢了。

我听说有一个领导，看了11个孤儿的贫困家庭后，在开会时一直流泪，别人见了也深受感动。我们反观自己，自认为是大乘佛子、是密宗行人，但看到这种情景，会不会觉得心如刀割？还有些其他宗教的人，不顾自己的安危，到特别严重的传染病群体中去，一心一意帮助他们，或者在大海里轮船被毁时，自己不愿意坐救生船，而把生存的机会让给了老弱病残，这种无我利他的精神，我们学大乘佛法的人有没有？所以有时候看来，我们利益他众的大悲心，确实很差劲。明白自己的境界后，就算别人怎么赞美你，你也要有自知之明。

要知道，菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础就是一颗善心。倘若连一颗善心都没有，对所有众生恨之入骨，那你能不能列入大乘行列，自己应该心知肚明。假如没有大乘种性的善根，再宣扬自己是学大乘佛法的，也很难做到名副其实。

大家从五湖四海来到这里很不容易，所以首先要搞清楚待在这里闻思修行的目的是什么？就是为了利益众生，绝不是为了自己。这么殊胜、珍贵的佛法如意宝，是用来利益众生的。无我利他，是佛教真正的精神内涵；出离心、菩提心、空性慧，才是佛法的核心所在。

这样的精神，希望你们以后弘扬于世间的各个角落，哪怕让一个人懂得佛法的核心与内涵，就是在转法轮，就是在弘法利生。大家应该发这样的心。

现在很多人可能因为环境的影响，对好坏、善恶的分辨能力特别差，甚至有些人对“厚黑学”津津乐道，宣扬脸皮要厚如城墙、心要黑如煤炭，这样才能成为英雄豪杰。他们以为，只有变得越来越坏，才能活得越来越好，在这种观念的引导下，开始肆无忌惮地损人利己，这样的结果，只能是南辕北辙。不想痛苦，痛苦却一个接一个降临；想要快乐，快乐却像仇敌一样被灭掉了。

其实，若想真正获得快乐，佛教中早已告诉了我们答案——唯一就是利他。《大乘四法经》中也说：“世间明慧者，应发菩提心。”世间上有智慧的人，应该发起利他的菩提心。

其实，修菩提心的过程中，哪怕是一刹那让众生快乐，这个功德也非常大。尽管我们无法像得地菩萨一样，用自己的身体和血肉布施众生，但至少帮助众生的这颗心，永远也不能忘记。《佛说海龙王经》中说过：“在于百千劫，等心给足人，不能及慈心，愍伤之福行。”意思是，我们在百千万劫中，用各种财富布施他人，这种功德虽然很大，但不如以慈心愍念众生的功德大。实际上，在短时间中这样发心，也并不是很困难的。

佛法就是利益众生的。发了菩提心的人，如果不关注社会，不理会身边的可怜人，那我们在其他宗教人士所行持的善法面前，会非常惭愧的。

其实利益众生的功德最大。《大威德之光》里讲到，热罗扎瓦闭关修行时，本尊就告诉他说：“你在寂静处千百万劫中精进闭关修本尊，不如去世间一刹那利益众生的功德大。”

所以，最关键的还是菩提心。只要是佛教徒，不论是上师还是一般的修行人，菩提心都最为重要。我最初去汉地弘法时，人们求的要么是健康、发财，这个最多；要么是开天眼、显神通，这就是他们学佛的目的。但自从学了《入行论》以后，很多人认识到菩提心的重要，所以发的愿也变了。朝圣地时，在佛塔、佛像前，很多人祈祷的，是要生起一颗无伪菩提心。这是一个很大的进步。

其实，像那些钻天入地的神通，很多外道中都有，当然佛教中也有，但这些不是很重要。因为没有菩提心的话，表面文章做得再好，也并非解脱之因。

在讲授过程中，希望大家好好地闻思修行，其实这并不是特别难。若讲大圆满的正行——本来清净的最高境界，对谁来讲都很困难。讲胜义菩提心的境界，对我们来讲也望尘莫及。而世俗菩提心，只要有利他心和大悲心，每个人都可以发、都可以修。

当然，先要了解！若对菩提心一无所知，就不知道它的殊胜何在。而了解后，在生活和修行中，每天都要观修一段时间，比如一个小时、半个小时、十分钟。观修的力量与闻思的力量完全不相同，若世间文凭比较高，各方面很不错，佛法的理论谁都可以讲得滔滔不绝；但没有观修，法要融入相续也很困难，所以要将反复听闻、思维所得的定解，长期在相续中串习。这就是所谓的闻思修行。在藏传佛教中，其次第是非常严密的。

在如舍利子、目犍连般的百位比丘面前做供养，其功德虽大，但刹那间忆念无常，比如通过思维四季的变迁来认识到包括自己在内的所有事物都不离无常的本性，这样的简单观修，其功德也完全超越了前者。这不是一般人说的，而是佛陀亲口所说。所以，你们实修班如果其他的法实在修不来，那就好好地观修无常，这样你们的修行绝对会成功。

因此，大家一定要将佛陀的金刚语铭记于心，未来在实修的过程中，就多修无常和菩提心。这两种法门不仅具有巨大的功德，而且没有任何歧途，不会有修错的风险。在平时的修行中，大家每天可以观修几个小时，如果实在没有时间，哪怕是十到十五分钟，对自相续也有极大的利益。

噶当派的修行窍诀比较多，此处的修法与宁玛巴的修行教言有一点不同，宁玛巴主要依照《大圆满前行》，而这里则是噶当派的修行方法：先将屋子打扫干净，门窗紧闭，屋内遍洒香水，观想这是迎请诸佛菩萨的宫殿。佛堂上，先摆放释迦牟尼佛，接着摆上遣除外面违缘的绿度母，遣除内部违缘的不动佛，以及诸佛菩萨大悲心的代表——观世音菩萨，这是噶当派的四大本尊。然后，面对佛像，念诵皈依、发心，并想：“愿诸佛菩萨加持我，为了利益一切众生，我一定要修持菩提心。”接着作七支供、供曼茶罗，并思维、观想、修持从“人身难得”、“寿命无常”直到菩提心正行之间的所有程序。如此每天早上修持一个小时。

作为大乘修行人，我们必须培养菩提心，而菩提心的前提是出离心。要培养出离心，首先需要深刻认识到轮回的过患。只有当我们对轮回的本质和因果有清晰、全面和彻底的认识后，我们的相续中才会生起真实无伪的出离心。否则，出离心很难真正生起。如果连出离心都未到量，也就不可能真正生起菩提心和大圆满、大手印的境界。因此，对于修行者来说，首先要让相续中生起真实无伪的出离心，而这就需要我们先了解和洞察轮回的真实面貌。

我希望法王如意宝的传承弟子们都能拥有一颗菩提心。这样的话，不管是睡觉还是散乱，都能成为解脱的因。如果相续中没有菩提心，即使给别人讲经说法，做一些看似广大无边的事业，但实际上连小乘法也不一定算得上。所以，我们应该尽量以这种殊胜方便来摄持所有的善法，包括念经、听课、发心等，无论做任何事情，都要以菩提心为动力。当然，说起来容易，做起来还是很难的。

每次看到这种比较触动人心的教言时，我总感到有点羞愧，有点痛心，想想自己已经学了这么多年，做善法时好像还是迷迷糊糊的。但有时候又感到有点欣慰，庆幸在人生最好的时候，依止了善知识，值遇了殊胜的大乘法，一些善根也算是以菩提心来摄持了，并没有自私自利的心或希求今世的心。不管怎样，也算是尽心尽力了吧。

近1600年了，从梁武帝开始，这么长时间里不论寺院还是居士团体，能一直吃素，就是利益众生，而且是直接利益。想想看，假如今天我们几百人一起吃肉，一顿饭下来，一头猪肯定不够；而且吃肉的人欲望越来越大，一顿顿、一天天地吃，要伤害多少生命？

所以，吃素就是利益众生，就是修行。

而吃肉的话，《梵网经》里说“断大慈悲性种子”。大乘佛教徒断了慈悲心，就没有菩提心了，没有菩提心，还怎么修行、怎么成佛？不可能的事。所以，学佛就应该吃素，这样生活简单，有规律。如果能推广素食文化，那对保护自然、生命及健康都有好处，有很多功德。

在思维轮回过患时，大家应对轮回中的各种景象产生厌离心，并在此基础上逐渐生起从轮回中解脱的出离心。如果连厌离心都没有，总认为轮回是美好幸福的，那怎么可能会想从轮回中解脱？出离心和菩提心是关键中的关键，缺少这两个关键要素，修任何法都不可能成功。因此，对修行来说，打好前行基础是最根本而重要的事情！

大家应该非常清楚，如果没有菩提心，出世间的成就无法获得。禅宗的明心见性一定要发菩提心，为什么？不利益众生的证悟者哪里有啊？不可能有的。学净土宗也要发菩提心，因为《阿弥陀经》《无量寿经》和《观经》里面都讲了，往生极乐世界要具足四大因——明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向，其中一个就是发菩提心，讲得非常清楚。藏传佛教中的各种修法，包括大圆满、大手印等，都离不开菩提心。所以，我们一定要有菩提心。

当然，个别传承显现上似乎没有特别强调菩提心，但实际上，不发菩提心的佛菩萨是没有的。只有发了菩提心，你的修行才会成功，你的修行才是大乘的修行。

平时大家也应经常以此教言，对治我执烦恼，保护自相续中的菩提心。如果几天之内，自己的“我执”不是很猖狂，活动也不是很过分，言行举止都在利益他众，那么对治的念头就可以轻松一些；反之，如果我执活动得特别强烈，不仅强烈，还要去做一些非法的事情，比如跟金刚道友吵架等等，我们就要带上空性智慧刀、大悲菩提剑、大圆满金刚矛等百般武器，直捣我执魔王的老巢，将它毙命于自私自利的温床上。这就是修行人的任务。

我们修行的最终结果，就是让自己生时人身具有意义，死时心中无惧无悔。而且，只要我们的相续中有菩提心，就不必担心这颗心会随死亡而消失，它会任运自成地成办自他二利的喜宴，直至证得菩提果。如果能活出这样的人生，心境也自然会快乐舒畅。这就是我们自己施与自己的一种恩德。不像有些人天天造恶业，既害了自己，也害了他人。真正的修行的人，终其一生行持善法，到最后离世之时，自己能享受安详，身边的人也会感到欣慰，与其结缘的众生都会得到安乐。这就是修行的结果。

所以，我们在座的每位修行人，今后一定要寻找最殊胜的“心的奥秘”，知晓发心的重要性，哪怕是在你供一盏灯、烧一支香的时候，都要为一切众生获得佛果而回向，以这样的发心所摄持，功德在千百万劫中都不能失毁。同理，虽然你形象上百万顶礼，实际上不如以菩提心摄持顶礼一次的功德大。所以说做任何事情不是形象上的，应该以发心摄持。

再比如说：我现在在法座上讲经说法，你们一定会认为我修得好、功德大，但如果我是以自私自利和名闻利养之心摄持，我所讲的也许会给别人种下善根，得一些利益，但是从我自身的角度讲并无实义，或许在街上扫地的某个人，如果他扫地是为一切众生获得佛果，功德会完全超胜形象讲法的功德。心的奥秘是最殊胜的，但是很多人真的不知道。

我们的所作所为不是以即生的快乐幸福为目的，我们出家修道，每天都应该思维：我们求学的目的是什么呢？不是为得灌顶，不是开天眼，也不是获得神变，回去的时候不用坐班车，一定要飞在虚空当中，不是这种目的，目的就是在我们相续中生起一个真实的出离心。不管别人怎么说，内心中就是将轮回看作监狱一般，所作所为都无意义。真正彻见轮回痛苦的本体时，见解才会非常稳固，虽然你只是一个普通僧人，没有财产和名声，只不过在求学的过程中花了很多钱，但是你的相续中有一颗出离心就有价值，此等价值是一般财产无法比量的，如果不是这样，即便你拥有名声和财产，也会很快的时间内消失殆尽，无有很大的意义。

因此，大家应该想尽办法在相续中生起出离心，不是口头上说的，也不是形象上的，最关键的就是在相续中生起轮回无有意义的出离心和利益他众的菩提心，看破今世和利益他众，具足这两种心就是你求学的目的。很多人认为自己很愚笨，考试成绩很差，但只要你的相续中具足出离心和看破今世的念头，我就很满足。

我们应该从内心来观察，以出离心和菩提心摄持，每天所做的善事不一定很多，但哪怕是听一堂课，不为今生的发财快乐，哪怕是病也好，痛也可，苦也罢，都是前世的业障现前，但是我一定要利益众生！在临死之前能不能发此善念？如果能，那么你的前途就是光明的，如果没有这样，虽然做了很多善事，如果都是为了今生，那么这个人的前途是非常迷茫、可怜的。

改变习气需要一个很长的时间，否则阿底峡尊者也不会在金洲上师身边一待就是十二年了。当时，就智慧而言，尊者已经完全超过了金洲上师，但是为了修持菩提心，尊者每天仍在上师座下聆听教言，依教言观想，然后于实际中一点一滴行持，如此经过了十二年，才最终令上师满意。试想，阿底峡尊者是当时印度最有智慧的班智达，印度东西方根本找不到第二个人可与他齐肩，连他都修了整整十二年，那么我们要想生起菩提心，最起码也得二十四年吧！

有人认为闻思是低劣的，是分别寻思者的做法，不如长年闭关好。但是你闭关的前提有没有发菩提心？闭关的目的是什么？为今生的目的而闭关、即生中获得成就还是在别人面前炫耀自己的神变？如果为一切众生成佛，功德真是不可思议，如果你为了今生，就不是修密乘的人，也不是修大乘的人，而应该是贪图今世的修行人。

很多人修行与行为完全不一致，自私自利的心断不了，看破今世的心也生不起来，却想获得成就。学佛的目的是什么？就是开天眼、发财等等，这是我们坚决反对的，现在很多人皈依三宝就是这个目的，除此以外真正想为利益众生而获得解脱的人只是凤毛麟角。你们以后回到自己家乡的时候就看得出的。本来我们佛教徒就非常少，像白天的星星一样，然而佛教徒当中真正能发得起心的人恐怕更是少之又少，包括跟某些出家人接触的过程中，他口口声声中就表露出一种无知，你会发觉这个人的相续中根本没有出离心，菩提心更是无从谈起，连看破今世的心都没有生起来，他学佛的所作所为就是为了眼前的短暂今世，这样怎么可能修行成功！

什么叫退失呢？去年我们在学《三戒论》时就讲过：一个人发了世俗菩提心以后，只要相续中没有生起“从现在开始，我不度任何众生”、“我要退失对大乘的信心”等恶愿，菩提心就永远也不会退失。所以，为了防止菩提心失坏，我们在今天发了菩提心以后，就应该经常串习“愿我有生之年乃至佛果之间，一刹那也不要离开菩提心”的发愿，倘若心中时时能有这种强烈的引发力，菩提心在我们的相续中才会恒常不坏。