极乐愿文大疏 第31课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，今天继续宣讲呢，去这种不解所造的，祈愿大士开示解脱道。这边宣讲《往生极乐世界四因》、明观福田、积资净障、发菩提心和发愿回向。现在呢，在讲积资净障，积资净障呢，通过七支的宣讲，现在正在讲忏悔支。忏悔支当中呢，有忏悔自性罪和忏悔佛制罪，还有忏悔一些严重的罪业。如今呢，在忏悔自性罪，自性罪当中呢，是忏悔十不善业。十不善业前面呢，身三恶业的罪业已经讲完了，现在在宣讲应该忏悔语四业的罪业。

那么语言的这种罪业呢，前面已经讲过了，这个妄语啊，妄语的这个罪业已经讲了，现在在讲离间语。离间语主要是这个所讲的挑两舌或者说挑拨离间。那么这个呢，是发心，因为是烦恼的缘故，或者说它的这样一种作用啊，也能够让和合的人开始不和合或者发生争斗啊，发生这样的怨结等等的一系列的这个恶业的缘故呢，所以说它也是一种不善。如果说相续当中有这个离间语的罪业的话，那么会相应堕入三恶趣当中。今天继续讲这个当中的内容。

当今时代，大多数人都是信口开河，胡说八道，于在家男女、城乡、邻里、寺庙等之间说来道去，引起纠纷，制造混乱，这简直是在造无间罪以下的恶业，危险性极大。那么这个当今时代呢，很多人都通过业障烦恼深重的缘故，很喜欢信口开河。那么信口开河当中呢，就说像是妄语啊或者其他粗恶语这种，而且呢，离间语在信口开河当中也是非常容易造下的。胡说八道，于在家男女，男女之间，还有城乡之间，邻里和邻里之间，寺院和寺院之间，在这个当中呢，说来道去，引起很多纷争，制造很多混乱。

所以说呢，如果按照这些罪境啊，按照这样所造的罪业，有可能是造下这些无间罪，无间罪以下的这些罪，或者近无间罪等等。所以说呢，这样一种随便宣讲这些离间语的危险性是非常大的。有的时候呢，似乎看似一个人在里面挑拨离间，但实际上它的后果啊，会引起在这个颂词当中所讲到的城乡和城乡之间呢，就寺院和寺院之间，里面的牵扯面其实非常大的，所以说非常可能呢，通过一个人的挑拨离间而发生大面积大规模的这个争论，或者乃至于这个械斗啊，还是这个战争啊等等，这些都是有可能性的。所以说此处也讲到这样一种离间语危险性是非常大的。

而因此把握住自己的口是一大要点。那么在很多经论当中都是提到要把握自己的口，把握自己的口呢，当然这个语言的这种罪业啊都是要注意的，尤其在此处呢，讲到的是离间语，那么千万呢，要在内心当中要保持正知正念，要通过这样一种殊胜的正念来反观自己啊，自己要说话之前一定要好好观察，随时，绝对不能够随随便便讲。所以说很多这样一种罪业都是在随随便便当中，有的时候是这个直接的、故意的，也有时候是不注意的，但是呢，就在这样一种随随便便讲话的时候造下了很大的过失。

所以说呢，一个修行人来讲，在讲话之前呢，还是要做思考，什么该说，什么不该说，这些都是很清楚。平时如果都是有一种比较紧张的心态的话，在讲话的时候呢，就不可能随随便便了。所以说把握住自己的口呢，是修行当中的一大要点。把握住自己的口呢，可以帮助自己不堕恶趣，帮助自己不会感受这些通过语言引发的一些等流等等。那么通过把握住自己的口呢，也可以上升到善趣当中，可以通过自己的口上升或者说获得解脱道等等很多这样殊胜的利益性。

只有像登地的圣者、高僧大德们才不至于被离间语搞破坏关系。而对于大部分凡夫的人来说，很容易因谗言分道扬镳。那么这段话呢，主要是讲到哪一类人容易被离间语起作用，哪一类人不至于起作用呢？此处讲到了登地以上的高僧大德，登地以上的高僧大德已经具备了现见实相的殊胜智慧，具备很大的殊胜的程度，或者说他的这个心性是极其稳固的。那么就是从这个肯定的角度来讲的话，如果他是一个登地以上的高僧大德，绝对不可能被离间语来搞破坏关系的。

那么除了这个登地的大德之外呢，其他的大部分凡夫的人，大部分凡夫的人呢，就是简别掉一些心性比较稳固的、不太容易轻信别人话的人呢，他不至于被这个谗言分道扬镳。除了这个之外，大部分的凡夫的人呢，都很容易因为轻信谗言而分道扬镳的，这样事情非常多。还有一些问题呢，就是从前面所讲到登地的高僧大德，那么登地的高僧大德如果说是显现很明显的这些功德的话，肯定不会被这个离间语搞破坏的。但是有些高僧大德呢，是内心当中已经具备了登地的功德但是在显现上面呢，是一般的凡夫甚至是一样的。

所以说即便是名声在外的或者大家公认的证悟者，有时候呢，显现上还是要被这些离间语搞破坏的，这个情况也是有。当然我们就是说，如果从他真的证悟的境界，他是一个真正登地的大德，和实际上被这些下面的弟子啊等等，通过离间语的方式啊，就上师和上师之间啊，或者说上师寺院和寺院之间，真的就还是出现过这个情况，并不是没有出现过。那么我们可以知道这个是一种显现，不知道有什么必要性，反正呢就是说是这个事例呢是见过的，事例见过。

所以说以前呢，上师宝也讲过，那么就是在这些大德身边的，或者说这些大德关系比较好的，说话的时候非得要注意，因为有时候显现上是高僧大德，还是要观待他的这些侍者的语言啊，他弟子的语言啊等等，比较相信的人，比较亲近的人语言他比较相信的。所以说不注意的时候呢还是容易造成这种离间罪业。这个方面呢，如果是经常上师、经常弟子之间有这样一种离间的话，它的过失也仍然是非常缺爱的。

这主要是由于大多数凡夫人喜新厌旧、心荡浮薄、杂念纷生的缘故。那么为什么大部分的凡夫人会被这个离间呢？因为大部分的凡夫人是有一种喜新厌旧的一种习惯，喜新厌旧呢，对于人和人之间，如果处的时间比较长的时候呢，一般的人呢就有点不耐烦了。如果是结交一个新朋友呢，就可以获得很多新的讯息啊，或者说是在很多共同的爱好啊，又可以走在一起了。

所以说喜新厌旧的缘故呢，比较容易被离间，因为他对以前的这些人已经有一种厌烦的心情了，所以说呢，这个时候是比较容易被离间。“心荡浮薄”是什么意思呢？心荡浮薄的意思就是说内心当中没有主见，就是说很轻信，就比较轻信。如果内心当中有一个主见的话，不容易被离间；如果他不是很轻信的话，也不容易被离间。所以说一般的人呢，大多数凡夫人他就是说没有主见或者很轻信的缘故，也容易被离间。还有杂念纷飞，杂念纷飞呢就是说是整个内心不清净，总是想这个想那个，所以说呢，有的时候呢，就觉得自己没有想到别人，把旁边人一点言行就觉得是不是这样的呢？其他人对我是不是有不好看法？像这样的想法太多的时候，也容易造成被离间的这种情况出现。

《律藏》当中说：“信任陌生人，依止恶劣者，轻率舍弃友，愚者三法相。”此处呢就是讲到了愚者的三种法相。三种法相，第一个就是信任陌生人。对于这个陌生人如果轻易地信任的话，那么这个人呢是很容易吃亏上当的。对于一个陌生人呢，不加观察，很轻松地信任他，所以说陌生人给他讲什么怎么样，尤其是在处事的时候要透过离间呢，如果你相信陌生人的话，那么就是很容易上当的。

第二个愚者的法相呢，是依止恶劣者。也就是世间当中有很多高尚的人，也有很多恶劣的人。那么对于一般的凡夫人来讲啊，对于高尚的人呢，有的时候是一种敬而远之的心态。虽然我恭敬你，但我不愿意跟你接触。为什么呢？因为我和智者之间的距离都差得太远了，所以说跟他在一起没有什么讲的，好像我的兴趣呢，这些高僧大德、这些智者没有兴趣，他有兴趣呢，我没有兴趣。所以说呢，一般的人来讲的话，不喜欢和这些智者或者高尚的人待在一起的原因就是这样的。

还有和高尚的人待在一起呢，更加能够显出自己的很多过失，让自己显得不自在、不舒服，所以说呢，也是尽量地避开高尚的人，原因也是这样的。那么为什么喜欢依止恶劣者呢？因为恶劣者和自己情投意合，或者有很多相似的所谓兴趣、爱好，可能想法都是一样的。所以说一谈就谈在一起了，谈在一起的时候呢，就两个人互相染污相熏，就越来越恶劣了。这个方面也是愚者的第二个法相。

第三个法相呢，是草率舍弃友。那对以前长时间的朋友啊，整体上面就是说这个朋友时间越长，越能够发现他种种方面的特质，不管说他优点也好，缺点也好，像这样的话，交情来讲他是比较稳固的，就是说是旧的朋友比较稳固、比较可靠的。但是如果一个人很草率地舍弃一个旧的朋友的话，这个也是愚者的第三个法相。所以说如果是愚者呢，具备这些法相的缘故呢，就很容易被离间，就是这样的。

而如今我们无论是寺院僧团还是在家夫妇，都是与释迦牟尼佛同一教法相连的兄弟姐妹，尤其是在此极乐法会中结缘的所有众生，均是阿弥陀佛的弟子，也是往生极乐世界的道友。那么这一段话呢，主要是告诉我们呢，就是说不要轻易地分别，或者说不要轻易被别人离间的意思。第一个呢，不管说是寺院僧团还是在家夫妇，寺院僧团当中这个修行人和修行人之间当然都是释迦佛的弟子了，这不用讲，是同一教法相连的兄弟姐妹。在家夫妇的意思是怎么样呢？这句话主要是针对藏地这种情况，因为藏地上它是全民信佛嘛，所以说在家夫妇呢没有不出家者，或者没有不是佛弟子的。针对这种情况呢，才说在家夫妇都是与释迦牟尼佛同一教法相连的兄弟姐妹。我们说这句话呢是有专指，因为这个《巴瓦须弥莫伽》它是针对藏地的普遍情况讲到的这个内容的。那么至于在汉地啊，那就不肯定。

但是后面这一段话呢是肯定的，就是在极乐法会当中结缘的，都是阿弥陀佛的弟子，这个是肯定的。那么就说是极乐法会当中结的缘呢，都皈依了阿弥陀佛，都在虔诚祈求阿弥陀佛，所以说都是阿弥陀佛的弟子，关系非常亲密，也是往生极乐世界的道友。而且呢，也是通过一起修行，最终都能够往生极乐世界的道友的缘故呢，所以不要轻信、跟随谗言者的谎话而舍离亲密的朋友。这些都是属于有甚深法缘的、缘分很深厚的这样一种道友或者朋友。所以说呢，不要轻信这些谗言者，不要跟随谗言者的谎话，然后随随便便就开始舍离亲密的朋友。

那么还有一些呢，上师也经常提到过密宗当中的金刚道友关系。金刚道友实际上比这样一种关系还要密切的，它事实上就是从现在乃至于成佛之间呢，永远都成为一种一起修行的助伴，有这样的一种意思。或者说，如果说是在这样的环境当中，在这样的条件之下，对其他的道友通过别人的离间而产生不好的看法，产生妒忌的这样一种想法，这方面的过失也是比较重的，它是放在密乘的根本戒当中。从它的角度来讲的话，第一个就是金刚上师，第二个就是金刚道友了。所以说呢，从这方面观察的时候呢，也是必须要注意内心当中稳重，这个是非常关键的。

因为随随便便轻信谗言谎话呢，像这样的话就是一种不太稳重的表现吧。前面所讲到的喜新厌旧啊，心荡浮薄也好，杂念纷飞也好，一方面都会因为相续中有这样一种问题，而出现舍弃这个道友的问题。所以内心当中如果有一种清净的智慧，有一种稳重的心性，那还是不容易被别人牵着走的。所以说这个方面主要是讲到，总的来讲就是释迦佛教法的弟子，具体来讲的话就是阿弥陀佛的弟子，然后再具体来讲的话，实际上就是同一个坛城、同一个坛城当中持受灌顶、听受教法的这样一种道友。所以说呢，还是应该互相之间有一种清净观，互相之间有一种亲密的感情，这个对于修密众生来讲是非常重要的。

《律藏》中说：“不应他语舍友伴，应当观察他人言，欲挑拨者寻时机，是故莫依离间语。”那么这个《律藏》当中是这样做的教诲啊，“不应他语舍友伴”，千万不要因为其他一个人的语言而舍弃自己已经有的这样一种友伴，也就是不要被别人离间。

“应当观察他人言”，对于其他的一个陌生人啊，或者对于其他人的这样语言呢，应该观察，不应该听了之后马上相信。听了之后马上相信呢，就前面讲这个也是不入理的一种做法。所以说，当别人讲话之后呢，讲了这个话呢，自己首先要观察一下，首先观察一下，那么就是说到底说的是真实呢，还是虚假的。

当然了，就是说以前我们大概也分析过这个问题啊。那么在这个心性当中大概也就两类：一类人呢，就是说听了之后马上相信的，那这个也有；第二类呢，听了之后呢，他已经有一种习惯了，听完之后要观察，你这个话到底是对的还是怎么样的。所以说呢，有的师父就把第二者称之为“寻思者”了，讲得不好听一点就是寻思者。但实际意义上呢，就是说有的时候如果要从另外一个侧面来讲的时候呢，太喜欢寻思的人，对于这个佛法来讲呢，有的时候是难以适应的。

但是呢，喜欢寻思的人、观察的人呢，他不会轻易相信。他就不管是别人说某某人在显现什么功德，某某上师在显现什么功德，某某上师是谁谁的化身，听了之后呢，他不会马上相信的，他就是会观察：到底是不是这样的呢？或者说是怎么样，是不是他自己的一种想法，他会观察的。或者别人说某某人的过失的时候，他也会观察，他也不会马上相信。那么他观察完之后得到这个结论之后，他就不会变。一般来讲，通过观察之后认定了，一般他就不会变了，就是有这样一种优越性的。

那么还有一种呢，就是前面讲的第一种，他是比较轻信的人。轻信的人也有优点，也有他的缺点。那么优点是什么呢？比如讲佛功德的时候，一讲的时候马上生起信心，这个方面也是有的；那么有的时候呢，讲其他过失的时候，一听了之后马上也是相信的，这个也是存在的。所以不管怎么样呢，我们在学习的过程当中，乃至于还没有登地之前呢，还没有往生极乐世界之前呢，这个危险也都是存在的。

那么在这个环境当中，在这样情形之下，保留一种观察的时机，保留一种观察的时间呢，是非常有必要性的——我就稍加观察一下，到底是怎么样的。实际上有的时候我们说不观察马上做反应的话，就有很多结果，有的时候是一种不良结果，甚至于有的时候灾难性的结果都会出现。那么听完之后，我们不马上反应；听完之后呢，留一点点观察的时间，这个时候呢，很多事情就在我观察的过程当中，你就会知道怎么样去做，怎么样去取得这个意思。在这个当中，你就会运用你所掌握的这些知识啊，掌握的这些教义，对这句话或者对这个事情做一种理性的分析。实际上对我们平时处理事情，或者做一些反应来讲的话，仍然还是有必要性的。听完之后呢，你可以想：他说的话是哪个方面，讲得怎么样的，那么马上不要做反应，这个实际上呢还是有必要性的。

那么这个在其他的教典当中，尤其对于语言方面呢，像《阿含集》啊，像《律仪》什么《法规律》等等，这个里面对这些窍诀都是有很多宣讲的。

所以说“应当观察他人言，欲挑拨者寻时机。”那么为什么要观察呢？因为欲挑拨者，欲挑拨者就是想要挑拨离间的人，他老是在寻找时机，只要寻找到一个时机，只要寻找到一个空档，他就会开始说离间的语言。所以说，我们对别人的语言呢，需要观察，观察完之后呢，就不会轻信地做出一些草率的反应。

“是故莫依离间语”，所以说呢，不要依止这种语言。

一般来说，虚伪不实、不知羞耻、油语奉承、花言巧语、心术肮脏、两面三刀的人好说离间语。那么喜欢说离间语的人呢，是这样的一些表现：

虚伪不实的人，就是当面一套背后一套的。往往是对一般的人当面的时候呢，就说一套好听的；然后背后给别人讲的时候呢，就是讲一些不实语言，口是心非的人就是这样的。

然后是不知羞耻的人。为什么不知羞耻呢？因为如果了知羞耻的话，就知道自己所做的这个事情是不对的，不应该做这样一种挑拨离间的事情，尤其在暗地里，在别人听不到的情况下拼命地去说恶言中伤的话，就会发现那是一个高尚的人根本不会做的事情。所以说，不知羞耻的人也是容易说离间语的。

还有恶友奉承，和前面这个虚伪不实也可以对照，也就是对一个人当面就说很多很多好话，但是背地里也说很多不好的话。

花言巧语、心术肮脏以及两面三刀的人呢，都是喜欢说离间语的。

因此说呢，如果我们要制止离间语，做一个高尚的人就可以了，我们的心就比较真厚。一个人的心比较真厚的话，他一般都不喜欢说这样一种离间语。所以如果他的心不真厚，或者非常虚浮的话，就比较容易说离间语，因为对他自己有利的很多事情、很多话呢他都会去做，对自己没有利益他就不会去做。所以说，从这个方面观察的时候，还是应该了知这样一种负面的、注意之后的利弊观察。

因此“与他赖友”，与多离间语者相处，如果发现有这样的人的话，你们一他赖友不应该和这种人相处。因为和他相处最后都会导致自他的一种衰败，对自己的修行来讲也不起到任何助益。尤其是对于凡夫来讲，刚开始的时候很亲近，后面一旦受了伤害之后呢，这种伤害就很难痊愈、很难愈合的。所以说，尽量在最初发现有这种人的时候，就不应该和这种人相处了。

如《因缘品》中云：“无信吝啬者，挑拨离间者，智者勿亲近，莫交往为赢。”

那么就是说，对于无信的人、吝啬的人、挑拨离间的人，这三类人，智者勿亲近，莫交往为赢。

第一种是无信的人，无信就是讲没有信心的人。如果对于上三宝没有信心的话，跟他交往会破坏自己上道的信心，或对上师的信心。所以说，对于这样无信的恶友不要交往。

还有一种就是吝啬者，对于很吝啬的人不要交往。因为吝啬的人呢，对自己的财富、对自己的利益他是作为首选的。

所以说在紧急关头，在贫乏的时候，如果一旦危及到自己的事情、自己的财产的时候，就会舍弃朋友。吝啬的人还会做出其他的这样一种不好的事情。挑拨离间的人也不要亲近，不要亲近这样的人。一方面，直接来说，自己也不能够做挑拨离间；还有，就是挑拨离间的人也是不能够亲近，不能够亲近。所以说在世间当中也是教诲一些高尚的人，或者说想要趋向高尚行为的人，要离开这个说是非的人。世间上也是有说：“来说是非者，必是是非人。”就是说不管怎么样，他来跟你说是非，他就是“来说是非者”，他来跟你讲这些是非，他本人肯定是一个是非人。所以说，如果跟他交往的话，自己慢慢慢慢也会沾染上很多这样一种离间的过失的。

下面是用这个公案来说明，就是这个离间的力量还是很大的。然后，如果是被离间之后，它的后果也是会带来不愿意的后果。很久以前，有一头母狮杀了一头母牛后，将它的小牛犊与自己的狮子崽一起抚养长大。那么这个公案是在《律藏》当中有的，《律藏》当中是在讲离间语的时候，当时就是说是六群比丘经常在僧众当中讲离间语，那么就说僧众和僧众之间看了之后，就好像以前是很亲厚的，后面通过这群比丘说的离间语之后，互相看了之后就觉得有点生疏的感觉了。然后有一些知足少欲的比丘，就把这个事情给佛讲了。佛一方面就是讲这个离间的过失，一方面也讲了这个公案。讲这个公案呢，连旁生如果被离间之后都会感受强烈的痛，何况是人，何况就是说修行者？如果说在修行者内部制造离间的话，也会感受很多很多的不愿意的。

就是讲到一个母狮，那么这个母狮在当时还在正在怀孕，准备要生产的时候，准备要生产之前，就说她必须要吃很多食物，吃很多肉类之后才能够顺利生产，所以她就到了一群牛群当中去。那当时这个母牛呢，也是刚刚生完小牛犊，走在这个牛群的后面。这个狮子就把她杀死了，就把这个母牛杀死了，拖回它自己的所住处。那么这个时候小牛犊也跟着来了，它还不太懂事，像这样看着母狮的缘故，它跟着过来了。跟着过来之后，这个母狮首先想把它杀死的，想把这个小牛犊也一起杀了，那后面一想呢，可以让这个小牛犊和自己生下来的小狮子做朋友，一起玩耍，有这样的想法，所以没有杀死这个小牛犊。就把这个小牛犊和自己的狮子崽一起养育长大了。

母狮临终时留下一言：“你们俩是我用同一乳汁喂养的兄弟，在这个世界上有许多挑拨离间者，所以我死之后，你们谁的话也不要听信。”说完就死了。那么这个母狮要死之前，给它们——一个小狮子一个小牛，像这样留下了遗言。实际上就是说，你们俩都是母狮子用一个乳汁喂养、同样的乳汁喂养逐渐长大的兄弟。那么在这个世界上有很多喜欢挑拨离间的人，所以说我死了之后，你们不要轻信其他人所说的话，应该和睦相处。就这样说完之后就死了。

在那头狮子的后面经常有一只吃剩肉的老狐狸跟着。后来那只猴狮子每当杀了一头野兽食用时，便想到它的伙伴，于是急忙赶回家园。因此老狐狸常常吃不到剩下的肉，它非常生气，心想：我吃不到剩肉完全是那头牛造成的，应该将它们俩分开。那么就是说后面这个狮子就长大了，成了狮子王，力量也是很大的，经常在外面捕杀野兽。那么吃完之后，有很多野兽跟着吃剩肉的也有。那个小牛呢，也是因为狮子的原因吧——小牛倒是不吃肉的，但是因为它有狮子的保护，也经常能够得到很丰盛的水草，长得非常健壮，也成了牛王。

在《律藏》当中是这样讲的，成了牛王。那么后来那个狮子杀了野兽食用之后，就想它的伙伴还在家里面，所以吃完之后马上赶回家里去和这个牛一起玩耍。因此老狐狸常常吃不到肉，这个好像在《律藏》当中不太明确。那么在《律藏》当中是这样讲的，《律藏》当中说，当看到这个狮子急急忙忙往回赶的时候，它就想这个狮子王住在哪里，它就跟随而来，所以看到它们的住处——这个狮子和这个牛一起在玩耍。它当时这样想的，它说我应该把它们两个都吃掉，想个办法把它们两个都吃到我的腹中去。

《律藏》当中好像是这样记载，这方面说吃不到剩肉是什么意思不太清楚，这个是不太清楚的。前面我们看到《律藏》当中是这样记载，也许这个出处是其他地方的，这个不好说的。所以说就想到应该把它们两个杀死。这边讲是应该把它们俩分开，那么在《律藏》当中、在一些典籍当中是讲应该把它们俩杀死，它自己把它们的肉吃掉。

于是它便到那头牛面前俯而躺下，开始装病了。牛问：“老舅舅啊，你是因风湿或中暑而痛吗？”那么这个老舅舅呢，佛在《律藏》当中也讲了为什么要叫老舅舅的原因。因为在以前古代的时候，有一个这样的风俗，对于年长的人应该叫老舅舅；然后年长的人看到年轻人应该叫外甥，有这样一种传统。所以牛看到老狐狸躺下来，一看年纪比较老，就说：“老舅舅，你是因为风湿呢、中暑呢，很痛躺在这儿吗？”就开始这样问。狐狸回答：“我的身体不痛，我是心痛。”牛就问：“那为什么呢？”狐狸说：“狮子要杀你啊。”牛不相信地说：“我们俩由母亲的一只，这不可能是真的，你不要说这种话。”那么狐狸说：“我的身体倒是不痛，但是我的心很痛。”狐狸说：“我要带给你一个这样不好的消息。”《律藏》当中是这样讲的。

那么牛就问它，问：“那是什么原因啊？带了什么样的消息呢？” 狐狸说：“狮子要杀你。” 那么牛说：“你不要说这样的话，母亲在去世之前就说，南瞻部洲的很多人都喜欢挑拨离间，千万不要相信他们的话。” 狐狸说：“信不信由你。”那么狐狸就是讲了信不信由你。 然后牛又问它，《律藏》当中讲的是牛，牛又问它：“那你凭什么说这个？你有什么根据说狮子要杀我？” 它就说：“你观察一下狮子的动静啊。你看狮子早上从它的洞里、从它的窝里起来的时候，它首先要伸伸身体，伸一下，然后对着天空要吼三次，然后要环顾四周，环顾四周完之后就向你走过来。要向你走过来的时候，这个狮子就要准备杀你了。”它觉得这个就是根据，“你观察一下”，它是这样来观察一下，就说“你走掉了”。

然后它跑到狮子面前也如此说了。它到狮子面前这样躺着，然后狮子问它：“老舅舅，怎么这样？”相当于它也是这样说的，它说：“要给你带一个不好的消息，牛要杀你。” 狮子说：“你凭什么说呢？” 它说：“你观察一下牛早上起来的动作就知道了。”它说这个牛起来之后——那个牛长得很健壮——它说牛起来之后，也是要抖动身体，然后要向天怒吼，然后要用四蹄刨地，四蹄刨完地之后向你过来的时候就想杀你了，就是这样的一种。那么它说完之后就走了，就是这样的。

尽管狮子也像牛说的一样，说出了狐狸的话。那么这句话意思就是说什么呢？它跑到狮子面前也这样说的，那么狮子也是像牛对狐狸所说的一样，就说是母亲有遗嘱，不要相信这些挑拨离间的人。狮子也像牛一样说出了这些话，对狐狸也是说出了这些话，可是它们俩还是心怀疑虑。回到窝里，互相打量。以前同在窝里时，狮子给牛磨角，牛给狮子梳鬣，亲密无间，互相从未猜疑过。此刻它们互相打量时，都认为狐狸说的是事实。以前就从来没有猜疑过啊，这个地方讲到狮子给牛磨角，然后牛为狮子梳鬣——就它的鬃毛，虽然做这些事情，但是从来都没有猜疑过。

那么《律藏》当中就是讲的，以前实际上狮子从窝里出来的时候，牛从窝里出来都是这样的，都是要刨地啊，或者就是要环顾四周啊，然后要走到一起的。以前从来没有猜疑，但是后面通过狐狸这样挑拨之后，第二天观察到这就好像觉得有这样问题了。就说这个牛看到狮子过来的时候，它就觉得狐狸说的是真的，“你看它真正这样朝我过来了”。那么狮子观察的时候，它也发现牛也是这样的，四蹄刨地之后是向它冲过来。它就觉得都说是、都这样，狐狸说的是事实。

于是牛用角刨开了狮子的肚皮，狮子也伤了牛，它们俩毙命。那么这个时候呢，就是牛冲过去，一下就把牛角顶进了狮子的肚皮。那么狮子也用它的爪抓到了牛的脖子上，所以说一起用力之后，同时死了。

此时，一位仙人说：「依止恶友者，终不得好处。且看狮牛友，被狐离间。」 那么此之后呢，当然狐狸的诡计已经达到了自己的目的了。当时有一个天人看到了这一幕，他就说“依止恶友者，终不得好处”。如果依止像狐狸这样的恶友，就得不到好处的。“且看狮牛友”，本来狮子和牛是亲如手足一样的朋友啊，被狐狸的离间语分离之后，就双方同时毙命了。这个就是一种公案。

「品行高尚之人不可能随着谗言跑，挑拨离间者只会自食其果，自取灭亡。」 前面是讲到成功的离间案例，就是狮子和牛被狐狸离间之后，它们两个死了。后面这个公案也是佛讲的，佛讲了前面的公案之后，马上就讲了下面这个公案。他就是说，如果品行高尚的人，是不可能随谗言跑，而且挑拨离间的人，他只能够自食其果，自取灭亡。这个方面就讲到离间者他自己的下场。离间者他的下场怎么样呢？第一个，从现实来讲，如果他的离间被识破之后，他也不得好死的，或者就是没有好果子吃。第二个方面，通过说离间语，后世他也会去，就这样，所以说只能够自食其果，自取灭亡。

「从前有一只小老虎，名叫碧邪，一头小狮子名为慈祥，它们俩和睦友爱，形影不离。」 那么也是在佛陀出世之前，有一头母狮子和一头母老虎，有这样的。后面通过一种因缘，它们就成了朋友，小老虎和小狮子就成了朋友，它们两个和睦友爱，形影不离。

「当时一只老狐狸如上所述一样进行挑拨离间」，这老狐狸也是想把小狮子和小老虎都吃掉，所以它像前面一样地想进行挑拨离间。

「但是它们俩情义稳固，没有轻举妄动，鲁莽行事。再三观察后得知老狐狸是在挑拨离间，结果狮子一巴掌拍死了那只狐狸。」 当它在这个挑拨完之后，第二天的时候，它们两个就开始，狮子就朝老虎走过去，老虎朝狮子走过去，它们俩内心当中当时是有疑惑的。那么后面狮子想到，狮子的力量比老虎大得多，它就想到“我这么健壮，凭什么这个小老虎在绿林当中叫镖……凭什么它就想要害我呢？我要问一问”，它说“我要问一下到底什么情况”。

然后走到一起的时候，它又问，它还说颂词，颂词就不说了，我们这次不说颂词，它就说是：「你为什么长得这么健壮、长得这么美丽的，为什么想要杀我？」然后小老虎也直接通过颂词问它：「你为什么想杀我？」它们两个一对质的时候——到底谁讲的？一对质的时候是狐狸在讲，哦，它们就知道这个是狐狸在挑拨离间了。所以后面，狮子把狐狸招过来，招过来之后一下就把它拍死了，就是这样的。

「此仙人说道：『狡诈狐狸说妄语，试图分友其诚愧。且看彼因谗言死，必有安乐欢喜。』」那么，这个狡诈的狐狸就在狮子和老虎之间说妄语，试图分裂或者就是分友其诚愧，它实际上做了一种不应该做的事情，是一种非常惭愧的事情。「且看彼因谗言死」，应该观察这个狐狸是因为在别人面前说谗言而导致死亡的。后面就「情义稳固的人必有安乐欢喜」，后面没被离间，那么又是非常安乐、很欢喜的。

「思惟此等过患后，若能断除离间语者，生生世世幸遇善友，情义稳固，谁也无法使之关系破裂，将获得与前述之过患相反的利益。」那么我们应该好好思维这些过患，思维这样的离间语的过患，或者今世的过患、后世的过患等等，或者被离间的过患和离间者他自己的下场等等的过患。了解这些之后，如果能够断除离间语的话，今生当中我们就要一定发誓愿不去说离间语。内心当中有些时候我们自己还是会有一种想要挑拨是非的习气，但不管怎么样，我们还是要知道这些过患。学习这些论典的原因，也就是让我们知道这些过患，克制住自己内心当中很多想说妄语、想说恶语、想说绮语或想说离间语的毛病，尽量地克制住，不要说离间语。

如果今生当中能够断除离间语，它有很多功德可言。第一个，不说离间语的缘故，「生生世世幸遇善友，情义稳固」。生生世世当中能够遇到善友、善知识，而且自己和他们之间的情义是非常稳固的。情义稳固就能够互相帮助，得到长久的安乐。「谁也无法使之关系破裂」，不管谁来搞分裂，都没有办法让自己和这些朋友之间的关系破裂。「将获得与前述之过患相反的利益」，前面有什么样的过患，反过来的利益也就这么重。如《增一》云：「恒时若断除离间、拆散友，喜爱调和语，为人身善友。」

在经典当中讲，如果能够恒时断除离间、猜疑，断除造作离间，断除猜疑以及破坏友朋之间关系的这样一种行为，在这个基础上喜爱调和，不单单是不喜欢离间，而是非常喜欢调和关系，无论是人与人之间、一般人和一般人之间，还是团体与团体之间、道友与道友之间，像这样如果出现矛盾，很喜欢去调和的话，这个人就会生到善趣当中，感受很多的安乐。

好，以上就讲完了离间语。下面讲语四当中第三个要断掉的恶语，也就是平时我们讲的粗恶语。

什么是粗恶语呢？是指刺伤、扰乱他人心的语言，即如所谓的：“虽无剑尖利刃，语也能刺入人心间。”总而言之，什么是恶语？恶语就是指能够刺伤、能够扰乱他心的一切语言，全部称之为恶语。不单单是破口大骂，破口大骂当然是一种恶语，能够直接刺伤别人、扰乱别人；有些时候是一种显示温和的语言，只要能够刺伤别人的心，能够扰乱别人的心，这个就叫做恶语了。

当然，有的时候是一种纯粹无心的，或者对方太敏感了。在这方面，我说话的时候没有想要去刺伤别人，没有想要去扰乱别人，随随便便说一句，但也许对方正处在悲伤的时候，也许对方性格比较敏感，有这样的情况，随随便便说一句什么话，一下子刺伤他了，这个算不算恶语？这个不算恶语，因为没有发心，没有这个等起。此处很多是要具备这种条件的，而不是随随便便你刺伤别人就是恶语，不一定是这样的。第一个，我自己想要去刺伤他，不管是骂也好，或者通过温和的语言去挖苦讽刺也好，我发心本来就有这种想要刺伤别人的意乐，然后通过语言说出去之后，别人听懂了，觉得非常受伤害，很受伤的时候，这就变成一种恶语了。这个恶语对一部分人来讲不太容易犯，但是对一部分人来讲还是比较容易犯的，喜欢刺伤别人、扰乱别人的语言都是这样子。

世间有一种说法：“虽无剑尖利刃，语也能刺入人心间。”是什么意思呢？语言没有像外在的弓箭的剑尖这么尖锐，也不像利刃那么锋利，任何语言都没有像剑尖、利刃一样锋利，但在没有剑尖、没有利刃的情况下，恶语就能够直接刺入人的心间，扎入人的内心深处，直接刺伤别人。这方面就是恶语的力量。因为语言在名言上讲的时候，它是无自性的，不管是语言也好，你在听也好，听完之后你把这个语言放在心上面也好，观照的时候都没有自性。但是实际上在名言当中，名言当中的这个作用也是有这样一种问题。

而且很多时候，通过曾经受到过别人语言的伤害，往往比外在的外伤伤害得还要重，它愈合的时间还要长。如果是自己曾经受到过别人当众的挖苦讽刺，或者在这个地方非常难堪，有这样一种感受的话，这种伤痛很难以痊愈，后面看到这个人之后还会有一点恶感。人与人之间在语言方面引发的冲突或各种伤害，非常不容易痊愈。

所以一方面，我们学习恶语之后，如果我们经常受伤害，受到别人的恶语中伤，一方面要观想这个因果之理，可能自己以前曾经伤害过别人，所以现在感受恶果；第二个方面，也应该知道语言给别人肯定会造成这样的伤害，每个人都有他自己的自尊心，所以如果你通过语言伤害了别人，自己说得舒服，不管别人的感受，这个还是不对的。

所以应该就是说是，了知自己不愿意感受恶语，别人也不愿意感受恶语，像这样尽量地断除恶语，尽量地说这种柔和语，尽量说柔和语，不要刺伤别人，不刺伤别人的语言都叫做柔和语。所以说此时讲到的这个语言呢，它虽然没有这样一种剑尖和利刃，但是能够直接刺入别人心间。若说杀死你、打倒你、消灭你等等各种各样难听的坏语，下面就是举例说明了。有一类呢，是这个难听的坏语，比如说：“我要杀死你啊”、“我要打倒你啊”、“我要消灭你啊”等等，像这样一种语言，别人听了之后就很不舒服，非常难受。像这样的话，这样的语言就是一种比较明显的恶语，也是平时我们大家讲的恶语。

或说你是狡诈者、盗贼、屠夫等，指责众生的过失。那么这个指责众生的过失呢，是讲到有些人他的职业就是盗贼、屠夫等等，或者狡诈者，所以直接了知了别人底细之后，直接地讲：“你这个人是一个狡诈的人”、“你是一个盗贼”、“你是一个屠夫”，或者说“你是劳改犯”、“你是什么怎么样”。像这样的话，别人听了之后，虽然这个是事实，不管怎么样，这个是事实，但是听了之后还是不舒服。一般的人都喜欢听好听的，都不喜欢听不好听的，这个是人的天性，都是人的天性。所以说，别人本来就处在这个位置上面，或者有些时候是狡诈者、盗贼、屠夫，你说他他也无所谓的，哪怕说了“是啊，我就是这样，怎么样？”或者说了他反而高兴：“哎，我就是这么厉害！”但是，一般的人来讲的话，还是不太愿意去听到，尤其是大庭广众当中直接指责众生的过失，这个方面仍然是一种恶语。

然后下面是讲家族的过失，以家世恶劣等指责家族的过失。或者你们的家族是做某种行业，“你的家族是贩毒的”，或“你的家族是做屠夫生意的”，像这样直接说别人的家世恶劣等等，这个方面也是属于恶语。或者说你的父辈代代都是如何如何地造罪业等揭露罪恶。那本来这样的罪恶呢，是应该隐藏，别人的罪恶应该隐藏，别人的功德应该发扬，那么自己的罪恶应该发露，自己的功德应该隐藏，这个是在像华智仁波切的教言等之类的教言当中都有讲到的。那对于别人的罪恶尽量去隐藏，不要揭露。但是如果自己不管通过什么样的等起，把别人不想说出来的罪恶说出来，就是说你的父辈是怎么怎么样做的，造了很多杀业啊，做了很多偷盗等等，像这样直接揭露别人的罪恶也是不好的。

或者说你是破戒者、毁誓言者等加以谴责。或者对别人或者人和人之间讲：“你破了戒，你是破戒者”、“你是毁坏了誓言的人”等等，像这样对对方加以谴责，这个也是属于这种恶语。

或者说聋子、瞎子等指出别人身体的缺陷。或者别人有某种身体的缺陷，像这样的话就说：“你是聋子”，像这样的话也是一种恶语。当然，如果他真的是个聋子，你说他不一定听得到，那这个到底算不算一种恶语呢？从你自己的角度来讲已经算了恶语了，那么对方听到了更难受，当然会觉得自信心更明显了，这个恶语的性质更严重。或者你对聋子来讲，他能够听得懂的，你要用手语和用其他的方式来表达“你这个聋子”，像这样的话，你虽然嘴里没有说，但实际上还是恶语，还是恶口。还有瞎子，直接说别人“你是个瞎子”等等，直接指出别人身体的缺陷。本来前面我们讲过，这些是个事实，他确实是这样，你看不到等等，但是他是不愿意别人提起的，所以说一旦提起之后呢，就是更加受伤害了。这个时候指出别人身体缺陷，这也是恶口。

或者说你的脸简直就像狮子脸一样，声音好像狗叫一般等等，取种种恶名。还有呢，就是取恶名，取恶名平时讲的就是取外号。取外号当然在世间当中讲的是没什么过失的，好像没有，但是取外号这个问题，以前法王在讲《百业经》的时候，把实际上取外号很多很多过失讲得非常清楚，所以当时也是和全院僧众一起发愿绝对不取外号，大家一起发愿不取外号的。然后取外号呢，有些人的脸比较大，或者鼻子比较大，另一方面就是说“你的脸长得简直像狮子脸一样”，或者别人的声音难听，“你的声音像狗叫一样”等等，这样取了很多这样不好听的名字。或者说“大脑壳”啊，或者说高个子啊，有的时候高个子好像也不能说，尤其在寺里面讲这些也不能说，还有他是有名字的，像这样的话随便这样给别人讲的话也是不好的，也是不好的。所以取种种恶名以及无中生有、捏造、抹杀等属于妄语，都属于妄语。

那么除了这些取各种各样的恶名、取各种各样这种外号之外，还有就是说无中生有，捏造一些诽谤语言，或者抹杀事实等等，都是属于这个恶语范畴当中。这些方面都须了知其种类之后彻底予以断除。就是前面所讲的一样，作为一个修行人，讲心性里的善恶高尚，尽量地就是说这样柔和，不要去刺伤别人的心，平时就要多考虑这样一种过失，平时多考虑这样的过失。

还有呢，就是了知这样一种修行人应该做的事情，如果已经做过了好好地忏悔，那么没做的时候呢，尽量再再发愿，不要说、不要讲别人的种种坏话。有些时候是通过这样直接讲这些问题，有的时候是一种挖苦的语言。挖苦别人，比如一个人长得很矮，“哎呀，长得真高啊！”或者说“你们是没有智慧、没有善根”这样，像这样的话，从这个方面来讲，实际上还是一种带挖苦的语言在里面，带挖苦。别人听了之后呢，当然有些没智慧的人觉得挺好的、赞叹我，但是在真正正常人来讲就知道：“你在挖苦我，你在怎么怎么样”，他心里就非常不高兴、不舒服。还有些时候甚至于什么呢？实际上甚至于开玩笑也尽量断除，开玩笑也尽量断除。

虽然有的时候，开玩笑对于缓和气氛，或者有些时候有一些必要性，但是严格来讲，开玩笑的时候说一些恶语，还是有恶语过失，尽量断掉。当然，上师传授教言时，要调伏弟子相续，所以说粗语是合情合理的。那么就是说，上师传授教言、在调伏弟子相续的时候，能不能说恶语呢？如果上师有悲心，不是通过这样一种自相的烦恼引发的，和这个相续的上师，真切的上师，他很能够了知调伏弟子的时候，什么时候应该说柔和语，什么时候应该说粗语、粗暴语言，把分寸掌握得非常恰当的话，该说粗语的时候就是说粗语，不说粗语的时候调伏不了。

就如上师所讲的一样，如果天天跟你们讲一些激烈的语言的话，没有印象；那么什么时候在课堂上批评一下的时候，印象很深的。这个时候我们就知道有威力，有威德力，有这样的悲心，那么他讲完之后有这个效果，能够帮助弟子调伏相续，能够帮助弟子认识到自己的过失，这个时候就是绝对开许的，这个并不是说什么时候都不能说，因为这个时候是悲心引发的一种方便。

如阿底峡尊者所说：“殊胜上师唯揭露罪恶，殊胜教言唯击中要害。”阿底峡尊者是这样讲，这个在《前行》当中好像已经用过吧，好像前后已经用过两次了。那么就是说是最殊胜的上师或者最殊胜的教化是什么呢？就是揭露弟子过失，就把弟子的罪恶揭露出来，让他知道，让他无可隐藏。当然，上师和弟子之间这样一种调伏的方式也是不确定的。有些上师完全是通过温和的方式，不管怎么样，他就是通过这种温和的方式一直调伏。说话的时候也是，有的时候赞叹，经常赞叹弟子的这些有的功德和没有的功德，都会赞叹，这是有必要性的。

那么有些上师为了尽快地调伏，而弟子也是能够承受的——如果一点承受不了的话，上师也是不会讲的——他能够承受。所以说最好的窍诀是什么呢？最殊胜的上师就是揭露弟子的过失。因为弟子在修行、在依止上师的时候，按照一些法本来讲，他不愿意把自己最真实的面目放在上师面前，而总是有所隐藏。所以说如果要让这个弟子，最直接的方式就把这些所有的东西都抛开，让他以最直接的方式来现见实相，或者最迅速的方式来契入佛门的话，就是把他罪恶揭露出来。“你要隐藏吗？

你不是在隐藏吗？就不让你隐藏，把你隐藏的东西全部给你揭露出来”，让你知道自己哪方面有问题，哪方面有过失，让你自己面对自己的过失。这个方面对于一些殊胜的因缘弟子来讲，那是最好的一个方式。那揭露过失之后，又不会产生邪见，而且又能够知道自己的过失，能够好好地发露，好好地去改正，直接面对自己的过失，这个也是一种很直接的方法。

殊胜的窍诀是怎么样呢？最殊胜的窍诀就是击中我们的要害。我们内心当中哪个方面想要躲藏，这个窍诀直接就能击中，很多窍诀都是这样的。像修行法门当中很多我们这些种种贪着妙欲的手段，隐藏方式的操作，这些都能够直接击中。还有讲到很多修大乘菩提心的教言当中，也能够击中我们的一些自私自利的问题，直接把我执作为要害来击中。还有在空性当中或大圆满当中，就把一个实执的哪个方面有执着就把你击中了。所以说，真正最好的窍诀就是能击中我们的要害的，这就是最好的窍诀。所以说上师如果能够击中所化弟子的要害，让他了知自己到底哪个地方有问题，这个就是殊胜的调伏了。

又如云：“若具悲心说粗语…”又讲了，如果具有悲心来揭露罪过，说这个粗语是没有罪过的，这个也是针对上师调伏弟子的时候讲的，这以上都是这样讲的。那么是不是每个人都能这样做呢？不是每个人都能这样做的。倘若不是上师，那么即使别人有错，也不能揭穿，否则会激怒对方，所以不可为之。

那么这句话是什么意思呢？这句话的意思就是说，如果是对一个上师来讲，第一个，他有殊胜的悲心，他不会无缘无故地让别人难过。第二个，他很能够掌握时机，什么时候能够调伏弟子，什么时候能够怎么怎么样，他把时机、机会都把握得非常清楚。还有一个问题就是说，弟子一般来讲对上师都是有一种比较诚服的心，讲过的话肯定我能够接受，我就是有一种想要接受。所以上师对这个有把握的时候，讲完之后有好处而没有负面影响；虽然暂时有负面影响，但长期来讲对弟子还是有利益的。

有这样很多条件在里面的时候，所以上师直接骂弟子的时候，或者说在讲弟子过失的时候，这个方面是会成为功德的。那如果不是上师的话呢，即便是明明看到别人有错，而且这么明显违背了教理，能不能讲呢？那么一般人来讲不能揭穿的。为什么呢？因为你揭穿之后他不服，对方不服你，就会激怒对方，所以说这个是没有什么效果的，产生不了效果。

平时我们也是讲过“人微言轻”，也就是这样一种意思在里面。上师他是一种有力量的人，他有福德，福德和威望都很深厚，所以他讲一句话的时候大家都能够接受。那么如果一般的人就人微言轻了，所以如果一个普通的人，你所说的话是很轻的，没有分量；没有分量的时候，别人就会说“你凭什么说我？你是怎么怎么样的”等等开始讲，“你又不是我的上师”，都会这样讲的。所以说有的时候我们遇到过这个情况，为什么有这样的情况出现？就是说他一般不会听的，他觉得你不是教导我的，凭什么可以教导我。所以对这种情况，千万还是谨慎一点。这个也是有教训，就是在无垢光尊者的《三十心要论》当中也是这样讲的。

有些时候无观尊者说，甚至于上师教化弟子的时候，有的时候还是用温和的语言好一点。因为现在的这个根性，当时无观尊者是处在宋代的时候了，像这样的话，那个时候他就说现在的根器很劣了，你直接讲了过后是不一定能接受，那么现在的话更是这样的。现在真正能够像米拉日巴尊者那样，或者说很多这些真正密乘根性那样，不管怎么样做，根本不会产生丝毫这样一种邪见，而且都能够看到自己的过失的这个根性是越来越少了，都越来越少了。所以说如果直接这样讲很多过失的话，可能起不到什么真实的作用。那么如果是这样的，还是慢慢通过温和的语言来教化的话，尽管说像上师粗暴的方法，这样调伏的效果是有的，但是至少不会产生很多副作用。慢慢的方式调伏也有可能慢一点，但是肯定要把握一些。所以这个方面是讲到这样的。所以虽然具有悲心，但是如果不是上师的话，还是尽量不使用。

“极重恶语罪是指诋毁佛像、佛塔不好，或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。”

那么非常严重的这种恶语罪是怎么样呢？对于严厉对境，首先讲到的就是，比如说像佛像、像佛塔，诋毁这个佛像不好或者这个佛塔不好，像这样的话就是很粗重的恶语罪。或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说，或者是对于出家的比丘和沙弥，或者自己的上师，或者自己的父母，像这样说粗语，这些都是极大的过失。在世间当中，对自己的父母、一些长辈都不能够说粗语的，以前的教理当中都不能顶嘴，教理上都是这样讲过的。

但是后面不知道这些过失，反正就觉得娇生惯养的时候随随便便顶嘴，这个方面就没有认为是过失，但在这个里面讲的，和父母等顶嘴的话，他的这种过失真的很大。不管怎么样，也许我们在忏悔的时候都没有想到以前和父母怎么样顶嘴，或者伤害了父母的心，这方面过失实际上很重，如果不是忏悔清净的话，对修道还是有伤害的。所以忏悔的时候，对于对父母、长辈等等顶嘴以上的或者说粗语以上的这个罪业，都是需要忏悔的。

“此外，对破戒比丘、沙弥、在家男女进行恶语中伤，甚至对旁生说断脚、跛足等也有很大过患。”

那么下面就讲到了，前面是讲极重罪，后面就是讲到了也有很大过患的是什么呢？甚至于说破戒的比丘、破戒的沙弥，我们觉得这个破戒者，那当然我有资格指责他了，我有资格给他恶语中伤。实际上，不管怎么样，对方破戒或者说这些在家男女等等，一方面讲他们有过失，好像是一种应该谴责之处，但是如果你用恶语中伤，第一个你内心当中有一个说恶语的等起，第二个你所说的话伤害别人，像这样讲观察的时候，还是具备了说恶语的条件。如果一旦具备了说恶语的条件，你认为他是应该呵斥的，我对他说恶语无过失，那就是属于痴心。

通过愚痴心来说恶语，你认为没有过失，实际上是不是没有过失呢？根本不是没有过失。甚至于佛陀为了避免这样的问题，在大乘慈悲心当中也是这样讲过的，这个破戒的比丘或者沙弥，一般人没有资格指责的，出现这种情况，国王其实都没有资格指责的。所以说对于这样的这些破戒的比丘、沙弥在内的，还有一些普普通通的在家男女，或者平时我们看到的这些打工的人或者乞丐之类的，像这样的话也不能够说恶语的。反正这个恶语是个自性罪，你说了之后就会有过失。

除非你是佛菩萨要教化他的话，这个方面是要消他业，必要通过恶骂的方式消他的业，这另外讲。如果我们没有这样一种功德的话，那就是不说恶语，我们没有资格对别人指着话讲，或者是说恶语的这样一种权力，佛也没有赋予过我们，谁都没有赋予过我们。所以说佛陀没说你给他说恶语无过，从来没有这样讲过的。所以说因果面前人人平等，不要说是人了，甚至于对于旁生说一些什么东西还是有过失。有一些是断脚的，比如一些牛一只脚断了，你给它取个外号叫“断脚”，像这样也有过失；

那这个脚跛了，你就说“跛足”，给它取这样一个名也有过失，这个还是有很大过患的。所以说这个方面的恶语是一种自性罪的缘故，内心当中如果没有一个正知正念，没有一个因果取舍的智慧的话，随随便便当中造很多罪业，而且造完之后不知道，你不知道你也不会忏悔的。所以说如果知道之后呢，尽量地守护自己，尽量地使自己的心变得调柔、非常调伏，这就符合于因果律，符合于佛法。

“自己言说或煽动他人说恶语，果报完全相同。”

那么自己亲自说也好，或者煽动别人去说恶语也好，这个果报都是一样的。

“说恶语主要是有瞋心引起的，但也有以其他烦恼所引。”

那么说恶语的等起，最主要是瞋心，对别人不高兴、想要伤害别人的时候，像这样通过瞋心、害心说恶语的是主要形成。还有通过贪心说恶语，前面其实我们讲过，有的时候想要挖苦别人，为什么这个叫贪心呢？有的时候是为了表现自己的口才很好，像这样“你看我说他的时候说得这么流畅”，或者“就像别人都想不到的问题，我都能想、我都能说、我都能去给他们讲”，像这样的话其实是让别人知道自己是多么的了不起。这个方面通过贪心来说恶语的也有，经常地就是在谈笑之间造下了这种恶口罪业。还有通过痴心，前面所讲的，你认为不是过失，但实际上是过失的，通过痴心来讲的也有；还有嫉妒、傲慢，这些都是存在的。

所以说，因为它的发起是烦恼的缘故，主要讲发起的烦恼，就是由其他烦恼所引，所以它的异熟果分别堕三恶趣中；它的发起是三毒的缘故呢，所以它的异熟果也绝对分别堕三恶趣。即使得到人身，也是听不到一句悦耳之音，恒常心起烦躁，遭受众人嗔恨，经常担心忧叹，犹如野兽忐忑不安，常遇恶友逼近，并且转生到恶劣环境中，生生世世口出恶言。这些都是它的等流果。

那么这个等流果呢，是即便是得到人身之后，经常听不到一句悦耳的话，谁跟你讲好像觉得都在骂自己，或者都在挖苦自己，经常遇到这种情形，那实际上这个就是以前自己说恶口的一种等流果。

然后呢，说恶口让别人的心情烦躁的缘故呢，自己得人身的时候也是无因无缘的，就是有很小的因缘就会让自己心情烦躁，而且这样心情一旦烦躁起来，很难压住，它压不住的，好像就是站起来也烦，坐下去也烦，躺下去还是烦，出去转转还更烦。所以说像这样的话，长时间让心情烦躁，这个心情一烦躁之后呢，什么事情都保不住，而且经常遭受别人的嗔恨，自己也是经常三惊四怕等等，得不到一个安心的时候。经常遇到这样的恶行，而且转生到恶地和环境当中，这个是增上果。

生生世世口出恶言，这个是一种同行等流的缘故。我们今生当中如果喜欢说恶口的话呢，生生世世当中都喜欢说恶口；如果生生世世都喜欢说恶口的话，经常会堕恶趣，经常会感受这样一种罪业的。所以了知这样一种恶口实际上有很多很多果报的缘故，应该在修行当中发誓愿来。

特别是指责佛像、佛塔，必受果报。尤其是对于殊胜对境，佛像、佛塔等等来进行指责的话，这样果报是很严重、很重的。从前一个人对着一尊断了手指的佛像说：「断指的佛。」而话音刚落，他自己的手指即刻断了。以前一个人对着一个佛像，一根手指断了，他就是直接说到断指佛嘛。那么刚刚说完断指佛的时候呢，他自己的手指就断掉了，所以这个因果是很微细的，尤其是这样殊胜的对境，非常微细。所以说即便是这样讲，通过说恶口也是有严重的过失。

又有一人对着迦叶佛的一座塔基说：「这佛塔太大了。」结果他在许多生死中转生为蛀虫。那么这个好像是以前经常提到一个善和比丘，善和比丘的前世呢，他是一个监工的人，就是说迦叶佛涅槃之后去监工，监工的时候呢，很大的佛塔，他就说：「这个佛塔太大了，什么时候才修完呢？」他这样的话就说是发了这种轻毁之言了，通过轻毁之语说这佛像太大了、佛塔太大了。那么通过这样一个恶口呢，在许多生死当中连续转为蛀虫，好像五百世当中连续转为蛀虫，身体非常矮小。

但是呢，因为他造完佛塔之后呢，觉得这个佛塔这么高大，很庄严呢，他一下就生起了悔心，所以把他的工钱捐出来，做了一个金鼎挂在这个佛塔上面。而后面呢，通过这个善根呢，生生世世当中声音非常好听，非常富裕了。当时就说这个波斯匿王带兵去讨伐这个的时候呢，在路上的时候有一个比丘在唱经嘛，然后马又不动了，赶扭去，这个马和象都不动了，都在听他的唱经。波斯匿王他一觉得唱得很好，他就想要去布施嘛。佛陀说先给钱，先给钱再请示，不然要后悔的。

然后就把钱给完之后，出来一看，是一个小比丘，他果然就生起后悔了，就这样。他后面是得到了阿罗汉果的。所以说这样也是随随便便讲了一句，通过随便乱说啊什么的，实际上就是我们在这个修行过程当中会遇到很多类似的情况，一些寺院啊、佛像啊、这些修行者啊等等，都有可能通过这样一种轻毁心，通过这样恶心说这样一种轻毁之词、冒渎之词。表面上当时说的时候觉得没有过失，但实际上呢，因果是不虚的，尤其对于这个殊胜的对境来讲的话，它过失很大，所以说他的很多世当中就有这样的果报。

有许多这类过患，如果说本尊容貌不庄严，那么就要感受非爱恶果。对本尊容貌不庄严，也可能是指这样一种显现的各种形象的一些佛像等等。那么如果说它不庄严，本尊不庄严，这方面有可能是指这个佛像嘛，比如说这个画像的画工不行，画工的手艺不行，画出来的这个像呢，好像让人感到不太庄严的情况一样。那么如果直接说本尊容貌不庄严，或者这个佛像很丑啊等等，像这样讲的话也会感受到非爱果报，就像《广论》前行当中所讲的一样。如果我们看到一些造像不好的，像这样的话只能说做工不行，或者它画工的手艺不行，这样可以说。直接说佛像不行的话，这个果报就很严重了。

当时不是有一个人请阿底峡尊者开光文殊师利菩萨像嘛，他一问他：「这个文殊菩萨像怎么样？」阿底峡尊者说：「文殊菩萨没什么不好的，就是这个做工稍微次一点。」就是这样讲的。所以这些都是给我们做的一种示现，到底应该怎么样善巧处理这个问题。当然我们直接赞叹本尊的佛像庄严是非常好的，但即便看到这些像的情况的时候，也要善巧，说这个画工的手艺差些，或者做工的手艺差些，这一方面是可以讲的。所以说以前的大德也曾经做过示现，否则的话，这样一种果报还是非常严重，所以这个方面就要了知。

今天讲到这里。