极乐愿文大疏 第22课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发心之后呢，今天继续宣讲。

其实前面所讲的《极乐愿文大疏》，《开显解脱道》——当然主要是对《极乐愿文》的释进行广释的这样一个殊胜的论典。那么这个论典当中呢，也有非常丰富的教证，还有非常殊胜的理证、比喻和很多殊胜的公案。我们在学习这样一种教义的时候呢，如果能够从方方面面学进去的话，实际上能够对法义产生一个非常清晰的、很真正的一种通达的意义。

我们在这个当中呢，讲了极乐世界的四因：父亲、积资净障、发菩提心和发清净愿。如今呢，在宣讲积资净障的这个殊胜的教义。那么积资净障呢，分了七支，通过七支供的方式来进行宣讲。前面呢已经讲到了顶礼支，现在是在讲第二支——讲供养支。供养支呢，主要是对治这样一种贪欲私心，或者能够让相续当中产生这种佛法殊胜因缘、能够获得一种殊胜缘起形成的方式。

如今主要是在通过大量的教证来进行观察。前面呢，可以说是通过前因后果，有一种同士、一种等流的方式讲完了。所以劝诫我们呢，一定要为了今生后世，为了能够弘法利生，精进地进行供养。

本来所有众生无一不希求今生来世的幸福安乐、受用圆满，每一个众生都是希求今生和来世的幸福安乐的，这个是毋庸置疑的。不管是上至梵天，乃至下至地狱的有情、蚂蚁等等以上，实际上都是希望安乐、不喜欢受苦的。所以对于修行者来讲也是这样的，出家修行或者是皈入佛门，也都是为了能够获得究竟的安乐，所以实际上开始做种种的苦行。这样的幸福安乐和受用圆满呢，基本上都是每一个众生的共同所求。

而幸福和安乐、财产受用必须通过上供下施才能获得。那么这个幸福、安乐和财产受用的因是什么呢？无倒正因就是上供和下施。也就是说，如果你做了这样的正因，做了上供下施之后，通过上供下施的缘起，就可以获得幸福、安乐和财产的受用。那如果没有这样做的话，就相当于前面所说的一样，所求和所愿背道而驰。

如《入中论》中云：“此等众生皆求乐，若无资具乐非有，知受用具从施出，故佛先说布施论。”在《入中论》当中，宣讲第一品的时候呢，也是这样讲过的。一切众生都是追求安乐的，但是如果没有这些资具的话，那这个安乐无法获得。因此很多大智者了知一切受用具从布施而出，了知这个之后呢进行宣讲，所以佛陀首先宣讲了布施的理论。在诸度当中首先讲布施度的原因也就是这样。

又《因缘品》中说：“诸福真奇妙，其果极善妙，无似福解脱，是故当积福。”在《因缘品》当中也是这样讲到的，一切的福德真的是非常奇妙的，那么它的果也是非常善妙。“无似福解脱”，就是说在所有解脱当中，没有和福德相似的解脱。为什么叫做没有和福德相似的解脱，也就是说福德是最殊胜的解脱的意义呢？因为这样一种福德可以从种种的贫困当中获得解脱。比如说从贫穷来讲，如果有了福德，根本不会有贫穷，所以有了福德，就可以说从贫困当中获得解脱了。

如果从出世间的角度来讲，一切证空性的智慧，还有获得圣果的殊胜因缘，也是不能缺少福德的。所以如果有了福德，就可以帮助众生从三有泥堆当中获得解脱。或者再进一步细讲，众生相续当中有很多愿望，或者有很多困惑，要想从种种的困惑当中得以解脱，必须要有广大的福德，必须要有广大的善根。有了广大的福德善根，就会从种种的违缘、种种的不如意、种种的贫穷等等当中获得解脱，所以叫做“无似福解脱”。了知这样一种功德之后呢，“是故当积福”，就劝诫现在的修行者一定要好好地积累福德。

有人甚至连一把青稞也不供施，却奢望获得心中所想的一切所需。这种贪心将毁灭一切希求，结果一无所得。

前面讲过了正因和它的正果之间的关系，下面就讲到非因和它的果之间的关系。如果你没有种下因，那就根本没办法获得心中的需求。有些人确实是这样的，甚至连一把青稞也舍不得供养，舍不得布施，但是相续当中、内心当中希望是很高的，理想是很远大的，想要成为富裕的人，要成为统治世界的人等等。但是如果你真正要成就这样一种所愿的话，必须要一手福德，有福德才能成就。如果你想要成就这样的所愿，但是平时在发心当中、在行为当中，连一把青稞以上的供品都舍不得供养，舍不得做布施的话，实际上这个就是一种白日梦而已，没办法真正实现的一种希求。所以居士之母就把这样一种状态称之为贪心。

这样一种贪心将毁灭一切需求。毁灭一切需求，就是说把自己的所有愿望所得到的肢体，但自己的行为是在毁灭自己的需求。所以这样的贪心如果说是坚固的话，终将会变成强烈的怯命心，或者就是一种堕落取的心，怎么可能来承办一切需求呢？所以这种贪心不但没有办法成就自己的需求，而且只能够毁灭自己的一些需求，到最后是一无所得的。

就像未曾积福，求成就未经摇铃的本尊一样。那么这个教证当中的意思主要就是说，如果我们要成就一个事业，要成就一种需求的话，必须要积累相应的因。在这个地方讲到，如果你想要获得某种成就，你必须要积福。

那么这个积福是什么意思呢？并不是说你必须积福，不积福就没有，或者积了福之后就能成就。此处的积福的意思呢，它实际上引申出来就是一种勤作。内心当中的这样成就，也就是这样成就的心地也好，是一个修密法的人、一个修行者他想要得到的境界。

但是如果你要得到这样一种成就的话，必须要摆设坛城，摆设佛像，摆设供品，念仪轨、迎请，还有就是念很多心咒，做很多很多这样一种祝愿，也就是的意思，就是说你必须要来精进修持。如果有了这些精进修持的圆满因的话，才可以真正地成就悉地，成就密咒，或者成就这样一种功德。

而未经摇头无本尊，未经摇头无本尊的意思就是说，如果我们想要获得本尊的摄受的话，也必须要勤作。那么这个地方，摇头就是比喻成你这个身体一动都不动的意思。如果你想要获得本尊的成就，想要获得现前本尊的悉地的话，你要站起来，要顶礼，或者要做很多很多的事情。如果连摇头这种事情都不做的话，哪里有本尊可以获得的呢？如果这样可以获得，每一个众生不需要精进，不需要积一个圆满因就可以成就的话，诸佛菩萨的大悲如来就是最圆满的，如果能通过这个方面让众生成就悉地，他早就让众生成就了。

所以说这个地方所讲的意思，也就是说必须要勤作的，还必须要圆满它的因，相应的因能够获得相应的成就。你的因越圆满，你获得的果的速度也越快，所获得的果也就越圆满。所以就像这样比喻一样，必须要勤作。不单单是修密咒的时候是这样，实际上其他任何法都是一样的，世间上的这样一种成就也是一样的，不管是近因也好，还是远因也好，反正你要付出之后才能获得，不付出根本没有获得的。那么对于修行佛法这么殊胜的果，如果单单坐在这边想那是完全不行的。

《因缘品》中也说：“福德浅薄者，难化堕恶趣，如沙中无油，彼者岂有乐。”福德浅薄的人，就是成为一种难化，难化就是说是难以调化之人。那么为什么会变成难以调化之人呢？这中间有一种因果关系。也就是说，福德浅薄的人，每一个人内心当中的希望都很高，就像前面所讲的一样，想要获得广大的财富，想要获得高高的名声，或者想要获得这样一种成就等等，内心当中的愿望很高的。但是如果他的福德浅薄，他就很难顺利地获得心中的想望，心中的愿望很难实现。

那么在心中的愿望难以实现，或者在通过修法遇到很多障碍违缘的时候，这个时候他不会向内反观说：“哦，因为我的资粮不够，我的福德太浅薄了。”他不会这样想。他会怎么想呢？他就会说上师不对，佛法不对，佛没有加持，这些都是虚假的。所以说从这个角度来看的时候，很容易产生这样一种邪见。如果产生这样邪见，就会越来越坚定，越来越成为一个刚强难化者。那么从这样观察的时候，下场就只有堕恶趣了。

就好像“如沙中无油，彼者岂有乐”，怎么压榨沙子，根本没办法从沙子当中榨出油来一样。所以说，缺少福德的人怎么可能有安乐呢？安乐的因就是善根，就是福德。所以说你缺少了福德，就像沙中缺少油的因一样，怎么榨也没办法榨出油来。所以福报浅薄的人，他们根本不可能有暂时和究竟的安乐。这也是提醒修行佛法的人，我们想要获得暂时的安乐和究竟的安乐，对于这样一种因，是必须要予以高度重视的。一般的众生把希望放在果上面，但是有智慧的人把希望放在因上面。他就知道了，如果因圆满，果自然会成就；没有因，根本没有果。而凡夫一般的众生，心中想着我怎么样要获得一个殊胜的果，就不考虑福德，有时根本不了知、不相信；有的时候虽然相信了，但是不愿意花很多的时间去做，这方面都是无因想得果的一种妄念，是根本不可能实现的。

如今我们能够见到供养处的佛像，也是往昔积累资粮、净除罪障的结果。现在我们能够见到佛像，不是随随便便的。虽然现在在藏地、在汉地，在一些佛法兴盛的国家到处都可以看到佛像，但这并不是说明佛像很容易见到。这主要还是要说明我们以前曾经积了资粮，净了罪障，或者发了殊胜的愿等等，乃至于在佛法当中结下了一些胜缘，今天才有缘得到这样一种殊胜的见闻果。因此，如果我们能够见到佛像，是因为以前积的果，如果现在见到佛像的时候不供养、不礼拜、不生恭敬心，那么以后真正想要再再地去见到佛像，也是很困难的。或者说见到佛像的时候，是我们能够进一步地积累这样一种殊胜的善根，所以再再有机会的时候，就必须要尽力地修持下去。

如果我们能够把佛像观为真佛而供养，则与供养真佛无有差别。这个意义和前面的意义是相对应的。也就是说，这个佛像虽然显现是木的、纸的、泥巴的，或者铜的、铁的等等，好像是一个无情一样，但实际上这样一种佛像也是化身的一个影像，可以说也是佛陀的化身。这样一种意义在显宗当中也有讲，但是在密宗当中把这个问题讲得更清楚了。在《大幻化网》当中就把这些问题做了解释：佛号也好，心咒也好，还有圣像也好，实际上都是佛陀的幻化，和佛陀的本身没有差别。

见到佛像相当于见到了佛，因为佛像就是佛陀的一种幻化，相当于说是佛的化身。就像我们的经书文字，我们看好像是一种文字，但实际上佛陀早就讲过了，在《摩诃般若波罗蜜多经》中化为文字相。像这样一种经书等都是佛的化身，或者说佛像也是佛的化身。这就教导我们在见到佛像的时候，不要把它看成一个无情，或者看到是纸、泥巴的质性，应该把它观想成真正的真佛，实际上它就是真正的真佛。

所以说我们在这个观想的时候呢，并不是说硬生生地把一个不是佛的东西观想成佛，把一个水硬生生地观成牛奶，不是这样的。它本性呢就是佛，而因我们全部了知，现在了知之后呢，就要观想它的真性，观想它的本体，这个就是真佛。那么如果能够产生真佛的信心，在供养的时候呢，实际上就和真正供养佛在世的时候相对应，相是一样的。所以说呢，地方讲如果能够把佛像观为真佛而做供养的话，则与供养真佛无有差别。

“如《右绕佛塔经》中云：‘谁以等信心，供养在世佛，与即舍利塔，福德无有别。’”

那么在这个《右绕佛塔经》当中是这样讲到的，“谁以等信心”，那么等信心是什么意思呢？等即平等的意义。那么这个平等是谁和谁平等呢？也就是说在世的佛和舍利塔。那么如果我们对于在世的佛和舍利塔有一种平等的信心，也就是说不认为在世的佛陀更超胜，而舍利塔呢就不如佛陀，那这个就是一种不平等。那么平等的意思就是说，舍利塔是代表佛意，实际上是代表佛的本身。所以说呢，如果能够产生平等的心性，以平等的心性来供养在世的佛陀也好，或者就是佛陀涅槃之后供养舍利塔也好，福德无有别，那这个福德是无有差别的。

尤其是对于我们现在的众生来讲，现在末法时代啊，就是说没有办法见到释迦佛的真身，但是呢，现在很幸运的就是还有舍利塔，还有这个佛像，这些都存在。所以说若有者知道了这个是和佛无有别了，还是可以在末世的时候，在佛涅槃之后呢，也能够积累供养佛陀的这个殊胜功德。尤其是供养酥油灯，“暂时便会获得极其广大的福禄，死后将转生于善趣，或往生极乐世界等清净刹土。”

那么此处呢，就是要教导我们做供养，尤其是此处提倡供酥油灯。那么供酥油灯实际上也是和其它的灯一样，比如现在的色拉油灯，或者是供蜡烛，或者有的时候供养莲花灯，这些方面呢都是一种供灯。那么如果尤其供养酥油灯的话，暂时可以获得广大的福禄，究竟或者说死后呢，将会转生于善趣，或者说能够以这个善根转生到极乐世界当中去，往生到清净刹土当中去。所以说这个供灯的善根是非常巨大的，这是一个问题。

每个人呢最好都能够养成一种供灯的习惯，能够养成一种供灯的习惯的话，这个会形成一个相续。所以说呢，实际上对我们来讲还是非常好的。虽然也许我们有莲花灯等都在供养，但如果每天能够做灯的话，它能够培养一种善的习气，而且能够变成一种相续，有相续的这样一种结果。当然这样一种长明灯也好，或者其它灯也好，都可以，反正看我们的情况。最好的话还是每天都能够做灯，每天都能够供灯，这个方面很好。

以前法王松德仁波切、根本上师松德仁波切，他最喜欢做的两件事情，一个是供灯，一个是挂经旗。那么为什么是这样的呢？第一个呢，就是说我们知道这个供灯和挂旗子本来它的善根很大。还有一个问题是什么呢？就是说供灯的话，比如说今天供一百盏灯，或者今天供一盏灯，那么它两三个小时之后它就烧完了，所以说对于供灯来讲，它就不会有一个很强的执着。挂旗子也是一样的，挂旗子如果风吹雨淋或者日晒，像这样的话就是很快就烂掉了，很快烂掉的话，它就不会执着。

那么如果是说我们自己做施主，修了一个很高的佛像，修了一个一百米的佛像，每天都看：你看这个佛像是我修起来的，而且上面还有我的名字呢，这个方面就会容易产生一种执着。当然了，并不是说不能做这些事情啊。我们经常分析的这个案例或者这方面的情况，主要是松德仁波切他为什么喜欢供灯和挂旗子的原因，是从这个角度讲的，而不是说是你的名字不能上那个碑，倒不是这个意思。反正你能够在佛法当中修行，那都是好的。那么这里面还有一个，你对这个善根、对这个功德有没有一种执着，如果你对它的执着很强烈的话，那么它的善根相应就弱了；你如果对它的执着小了，它的善根就相应地增强了。所以说呢，就是说每天供灯，每天都在供，所以说我们对这个所供的这个东西不会有特别强烈的执着，从这个角度来讲就是这样。

那么从那个角度讲，从法论里边也是这样的，我们就知道了以前是每天都要供三千盏灯，所以现在也是在保持这个传统，这个传统还是有的。所以说呢，如果我们能够供灯的话，那么就可以获得暂时的修行的殊胜广大的善根，还有获得一切所愿都能得成就的果位，这个方面是非常殊胜的。所以说，大宝法王先生他尤其推崇供灯方面，供灯殊胜的方面是非常超胜的。

当今时代，大多数人为了暂时的幸福安乐，百般做佛事，试图通过厌胜、降伏、驱魔或施等仪轨，达到消灾免难，增福延寿的目的。那么现在呢，很多人喜欢做佛事，不管你信仰深的人也好，还是说是信仰不深的人也好，或者说根本就是不信仰的人也好，反正呢，都觉得做佛事很好，就都喜欢做佛事。那么做佛事的这个动机是什么呢？是为了暂时的幸福和安乐，百般做佛事。

那么这些佛事有很多种类吧，书里讲的厌胜，还有降伏、驱魔之类，这三种呢，都是一种包括在降伏法当中的，就是说通过这个厌胜的方式来挡灾，或者说降伏魔怨、驱魔，把这些不吉祥的驱赶走，这方面都是一种想要让魔障离开而吉祥降临的方式；或是主要是那种能够获得增长福寿或者说是获得钱财的仪轨方面。很多人都喜欢这样，或者请人在家里修法，或者自己交钱让别人修法，或者自己平时也是在这样修法。那么主要是害怕遇到障碍，想要遇到胜缘，所以说呢，就为了暂时的幸福安乐，百般做佛事。

可是因为往昔未曾积累福德，唯造恶业感召，讨债的损耗鬼等恶魔跟随其左右，这种业果以厌胜焚烧等方式怎么能够遣除呢？

下面就通过理证来进行分析。如果我们以前没有积累过福德，或者说以前造了很多的罪业，因为无福而罪业深重所感召，现在今生当中有很多很多这样一种不吉祥，而且讨债的损耗鬼等恶魔跟随其左右。当时讨债的损耗鬼前面也提到过，就是一种冤险、一种怨念，然后这样一种损耗鬼跟随当事人左右，就想方设法地盗取他的福寿等等精华。或者说这个损耗鬼它是一种代表而已，它是一种恶，它是一种业，可以说把这个损耗鬼理解为一种业。那么如果你有这样一种耗损的业，或者你的罪业很深重、没有福德的话，那么这个损耗鬼实际上就是跟随在我们左右的。

跟随我们左右，就是说内心当中如果你有这个牵引而形成的这样一种罪业的话，这相当于就是一个损耗鬼了，而且这种损耗鬼比外在的损耗鬼力量还要大。为什么呢？这个是安住在你内心当中的。真正的外在非人的损耗鬼，它是一种有情，所以如果你有的时候做一些法事，有可能把它遣除掉，或者暂时阻挡都有可能。那如果这个损耗鬼是通过一种业的方式安住在你的心中，扎根在你的阿赖耶当中，那怎么没办法轻而易举地把它驱赶走呢？所以说你的内心当中如果有这个业力形成的损耗鬼，那你不管怎么样努力，你的这样一种积蓄都会以多种多样的方式而损耗掉的，是这样的。所以这个损耗鬼恶魔你可以理解成业。它跟随自己左右，那么这样的业果通过简单的、暂时的一些压制的仪轨、焚烧的方式怎么可以遣除呢？

就是说这个业果它已经变成一种成熟的果了，它是以一种业果的方式存在的，而厌胜、焚烧等等只能够遣除一些暂时的危险，这个是上次提醒过我们的。所以在我们的修行过程当中，有一些障碍是通过暂时的因缘而形成的，比如说非人的损害或者四大不调等等。那么如果是这样的话，你通过念经或者修这些法可以暂时遣除。但有的则是业感，它已经是一种异熟的业了，所以我们要通过念佛、念经，通过这些焚烧的法事，一下子在很快的时间当中把这个已经成熟的果让它消失掉，这是非常困难的。

这个如果是在因的时候，你可以通过修四力忏悔等等把这个种子灭掉，但现在已经不是种子了，已经成熟果位了，苹果已经成熟的时候，你想要把这个苹果改变成其他的方式，这已经不行了。所以这样一种异熟的业果成熟的时候，单单通过这些仪轨、法事想要遣除，那是非常困难的。古圣尊曾说：“业力犹如河主流，瞬间岂能挡业伏？”

今天讲到的这种业力犹如河主流一样。什么叫河主流呢？就是大河的主流，不是支流，也就是说大江大河的意思。这样一种业力就像一个很大的江河一样，它流淌的速度或者它的势力是没办法挡的。所以“瞬间岂能挡业伏”，我们通过瞬间的劳作，怎么可以把汹涌的业力瀑布挡得住呢？根本挡不住。

所以说我们要深信因果。深信因果这个方面其实有两层意思在里面：第一层意思，如果我们以后不想要感受这些痛苦的话，现在你就好好地积资，现在就好好地要诸此利益，这是第一个要让我们知道的问题；第二个问题，如果今生当中我们遇到这样一种情况，即使通过祈福或者通过其他念经的方式没有办法转机的时候，我们就要知道这是业力成熟了，就知道我以前如果没有造这个业，今天我就不会受这个痛苦。

如果了知这个问题，会对我们坚固修行的信心，这很重要。因为有些人信佛很长时间之后，甚至于出家几十年的人或者几年的老居士，他们在遇到一个障碍的时候，通过念经、念佛祈祷没有效果，他就觉得：“我信佛已经走错了，这条路已经走错了，浪费耽误了几十年时间。”但是他不知道这是一种定业成熟，而定业成熟通过暂时的方式是没办法一下子消除的。在这样的情况下，如果没有这个正见，他就很可能从修行的行列当中退失。

如果能够了知这样一种业和果的关系，遇到这种障碍的时候，当然我唯一的依靠处就是三宝，唯一的依靠处就是佛陀，所以我一定要不管怎么样都依靠佛陀，不管苦也好、乐也好都依靠佛陀。但是这个结果能够转变也好，不能够转变也好，我们学习了佛法之后都能有一个正确的心态。如果能够转变，就可以观想是佛陀的加持；如果是不能转变，观想是自己的定业。这个方面在《前行》当中也是有再再宣讲的。

所以宣讲的这些道理对我们来讲实际上是很重要的。首先在我们的相续当中种下这种正见的种子，如果以后遇到这种情况的时候，我们知道应该怎么样去对待这样一种有可能生起的邪见。如果在产生邪见的时候没有正法、没有正见来抵挡它，我们很有可能产生邪见，在佛法中退失。这么难得学习佛法的机会，难道是通过这一念的辛苦它转变要退失吗？那太可惜了。所以学习佛法的重要性，也教给我们多方方面的、理性的思维方式，而不是说我自己想的是怎么样的。佛陀早就把这些答案、思考的方式、产生正见的方法告诉我们了，只要我们掌握之后，就可以在生活修行过程当中去正确地使用它。

有的人说是要净除宿业，增长福禄，但连十盏酥油灯，十个神馐的供品也没有，只是对着一个空空的坛城呼天召龙。如果不需积累资粮之因而仅仅以此便可增持的话，那么唯一对他的诸佛菩萨肯定早已使一切众生都具有福运了。事实却并非如此。

那么有些人呢，说是要净除罪业，想要增长福禄，开始就修法，但是他在修法的时候没有一点供品，所以连十盏酥油灯以上也没有，连十个神馐的供品也没有——这个神馐就是福至，就是福品啊——像这样连十个神馐的供品也没有，只是对着一个空空的坛城呼天召龙。呼天召龙就是说通过这些仪轨来呼唤，就是说本尊啊赶快降临啊，这些龙神啊赶快降临啊，赶快赐给我福报啊等等，像这样的话就叫做呼天召龙的意思，经常呼唤。但是如果你没有积累福报，实际上你十盏酥油灯、十个神馐的供品是什么呢？它是一种表示。所以说也就是说明了问题：你如果想要得到这个成就，你必须要福德，你必须要有福德，如果没有福德，根本没有办法凭空成就的。或者说在修法的同时供灯，或者做供养，这一方面也是能够圆满资粮的一种助缘，这个方面是在真正修这些仪轨、修法的时候必须要具备的。

那么如果不需要积累资粮，不需要这些供养就可以增持的话，那么唯一对他的诸佛菩萨，他已经圆满过，所以你不需要通过积累资粮方式就可以得到福报，那么佛菩萨他毕竟早就通过他的加持能力使一切众生具有福运了。但事实却并不是这样的。就是说从另外一个角度来讲的话，就是让我们必须要对这个业果的问题产生诚信，最后我们为了以后能够顺利地成就，我们现在必须要做广大的资粮准备。

如曾有位老人观修坛城护法神，结果已亲见了坛城护法神，可是他只得到一块油脂嘛，而未能获得悉地。那个《大圆满前行》当中也是广说的。

在《大圆满前行》当中没说老人，这个地方说老人。那么就说是观修坛城护法神呢，他想得到广大的财产，所以他开始观修坛城护法。那么最后通过他的修行，已经亲见了坛城护法，而且他和坛城护法神可以像人和人一样说话，一召唤马上就过来，然后就开始说话了。可以说已经获得成就了，修护法或者修什么已经获得成就、亲见了，但是没有办法，从这个修成这边起呢，也没有获得悉地。那么悉地是什么意思？这个悉地并不是说他见到了本尊这个喜悦啊，按照他的想法：我修坛城，我是想要发财的，但是他就是一分钱没发财。好不容易有一天呢，在要饭的行列当中，给他碗中落下一块油脂嘛，他回来就说：师父、护法神、本尊供养，你知道吗？今天给你赐悉地了。他说什么悉地？大家都知道乞丐没什么悉地，但是碗中落下了额外一块油脂，就是说“我给你赐悉地，只能够帮助到这个，只能够这样帮助”。

还有一个故事以前好像也是这样讲的：修这个护法神、修这个财神法，修了很多年之后呢，没有出现验相。他后面有一次见到了本尊之后，他就说：“我修了财神这么长时间，为什么不给我悉地呢？”“早就给你很多黄金了，大块大块的黄金给你。”“没有看到啊。”他说：“你发现你的千众门口是不是多了很多石头？”他说多了很多石头，但是黄金是一块没看到。“那些都是黄金，就是你没有业力，全部看得清楚。”就是这样一种问题。

所以说像这样的话，其实这些公案确实有其事，但有的时候它更能说明的是一种启发，要给我们带来一种启发性。就是说不管本尊是给你降下了石头，还是真的给你降下黄金了，但如果你有福报的话，稍微一关心，那就马上就可以获得了；那么如果没有福报呢，黄金都会变成普通的，就是这样子。所以说此处所讲的一样，它最大的成就、最大的希冀，那就是一块油脂而已，除了这个之外没有办法获得其他的。

所以说如果我们想要发财的话，很多人修财神法，实际上你在修财神法的时候，这种心态必须要带进去。你修财神法，当然每个人的想法不相同，但是我们要看你以前到底有没有积累这种福德。如果以前没有积累这个福德，有可能你修一百万遍心咒，没一点验相，一点验相都没有，这样的情况都可以出现的。所以反正不管怎么样，如果想要获得财富，前因后果，这个业果是绝对不虚耗的。如果想要获得财富，必须要上供下施，否则还是没有办法，本尊也没办法帮助你。

一般来说，在这个世界上有两种人，一种是以苦得乐，一种是以乐得苦。在世间当中大概可以分为两类：一类人是以苦而换来安乐，另一种是以安乐而换来痛苦。下面就是解释这个问题，即有些人虽然上供下施，亲近尊者，广行善法，但如果往昔所造的恶业以它的善业力而使果报立即成熟，在现世中稍稍遭受病痛、恶缘等痛苦，然而他们毕竟会苦尽甘来，绝不会永远受苦。

那么有一种人是怎么呢？今生当中对于善法非常精进，精进地上供下施，精进地修法，亲近尊者，广行善法。那么这样的话就会出现一种情况，就是说他会遇到障碍或者遇到痛苦。这个是什么情况呢？就是说如果他往昔曾经造过恶业，但是这个恶业也许要拖到后世去，或者要到恶趣当中成熟，那么他通过今生当中广大的善业力，就可以使这样一种强大的果报立即成熟。立即成熟就是在今生当中成熟。也就是如果这个业拖到后世，有可能就是地狱的业了，有可能就是恶趣的业；如果在今生当中通过修持对治，通过修持忏悔、上供下施等善法对治，那么他就可以把这个果报提前成熟了，那这个果报就会提前在今生当中成熟。

这个果报在今生当中成熟，方式非常多。所以有的时候我们说，你通过修善法能够得到痛苦，你修善法得到痛苦，有时候觉得跟因果不符合，但是这种情况也会出现的。这种情况出现，就会出现在这样一种例子当中：就是我修善法，实际上真正严格来讲的时候，并不是修善法得痛苦，并不是这样，因果之间还是不会空耗的。但是看起来的时候，我修善法越多，今生当中没有显现这样一种善法功德，反而开始显现很多的违缘，显现很多的障碍。这一方面就是说，在后世要成熟的果报在今世成熟，而且通过简短的方式、通过微小的方式来成熟的。

因此这是讲在现世中稍稍遭受病痛、恶缘，遭受一些生病或者遭受一些恶缘等等，通过这样的方式就成熟了。所以成熟之后，他们的恶业已经成熟，而相对当中这个上供下施等等善法，在这个恶业成熟之后，它会广大成熟的。所以首先是通过受一点点的小苦，而换来苦尽甘来的这样一种果报，绝不会永远受苦的。这个方面就是所谓的“以苦换乐”、“以苦得乐”。通过苦行善法，通过对善法的苦行，而换来广大无垠的这样一种乐受、这样一种快乐，或者解脱的安乐。像这样的话，就是一种以苦换乐这种情况。比如修行人今生当中感受细微痛苦，无有损失，来世得安乐。

打比喻讲，就是修行人今生当中就开始感受一些痛苦，虽然有的时候我们觉得这个痛苦很难受，但是这样一种痛苦真正比较起来的时候，还是属于细微的痛苦，很微小的痛苦。感受一些细微痛苦是没有损失，来世是得安乐的。这样一种观念，还是需要树立，我们修行人自己相应地树立，不单单自己要树立这个问题，实际上自己也有义务帮助其他的佛教徒了知这个问题。其他的佛教徒也许知道，也许不知道，尤其是不知道的人，会想：我这么精进地修善法，为什么还要遇到这么多的障碍呢？是不是这个业果就虚耗了？或者佛法没有加持力？这样一种分别念也会产生。但如果了知到这个问题，就不会有这个问题了。

在《金刚经》当中也有这样一种意义，有这样的一句，就是有些人今生当中修持颇多，不能不说多，但是遭人轻贱了，遭到很多人的轻贱、侮辱等等，那么佛说当知，这个人以后要感受的果报在今生成熟了，通过很微小的方式来成熟。像这样的话，就是很有利益，而且有提前成熟的可能性。

后面就讲，另有些人勤奋经商、狩猎等获得财富，虽然个别人在现世中似乎很幸福，但必将乐极生悲，不可能始终享乐。换句话说，非法之人今生享微乐，无有利益，来世受痛苦。那么还有一些人就叫做以乐得苦、以乐换苦。今生当中通过勤奋经商，或者通过非法的方式狩猎、杀生等等获得一些财食。个别人——大多数人像前面所讲的一样，大多数人今生当中都是白身，从很多方面勤劳也得不到财富，但个别人在现世当中似乎有成功的案例了。所以说在世间当中，今生当中是过得很幸福，但是必将乐极生悲，不可能始终享乐的。换句话说，非法者今生享受微小的安乐，但是这个安乐是没有利益的，来世必定受很多的痛苦。

这个原理和前面的原理一样，只不过它是一种善恶颠倒。所以有时候今生当中经常造恶业的话，造很大的恶业，我们说：“哎，这个人造恶业为什么还这么发达呢？他造了这么大的恶业，按照你们佛教徒的想法来讲，应该是业果不虚才对啊。为什么造了这么大的业，每天在做伤天害理的事情，他却越来越发达呢？什么原因？怎么解释这个问题？”有时候也会在这方面，在因果方面产生这样一种疑惑。但实际上，这个人他如果今生当中不去通过这样非法的勾当、不造很多非法事情的话，他的乐受、他的安乐也许还会受很多世。

就是因为他的大恶要成熟，在大恶成熟之前，相对当中这一点点的善根它会提前一下子成熟。一下子成熟之后，在表面上看起来的时候，觉得他是通过造业来感受安乐的。实际上是他相对当中的善根，已经通过提前的方式让它成熟，而且是通过简短的方式来成熟了，这个方面和前面是一样的。

因为他要堕恶趣，造了很大的恶要堕恶趣，那么在堕恶趣之前，相对当中有一种阻力，这种阻力实际上就是一种善根。所以当他要堕恶趣之前，这种善根就会提前一下子成熟起来，一下子把所有的善根全部用尽。用尽之后，剩下全是罪恶的时候，就堕到地狱当中去。这个方面在《大圆满前行》当中，在显现也讲到了，就是因为国家造很重的罪业，在要堕落之前，七天当中降下去衣服雨、粮食雨、珍宝雨等等，第七天的时候就开始降土雨，把所有的人埋在地下了。七天当中把你所有的善根成熟，成熟之后恶业成熟，就开始降土雨。很多时候就是这样。

所以有时候我们不要羡慕这些通过造恶业来获得财富的人。很多通过造恶业的这些富翁，当然我们从很微小的角度上，并不能够了知到底谁是造恶业成熟，不好讲，但是这个情况是有教证可依的，所以我们就不需要羡慕了。有时候修行人，一个很精进、很虔诚的修行者或者居士，越虔诚好像越痛苦、越贫穷，这种时候，我们有必要对因果产生动摇？通过造业而得到所谓广大财富的人，你不需要羡慕他，反正业果不虚，不管怎么样，业果是不虚的。

所以说这些例子呢，在《中观》当中讲了很多很多。尤其是一个人，他自己证见或者解脱道之前呢，他会遇到很多痛苦，有的时候他的痛苦会非常多，灾难会非常重，身体方面、身心当中的什么痛苦啊等等。通过修行佛法，他这样一种出世间的善根要成熟的时候呢，他以前在相续当中所造的恶业，就通过生病的方式——灾难的生病、长时间的生病，然后通过这种方式呢，就是说很快地把你相续当中沉淀的业力、沉淀的力量一下消尽，消尽之后呢，就可以登地，可以现证圣者的功德。这个方面实际上这些意义和体现对我们来讲是非常重要的。虽然不能够很微细地了知，但是它大概的原理还是要了知。

因此，犹如在田地播下种子后已成熟一样，今生无论是苦是乐，都是宿业所感，对此没有什么肯定和否定的。

那么所以说呢，犹如在田地里，你先播下的种子现在已经成熟，到了成熟季了，所以今生当中的苦也好、乐也好，总的来说呢，都是宿业所感的。对此，这个“此”是什么意思呢？这个“此”就是苦乐。那么对这个苦乐呢，也就没有什么肯定和否定。什么叫肯定和否定呢？这个地方肯定和否定，就是说你不要太执着了，不要产生一种很强的取舍。当遇到安乐的时候，一下就想方设法要肯定它，一定要牢牢地执着它；那么遇到痛苦的时候呢，我就通过生生起死这个方式要否定它，我一定要想方设法地否定，没必要。反正现在我们相续当中苦的，都是以前的宿业成熟，你接受就可以了。

就是说这个时候最好的心态就是接受。不管你是受也好，还是痛苦也好，你都是接受，反正这个都是以前善恶之业而引发的苦乐。所以说呢，对这些不需要很大的执着，安乐你不需要很强的执着，痛苦也不需要很强的排斥去执着。反正呢，这些都是无记业果，也就是说昔日的无记之因到时必定会成熟无记之果。反正以前的这个无记因呢，如果当中没有遇到违缘的话，它肯定会成熟这个无记之果的。今生只是短短的一瞬间，痛苦或安乐也无有重大的利害，好似梦境一般。

那么今生当中只是短短一瞬间，短短一瞬间怎么理解呢？这个短短的一瞬间是观待于无始的轮回来讲的。因为我们轮回的时间，往前推的话看不到边际，往后推看不到边际，所以今生当中我们几十年的时光在无始大劫的轮回当中，那简直就是一瞬间嘛，简直和一瞬间一样。所以说这个地方一瞬间是观待于前后的轮回来讲的。所以说在这个一瞬间当中呢，一瞬间的痛苦或一瞬间的安乐对你来讲是那么重大的利害呢？所以说我们对于这个痛苦和安乐不要太过于执着。如果对痛苦和安乐太过于执着，实际上是会对我们的修持态度产生一种影响。

所以说我们修行的态度，最好的态度就是平稳的心态。前人在这讲过的，修行的时候最好是平稳的心态，大喜大悲的心态会影响我们的修行。遇到安乐的时候就控制不了了，或者遇到痛苦的时候一下子就彻底被打倒了，都不对。你遇到安乐的时候也要一个平稳的心态，遇到痛苦的时候也要一个平稳的心态。这种平稳的心态是对修道来讲最好的，所以最好的心态是平稳的心态。所以说为什么要学这样的教法呢？实际上都和这个有关，这个是个基本的要素。

我们就比如达赖喇嘛尊者的传记当中讲了，他以前很平稳地修道，但是有一天，他的妹妹还有亲戚来看他的时候，给他供养食物，一下子他的心就处在变化很大的状态当中，无论如何安住不了了，没办法安住。那个时候如果不是他当时早就提前给他写了个窍诀放在桑罗大姐身上的话，他没办法度过那种强烈的感情波动。他最后看到这个窍诀之后呢，把自己的心调整到平时平稳的状态，然后就通过这个有一个飞跃。

所以说呢，从这方面观察的时候，平时我们的修行，实际上如果真正太执着安乐，这个安乐和痛苦它本身是属于一种无记。为什么说你不要肯定、不要否定呢？因为从安乐的状态来讲也好，从痛苦的状态来讲，它本身来讲是一种无记法，它本身不是什么实有的好，或者实有的坏，关键是我们的心怎么去看待这个问题。

如果你太执着了，当痛苦来的时候你就出不来了；如果太执着安乐，大的安乐来的时候呢，你也就没办法承受了。所以这个时候呢，主要是我们平时学佛的心态要平稳。反正痛苦是一瞬间的东西，安乐也是一瞬间的东西，反正都是过去的，就不需要太执着。如果这样的话，我们的心态就会调整到最佳心态。对于学习佛法也好，平时我们说要背书啊、要听课啊，或者要修行啊，我们就知道，今天我遇到一个能够让我的情绪波动的问题，不管是真正遇到还是通过电话聊家乡的事情、事业的事情，反正如果这个事情我觉得是一个很强烈的痛苦或者安乐的话，今天这个状态就不对了。

听法也没办法集中了，老是在想这个问题；如果家里有一个什么事情的话，打坐的时候也是在想这个问题，没办法把心安静下来。所以这个就是一个很明显的例子。如果你平时有一种放得开的心态的话，不会对我们的闻思修产生很大的影响。没有影响是不可能的，但是尽量不产生非常大的影响就可以了，应该把这些关怀全部解决的。

然而后世却是无边无际的，若苦极苦，若乐极乐，那么后世才是最关键的，今生不是最关键的。因为后世无边无际，这个什么意思呢？如果今生当中你修持了这样的正法，那么就可以解除无边无际的痛苦，而获得真正的安乐；那么如果今生当中你不修持，还在造这种恶业，那么还会无边无际地漂流下去。

所以说呢，这个叫若苦尽苦，若乐尽乐。这个方面是从后世的决定性，后世更重要的这种决定，因而想到长远的苦乐，我们一定要在今生今世以善心精勤戒律，这样上供下施，以便成就一切所愿。所以说呢，想到了长远的这个苦乐呢，就是知道这个长远的苦乐实际上看待今生来讲更重要，也就是为什么我们要平时提倡要看破今生的原因之一。为什么我们要看破今生呢？有何必要？为什么要舍弃今世呢？因为如果我们把注意力放在今世当中，我们就会去追求安乐，去想方设法摆脱痛苦了。

实际上今生决定后世，今生决定后世。所以说如果我们把所有的精进用在追求今生的妙利上面，那么肯定我们一心不能二用，在同一个时间当中不可能做两件事情，是没办法做两件事情的。如果我们把所有的精进放在追求今生当中去了，那么后世的资粮就没法修集了。所以说我们在这两个问题上面必须要舍一个而取一个，舍什么呢？就是舍对今生的执著；取什么呢？就是对后世的安乐、后世的解脱，这个要取。所以在这样一个理念之下，你必须要把今生当中所有的精力用来进行闻思修、发菩提心，或者修持这个解脱的善根，这个方面才有利益的。

所以，因而想到长远的苦乐，我们一定要在今生今世通过善心精勤戒律，上供下施，以便成就一切所愿。如果是往昔造弥天大罪之人，恶业果报成熟在眼前，也就另当别论。除此之外，其他人自此至死，都会享受安乐，并疾速地在死后立即如愿往生极乐世界。

那么就是说，如果你积累了殊胜的善根，除了相对来说还残留了往昔的弥天大罪，这样弥天大罪的恶业果报没办法阻止，它已经变成一种真正的定业了，成熟在眼前，今生和后世不一定马上能够得到安乐，这个就另当别论，这是一种个例，特殊的例子。除了这些相对来说有弥天大罪的恶业成熟之外，其他的一般人，如果你今生当中精进积聚戒律资粮的话，那么从现在开始到死亡的时间当中都会享安乐，都会一直享安乐。如果你的身体通过以前的业感受痛苦，但是你的心是安乐的，为什么？你处在善法当中，你处在佛法当中，你知道怎么样调伏自己的心，怎么样让你的心处在安乐状态当中。所以说从现在到死都可以享受安乐，而且死后能够疾速直接往生极乐世界。为什么呢？因为我们在这时候发愿，我们把这个善根回向了。所以死了之后，通过善根力的牵引，就能够引导到极乐世界去。

下面是介绍一种简单易行、能够通过很简单的方式积累大福德的方式，就是供曼荼罗的方式。

现在介绍供养的具体修行法：观想福田要按照顶礼时皈境的观想来明观。供养的具体修行法，主要相合于加行当中的修法。所观想的福田和前面顶礼时是一样的，观想三宝也好，或者观想弥陀的皈境等等，这些都可以。首先应该这样明观福田，或者观想阿弥陀佛，这样就行。

简明扼要地宣说一下三十七堆曼荼罗的观想次第后，首先简明扼要地讲一下三十七堆曼荼罗的观想次第。如果我们要修的话，首先必须简单介绍一下三十七堆曼荼罗，这方面是在讲前行的时候讲。按通常仪轨而供养曼荼罗，供曼荼罗时，只是将其中的“供养大恩具德诸根本及传承诸上师”略加改动，变为“供养护主阿弥陀佛及十方诸佛菩萨众，愿自他一切众生往生西方极乐世界，祈请威力有情，悲悯接纳，赐予加持”。

那么在念曼荼罗的时候，是把“供养大恩具德根本及传承上师”等改变一下，改变成“供养护主阿弥陀佛、十方诸佛菩萨众，愿自他一切众生以此善根往生极乐世界，祈请皈境威力有情，以极大的慈悲心接纳，并且如愿赐予加持”。

在供曼荼罗的时候需要这样念诵。供曼荼罗在前行当中讲，是简便易行，而且通过这样一种方式，短时间内可以积累很大的善根力。也就是说，显宗的这样一种修行，要三无数劫去积累资粮；而如果是在密宗，尤其是有密宗的这些曼荼罗的修法，如果你能够掌握曼荼罗的修法，实际上在一刹那当中就可以圆满显宗一个大劫所圆满的资粮。一个大劫的资粮通过这样一种殊胜的方便，一刹那之间就可以圆满了，所以说它成就也是非常快的。成就的速度快，就因为它有殊胜的方便，可以在很短的时间当中极为殊胜地圆满。所以这方面是要在进入密法之前，作为五加行之一必须修持的十万曼荼罗。这方面就讲到了三十七堆曼荼罗。

如意念诵三身曼荼罗。念三十七堆曼荼罗之后，还要如意念诵三身曼荼罗。在前行当中讲，如果你要修十万遍的话，最好是三十七堆曼荼罗首先修几次之后，然后进入到七堆曼荼罗；修完七堆曼荼罗之后，再修三身曼荼罗。七堆曼荼罗修七万遍，三身曼荼罗修三万遍，这是一般的情况。如果说你要修十万遍三身曼荼罗，功德是更殊胜的。反正这些广大的意义在前行当中讲到一些，今天没有时间讲很多这些曼荼罗的修法。

下面是如意念诵三身曼荼罗。首先是化身曼荼罗：

“嗡阿吽，百数具足三千世界刹，充满人天七宝等财富，以及我身受用悉供养，愿获转法轮王之国政。”

“转法轮王之国政”就是讲佛国的意思。通过“嗡阿吽”，“嗡阿吽”具有清净、增长和转变的作用。“百数具足三千世界刹”，把很多百数具足的三千世界刹土，全部充满人天七宝等财富，还有我的身体、我的受用，全部作为供品来供养。

也就是我们在供曼荼的时候呢，我们手中抓的是米，但是呢，我们要按照这样一种诵词当中的意思呢，把这些米要观想成这些供品，就是说要把整个曼荼观想成一个整个三千世界的刹土，然后里面呢，就我们的米堆啊，全部观想成人间七宝、财富啊，我的身体啊，我的受用，这方面都是通过米来表示的。所以我们说这个供米实际上全都是通过观想转变成一种殊胜的供品。所以说呢，把这些供养之后呢，愿获转轮王的国政，愿成就这样一种佛身。

下面是报身曼荼罗：报身所处大光明刹，具足五决定五部供堆，供养无量妙供云，愿获圆满报身果位。那么就是说这种报身曼荼罗呢，主要是报身所处大光明刹，那么就这样观想这样的刹土，然后具足五决定。具足五决定前面其实我们讲过了，就是这样一种身决定啊，或者就是处所决定、时决定等等，讲三身刹土的时候提到过这个。那么相应地观想五部供堆，五部的曼荼。然后呢，就是供养无量妙供云，在这个很多修法当中，或者报身刹土当中所具备的很多妙供，做供品供养无量的妙供云，愿获圆满报身果位。

下面的法身曼荼罗：现有清净童子瓶身，大悲不灭法性游舞饰，以此清净刹，愿获殊胜法身之果位。那么这个呢，是相应于法身的供养的。清净童子瓶身呢，实际上代表佛性，代表如来藏。那么就是说在这个佛性当中呢，有这个大悲不灭的法性，以这个作为游舞的装饰，供养此清净刹土，然后愿获殊胜法身的果位。

又诵七堆曼荼罗：涂香鲜花遍大地，须弥四洲日月饰，观想佛刹作供养，愿诸众生行佛道。这个就是平时我们在念这个七堆曼荼罗、七具曼荼罗的时候呢，是一边放七堆供品，一边念诵这个颂词。“涂香鲜花遍大地”，就是说这个大地呢，是涂香和鲜花变成的，然后大地上面有须弥山，四洲日月作装饰，“观想佛刹作供养”，然后观想佛刹，把这些供品给佛刹的这些作供养，然后善根呢，“愿诸众生行佛道”，愿一切众生都能够勤行到佛道当中获得解脱。

下面是曼荼罗咒诵读。就是说在念的时候呢，在供养的时候呢，每一次都要念一遍这个咒语，如果修过十万曼荼罗就知道了。然后诵：“供养能喜善曼荼，祈愿菩提道无障，正入三世佛密意，不迷世间不住寂，度化无边诸众生。”然后就是念完这个最后的善根这个曼荼咒，就是说“供养能喜善曼荼”，“能喜”就是说能够让诸佛欢喜的这个善根，或者说这个殊胜的曼荼供；“祈愿菩提道无障”，那么供养的时候呢，愿一切众生在修菩提道的过程当中没有障碍；然后“正入三世诸佛密意”，三世诸佛的密意呢，就是讲一种殊胜的实相境界；“不迷世间不住寂”，那么就是在度化众生的时候呢，在安住世间的时候呢，既不被世间的这些烦恼所迷惑，也不住于寂灭这边，通过这样的方式呢，度化无边诸众生，就是一边供养一边发殊胜的愿。

再诵三遍：“吾身受用及善根，一切真实之供品，意幻七宝瑞相物，本成三千世界中，日月洲须弥间，人龙之所受用物，意幻供养无量光，为利我故悲纳受。”这个前面在讲供养的时候，三种供养：真实供品、意幻供品和自成供品，像这样分地方已经做了解释了。

然后念上三遍的供养咒，三遍供养咒就是平时我们所讲的这个云供咒，在每天晚上上课之前都要念诵这个咒语。那么平时我们在供养的时候如果能够念这样一种云供咒的话，它的供品、它的善根就会再再地增长，这样极大功德。所以像这样供养的时候念云供咒是非常殊胜的。同时伴奏乐器，广泛观想普贤云供。那么在念这个咒语的时候呢，除了陈设其他的供品之外呢，还要伴奏乐器，广泛地观想普贤云供。这个是普贤云供咒嘛，你在念这个咒语的时候呢，再做普贤云供的观想，就是这样一种方式。云供的观想方式以前讲过了。

“我以无有烦恼清净心，正法财物供养三世尊，以此供养以及二资粮，愿诸众生获得正觉果。”后面呢是一种结赞的偈颂。结赞的偈颂就是说讲到了“我以无有烦恼的清净心，通过正法、财物来供养三世尊”，就代表三宝了。“以此供养的功德以及二资粮的功德，愿一切众生都能够获得正觉的果位。”

以上呢就讲完了供养支。讲代表供养支的时候呢，也相应讲了很多殊胜的教理和仪轨，还有公案等做了开示。所以说真正的相续当中有善根的人呢，在看到这些殊胜供养之后呢，肯定是发自内心愿意尽自己的一切力量来对诸佛菩萨等做供养，对一切众生尽量做布施，圆满今生、后世、善逝究竟成就的殊胜资粮。就上面这几个地方能够产生这样定解。今天讲的就这些。