极乐愿文大疏 第33课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，前面继续宣讲我们到了《极乐愿文》乔美仁波切所造的这个愿文的《大疏》——《开显解脱道》。如今宣讲的是我们极乐世界的四种因，也就是说，最需要的是明观福田，极乐世界的主尊、极乐世界的眷属；然后呢，还要积资净障、发菩提心和发清净愿。

那么如今宣讲的是积资净障的这一种。积资净障呢，是我们要往生极乐世界的一种助缘保障。任何一个事情呢，必须要圆满它的顺缘，遣除它的障碍。往生极乐世界呢，也同样是这样一种原理。所以说我们对于积资净障的问题呢，内心当中必须有非常深刻的认识。

那么现在呢，主要是在宣讲七支当中的忏悔支。忏悔支呢，有忏悔自性罪、忏悔佛制罪，所有身语意所造的过失呢，都作为所忏悔的这样一种自性。那么现在讲的是忏悔自性罪当中的十不善业。十不善业当中呢，现在我们在宣讲的是语业的四种罪业当中，现在讲忏悔恶口。

忏悔恶口，因为恶口的根起啊，它的发起呢，主要是贪嗔痴三毒所引起的。而且呢，这样一种恶口，不管是很粗暴的语言，还是看似比较柔和的语言，实际上都能够刺伤别人的心，成为一种自性的罪业。尤其是在这里面呢，也有很多殊胜的对境，像佛陀、菩萨、上师，还有其他的尊众、修行者等等，这些方面如果是说恶口的话，过失尤为严重。而且呢，乃至于对旁生等都不能够说恶口，在这里面也有详尽的观察。今天也是接着讲这个内容。

“本来人人都有一个固定的名字代表他自己，如果不叫人本身的名字，而取一些豁嘴、歪鼻之类的恶名，都是在积累堕入恶趣的罪业。”

人在这个世间当中呢，都有他自己的一个名字，一个固定的名字。那么对于他固定的名字不叫，反而给他取一些其余的名字，实际上都是不好的，在这方面讲都是在积累堕入恶趣的罪业。那么这个地方，比如说在这个人道当中，或者在这个汉族等当中呢，他有一个姓，有他的名字，再之后呢，有他的法名，那么这些呢，就是他自己固有的名字。所以说呢，如果平时称呼这些名字的话，那么是应该的。如果不叫他的名字，通过自己的一些想法、意愿等等给别人取一些恶名，比如说譬如所讲的豁嘴啊、歪鼻之类的恶名，让别人来感受，或者自己在起名字的时候，因为自己的发心是一种三毒，起了这样一种极其不好的心取恶名，也是堕入恶趣的罪业。

那么这些豁嘴、歪鼻呢，有时候它是身体的特征。有些人通过这些业力，通过各种因缘变成了豁嘴或者歪鼻。那么实际上呢，有的时候通过这些特征来起名字，这也是不好的。

至于有的时候我们经常看到在公案当中，比如说《贤愚经》等当中呢，有一些名字相当于也是这样的，就是根据他的特征。比如说生下来之后要请一些相士来起名字，这个相士就问：“有什么征兆吗？”如果说是好的征兆，那就给他取个好名字；如果有一些不好的征兆，也给他取不好的名字。实际上这个算不算恶名呢？如果按这个道理来讲呢，这是他固有的名字了，算他固有名字，所以这方面倒不一定算真正的恶名。那么如果在固有名字之外，通过恶心、通过这样一种不好的作意给别人取一些恶名的话，全部都是堕入恶趣的罪业。

实际上这些恶名呢，就平时我们所讲的绰号等之类的，都算是恶名。尤其作为修行者来讲的话，内心当中应该禁止，应该有个正知的心。所以对别人的名字呢，应该尊重。不管是世间人的名字——由父母所起，还有出家的名字——由亲教师或者戒师所起的，所以这些名字呢，都应该尊重它，平时应该好好地称呼这些名字。

下面就是讲到起恶名的一些过失：

“昔日释迦族五百女子的上师被暴君斩尽杀绝，她们都成了寡妇。后来帕吉波国王的军队又将她们的手脚全部砍断，结果她们死去。”

那么这个就是描述以前释迦佛在世的时候的一个公案、一个故事。当时琉璃王，或者此所讲的帕吉波国王、增长国王，被这个亥母大童所蛊惑，带着军队去屠杀释迦族的时候，其中有五百女子的丈夫都被暴君斩尽杀绝了，她们在这个时候呢变成了寡妇。帕吉波国王把她们抓住了，抓住之后，最后的这个国王回来的时候，就很得意地给这些妇女讲：“我已经胜利了，你看我已经获得全胜了。”那么这些妇女就给国王回答：“实际上，你们所杀的这些人，全部都是皈依佛陀的，都是佛的弟子，他们全部都已经受过不杀生的戒律。

如果他们真正没有受这些戒律，或者他们的心狠下来的话，他们的样子可能你看着不敢看一下。”这五百女子就给这个国王这样回答。那么这个国王就非常暴怒，就让军队把她们的手脚全部砍断了，把四肢都砍断了。四肢砍断的时候把她们扔在坑里面，她们非常痛苦，开始祈祷佛陀。佛陀降临到她们面前，通过加持力量降下甘露，让她们的手脚恢复。手脚恢复之后，她们为了感恩佛陀、报答佛陀，就从佛的教法当中出家了。出家之后呢，没有痛苦地死去，而是得到了天人的身体。后面是通过天人身到佛面前得圣果的，就是这样一种故事，前因后果就是这样的。

“那么这是什么原因呢？这是由于她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，当时给诸比丘取断足、断臂等恶名，以此恶业在许多生死中堕入地狱，又于五百世中被砍断手脚而亡。”

那么，因为他们在以前迦叶佛的时候是出家人，也是五百个僧人，通过给其他比丘——比丘是修行者，也许包括有学、无学等等——随意取了这样很多恶名的缘故，这个因果也是不小的，也是毫不差的。所以堕地狱之后，又在五百世当中连续地遭受被砍断手脚的这样一种恶报。因此说，从善因和善果，从恶因和恶果，从这个故事当中就可以非常清晰地体现出来。所以在了知这样一种公案之后，我们应该把这样一种道理放在我们自己身上看一看，我们到底有没有谨慎自己的身语意，有没有真正地守护住自己的六根呢？

如果说是没有好好地守护自己的身语意，没有守护自己的六根的话，那么这样一种业果确实是不须毫得，而且非常准确地会成熟，虽然是无自性，但是也会成熟的。所以，我们如果要为自己负责的话，现在必须要把这样一种佛法的意思再再地融入生活当中去思考，尽量在平时修行生活过程当中断掉恶业，精进地修持善法。所以说我们学习这样一种教义、学习这样的公案是有必要性的。

“如若对比丘、沙弥等取恶名，其异熟果将堕入地狱。”

因为比丘、沙弥这些，有的时候我们觉得就是一般的出家人而已，有些时候觉得和我们都是一样的，都是这样的凡夫而已。所以对这样的凡夫僧，对这样显现上有很重烦恼的人取这些恶名，有什么不可以呢？有的时候觉得没有果报，或者觉得果报不大，但实际上在这个地方，圣者的语言就已经做了界定了。也就是说，如果我们对比丘、对沙弥等等取恶名的话，那么这个异熟果将堕入地狱。这个不是一个一般的地狱，这个罪业是很严重的，能够导致堕地狱。所以我们就知道了，在六道当中，地狱是最痛苦的，所以堕地狱的罪业也是最深重的。那么此处对沙弥、比丘等等取恶名或恶口相骂等，非常容易堕入地狱当中。

这个方面我们就非常需要注意了。一方面，我们要把这个范围界定好。有的时候我们觉得在本团体当中的这些我不敢去说什么，或者在佛学院当中对道友不敢说什么，或者汉族地方不敢说什么，但有的时候对藏族或者对其他的就有点肆无忌惮的感觉；或者有的时候好像对佛学院的这些可以——就是有点松懈一些，但是对其他的，我们譬如说看那个表面上好像没有为之修的，或者说也没有做很多这样一种功德，相当于是随随便便跟他们讲一些恶口，或者跟他们取恶名，是不是没有罪过呢？

完全不是说因为自己觉得没有罪过就没有罪过的。哪怕是持僧相者，以前我们在在讲过《贤愚经》中的《坚誓师子品》，那个地方讲得很清楚，只要是剃除须发的，只要是身披袈裟的，这个就是三世诸佛、三世圣贤的标准样子。三世圣贤都是剃除须发、身披袈裟的。所以如果对一个披袈裟的人生恶心，那就相当于对三世圣贤生恶心。在《贤愚经》《坚誓师子品》当中讲得非常清楚。

所以这个袈裟的样式到底怎么样呢？我们觉得我们这个样式是怎么怎么样子最标准的，其他的不一定。那么我们就不能够这样去观察。实际上，佛法流传到各个地方，它有各式各样袈裟的样式，汉传佛教有这样一种穿法，藏传佛教、南传佛教有这些穿法，至于有的时候看到日本、韩国这些穿法，实际上这些虽然它的样式改变许多了，但是通过这些仪轨加持过之后，还是具有袈裟的功德，仍然是佛制衣，它们所现的还是僧相。所以如果我们把这个标准尽量地界定好、界定清楚之后，平时在说话的时候就不敢随随便便讲了。因为随随便便讲的时候，我们觉得没有罪业，但实际上已经造下了滔天大罪，异熟果已经在地狱当中。因此这个问题必须好好地思考。

因为现在我们处在这个环境当中，情况比较复杂，我们的心也比较复杂。在这个环境当中，除了有善知识之外，还有恶知识，还有恶友，还有我们自己的烦恼，很多很多综合的因素。如果把很多综合因素归类起来的时候，实际上对于比丘、沙弥，对修行者起恶名或造罪恶的这样一种机会不是没有，应该还是有的。所以在这样的环境当中，主要就是看我们怎么样去通过教法来约束自己的心。除了这个之外，其他也没办法，因为上师就跟我们讲过非常多，讲了很多次了，对每一个弟子频频在讲。

在这个当中的差别也是非常多的，有些听完之后非常起迷失，真的约束自己，很可以；有的时候当时听了之后当时起作用，过一阵之后不起作用，这个情况也有；甚至于在听了之后就不以为然的，这个也是非常多的。所以不管怎么样，自己不以为然也好，以为然也好，反正如果不好好做的话，这个业果还是会成熟在自己身上；如果自己好好地约束自己，这个善果会成熟在自己身上；如果没有约束自己，恶果会成熟在自己的身上。全部都是一点都不会空耗的。所以这个业果应该是最慎重的教法了，非常慎重。

而且这个业果也是佛法当中的一条主线。如果我们对于这种业果生起境界，对业果方面好好取舍的话，相当于在佛法当中已经成功了一大半了。虽然现在还没有得到功德，但是如果我们真正地深信因果的话，现在所做的一切就是在为成就、在为解脱铺平了一条非常宽广的大道。如果在这方面失败了，在这方面倒在地上的话，那么后面的这一大成就、很多解脱就不得已。

所以说我们对于这个业果的问题，非常要谨慎的。这个是对于比丘、沙弥起恶名的果报。下面是对父母说恶口的果报：“此外，如果对父母口出恶言，果报也极为严重。”那么对于父母口出恶言的话，这个果报是非常严重的。

所以说很多时候呢，除了有一些个别的人从小就非常非常孝顺、很听话之外，现在的很多人呢，基本上都造过这种罪业，很多都造过这个罪业。所以对于父母口出恶言，像这样的话，开始谩骂，开始就是说，说很多很多这样一种不好听的语言，实际上在这个当中已经造下了这种果报了。好在呢，现在我们还知道忏悔，还有忏悔的时间，还有忏悔的这样一种自在。如果在这个过程当中根本不知道有罪业的话，那么它的果报是非常恐怖的。所以下面就开始讲对父母口出恶口的这样一种严重果报。

从前边地俱时境内的劣部施主有一个儿子呢，叫昼辛吉，这个昼辛吉就是前面我们讲的这个昼辛吉尊者了。实际上这个故事呢，也是在这个地方也有讲到了前面的这个问题。边地俱时境呢，俱时境呢，就是前面我们所讲的有些版本当中翻译的，这个俱时境呢就叫石头城、石头国，边地呢就叫边缘城。就平时我们讲的吧，前面就是在讲昼辛吉尊者的前面的故事的时候也讲到这个问题嘛，就是他是在这个石头国的边缘城的一个劣部施主他的儿子，那么也叫意耳，前面我们讲他也叫意耳尊者。他生下来呢，耳朵上就有一个价值连城的耳环，所以他就叫做意耳。他要前往大海岛屿去取宝时，他的母亲极力阻止，但他却不听。最后母亲伤心地哭了，他气急败坏地说：“我要前去取宝，你却说不吉祥的话，愿你见地狱。”用modern的话就是怒骂下地狱吧。那这样口出粗语后，他便一走了之。

那么他后面呢，想要去大海取宝，那他母亲呢，就知道去大海取宝的这样一种很大的凶险啊，非常非常的危险，所以说就是不想他去。每一个母亲都是非常疼爱自己的子女的。所以说呢，当他母亲知道他要去这个大海中取宝的时候呢，就说是极力阻止他，但是他不听。最后呢，母亲呢非常伤心地就哭了，就是这样的。他气急败坏地就是讲：“我要去取宝的时候，你说这样不吉祥的话，愿你见地狱。”就是愿你见地狱。就是说在《前行》当中后面还有一个杂污之女的公案呢，不单单是这样骂，而且用脚踢了母亲的头。这个时候呢，昼辛吉他没有踢母亲的头，只是对母亲说了一个恶口，就是愿你下地狱吧。像这样讲了一句这样一种恶口，这样口出粗语以后便一走了之了。那么后面呢，逐渐逐渐开始现世在受报，现世在受报，那么就是开始流落到地狱、饿鬼、畜生道很长的时间，后面就开始讲他受报的过程。

途中在一家旅店住宿，因业力所感，商人们全部走了。昼辛吉睡得太沉，诸商人也把它给忘了。等他醒来时，所有商人都已无影无踪。那么在其他传记当中呢，他是在一个海岛上面吧，这个地方是讲一个旅店。在一个旅店住宿的时候呢，因为他的业力所感，业力已经成熟了，所以说呢，这个商人们走了之后呢，把他忘了。他自己也睡得太沉，早上没起得来。等他醒来的时候呢，所有商人都已经走得无影无踪了。直到只剩下他和两头驴留在空无一人的海边上以后，他十分惊慌，马上将两头驴连在一起，驱赶着它们向前行进。

这时狂风大作，路途完全被沙子遮住，根本不知往哪里走。然而那两头驴很聪明，它们凭着嗅觉闻气味缓缓地向前行进。昼辛吉因为又慌又急，于是用鞭子猛力抽打它们，希望加快速度。结果两头驴也因此而辨不清南北路了。这个时候呢，业力更加开始显现出来了，所以说开始显现了狂风大作，那么这个路途啊完全被沙子挡住而看不到了，所以不知道往哪里走了。这个在沙漠当中啊，有的时候经常会出现的事情。但是这个方面虽然不是真实的沙漠，但是就是说在业力现前的时候呢，这个路途已经完全被挡住，看不到了。

那么好在呢，这两头驴呢还是很聪明的，它们凭着这样一种嗅觉，闻气味，缓缓地就是向前行进。但是呢，昼辛吉他因为非常慌又非常着急嘛，所以说他就觉得这个驴走得太慢了，然后用这个鞭子猛力抽打它们，希望加快速度。结果呢，这样一搞的时候呢，两头驴也因而神志不清而迷路了，就全部都是因为这个业力在现前。如果不是业力现前的话，这一切的情况都不会出现的。所以还是业力在这个做真正的操纵。

好，他们来到另一个空旷的地方，两头驴已精疲力竭，口干舌燥，它们伸出舌头呼呼地喘气。见此情景，昼辛吉生起了恻隐之心，便将它们留在原地，他到处飘荡，最后到了十分恐怖的饿鬼城市。后来又在十二年间，以他原来的那一身份不断流落于地狱之处，受尽了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。后面他当来到一个空旷地方的时候呢，实在走不动了，两头驴也是已经精疲力尽，就伸出舌头在喘气了，显得一个很可怜的样子。

看到这个情况的时候呢，这个昼辛吉生起了这个悲心啊，生起了恻隐之心，所以说呢，就觉得这样一起走路的话，也是让它们非常痛苦，就把它们留在原地了，他自己一个人到处飘荡。走了之后呢，首先到了个饿鬼城市。就是前面所描绘的前言当中讲到的昼辛吉真正到了这个饿鬼城，非常口渴的时候呢，就问有没有水，一下子通过这句话就招来了很多很多饿鬼，就说是：“大士请赐给我们水吧”，就像这样的。那实际上他就是：“我也没有得到水。”他说：“你们是谁呀？”就像这样的。

那么这些饿鬼就是说：“那我们留在这个地方啊，十二年当中连水的名字都没有听过。”这个就是所讲到的来到十分恐怖饿鬼城市的经过。后来呢，又在十二年间，以原来那一身份流落在地狱之处。流落在地狱之处并不是说真正堕地狱了，就是说他首先不是见到了这些，就是前面通过白天杀人、晚上戒杀的这个人嘛，这四个孤独地狱当中，后面又看到了白天戒邪淫、晚上邪淫的这样一种事情，发现很多，后面又到了一个美女饿鬼和四个拴在树枝脚下的四个饿鬼的情况，一一全部都是经过的。

所以说有的时候他得到饮食，比如那些饿鬼给他供养一些饮食等等，但有的时候呢，他也是到饿鬼城的时候饥寒交迫、口干舌燥，无量的痛苦全部感受了。后面还是因为在每一个这些地狱众生当中、大力饿鬼当中都知道了嘉赞林尊者，都对嘉赞——就是高牙尊者非常非常崇敬。那个时候他对嘉赞林尊者开始生起信心，后面通过嘉赞林尊者的加持，他回到了人间，后面再依靠嘉赞林尊者出家而得解脱的，就是后面的这样一种故事了。

所以说这一方面是讲了他对自己的母亲说了一句恶口，主要是通过这样一种说恶口的业，导致虽然没有真正地堕地狱，没有正式堕地狱，但是在饿鬼的境界当中、在地狱的境界当中，基本上是已经走了一圈了。在这些饿鬼界和地狱的边缘吧，基本上要堕入了，像这样的话在这边缘当中受到很多痛苦。后面还是因为有嘉赞林而得解脱的。

下面就是讲对旁生不能够说恶口，不能够以恶语指责这样一种公案。甚至对旁生也不能恶语指责。

久远以前，一位施主有一个耕种的仆人和两头牛。一次牛去田里吃，仆人扔一截木头，砸断了一头牛的角，就称它为断角。又有一头牛跑到地里时，他抛镰刀砍掉了它的尾巴，称它为断尾。

那么这个是在讲以前有个施主，他有一个仆人，还有一个女儿吧。然后这个施主也是养了两头牛，那么这两头牛是让这耕种仆人管理的。有一只牛跑到田里面去的时候，那么这个仆人扔了一截木头，就砸到了一头牛的角。上次也说这个牛的角肯定被砸断，像这样的话，我们也都了解这个牛角非常的稳固、很坚固，但是有的时候碰到这些石头的时候，一下子就把这个角给砸断了。那么这个是木头砸断的。这个角砸断之后，他就起一个名字叫断角，取一个恶名。然后另外一头牛跑到田里的时候，他抛镰刀就把它的尾巴砍断了，因为它的尾巴砍断之后给它起一个恶名，叫断尾。

而那位主人本来答应将女儿嫁给那个仆人，后来没有履行诺言。仆人对主人怀恨在心，他把两头牛拴在一棵枯树上，用鞭子抽打，然后置之不理。本来主人已经答应了把女儿嫁给这个仆人，后来他反悔了，没有履行诺言。当然这个仆人也是属于一种比较卑贱的身份吧，他对主人不敢发作，只能对主人怀恨在心。他内心当中一腔怒气就全部发泄在了牛身上。哪怕对主人不管怎么样，但是对牛，他好像觉得可以做一些报复吧，所以他就首先把牛拴在枯树上，用鞭子抽了之后就不理它们，也不给它们喂草喂水，这样想要报复主人。

贤劫时旁生会说话，它们说：“以前你从来也不用鞭子打我们俩，而且给我们喂草喂水，就像父母一样慈爱保护。现在为什么这样虐待我们？我们犯了什么错？”那么贤劫的时候旁生都是会说话的吧，都会说。前论也是提到过，不但会说话，而且还会作诗，还会做很多顺口，就是这样的。那个时候贤劫的旁生也是这样的。那么旁生就跟他讲了：“以前你从来就没用鞭子打过我们，而且喂草喂水，对我们非常慈爱和保护。那么现在为什么这样虐待我们呢？到底犯了什么错？”

仆人说：“虽然你们是无辜的，但你们的主人欺骗我了。”

牛说：“那么你为何不禀告国王呢？”

仆人回答说：“我没有证人。”

那么就是这个仆人给两头牛讲：“你们虽然没有什么过失，但是因为你们主人欺骗我的缘故，所以说我要报仇，发泄在你们身上。”那么牛跟他讲了：“既然欺骗你，为什么你不告状呢？给国王告状嘛，国王会秉公处理的。”那仆人说：“我没有证人。我虽然讲给国王，国王会问我证人是谁，我没找到证人的话，肯定这个事情还是要失败的。”

牛说：“你向国王禀告，我们可以做你的证人。如果国王问你有证人吗？你就说有牦牛们作证。如果国王说牦牛们怎么能作证呢？你就回答，我们把它们拴在岩石下，如果我的话是真的，那么就告诉它们不吃草、不饮水，这时我们也不吃不喝，直到国王相信为止。”

牛给他出主意。那么因为平时这个仆人对这两头牛还是非常照顾的，前面说它们自己所讲的，也从来不鞭打，而且经常喂草喂水，像父母一样慈爱保护它们。所以这个牛对这个仆人应该还是比较感激的，给它出主意就说：“我们可以做你的证人。如果国王问有没有证人的时候，你就说有这些牦牛作证。如果国王说牦牛怎么可以作证呢？你可以这样回答，可以说是一个试验，我们可以把牛拴在岩石下面，如果我讲的话是真的，那么国王就告诉它们说不用吃草、不用喝水。”那么当然了，从一个角度来讲，这个牦牛肯定有草就会吃的，有水就会喝的，这方面平时我们经常看到，只要看到牛的时候基本就在吃草，一直在吃，就是这样的。所以说要让它不吃草很困难，它就觉得如果能够这样做到的话，国王肯定会相信的。所以牛也说：“我们肯定会不吃不喝，直到国王相信为止。”

于是仆人就这样向国王禀告了。

国王说：“那么就这样做来看看。”

此刻断尾的牦牛突然想到仆人喊自己断尾的恶名，于是记恨起来，它说：“我不愿意作证，不用说是草，就是石头我也要吃。”

是这样的。那么这个仆人给国王讲完，讲完之后呢，国王说：“既然这样的话，那可以，我们就那样做。”那么当马上要进入关键时刻的时候，这个断尾的牦牛突然想起了以前仆人喊自己断尾。这个仆人连把它尾巴砍掉了，它好像反而还没有记恨，反而喊它断尾、给它取这个恶名，喊它这个恶名，它对这个问题就一直放不下来，就记恨起来了。它这个时候就说：“我不愿意给它作证了，你们不是商量好了就不吃草、不喝水吗？现在不要说吃草，石头我都要吃了。”意思就是说根本不愿意作证的意思。

其余的牦牛们说：“这位仆人对我们犹如父母般慈爱，我们不能骗他，应当为他作证。”

它说：“尽管这是事实，但因他经常叫我断尾，所以我不愿意给他作证。”

那么其他的牦牛呢，就是要劝解它吧，就说是这个仆人以前对我们非常的慈爱，所以现在在关键时候，我们不能够欺骗他，我们已经答应了，不能欺骗他，应该给他作证。而且它们所做的这个证确实是事实啊，就是说以前这个主人确实答应把女儿嫁给他的，但是后面反悔了。所以这些牦牛作的证事实上是真实的，所以应该给他作证。

那么那个断尾的牦牛就说，尽管这个是真的，这是事实，但是因为他经常叫我断尾的缘故，所以说我也不愿意现在给他作证。

其余的牦牛对仆人说：“你用绳子把这头因断尾觉得鼻子穿透后系在我们牛角上，如果它吃草的话，我们的牛角便向上抬起。那时你就说大家看啊，它们所指着的太阳也在为我作证呢。”这样将作证。

其余的牦牛又给这个仆人讲，就说既然这头牦牛铁了心不愿意作证的话，还有一个办法，就是首先把这个断尾牛的鼻子穿透，穿透之后给它用一个牛皮绳，然后把这种绳子系在我们牛角的上面。如果它要低头吃草，我们的牛角往上抬起，它的鼻子一痛的话，就没办法吃草了，也只有把它的头和脸朝向天空。那么这个时候你就可以这样讲：“大家看，不但牦牛在给我作证，牦牛指着的太阳也在给我作证。”如果是这样的话，就可以得到胜利了。

仆人将断尾牛的鼻子穿透，那牛喊道：“你们看一下，这个人在加害我。”其余的牦牛说：“他不是加害你，而是在给你打扮呢。你不要出声，静静地待着吧。”

那么这个仆人就开始穿它的鼻子了。当然我们知道，真正开始如果那个鼻绳它习惯之后倒没有什么非常疼痛的感觉，但是刚刚穿鼻子的时候非常痛，完全不愿意。尤其是刚把这个很粗的绳子往鼻子穿透之后，把这个绳子弄进去的时候，这个牛它一直会想方设法地，怎么都想把这个绳子搞下来。就是这样的，所以穿在牛鼻子上还是比较痛苦的。

那这个时候牛就说：“不但以前伤害我，现在还在伤害我。”那么其他的牦牛就说：“不是在加害你，是打扮呢，所以你不要出声，好好地待着。”

国王进行审判时，牦牛们如此作辩护，结果他大获全胜，如愿娶到了主人的女儿。后面这样一种审判的时间到来的时候，就如他们所商量的一样，牦牛们也是一心一意地在辩护，一心一意地在作证。所以说这个仆人就获得胜利了，这个主人就失败了，所以说这个仆人也就是如愿以偿地娶到了主人的女儿。那这就是这个故事的圆满结局。

那么下面就是这个故事的一种评论吧。这说明虽然是旁生，但如果慈爱它们，它们也知道报恩的；如果口出恶语伤害它们，那么从今世起它们也会报仇，即使未能报仇，也会发恶愿，于生生世世中不断侵害报复。

那么这个是从两个角度分析的。首先第一个，虽然是旁生，我们觉得旁生很呆钝或者比人低等等，但是如果这个人能够慈爱这些旁生的话，那么旁生也知道报恩的，它们也知道谁对它好，谁对它不好。所以如果对它们不好的人，它们根本不愿意接触，或者说对它们不好的人，它们连见都会避开的。但是如果内心当中经常对这些旁生好，或者经常慈爱它们的话，它们也知道，而且经常也会报恩。古代有很多故事，现在也有很多很多这样旁生报恩的故事，也有这样飞禽报恩的，就是麻雀，还有这些狗，还有其余的这些动物，实际上报恩的非常非常多。

所以说如果能够好好地慈爱这些旁生的话，一方面，慈爱旁生对于一个修行人来讲也是应该的，而且它也有自己的生命。所以它喜欢安乐、厌恶痛苦的这样一种感受、这样一种意愿，完全是相同的，所以没有办法真正去剥夺它们这样的权利。所以说如果我们能够通过人的身心去慈爱这些生灵，尤其内心当中生起慈心、身体去慈爱的话，它们也知道。我们不一定真正要希求它们怎么样去报恩，这倒不一定真正要去希求报恩，但实际上对于一个修大乘的人来讲，应该这样做，就应该好好地对一切的众生都有慈爱，至少旁生也应该慈爱它们。就像这些牦牛以前曾经受到过这个仆人的恩惠，在关键的时候它就会报恩了，就是这样一种情况。

如若口出恶语伤害它们，那么如果经常口出恶语伤害它们的话，它们也知道。尤其是这个故事当中讲，贤劫的旁生是比较聪明的，所以如果恶语伤害它们，它们也会了知，而且也想报仇，只要有机会的时候就想报仇，像这个断尾牦牛一样，它自己也想向他报仇。

即使未能报仇，也会发恶愿。如果今天它没能够报仇，力量不够的话，它也会发恶愿，在生生世世当中不断侵害报复。这个就是我们如果回到前面这个公案，前面我们在讲大秦那个地方的时候，这个老牛不是有三十二个吕不韦三十二个儿子被杀死的一个公案吗？那个公案就是说以前有三十二个盗贼偷了一头牛，然后在在一个老妇女的家里宰杀。那么虽然这个牛在被杀之前，曾经跪下来求饶，让他们放掉它，但是他们当时的杀心太深了，没有真正地放它。后面这个牛就发恶愿了，发恶愿就是说生生世世都要害他们，乃至于获得了圣果，最后还是要杀，就是说你证悟了圣果还是要杀死你，就是发了这样的一种恶愿。

还有，前面我们讲到的恰伽罗汉的故事，恰伽罗汉的故事也是他以前作为婆罗门的时候杀死两头牛，其他的小弟子们也用手来指点，口里面说应该杀。

像这样的话，就是后面生生世世被杀死了。即便是最后这个恰伽尊者获得了阿罗汉果，已经超越三界了，但是还是被这个恶愿所吸引，被这样一种被杀的两头牛的恶愿所吸引，仍然被杀死。那么五百个弟子呢，还是受到了千年被砍头的折磨。这些都是恶愿的力量，恶愿的力量实际上还是很大的。

所以说，对于这个旁生来讲，有些时候我们觉得随随便便杀的时候，没有什么，觉得没有什么过失，但实际上呢，我们有的时候在以前学佛之前杀生，杀这些鱼，杀一些鸡，或者鸡鸭等等，频频苦果增长。那实际上就是说在这种频密增长的时候，内心是什么状态？极其痛苦。然后在这个极其痛苦当中，这个嗔恨心是非常容易产生的，极其容易产生嗔恨心。所以说在这个嗔恨心的引导之下，内心当中也是非常容易发这种恶愿的，很容易很容易发恶愿。所以现在呢，我们经常修大悲观世音菩萨超度这些自己曾经杀死过的这些旁生，然后唱一些超度被其他众生杀害的旁生，念经、念佛、忏悔等等，这些仪轨对我们来讲非常必要。

下面继续讲这样一种是恶口、起恶名的故事：

此外，在一个僻静的山村住着一个赶车的人，他有名叫嘎雪、萨热的两头牛，而后来它们两个各自生了一头小牛犊。因为嘎雪所生的小牛犊的牛角连在一起，所以为它取名嘎雪连角；因为萨热的小牛犊是歪嘴，而给它取名萨热歪嘴。

那么这两头母牛都各自生了一头小牛犊。因为嘎雪所生的牛犊，牛角连在一起，这个赶车的人给它取一个名字叫做嘎雪连角——这个嘎雪是它的姓，是母亲的名字，像这样的话就是嘎雪连角；然后萨热的这个小牛犊是歪嘴，所以他一看到这个特征之后，就取的名字叫做萨热歪嘴。

“这两头小牛犊逐渐长成了大牦牛，一次车夫们聚集一起谈论牦牛的好坏。那两头牦牛的主人胸有成竹地说：‘我的这两头牦牛十分出色。’他们协商决定以五百两黄金做赌注，让牦牛们在艰险难行的路上拉着装有大批货物的车进行比赛。那些人也下了赌金。”

那么当这两头牛长成了大牛的时候，有一次很多车夫聚在一起，谈论各自的牛的好坏的问题。一般人都是这样的嘛，喜欢聚在一起谈论这个。那么这些都是拉车的，所以聚集在一起了，自然就开始谈论各自的牛的好坏了。那么这两头牦牛的主人呢，就非常有把握，因为他平时知道它们两头牛的力气非常大，所以他就胸有成竹地讲：“我的这两头牦牛是最出色的。”那当然其他的车夫、车主也不太服气，最后就开始要打赌。所以说呢，以五百两黄金做赌注，让各自的牦牛在非常艰险难行的路上拉着大批货物进行比赛，看谁首先到达目的地。那些人也下了赌金。

“主人让两头牦牛拉着车，他自己一边驱赶，一边喊：‘嘎雪连角快跑，萨热歪嘴快走。’”

就这样子，可是它们却跑不起劲。当真正开始比赛的时候，他一方面开始驱赶，一方面在喊着它们的名字，让它们赶快加油，赶快跑。但是这个时候呢，平时非常温顺的牛，在关键的时候却不起劲了，不想走，根本不想动弹。于是他用鞭子打它们。这时看它不走，这个车主就用鞭子打它们。这时其他人说：“你输了，不要害死牦牛了，快把赌钱给了。”那么有时候用鞭子一扎的时候，牛一痛它就会跑的，但是通常他正要用鞭子扎的时候，被其他人看到了：“既然你的牛不走，你已经输掉了，所以你既然输了之后也不要再害牦牛了，赶快把赌钱给了。”结果他损失了五百两黄金。

“他为了惩罚那两头牦牛，速速鞭打它们，并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。”

他非常气愤，为了惩罚两头牦牛，首先用鞭子狠狠打一顿，而且把它们在烈日炎炎下面拴在枯树上以示惩罚。

那两头牦牛以人语说道：“你为何要这般惩治我们俩呢？我们犯了什么罪？”他怒不可遏地说：“你们俩明明知道，却故意让我输了钱，因此处罚你们。”

那么两头牛就问到底怎么我们俩犯了什么错误要惩罚我们。他就是说还要明知故问，实际上打赌的事情你们也是知道的，但在关键的时候你们根本不跑，让我输了钱，所以说就是要处罚你们，原因这样的。

牦牛开始分辩了，它们俩说：“那是你自己的口业所造成的。本来我们俩的名字叫萨热、嘎雪，可你却喊我们连角、歪嘴这样难听的名字，所以你才输了。”

那么牦牛说呢，这个是你自己的原因造成的，因为我们的名字本来叫做萨热和嘎雪的，但是你给我们起了一个连角、歪嘴这样的名字。而且它们意思就是说，尤其在这样大庭广众当中，在这么一个大场合当中，你还要喊我们什么萨热连角、萨热歪嘴，脸皮都下不去了，所以在这样的大庭广众当中还要喊我们这个名字，根本受不了，所以故意让你输掉了。

“但是现在你选一条更难走的道路，在马车上装上原来两倍多的货物，下原先两倍的赌金，直呼我们的名字，再进行一次比赛，我们会让你赢得赌金。”

就是说这个牛呢也是这样，一方面可能是平时给它吃居恶语，它有点不舒服，但另外一方面呢，可能也是像前面那个主人一样，对它们还是非常照顾、非常慈爱的，也许这个原因吧，它们还是想要报答。所以就建议他选一条更难走的路，然后装两倍多的货物，下比以前多两倍的赌金，然后开始喊我们的名字，不要再加其他的外号，不要再喊其他的恶语，直接喊名字，我们就可以拼命把这个货物拉到目的地，让你赢得赌金了。

他也仔细地思考完之后，就觉得是对的，就按照它们所说的去做了，然后一边赶它们，一边喊：“嘎雪快跑，萨热快跑！”那两头牦牛竭尽全力，很快将货物顺利送到平原上，最后他赢得了一千两赌金。

那么他照这个做的时候呢，最后这个牦牛受到了激励，受到了激励之后呢，它就竭尽全力，很快就把货物送到平原上了。一方面就让它的主人得到了赌金，一方面它们也显示了自己的强壮，自己是非常强壮的。像这样不单单是以前那些东西，就是即便多了两倍的货物，更难走的地方，还是能够顺利地到达目的地的，就是这样的。所以说也是赢到了一千两赌金了。

如何在巴利文的这些经典当中，还有另外一种版本的公案，和这个差不多。但是它讲一头很强壮的牦牛，它也是和一个富翁比赛。他拉的是五百辆车，五百辆车装满了石头，然后他就说我的牛怎么怎么强壮，那个商人根本不相信。比赛开始的时候，他也是骂它，比赛的时候还用着急，这五百辆车装满了石头，他就说如果是这样的话，很快就会输掉的，一次五百个银币。他在刚刚开始比赛的时候用鞭子狠狠地抽它，然后就说：“畜生，赶快给我走！”结果本来它非常调皮，是个大牛，这个时候关键它也不动了，怎么弄也不动了。

像这样，后面他受够了。所以最后回来的时候，也是受到惩罚之后，给他讲了这些事情。讲了事情之后，第二天又开始比赛。后面他就开始赞叹它，赞叹我的牛怎么怎么样、有多么漂亮。像这样的话，这个牛一下子就来了精神，然后使劲地把这个车子，五百辆车，就拉着。本来开始的时候大家都不相信，这个牛拉五百辆车，这么大一片地方，这么一小只动物，说根本不可能的。后面这个牛使劲的时候，首先这个车子开始慢慢移动，后面越走越快、越走越快，绕着这个城走了一圈。这个富翁也看呆了，他也是非常地高兴，这个牛的力气确实非常大。后面大家都非常快乐，也是有这个公案，在其他的这些书当中有讲和这个差不多的故事，就是这样的。

所以说对旁生如果赞叹，或者给它们说这些柔软语的话，它们也很高兴；但如果给它们说恶口、说些恶语，它也是不高兴的。从这个方面我们说，不单单是对人，平时我们对修行者、对三宝、对父母不能说恶口，甚至连旁生也不能够说恶口，因为它是一个有情，对我们来讲的话，应该平等对待一切众生。旁生的身相虽然是恶劣的，但是它对于有情来讲，仍然是平等的，和每个人都是一样的，每个众生之间都是平等，都有佛性，都有这样一种感受的。

所以站在发菩提心这么高的高度来看的时候呢，实际上也应该对它们平等对待，对其他人怎么样对待，对这些旁生也应该这样对待，千万不要认为这是一个很微小、不足道的生命就可以忽视、忽略的。实际上，从哪个方面讲不可以忽略呢？杀死一个众生，你把它杀死了，它的果报要堕地狱，然后五百世要被杀，这就是它的果报。我们怎么样对待这个问题，从这个果报就可以看出来。所以我们在因地的时候、在因位的时候，首先把这个问题认清楚，不可以造罪业，否则的话，如果造了这个罪业，随随便便地杀死这样的人，或者伤害这样的旁生的话，后面的果报会对自己的伤害很大的。就从这个方面就知道，实际上生命和生命之间都是平等的。

可见无论是对人还是对旁生，都不能说难听刺耳的恶语。所以说对人也好，对旁生也好，都不能够讲非常难听刺耳的恶语。而且还是一句话吧，相续当中养成说柔软语的习惯，百利而无一弊，全部都是利益，没有一点点的过失。那么如果我们养成了说恶口这样一种习惯的话，对自己、对他人都没有好处。但是我们能够改正说恶语的习惯，改正说恶口的习惯，然后开始对别人轻声说句柔软语的话，对自己的现在和将来，对于轮回和出世间的道果，全部都是有利的，而且对其他众生也是有利。

尤其是，如果我们说恶口的话，我和对方之间结下一个恶缘；如果给别人说柔软语的话，我和他之间结一个欢喜缘。那么以后，即便是在轮转轮回的过程当中，你结的欢喜缘越多，你的善缘也就越多；如果你结的恶缘越多，你的障碍也就越多。如果你要弘法利生的话，你结的善缘越多，这个所化也是会成为调顺的；你如果结的恶缘多的话，将来调化的时候也是有一些障碍的。所以不管从哪个方面观察的时候，现在我们要对这些公案、对这些道理好好地思考，内心当中一定要发一个愿。

实际上以前我看到很多次戒台大和尚，每次看到的时候我也给大家讲过，每次看完之后都有一种触动，都有一种害怕的恐惧。所以每次看完之后都在发愿，发愿一定不要说恶口，一定不要说这样伤害别人的话。但有的时候，习气深的人嘛，相续当中其实太虚了，一段时间当中起作用，但是过段时间之后，好像作用就不大了。这个方面也从另外的角度说明众生这样一种习气、这样一种烦恼不太容易对治。但不管怎么样，我们在看完之后，尤其这次讲完之后，应该在相续当中有一种触动，尽量地发愿，尽量地按照自己的愿力去施行。而且我们讲完、学完之后，最好经常看这样的教言，经常看这样的公案，能够激发自己的善意去好好向善。

“如被这样说，故当说柔和语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善不罪业。”

那么在偈颂当中讲的呢，应该说柔软语，千万不要说让别人不悦耳的语言，这个不悦耳语就是讲恶口，就是讲恶语。那么如果我们说悦耳语的话，成善不罪业，你说悦耳的语言，这会成为善业，根本没有任何的罪业可言，而且对方听到这个柔软语之后非常舒服。尤其对于一个修行者，对于佛法如果产生了信心的话，也会成为他趋入佛门、让他进入佛道的因。就是这样一种问题了。

所以说，我们在学完这个之后呢，应该还是要好好考虑的。今天讲到这里。