极乐愿文大疏 第37课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续宣讲乔美仁波切所造的《极乐愿文大疏》，开显解脱道。开显解脱道呢，宣讲明观福田、积资净障、发菩提心和发愿回向等四个科判。四个主要的内容当中呢，如今在宣讲积资净障，也就是说我们要往生极乐世界的话，必要的顺缘和这样一种违缘呢，必须要积累和必须要遣除的。那么在这个当中呢，主要是通过七支来进行安立，如何积累资粮，如何清净罪障的这样一系列的修法。那么在这些当中呢，也是宣讲了那个颂词的意思，还有呢它的这些相关内容，为了让我们更加了知这个业因果的问题呢，也举了很多比喻，也有很多例子来进行观察。所以说我们要认识到相续当中存在这样一种过患之后呢，精进地做忏悔。那么现在呢，是在讲忏悔支。忏悔支当中也有忏悔这个十不善业，还有一些特殊的罪业，或者这样一系列的罪业，全部要了知要忏悔的。

如今宣讲的是这个十不善当中的邪见。那么这个邪见的过失非常严重，如果一旦有了邪见啊，根本无法从佛法当中获得任何的利益。所以说呢，相续当中产生正见是非常关键。那么前面呢，我们也讲过，有些人认为啊，一生当中修持佛法，但是呢，反而感受到痛苦，有些人一辈子当中呢，造恶业反而感到安乐。那么对于这样一种意思呢，前面这个作者呢已经做了殊胜的解释了。

那么今天是举例说明，这个要堕地狱的人，他最初在堕地狱之前感受非常大的福报，拿这个例子来举例宣讲的。此例子如下：从前杂珠城市的国王厄札耶拉的嗣子名为具寂，他继承王位后，把两个恶臣纳入朝中，而将两位法臣摒出朝外。那么这个杂珠城市呢，就是僧伙，啊，杂珠就是僧伙，也叫做僧伙城。那么这个僧伙城国王厄札耶拉呢，实际上是以前我们在学习哪一部的？是学中论，哦，不是中论，学《本论》的时候曾经提到过一个叫做仙道大王，那么这个仙道大王呢，他就是，这个也是一方面，厄札耶拉就是这个地方所讲的仙道大王。

当时不是说一个国王送给他一副这个佛像，下面有一个莲花基嘛，他思惟这个莲花基而得到的这个真谛，见真谛的那个国王，就是这个地方所讲的厄札耶拉。那么就是说后面呢，因为他的这个妻子，妻子的临死之前，然后出家，死了之后呢，就是升天，升天之后呢，后面以天的身份来告诉他，如果你真正地关心我的话，你也应该出家，就这样跟他讲，她自己呢也是出家了，她就把这个王位呢交给他儿子，叫做具寂。他自己呢，到了佛的面前呢出了家。

那么这个具寂王子呢，他继位之后呢，他把这两个恶臣呢，两个小人的恶臣呢，纳入朝中，把两位老的这个法臣呢，喜欢正法的、比较正直的这个法臣呢，就是摒出朝外了，之后以非法之治，致使整个国家渐入邪道。后面呢，他是通过两位奸臣的引导吧，像这样的话就是经常行使非法，逐渐地转向于邪见了。好，父王厄札耶拉在佛面前出家，最后获得了阿罗汉果位，然后他返回杂珠城市，准备制止太子及群臣非法执政的行为。由于奸臣从中挑拨，致使具寂杀害了父王。因为他的父王是阿罗汉，所以他造了两种无间罪。

那么后面呢，这个消息就传到了他父亲的耳朵里面了。那么他这个父亲呢，想要去调化这个儿子和他的这些大臣吧，像这样的话就是想在佛面前作祈请，是吧，想要去回国一趟嘛，那佛陀也是观察到种种因缘，也就同意了。同意之后呢，这个厄札耶拉这个仙道大王呢，他自己就到了这个国家附近城外的一座山上面，依靠化缘为食。那么这个消息呢，就传到了朝中，具寂国王和他的这两个奸臣了知了。那么在这个时候呢，那两个奸臣就给国王说：“你的父王回来是准备要夺取你的王位，他不是其他原因，他夺取你的王位。”那么这个具寂国王听了就非常害怕，他既然这样怎么办呢？那就只有把他杀掉，然后就派了一个杀手来，找到了他修行的地方。找到了修行地方之后，给他说明了来意，他就说是具寂呢想要杀你，像这样的话就是这样讲的。

这个国王呢，他就说能不能等一会儿，能不能等一会儿再杀。他说等一会儿没问题，他就走到一个树下开始闭关发心了。因为在这个正经当中讲的时候呢，当时还没有获得阿罗汉，当时他只是见真谛，没获阿罗汉果，他就说是能不能等一会儿，然后他走到一个树下开始观他的这个所转过的法，然后呢很快就证了阿罗汉。就这样，他现在证了阿罗汉之后，他就说：“我所作已办了，现在的话就是随便你杀都可以。”然后呢，这个杀手要动手之前呢，他就说有什么话要转告的，有什么话要转告你儿子的。他说要转告的话就这样讲，他说：“你杀了父亲，你杀了阿罗汉，造了无间业，你要告具寂一定要忏悔，这个就是我带给他的话。”

然后呢，这个杀手就把他杀了，杀了他之后把他的衣钵还有拐杖啊、香啊，全部带回去了，带回去再交给了他的儿子说：“这些就是你父亲的东西。”那么然后他那个儿子呢，就是这个国王，他就问了，他说：“父王有多少军队？”他说：“哪有什么军队，一个人就是这些东西。”他就是这样的，他就是说以为是国王会回来，回来抢夺他的这个王位，肯定带了很多军队啊，结果没想到呢，就是一套僧衣，还有一个钵盂，还有一根拐杖。然后他就向他讲什么话呢？他就说是你杀了父亲，杀了阿罗汉，你肯定要堕地狱，你该忏悔。

就是这样的话，当时听者就昏厥过去了。那么他就是想这个问题的时候呢，他就想是奸臣作的怪，他就把以前那个老臣呢又召回来了，但后面通过因缘呢，他又把这个老臣又驱除了，然后又重新使用两个奸臣，就是这样的一种问题。那么是这样问题的时候呢，好，这个，所以说这个地方讲到第一段，我们为什么就这样讲的一事，就是这个传记当中是这样讲的。所以最后呢造了两种无间罪。当时嘎达亚拉尊者也在当地，他预言从现在算起，到第七天时，杂珠城市将被土淹没，并且国王及其眷属将堕入无间地狱。

那么当时，嘎达亚那尊者也在这个城市当中。有一天，嘎达亚那尊者在街上的时候，碰到国王和两个奸臣。两个奸臣就对国王说：“这个嘎达亚那，就是这个迦叶尊者，他经常说国王的坏话，怎么怎么样。”就开始这样挑拨离间。国王听了非常生气，就命令人把嘎达亚那尊者埋在沙中、埋在土里面，就要惩罚他。像这样的话，通过这样的因缘，嘎达亚那尊者就开始授记了：“从现在开始算起到第七天的时候，这个城市将被土淹没，那么这个国王和眷属将堕入无间地狱。”也就是说，他造了无间罪是肯定要堕地狱，但是死的因是什么呢？死的因缘也许就是把这个大尊者、迦叶尊者埋在土里，把它埋在土里，然后他们这个城市死的方式就是被这个土淹没，然后造无间罪的缘故，死了之后会堕入无间地狱当中。就这样作了这样的授记。

而随后第一天狂风四起，将城池一扫而空；第二天降下花雨；第三天降下衣雨；第四天降下银雨；第五天降下金雨；第六天俯降各种珍宝雨；到了第七天，漫天降落土雨。尽管国王等众人企图逃跑，但因非人挡住了去路而未能跑掉，结果所有的人全部被土压死，而之后堕入无间地狱中。

那么在授完记之后，第一天当中，嘎达亚那尊者他是一个大阿罗汉，他是一个大尊者，所以说并没有因为他被埋……他也是示现涅槃，不是一定这样的。随后他自己通过神变走了离开之后，他好像还是带走了一些人吧，有这个老臣的一个儿子和一个女儿，女儿是让那个比丘尼带走了，一个女阿罗汉，然后一个儿子是怎么样的……像这样的话，第一天的时候就吹狂风，把所有的一些不干净的东西扫干净了；第二天就开始从天空当中降下花雨了；第三天就是开始降衣服雨；第四天降下这个银雨；

第五天降金子雨；第六天开始降各种的珍宝雨。像这样的话，第六天的时候，这两个大臣就把这个算计他们血的，就把这个金银财宝装了两大船，然后就走了，就是这样的。他们两个就是最忠心的人，所以没有遭到这样一种恶报，没遭到这个痛苦。那么其他人呢，他们曾经在这样一种欢乐当中没有离开，到第七天的时候就不是降更好的东西了，第七天的时候就开始显现这个罪业，开始降下了泥土雨，降下泥土雨。

所以说这个方面我们如果分析的时候，前面这个颂词说：“重罪者宁堕地狱，福德犹如江河。”那么从第二天开始降花雨，到第六天开始降珍宝雨，这全部都是一般人根本想不到的事情，很大的福报这样现前，天空当中降下黄金、白银，还有各种各样的一种衣服、珍宝。像这样的话是很大的福德，但是就是在短短几天当中，把他们剩下的这些一点点的福德全部耗尽，然后第七天的时候纯粹的这个痛苦，开始降下了这个土雨。国王等百姓虽然想逃，但是因为这个业力的原因，非人挡住去路，没跑掉，所有的人被压死。压死之后，这个只是花报而已，之后又通过他的无间罪堕入地狱当中去，堕入无间地狱。所以这一方面，这些业果、因缘错综复杂，确实是这样。佛陀是遍知，他是把这一切看得清清楚楚的。然后先到大王他要偿他的因缘，其他的这些因缘也是这样的。

所以主要是我们说这个当中的很多因缘是很复杂的。有时候我们会想，佛陀为什么开示？这个国王为什么要回去？然后为什么要被杀死？为什么会遇到挑拨离间？这方面的问题非常复杂，实际上很复杂。但是这个里面都有一个业和果，这些业和果交织在里面，也有善的，也有恶的，这方面都有。只要在轮回当中，只要还没有真正地摆脱这个业因缘的束缚的话，每一个人都要经受、都会经受各式各样复杂的一种业因果的情况，有安乐的，有痛苦的，有各种其他问题的。

所以我就知道，这个轮回当中的确没有安乐可言，确实没有安乐可言。当我们了知这个轮回当中的痛苦之因之后，还要了知其他的众生仍然是被束缚在这个业网当中，有些安乐，有些痛苦，还有各式各样情况的，六道都是通过业网形成的。所以在这样的情况下，怎么样让众生了知这个业因果循环的道理，怎么样通过自己取舍、自己修持正法的方式，从这个当中解脱出来呢？这个就需要这些高僧大德们传扬佛法，让众生了知修行之道。

那为什么要这样讲呢？因为很多地方都是这样说的，修行全是靠自己的，只不过就是上师、佛陀告诉你怎么修，那么告诉你怎么修之后，你自己不去做的话，自己是没办法从这个业网当中摆脱的；如果自己做了，就可以从业网当中摆脱。所以说如果要从业网当中摆脱，单单修一点世俗的这些福报是完全不够的。修一点世俗的福报，做了很大善根的，这个善根以后成熟，这些国王大臣还有其他富翁的果报、天人界的果报，全是这种末业。所以你这样做了之后，也没有办法真正从业网当中摆脱，这个是编织另外一种业网。不管是你的善业也好，有漏的善业，还是说这些恶业，全部都是业网。所以这还是在轮回当中，像这种丝网一样，不管怎么样，这些都是束缚自己的一个因，都是束缚因。

那么怎么办呢？只有真正地发出离心，修无漏道，这个时候才可以真正地从业网当中得到出离。那么从业网当中得到出离的话，实际上就是调心。因为业由心起，重重的业都是由心而起的，所以说我们要调心。那么调心最精华的意思，实际上就是修实相。小乘它会修如如空性，大乘的话它会修二无我，会修这样一种多的实相。像这样的话，结合其他很多世俗的修法，最后通过调心的方式把心一调伏，心一灭，然后业就会灭，对不对？《入中论》当中也会提到这个问题的。

所以现在我们应该知道，修持佛法的时候不能够满足于一些暂时的福报，应该把自己的思维深入到实相的层次当中，真正地了知现空如来的精华，这个方面才是真正让我们摆脱业网唯一的路。除了这个之外，都不是唯一的路。所以像这样，我们就知道这个业网确实非常可怕的。

可见今生行善之人感受痛苦，罪业深重之人享受少分安乐，这都是可能的，因为相续当中有善有恶，善恶交集。所以说呢，行善的人今生当中感受痛苦，这个痛苦并不是行善的果，这种痛苦是以前的另外一套缘起的果。所以今生行善不是今生受痛苦的因，这个行善的善法是另外一套因果的因。所以说呢，从这个业果规律来看的时候呢，似乎是行善得了痛苦，行善得不到安乐，但实际上这个痛苦是以前的恶业，现在的善行是以后感受安乐的因，这个方面呢完全是相冲的。造罪业的人享受安乐也是这样的。因此我们不应对因果生起邪见。

如说阿罗汉等高僧大德们之中，也有临终感受痛苦的。所以说我们对业果呢不要产生邪见，我们不要认为这个因果是一种虚妄的东西，是一种不切实际的东西，不要这样讲。实际上不但是凡夫没办法逃脱这个因果的束缚，实际上就是最后有者或者已经超越三界、相续当中已经成熟，就是说超三界果位的人呢，在生命当中还会感受痛苦，在临终的时候感受痛苦，这个都是很多很多的。像托钵阿罗汉啊，还有就是目犍连尊者啊，还有一个女阿罗汉嘛，她临死的时候，在生命终作尽的时候，是被毒蛇咬死的。

像这样的话，当时在定中被毒蛇咬了，咬了之后呢，她自己出定的时候发现了，然后结合通知附近的这些圣者，告诉他们要入灭的消息。她说被非常毒性大的一个蛇咬住之后，要在七天内入灭。然后很多其他的阿罗汉呢不相信，因为这个毒蛇的毒性非常强烈，一般的被咬住马上身体就会散灭的。她说：“这个是因为我现在的一种定力摄持住了，一旦我去想涅槃，马上身体就散灭。”结果她说完之后，一去到涅槃之后身体就散灭掉了，毒性非常强烈。像这样一种公案呢，像这样一种例子，在《律藏》当中啊、《贤愚经》当中啊、《百业经》当中啊非常多。

所以说已经获得超三界的人，还会有感受这样一种痛苦的，仍然有。所以说我们千万不要认为这个因果是别人的事情，这个因果只是一种说说而已。实际上这样的业果呢是绝对自作自受的。现在我们哪怕一个很小的起心动念，这个小小的起心动念都有可能成为以后感受安乐和痛苦的起因，很有可能就是这样的。所以我们千万不要太粗心大意，我们的心很粗大，但是这个缘起呢非常细微，我们很难以通达。凡夫的失慧就失慧在这个地方，对这个业因果的微细处没有办法信受，没有办法契入，没有办法去真正地去取舍。所以当受苦的时候呢才呼天叫地；那么在造业的时候呢粗心大意，这个方面呢，不是一个自主的做法。

所以现在我们学习这么多的公案呢，这方面还是让我们的心从粗大趋向于细微，逐渐地对这个因果产生正念，然后呢开始乃至于一个小小的善法去做，很小的过业都尽量断掉。自己要为以后的所有果报而负责，这个不是其他人来负责的，这个是自己负责的。所以你的每一个言行、每一个起心动念都关系到以后的事情。所以说你自己对自己到底是不是真正地关心，对自己负不负责，就看对业因果的这个取舍，完全就是这样的。

也有自己因前世恶业而于今生中起邪见的公案。今生当中呢会感受到出世间的果报，但是呢，因为前世有一种邪见的恶业的缘故，今生当中在证果之前呢，还是会产生邪见，也有产生邪见的公案，这个也是一种比较复杂的问题。而产生邪见之后呢，又因为以前修过善法而获得解脱的，这个问题呢也是存在的。所以这样一种缘起啊，确实是说很多地方我们讲的时候呢是无定性的，不确定，就怕我们往错的方向走。

一方面呢好像就是说在一般的情况当中呢，这样一种业果很难改变，非常难改变，就是一般来讲，一辈子当中这些事情都是基本上决定的。但是如果在这个当中出现了重大的违品呢，出现了很大的善业啊，出现了很大的恶业啊。很大的善根可以把罪业的因消掉，很大的恶业呢也可以把你善根消掉。所以说一方面来讲它是决定的，但是从另外角度来讲，它毕竟是一种缘起法，不是定的。所以说看我们自身当中有没有去做一些调整准备，这个方面给我们很大的提示。

所以说如果我们通过学习这个之后呢，信力很强，然后我们的精进啊、智慧增高了，这个就是一种调整业缘的很大的推动力。这个转折点就是在这个相信，自己的相信当中转折的，不是在外在转折的。所以说我们能不能转，就看我们相信当中怎么样去掌握手法，这些就是很奇妙的缘起，这个因缘非常奇妙，本来如果不这样去精进的话，你是另外一种样子。如果现在你开始精进学法的话，又是另外一种样子。这个在很多修法的公案当中都是有所体会的。

下面继续分析这个公案。往昔边地彼国有一位赞我精进的两个儿子，他们成了长短见者。那么以前那个边地的国王就逼着他们，也有两个儿子，那么他们在相续当中呢是持长见和短见。那么长短见实际上就是邪见，邪见的话就是说是要不然就长要不然就短，所以说成了长短见者，所以说讲的就是生起邪见嘛。后来国王将他俩委托胜光王抚养，他们舍弃了邪见，于佛陀前出家，最后获得了阿罗汉果位。那么国王呢，就是把他们两个托付给了胜光王，胜光王就是波斯匿，他也是佛陀的大施主之一，是个大居士。像这样的话，在佛陀教法下有证阿罗汉果位的这个因缘，有这个善根。

那同时啊，同时转生于边地成为邪见者，是因为在迦叶佛时，他们二位前往边地，没有教言却大胆包天擅自修行，本来没有证悟，却自己假装证悟了，从而生起增上慢。因临终时没有获得任何功德而心生邪见，口口声声地说：“迦叶佛的教法不真实，因果不存在，我们俩没有解脱，同样其他人也绝不会有解脱。”说完便死去了。那么他们为什么会转到边地成为邪见者呢？就是因为在迦叶佛的时候呢，他们两个前往某地，没有获得上师的教记，没有获得修法的教言，大胆包天擅自修行，按照他们自己的想法来修。

实际上真正要从凡夫到圣者果位的，绝对不能够依靠自己的分别心，绝对要依靠经论，要依靠上师的教言为指南，在这个基础上修行的话，才有一个证悟的机会。因为这是正道，很多人已经进入这个正道，到达了圣者的目的地。所以说如果我们自己的分别心能够帮助我们解脱的话，我们无时无刻都是以分别心来趋向，通过分别心引导，然后做各种各样的修行。如果通过自己的分别心能证悟，早就已经证悟了。但是这两个人，他就没有教言，大胆地开始修行，盲修瞎练，没有获得证悟，但是他认为自己已经获得证悟了，然后产生一种增上慢，这个就是典型的增上慢。

因临终时没有获得任何功德而心生邪见。因为如果他们认为获得阿罗汉果了，在死之前获得阿罗汉果，这个时候是要表现无业有为。那么如果是这样，到了临终的时候，他就会现起一种无余涅槃，但是这个临终的时候，没有任何迹象证明他们已经获得了解脱，所以说没有获得任何的功德，然后他开始生起邪见了。他本来认为自己是精于佛法、修行证悟了的，那后面就发现这个情况不对，开始显现烦恼了，开始显现各种各样习气的业了。像这样的话就觉得这个佛法不真实，他就说迦叶佛的教法是不真实的，因果完全没有，“我们就没有获得解脱，我们没有办法获得解脱，其他人也绝对不会获得解脱”，就在这样邪见当中死去了。

而由于邪见，他们于多生累劫中堕入恶趣，并于许多世中生于边地。在此之前，连三宝之声也未曾听过。那么在死了之后，因为邪见的牵引，堕入了恶趣，而且累劫当中堕入恶趣。在生为人的时候，有很多世当中生在边地，在这之前连三宝的名字都没听到过。那么就是因为以前也曾经出过家的缘故，所以相续当中，在最后一世的时候也遇到了释迦佛，产生了信心之后，获得了圣者解脱果位。

好，这个方面是说明第一个问题，佛法绝对是真实的。有的时候我们认为佛法不真实，或者说是修法没有效果，这完全是自己相续当中的一种问题，这是邪见的问题，这是第一个要点我们要了知的。所以说我们当出现障碍的时候，出现违缘的时候，或者是没办法上进的时候，应该往内，往自己的身心当中去找问题，而不是把眼光朝外，看道友有问题，看上师、看这个教法有问题。不是这样的，如果是这样的话就会走错路，就像这两个比丘一样。

那么另外一个问题要说明什么呢？只要是在佛法当中结缘的，最终是有解脱的机会的。就像这两个人，在中间的时候长时间堕落下去，很多世生在边地，但是因为相续当中有这个金刚种子，相续当中有这样一种获得解脱种子的缘故，后来还是会解脱。这都是说明一个业果不虚的问题，都是业果不虚的。所以说我们现在不管怎么样，今生当中也许能够获得解脱，也许不能够获得解脱，但不管怎么样，我们在现在这个时代当中，在现在我们修行的这个过程当中，尽量地去舍，尽量多播种，播下这样一种解脱的种子，这个绝对是有百利而无一害的。

就是说不管现在我们是利根也好，现在我们是钝根也好，我们对佛法的掌握程度怎么样，这方面都不管，反正就是跟随自己的情况，多做这样一种与佛法结缘的事情，要么就是多听闻，多背诵，或者多修行，多念咒，多念佛，多礼拜，反正这些事情在尽自己一生当中，在不舍弃正见的基础上多做的话，绝对会成为解脱因的。这个方面也是我们需要产生正见的一个地方。

思维此邪见的过患后，如果能够做到遭遇命难也不起邪见的话，那么生生世世不会堕入恶趣。当我们了知了邪见的过患这么深刻、这么严重，那么如果我们要发愿，或者我们真正能够做到，就算遇到生命危险也不生起邪见，那么我们就以此正见会引导我们趋向善趣，生生世世当中不会堕恶趣。

那么这个方面叫做什么“遭遇命难也不起邪见”呢？我们有的时候似乎就觉得这个简单，这个好做，“遭遇命难我又不起、我又不生起邪见，我一直要是相信佛有，佛净土有，解脱有”。实际上我们在没有遇到违缘的时候，这种心态容易生起。如果一旦遇到违缘，就看遇到违缘的时候能不能够保证。乃至最大的违缘是什么？最大的违缘就是生命危险，就是生命危险。那么遇到生命危险的时候，这个就是一个很大的障碍了。有的时候不要说遇到生命危险，即便是有一些在家居士也好，或者出家人也好，在生活过程当中遇到了一点点的挫折，就开始生邪见了，就觉得这个佛法不真实，或者上师欺骗我等等，有些出家人也是有这样一种问题。所以说我们不要认为这在自己相续当中是绝对无法生起，这个谁也不好保证，不好保证的。

所以说，当初进来一种状态的时候，或者是在顺缘当中、在遇到顺缘的时候，当我们那一段期间的信心比较高涨的时候，我们会觉得一切都没问题，绝对不会起烦恼，绝对不会生起邪见。但是过段时间那个心态又不一样了，而心态一不一样之后，他就不会说这种话了，就开始准备要随业力而转。

所以世界上有这么一些……我们讲过一个同伴的故事，就是以前我们在一起的时候，他就讨论过出家的问题，当时我就已经出家了嘛，他说不管怎么样，临死也绝对不会还俗的。当时说这个话的时候，他绝对是发自真心的，发自肺腑的，就是这样。那后面因缘一转的时候，他就又还俗了，就是有这样的问题。所以有时候我自己观察很多这个问题的时候，就时不时地还觉得很胆战心惊的一种感觉。为什么呢？因为我们现在很多人坐在这个地方，每个人相续当中都有一种境界，但以后会怎么样？我们现在说以后绝对会怎么样，这个都是不好确定的。以后的这个大环境，还有以后自己遇不遇到恶友，还有自己相续当中习气翻起来的时候，有没有这么一个对治，这些都是要面对的，都要面对。所以说，在这个过程当中，实际上邪见还是很容易生起来的。

我们在这个基础当中，要华智仁波切就是说，乃至你没有获得初地之前，一切的贤劣全都是无常。在《前行》当中讲得很清楚啊，一切的贤劣都是无常的。为什么呢？就像有些人呢，前半生造很重的罪业，而后半生生起，生起这个正见而解脱了。有些人呢，前半生就是很精进地修持佛法，后半生呢，他就退失堕落了，这个也很多的。所以说这个方面为什么有这个无常性啊，这个变化性这么强烈呢？啊，相续当中的习气，还有很多外在的这个因缘，啊，在左右我们。我们现在的心还不是在，我们还没有办法左右自己啊，没办法自在地把握自己。所以在这样一种环境当中，实际上以后的这个贤劣确实不好说，啊，确实不好讲的。

因此说呢，华智仁波切就说，在这样的情况下怎么办呢？就说是这个好好地去坚持自己的信心，好好地就是说是，呃，就是说坚持这个正见，那这个是一个关键的问题。所以我们知道怎么办？不能懒散，那就是经常要依止善友、善知识，经常要思维这个法义。如果你相续当中多思维法义，非得注意生起的修为的时候，那么就现在呢，就比较容易保持这个，保持这样一种正见。

所以现在我们真正有的时候好好分析的时候呢，的确我们是非常危险。即便是现在我们就是说处在这样一种大乘当中，在修习佛法，我们的处境还是很危险的。啊，一步步溜走，实际上都是很有可能，就是说堕入深渊当中，非常有可能的。那么在这样当中，我们必须要小心谨慎，啊，千万不要非常地就是这个法华住的这样一种心态来对待一切的问题啊，而就应该有一种时时刻刻都要，应该有一种如履薄冰的感觉，每走一步，要好好观察一下自己的身语意到底怎么样。那么在这样的时候呢，修下去，自己相续当中善心等等都会逐渐逐渐地加强，啊，乃至于真正地往生了极乐世界去了，或者你获得初地的时候，这个时候才确实可以松口气的。否则的话，在这个过程当中，在没有往生之前，在没有登初地之前，不能过早地松口气，说现在什么事情都没有了，所有的问题都解决了，啊，这个还为时过早。

好，在家男女们也是，呃，在家男女们也是同样，即便不能够彻底断恶行善，但是对于微不足道的小事，也不能说仅以无关利害而起邪见。那么在家男女也好，出家的僧人也好，实际上呢，不管怎么样呢，最好能够彻底地断恶行善。那么即使不能，尤其是在现在的环境当中，没有办法彻底地断恶行善，怎么办呢？但是呢，我们就说自己呢，对于微不足道的小事，不能说：“啊，单单这个小事，无关利害了，无所谓。”有一种轻舍的这个问题，实际上这种轻舍就是一种邪见。怎么可能无关利害呢？很多很多这个大的事情都是从很多很多小的事情慢慢累积而来的。

有的时候我们观照我们为什么会产生一念很强烈的贪欲心，这种很强烈的贪欲心，当它就是说已经变得很强烈的时候呢，实际上我们观察它的因的时候，它都是一念一念地累积出来的，到一个时间当中呢，到了一定的这个量的时候一下爆发出来，我们觉得这个烦恼太重了。实际上信心也是这样的，一个很强烈的信心，有一个很坚固的菩提心，那么这些从哪里来的？这个命现前的一种心态从哪里来的？就是平时的一点一点串习，一点一点地累积。对一个众生发悲心，对第二个众生发悲心，对每一个小事情发悲心，像这样慢慢慢慢累积的时候，自己的心态就慢慢在转。当过一段时间之后一下发现自己的菩提心已经非常坚固的时候，实际上这个方面是一种小的因累积成一个大的果。全部修行都是这样的，没有一个说一下子就怎么怎么样的。

所以说呢，还是要观在平时这样一种甚至于讲很多作为。如果说是这个认为微乎其微的小事，不管是善也好，恶也好，就觉得这个无关利害吧，要小的善不作这个无关利害吧，像这样的一个恶的业呢，就说是做了无关利害吧。实际上这是一种邪见，这是一种对业因果没有产生正见的一种表现。

所以说，我们对这个业因果到底有没有这样一种诚信呢？在《前行》当中是引用米拉日巴尊者的这个事迹来讲的。当时他的弟子说：“老人家肯定是金刚持的化身啊，某某佛的化身。”他说：“你们这样说也可以，反正你相信有这个信心，说我是哪个化身都行。但实际上你们在这讲的，都是对正法、对这个因果没有信心的这种表现。”为什么呢？他说：“我是一个彻头彻尾的凡夫，然后呢，就是因为以前发了对业因果很相信，然后呢，这个基础上修行而成就的。如果你们对这个业因果也有这样诚信的话，也绝对能够做到这种苦行。”

所以这方面我们就是说一件小事情，这个小事情有没有因果？再小的善业有它的果，它有因；再小的恶业也有它的果。所以说我们千万不要认为这个是个小事情嘛，像这样的话生起邪见。实际上我们有的时候内心当中认为这个无关利害，或者就是说我们嘴里说这个无关利害，实际上不知不觉当中已经步入到邪见的边缘了，或者这个本来就是一种细的邪见，本来就是一种邪见。我们做得到做不到这是一回事，但是我们要知道每一件事都不可能无果，都要为任何一个小的事情负责。所以我们就是说像这个正见是不能够抛弃的，正见不能抛弃。

至于就是说能不能够守持清净戒律，至于能不能够去做到，那是另外一回事，要关系到很多其他的因缘，你相续当中这个善根的问题，还是就是说是这个其他的外缘的问题等等。但是呢，就是说内心当中我这样做了肯定有痛苦，这个正见那是不能够抛弃的；我这样做绝对有安乐，这个正见是不能抛弃的。在这个不抛弃这种正见的基础上，尽量地断恶行善，尽量断恶行善。如果在这个基础我没办法做到断恶行善，那么肯定会保持一种惭愧心。

在《四百论》当中我们学习过嘛，它就是说是这个尸罗坏，见不坏。对不起，就是说在必须要做选择的时候，也就是说这边是破戒，这边是破见，那么如果必须要让你选择的时候，你选择哪一个？选择破戒，不要选择破见。为什么呢？因为破了戒之后，你内心当中正见没抛弃，我还会忏悔，我还会重新来。但是你选择破见，你的见破了，你见一破，你的戒也就破了。然后呢，如果你破了见之后，你根本不会忏悔的。你忏悔的原动力来自于对业因果的诚信，为什么要忏悔？因为他有业在里面，因为他会感受痛苦，所以说我要忏悔。这种就是一种正见，这个完全是一种正见。

所以说，我们对于自己来讲也好，或者对其他破戒的人来讲也是一样的。破了戒，但是他的见如果没有抛弃的话，依然还是值得鼓励的，依然还是值得赞叹。因为他有正见，对业因果的这个正见没有抛弃，他绝对还会修行，绝对还会继续修法的。

那么在这个当中我们也看过这么多事情，在修行过程当中看了这么多。有一部分道友，就说是还俗了或者破了戒，但是他的正见没有毁坏，还是在祈祷上师，还是在修加行，还是在学习，这也有。这个方面是值得赞叹的，也还可以从头再来的。

还有一部分人，一旦破了戒之后、还俗之后呢，拉破关播舍了，什么都不信了。反而觉得很后悔，在这段时间当中浪费了很多好东西，浪费了光阴，浪费了青春，浪费了很多很多的享受。像这样的话是更可怜的，因为不单单是破了戒律，而且见解也破掉了，正见也破掉了。这方面基本上来讲，短时间当中可能就会有这样的一种问题。所以这种邪见千万不要生，乃至于很小的事情都不要生起这样一种邪见。

业因果毫厘不爽，因此认为因果的确存在而诚信因果，这一点至关重要，这也是所谓的世间正见。所以说我们要认为业果是毫厘不爽的，不会错乱，一点点都不会错乱的，所以说我们要诚信因果的确存在。那么这一点对于每一个修行人来讲，的确是至关重要的。有了这样的见，所谓的世间正见就有了。世间正见就是这个，当然出世间正见就是某种空性之类的，世间正见就是讲诚信业果方面，这就是世间正见的一种标准。

“不要认为一滴水无任何用处，如果逐渐积累，则最终必将充满大的水池。如果认为小小的火星没有什么危害而不加警惕，则可能焚烧大山。”我们不要认为一滴水没有什么作用，单看一滴一滴的水也许体现不出它的作用来，但是每一滴小水成百上千、成千上万积累起来的时候，就会充满大的水池。有的时候我们在大江大河面前看的时候：这个水为什么这么多？这条河好大，或者说这个大海好大。那实际上，这么大的大海、这么大的江河、这么大的湖泊，都是一滴水一滴水聚集起来的。

所以说，每一个小的善法，我们不要认为这是个小善法就不做，那是个小善法也不做。实际上每天我们都在经历很多很多所谓的小善法。我们自己现在的凡夫能力有限，有多少机会让你做一个惊天动地的大善法呢？没有这个能力。但是小善法你可以做，小善法是可以做的。如果我们说大的善法没有能力做，小善法又不想做，那么最后就是什么善法都没有。如果是智者呢，就会抓住每一个小善法去做，那么时间长了之后，几年、几十年之后，它就会变成一个大的善法，变成一个大的善根，那么这个大的善根就会变成大的安乐，它是有这样一种规律的。

小的恶业也是一样的，我们知道小小的火星觉得不要紧，但它可以焚烧整个大森林，森林火灾很多时候也是一个小小的火星引发的。这些道理是一般世间人能够接受的，用在佛法因果当中也是如此。不要认为这个小的恶业不要紧，“我胡思乱想一会儿没事吧”，但实际上如果不加控制的话，这就是一种毒。如果最初这种小毒没有把它控制住，当毒循环到全身的时候，它就会产生很大的痛苦。所以说，小小的恶业也会感受强烈的痛苦，尤其是一个连续不断的积累、连续不断的串习，那罪过就会变得很重。过一段时间学《亲友书》，其中也会讲到怎么样成为重业。其中有一条就是说“再再串习”，不管是什么，如果是善业，你再再串习也会变成重善业；如果是恶业，再再串习也会变成强的恶业。所以这就是其中的几个因素之一。

而通过这些真实不虚的比喻，我们就能懂得因果不欺的道理。如《因缘品》中也说：“虽造微小罪，来世受痛苦；虽积微小福，来世得安乐。”《因缘品》当中讲，虽然造了一个很小的罪业，但是来世也会感受痛苦；虽然积累了一个很小的福德，但是来世也会因为这个小小的福德感受安乐。

文殊菩萨说：“世间之正见，随人若具足，彼于千劫中，不会堕恶趣。”在这个《法华文》当中也是这样讲。那么这种世间正见，如果任何一个人具备了，不管是一个乞丐也好，还是一个法师也好，反正在他的相续当中有了这种因果不虚的世间正见，他在千劫当中绝对不会堕入恶趣。我们就知道它的效力是非常大的，我们不要小看这个业因果存在的世间正见。只要具备这样的正见，在千劫当中就不会堕入恶趣。在不堕恶趣的基础上，他就有获得修法的机缘，长期处在善趣，我们就有修法的机缘，就很容易解脱。如果长期处于恶趣的话，那就很难以解脱，即便三宝来了也很难解脱。

无有邪见、诚信因果之人，因细致取舍，善恶如理行持，而于生生死死中，相续中充满善业的良好习气。此人对一分戒律亦极为重视，恒时喜欢出家，具有视诸上等僧佛清净心，喜爱恭敬善知识，懂得听闻一句佛法有巨大利益，因此常爱闻法。诸鬼神也欢喜赞叹此人，经常生于正法兴盛、住于宁静的环境，暂时转于天界或者吉祥圆满的尊上僧俗道，究竟往生清净刹土等利益无量。

那么下面就广说这样一种有因果正见的人，就是说相续当中远离了邪见、诚信因果的人，因为对因果很诚信，非常细致地取舍，善恶如理地行持，依靠这样一种修法，他就会养成或者说获得一种很强烈的善习气。所以说在生生死死当中，相续当中都会充满善业的良好习气。一出生的时候，自然对善业就喜欢，对恶业就不喜欢。这个方面表现在很小的时候、没有分别念的时候也会体现出来。在佛经中曾经说过，有的小孩生下来之后看到蚂蚁就踩，没人教，反正看到就踩，看到蝴蝶就想抓，就像这样的。

那么就是说，这个方面就是对于伤害众生、对于杀害众生，他有一种习气。还有一类呢，天生就喜欢保护，对小动物、对其他受苦的人，天生就有一种同情心，这个也不是随随便便来的，这就是相续带有良好习气的表现，这是第一个。

第二个呢，此人对一分戒律亦极重视。因为前面对这种戒律、对业因果的问题，因为戒律它就是一种业因果的体现嘛，就是一种业因果体现。他如果对于业因果能够很好取舍的话，他这一分戒律以上的底线都会极为重视的，他绝对不会认为可以随随便便来，拿这个杀一个戒无所谓，他根本不会有这样的想法。所以他对一分戒律也是非常重视的。

在佛法当中也有对戒律尊重的人，还有对戒律不尊重的人，就是这两种情况都是出现的，也是与相续当中习气的强弱有关。恒时喜欢出家，就是说是相续当中有这个正见的力量，像这样的话就是因为没有愚痴吧，能够明晓一些出家的功德、在家的过患，所以说有这样良好习气，喜欢出家。

具有视上师等同佛的清净心，喜爱恭敬善知识。那么有的时候对佛、对上师生起邪见，认为是怎么怎么样呢？有的时候我们认为上师是一个真佛，有的时候认为上师是一个菩萨，有的时候认为上师是一个一般的人，有的时候认为上师连一般人的贤圣品德都不具备。像这样呢，相续当中会出现很多很多这样写这种比喻，会出现很多各式各样的念头，有的时候是清净的，有的时候是不清净的。那么如果相续当中现在能够好好地对这个正见培养，对上师培养清净心，像这样的话就会具有修大乘佛法或者修密乘最基本的一个要素，那就是视上师为真佛。

那么如果这种要素不具备的话，也是非常容易退失的，不会很困难。就在很多修法当中，密宗当中都是直接提到这个问题的。所以很多时候的障碍就来自于对上师的信心，视上师为真佛的清净心。这个不是说说的，这个不是讲的，这个不是一时冲动，这是从骨髓当中发出来的一种视上师为真佛的清净心。白天是这样，做梦梦到上师的时候也是一个佛，不会认为这是其他的对境。这个方面的一种信心应该是很坚固的。

而且不管是在自己心情高兴的时候，上师赞叹你的时候——上师一赞叹就觉得“上师是真佛啊”，上师一呵斥的时候就觉得“那不是真佛了”，就可能有其他的念头，这个就是一种信心不稳固。我们要内观自己啊，我们内观自己就是这样的。所以说我们在这当中的时候，什么叫做真正信心稳固的表现？不管是上师赞叹你，还是上师在呵斥你，不管什么情况，这种心不动摇，完全不动摇，这个就是一种标准。所以说在相续当中经常培养这样一种正见的话，就会产生这样一种果——视上师为真佛。而且非常喜欢，天生就喜欢恭敬上师，非常恭敬。很多大德在从小的时候就非常对上师很恭敬，也是那几个原因。

懂得了听闻、研阅佛法有巨大意义，因为对因果有正见，所以说听及研阅佛法有巨大的意义，特别喜欢听法，尤其喜欢闻法。然后通过这样的果，诸鬼神也是欢喜这个人，赞叹这个人，在这方面经常给他做帮助。因为鬼神赞叹的话，给他提供很多顺缘，消除很多障碍。实际上把这个问题推广到供护法的时候，也是这样子的。如果相续当中有这个正见的话，如果你不供也没什么，你相信这种正见就是一种供养。你不供养，你不呼唤这个护法，他也会经常来保护你的。那么反过来讲，如果相续当中有邪见的话，你怎么供也不行，怎么供他也没办法的。这个方面也是有这样一种缘起。

还有呢，经常生于正法兴盛、善友云集的环境。通过这样一种等流、这样一种资生果呢，也是经常生在正法兴盛的地方、善友云集的地方。这个方面有很多差别，确实有很多差别。有些人就是能够生在正法兴盛的地方，刚开始没生在，后面生在了，或者一下子一生下来就是正法兴盛的地方。而且在正法兴盛的地方，还有一个环境差别，就是说在整个一片正法兴盛的地方，是不是善友，这个还有差别。为什么有这样的差别呢？就是因为每个人的业不同，在这个总的业当中还有分别的业，在共业当中还有别业。

共业呢就是大家都生在正法兴盛的地方；别业呢，有些对正法信心好，有些对正法就是差一些，有些人喜欢挑拨，有些人喜欢和合，有些人是喜欢闻思修，有些人是喜欢其他的。所以说，在有了这样的共业之后还应该有别业，那么这个正法兴盛的地方是一个属于共业的。然后你生在正法兴盛的地方，你能不能够遇到善友，能不能生在一个善友云集的环境，这个是一个很大的福报，这个需要一种极大殊胜的别业才能够转生。所以这个方面呢，我们也可以说，如果你经常生正见，也能够经常遇到善友，经常互相提携，像这样的话，你的修行境界会提高很快。

暂时转于净戒或者即生圆满的增上生者，究竟往生清净刹土的利益无量。那么就是暂时通过正见生于清净，获得殊胜的福报，究竟能够往生清净刹土或者戒海里面，像这样的话都是有很大利益的。我们可以说佛陀为什么会成佛？就是因为相续当中具有正见，他最初成佛的因，就是相信这样一种业果，相信能够成佛。那么如果我们假如说一个人相续当中连这个正见都没有，哪里有后面的福果呢？这根本不可能有福果的。所以说正见不单单是现世，而且我们这个世界乃至最后成佛，都是靠这个清净正见为基础才能获得的。这个正见是非常关键的。

经中也说：“业及业异熟，诚信此二者，受持正见者，彼四者具足。”那么就是说业和业的异熟，我们要诚信这个，要诚信有业、有业的异熟，这就是正见。那么如果能够具足这四种，彼诚信者他就会转生在善趣当中，这是佛经讲的。

在阿弥陀佛及眷属前，发露忏悔自己生起或令他人生起，以及随喜他人生起贪心、害心、邪见这三种业，即意三业。那么这个就是总结文了。总结文呢，就是前面讲过的意三，就是说意的三种业。

那么现在就在阿弥陀佛和阿弥陀佛的眷属面前，发露忏悔自己生起的三种，就是说是这个业不三业；然后呢，就让他人生起的，还有就是随喜他人生起的三种意三业呢，真心诚意地努力做忏悔。不忏悔，他的果报非常恐怖。忏悔之后呢，即便是以前造了很大的这个意三业，也可以清净，也是可以清净的。所以说像这样的话，就是说要止恶，然后呢，就是说忏悔。我们要忏悔的，就是说第一个再不要做了，要斩断它的相续，要斩断这个恶意的相续；然后在斩断恶意的相续的基础上，再忏悔以前造的这个罪业，这个方面是非常关键。

现在是要讲：九、忏悔属于意之严重恶业分五：一、忏悔无间罪；二、忏悔近无间罪；三、忏悔十法罪；四、忏悔诽谤菩萨罪；五、忏悔恶见罪。这五个罪业呢，都是严重的罪业，而且是属于意当中所包括的严重罪业。所以现在必须要有这个认知，必须要忏悔。首先第一个呢，忏悔无间罪：

杀师父母阿罗汉，恶心损害佛身体， 发露忏悔无间罪。

那么这个颂词当中所讲的无间罪，和戒律当中所讲或者平时我们所说的无间罪呢，它的分类稍有不同。那么这个地方呢，就是杀师，就是杀上师，这个方面是和其他地方不同的。那么《俱舍论》等其他地方讲的五无间罪呢，是杀父、杀母、杀罗汉、破和合僧和恶心损害佛身血，就是说出佛身血。那么这个地方呢，就是用杀上师代替了破和合僧，这个方面下面讲到的是出自一个论典当中的说法，这个叫做无间罪。那么现在呢，我们要发露忏悔这个无间罪，要发露忏悔。

现在分别忏悔极重罪业，首先忏悔无间罪。一般来说，无间罪是指如前所说的杀父、杀母、杀罗汉，恶心出佛身血，再加上破坏僧众和合，那么这就是平时所讲到的无间罪。但是此处按照《主法经章论》中所说，是指杀害父母、堪布、阿阇黎等具法眼之诸智者，不经中阴直堕地狱。那么此处按照的出处呢，是《主法经章论》。《主法经章论》上次也是讲，这个是噶当派的一个比较早的论典。噶当派就是说在建派的时候呢，初期吧，一个比较重要的、比较早的论典就是《主法经章论》。那么这个地方讲的是杀害父母，这个是无间罪；还有杀堪布、阿阇黎等具法眼智者，如果是这样的话，不经中阴直堕地狱。

这个为什么叫无间呢？无间的解释有很多种，其中第一个所谓的无间解释呢，就是说只要你这个地方命根一断，马上就堕入地狱当中，中间是没有间隔的，中间没有间隔就叫无间。中间有的一般来讲中间要间隔一个中阴身嘛，四十九天或七天有个中阴身，它有这个中阴身作为间隔。但是造了无间罪的人呢，他没有中阴身，直接堕地狱的，这个叫无间罪。还有一种无间呢，就是不间断的时候，根本没有空隙的时候，这个也是一种无间。还有一种无间的话，就是说他的环境啊、声序之大，整个地方全充满了，这个也是一种无间。对这个无间有很多种解释，一般来讲就是前面所讲的一种。

此处说杀上师也属于无间罪，杀害父亲、母亲，或者杀害传授别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等的阿阇黎，以及杀害声闻、缘觉阿罗汉，恶心弄伤佛的色身，自己亲自造或教唆他人，以及随喜他人造过这些罪业，死后都将不经他世立即堕入无间地狱。因此诚心诚意发露忏悔这五种无间罪业。

那么就是说杀父、杀母亲，还有呢，就是说杀害这样一种上师，这个上师呢就包括传授别解脱戒的阿阇黎，传授菩萨戒的阿阇黎，传授密乘戒的阿阇黎，这方面就是第三个，杀上师。那么第四个呢，是杀罗汉，杀罗汉就包括杀声闻罗汉和杀缘觉罗汉。那么第五个呢，是恶心弄伤佛的色身，也是恶心出佛身血。自己亲自造也好，教唆他人造也好，或者随喜他人造也好，那么实际上这些罪业呢，都是一种无间罪，都是无间罪。所以说我们一方面就是讲我们绝对不能够亲自造；第二个方面呢，就不能够教唆他人造。

如果你认为教唆他人造没有罪业，这个是痴心引发的。还有就是随喜他人造，随喜他人造这个一般来讲的话，前面两个，尤其是第一个不太容易犯，但是第二个就不好说了，教唆别人做呢，比前面那个稍微容易一点，那后面的随喜他人造这个有点危险。所以像这样的话，三个就必须要十分注意。因此呢，这些罪业死的时候不经他世立即堕入无间地狱，因此诚心诚意发露忏悔这五种无间罪。

下面对此无间罪作加解释：破坏僧众和合，便中断了法轮。第一个就是说为什么罪业这么重呢？第一个就破坏僧众和合，破和合僧，那么如果这样了，就中断了法轮，这个是对佛法的损害，法宝的损害。佛陀是三界的归处，损伤佛身，也就损害法身的所依——殊胜色身之中的化身，这个就是损害佛宝。当然佛根本不可能被别人杀死，这个是绝对不可能的，但是呢，在世间当中也有可能被其他人伤害而出血，出佛身血，这个情况可以有。

因为这样一种佛的色身呢，是他的法身所依，所以如果是这样的话，直接伤害、损害的是佛的色身，间接的也是伤害了佛的法身。有这个方面，所以是对于佛宝做了伤害。阿罗汉是断灭三业，返到了殊胜身众，所以说呢，杀阿罗汉就是损害僧宝。损害这些也就是损害了三宝的缘故，称无间罪。就是说如果损害这些呢，实际上就是损害了三宝，因此说称之为无间罪业，罪过非常严重，原因就在于这个。

如往昔的提婆达多一样，往昔提婆达多是造了三个无间罪的：第一个破和合僧；第二个呢，提婆达摧残亚闍摩，伤到了佛的脚趾出了血；第三个呢，杀害了一个阿罗汉比丘尼。所以说像这样的话，他就是造了三个无间罪。后面呢还生了邪见，现在堕入了三恶道地狱当中，就是这样。

那么就是说我们这些人从无始以来，也可能造过无间罪。之所以现在要忏悔，这个似乎有矛盾，为什么有矛盾呢？前面说呢，你造了无间罪，你是无间堕地狱的，那肯定是你当你的无间罪受尽之后，你才会出来。

那么在这个方面呢，第二，在这段当中就说我们无始以来也可能造过，也可能造过。好像就是说前面和后面的问题有点矛盾的意思，实际上这个也没有什么矛盾的，没这种矛盾。为什么没矛盾？因为我们以前学过《经庄严论》，在学过《经庄严论》之后呢，这个问题是解释过的。因为在这个讲的时候，他先讲过了大乘种性的殊胜。讲大乘种性的殊胜的时候，就说造无间罪的人，如果按照一般的种性，小乘种性啊，或者一般的凡夫种性，这样的话造无间罪的绝对马上堕落。

但是呢，如果是一个大乘行人，他相续当中已经有苏醒过一点点这个大乘种性，通过大乘种性的威力，造无间罪之后呢，其中有五个功德。其中一个功德就是迟入，这个迟入的意思就是说很迟才会显现这样一种无间罪的果报。那么如果是按照一般来讲的话，它就会即入，你造了无间罪马上就堕地狱。但是你有大乘种性撑着，像这样的话就有可能是在很长时间之后，在当中，到四住、五住、六住当中，时间有的时候是要经过几个劫，它才有可能成熟。

而且成熟之后呢又速出，还有像皮球一样，皮球一落地马上弹起来，这叫大乘种性的功德，它就是迟入和速出，马上就出来，这个方面也是一种功德，这是一种功德。所以说我们就是不排除现在相续当中有无间罪的可能性，不排除这个。这个是在教义当中是有的，是存在的。所以这个二者之间呢，一个是就一般情况，一个是就特殊情况，特殊情况就是大乘种性，一般情况就没有殊胜的大乘种性，这个就是这个区别。

那么就是说这个为什么叫它这个功德呢？迟入为什么是功德？因为一定要我们迟，比如说现在，我们相续当中有无间罪的这个种子，如果说是没有迟入这一点呢，我们已经在无间地狱当中了。但是就是因为有大乘种性迟入的缘故，我们现在相续当中呢，无间这个种子还有，现在我们学了这个观点之后，必须要发露忏悔无间罪，现在我们还在发露忏悔，这个就给忏悔掉无间罪赢来了时间了。那么如果你真出现无间，你堕下去的时候，你根本没有忏悔的时间。但现在我们就是赢得一段缓冲的时间，在这段时间当中呢，好好的一直，励力忏悔，念啊，，像这样就有可能把很早以前在相续当中积累的无间罪的种子习气忏悔掉，它就会忏悔掉。

所以说呢，我们这种方式也有可能有，可能造过无间罪，这个是一个解释。还有一个就是说还有这个习气存在，虽然我们造无间罪堕了，堕了之后把这个无间消干净了、，但是你的习气还有，那现在我们要把这个习气还是要做一个忏悔。为什么？因为这个习气你以前造过的法，你以前曾经做过这个，如果你的习气不干净，你还有可能还要做，这可能还要做的。

所以这个方面就是说，有时候我们忏悔的时候，或者就是说你的善根毁坏的时候——就是当我们忏悔的时候呢，你是把它的感果的功能消灭了，但是它的习气还有，它的习气还在那个地方，所以它有可能和这个习气又重新生起来，重新造这个习气，所以说它有可能重新生起来。善根也是这样子，我们生起很强的信心，把这个善根摧毁了，但它的种子——不是种子，习气还在，习气还在的缘故呢，你通过这个习气还有可能重新发起善根，重新开始生起善心，这个都是可能的。

所以说这个无间罪啊，虽然它的果报力量、感果的力量功能已经完全没有了，但它的这个种子还有的缘故，我们还是要对这个用一下，再加以认真励力忏悔，把这样一种子呢，让它也是不要再生起，这个方面也有这样一种利益在里面的，就是这个意思。还有就是说我们自己的相续，还有其他相续——其他人呢，他根本还不知道无间罪它的这个严重后果，所以我们学了之后呢，也可以帮助别人，判定你这个是不是无间罪，这应该怎么样解释啊，像这样对帮助别人也是有帮助的。所以说现在呢，我们就说对这个无间罪应该有以上的这几种认识。今天讲到这一点。