极乐愿文大疏 第36课 智诚堪布
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自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
在此,今天继续宣讲乔美仁波切所造的《极乐愿文大疏》——开显解脱道。这里面宣讲广宣极乐世界的四种因,也就是明观福田、积资净障、发菩提心和发愿回向。那么现在在讲第二个,在讲积资净障。积资净障呢,也是按七支供宣讲,现在在讲忏悔支。忏悔支呢,有先讲忏悔自性罪,有忏悔佛制罪,忏悔一些普通的罪和忏悔一些特殊的罪等等。所有的罪业呢,都在里面进行宣讲,让我们认识之后呢,一一发心忏悔。
那么如今呢,在讲忏悔自性罪。自性罪当中呢,也分身、语、意。那前面呢,已经讲完了身与语,现在在讲忏悔意业。那么意的三种罪业呢,有贪心、害心和邪见,其中贪心和害心呢已经讲完了,今天要从忏悔邪见这块儿讲。
邪见是指对真理颠倒认识。大邪见者,谓业因果不实有,前后世不存在,三宝不真实,认为行善作恶都一样,或误认为父母杀害众生是为了积善根,宰杀旁生做供施等,视损害为正法等如此颠倒邪道的宗派。
那么所谓的邪见呢,是对于真理一种颠倒的认识。对于真理颠倒认识呢,就是说对于真实的法性也好,或者对于在法性当中所显现的种种因果,这些方面呢,都是有一种不了知,所以说呢,就是一种错误的见解,称之为邪见。那么在邪见当中呢,如果是对真理的颠倒认识的话,广释当中讲到的呢,也有对真实际的一种愚痴和对业果的一种愚痴。那么这个当中呢,实际上都是包括的。总之呢,是对真理的一种颠倒认识而称之为邪见。
然后下面呢,就是具体的宣讲。首先大邪见就是谓业因果不实有。那么这种不实有就是没有的意思,就认为因果根本就不是实有存在的,是一种说法。那这种什么说法呢?有些人呢错误认知,就说业因果是一种毒草啊,或者说麻痹人们精神的一种鸦片啊,有这样很多的讲法。那实际上如果有着这种认知,认知因果不是真实的,而认为只是一种哄哄众生的一种方便,或者让众生臣服于自己的一种说法而已,这个方面就称之为此说不实有的意思,总之呢就说是没有因果的意思。
还有呢,就是讲到了前后世不存在。也就是我们前面讲到的因果不实有,它不是在讲中观当中所讲的因果不实有的意思,空性的意思不是这样的,它是根本从名言上都不实有的意思。
第二个呢,就是讲到前后世根本不存在。那么实际上在佛法当中呢,在修行证道的时候,很关键的一个问题,或者说要真正安立这样一种业因果等,安立前后世是非常重要的。如果有了前后世的这种观念,基本上呢,就会打消很多的邪见。所以说这个前后世不存在的观点呢,一方面如果前后世不存在的话,那么前后世引发的因果,然后怎么样前后世它流转的次第,最后怎么样消除这个流转的次第、解脱的这样一种果,都不会承认。
然后呢,还有讲三宝是不真实的,所谓的佛陀并不是真实的,佛所宣讲的妙法可以引导我们走向解脱,还有就是真正的安住、真正这样一种法性的僧宝,这些都是不真实的。实际上三宝不真实,也是说明解脱道根本就不存在。因为佛宝呢,它是真实的一种证知、宣讲解脱道者;所宣讲的法呢,就说是从这个侧面可以安立成法宝;那么僧宝呢,就是真正的体验、真正的实证体验这个道的修行者,称之为僧宝。所以说呢,我们如果这个地方讲说三宝不真实,实际上就是已经完全否认了解脱道的存在了。
认为行善作恶都一样,或者是讲行善呢也没有这样一种善根,作恶呢也没有这样恶业,也没有不好的果报成熟,所以说行善和作恶呢都是一样的。
或误认为父母杀害众生是为了积善根。还有一些时候呢,认为父母杀害众生是为了积善根。比如说,父母杀害其他的旁生等,为了赚钱、为了抚育后代的缘故,这个没有过失。或者说误认为为了父母杀害众生——这个地方有一个误认和误认为——实际上这个方面可以从两种方式来理解:第一个就是讲误认为父母杀害众生为积善根;或者说误认为为了父母杀害众生是为了积善根,那么我为了父母杀,而不是我自己,我为了父母杀害众生,这个不是罪业,这应该是一种积累善根的方便。像这些呢,都是通过愚痴心引发一种邪见。
宰杀旁生做供施,认为把旁生宰杀了上供下施,这个也是一种作福报的行为,这个也是一种邪见。
视损害为正法等,还有呢,就是伤害众生,认为这个是在奉持正法,还有很多持此类的颠倒邪道的宗派,都称之为邪见。
与之类似的还有,口口声声说饮酒吸烟等没什么过失,杀生没有那种罪过,诋毁因果。还有一些时候呢,很多人口口声声在这里面讲了饮酒没有过失,吸烟没有过失,做很多非法事没有过失;或是说虽然佛陀在经典或者在律藏当中讲到了杀生的过失非常非常严重,但是呢,有些人就认为杀生没有这些过失,没有佛所讲的这些罪过等等,这方面是对于因果方面做一个诋毁。
而尽管一善未做,唯造恶业,却认为不会堕入恶趣,肯定能得人身,这是因果邪见。还有时候呢,还有一些人呢,在相续当中有这样一种认为:生平的时候一个善法也没有修过,唯一都是在造恶业,他自己还认为在这样一种行为引导之下,自己是不会堕恶趣的,下一次还是转人,还会感受安乐等等,这一系列就是执著于无因果见,对于无因果的邪见。
那么就是说对于人身呢,要得到人身,它本身是一种果嘛,本身是一种缘起显现的果。所以说如果要得到人身,也必须有它的因。那么人身它既然是一种善趣的身份,它必须要善业作为支撑。所以说如果自己没有造善法,而且造了很多和得人身相反的缘起的话,肯定会堕恶趣,绝对无法得到人身的。那么如果认为没有修善、没有断恶还可以得人身,这个就是无因果见,都叫做对因果的一种邪见。
或者说“僧众无有本尊,本尊无有加持力”,侮辱三宝的威望,这种邪见与外道相同。或者就是这样讲呢,对于修行的人,对于僧众是没有本尊的,没有依靠处,或者说没有真实的一个修法的意思。这边我们有本尊,那僧众呢有很多的分类,我们学习过《新修喜联法座书》,书里面呢也有这些圣僧,比如说出离相续土啊等等,或者说证到小乘圣果的这些圣僧。还有呢是这个僧团,四个以上的这些比丘等,比丘僧团,还有一些是居士,这个团体呢也称之为小僧众。所以说就这个地方的僧众呢,一方面来讲可以理解成出家僧众,一方面呢也是广义地理解成修行者。
那么就是说这些修行者,虽然他们好像是在持守戒律啊,在修持这些仪轨等等,实际上他们是没有修法的。所以这个没有本尊就是没有修法。“本尊无有加持力”,那么这个本尊呢没有加持力,而在有些经论当中、术语当中讲了很多,很多这些佛菩萨,本尊无有能力的加持,实际上自己内心当中根本没有这样一种定解。那么呢,这些佛菩萨没有加持力,这一方面呢也是一种邪见。那么如果说出来之后呢,他会侮辱三宝的威望。
那么实际上呢,侮辱三宝的威望,对于三宝的本身来讲并没有什么损害。那么对于佛宝来讲的话,它是一个大威德法的自性啊;对于法宝来讲的话,它也是一种法性;对于僧宝来讲的话,它也是一种修证的自性嘛。所以说你不管相信也好,不相信也好,赞叹也好,诋毁也好,对三宝本身来讲的话应该是没有什么损失的。但是世界上有很多愚痴少智的人嘛,他辨别能力不够,所以听到一些人说:“哎,僧众没有这些本尊啊,本尊没有加持力”,这时候很多的人就会对这样一种三宝失去信心,他就会产生一种邪见。从这个方面来讲,是一种损害三宝威望的意思。这种邪见和外道是相同的,外道也是这样讲的。
所以说如果内心当中产生这样一种邪见,虽然好像是一种出家人的身份啊,或者一个居士的身份,但是如果有这样一种说法的话,形象上不像,但是他本质就和外道相同了。所以说我们还是要经常检点内心啊,一方面来讲的话,不生起邪见,那是非常好的,那是和前四个善根、善缘啊都有关系。那么如果我们在今生当中经常产生邪见,有的时候我们的邪见呢,是由以前的一些邪说作为一种近因的,所以经常我们会想起这样一种邪说,然后就产生一种邪见。
有些时候呢,似乎是无因无缘的,一下子从内心当中冒出来,这些对上师啊,对三宝啊,对道友的这些不好的看法,这些邪见呢,其实是属于内心当中的一种种子习气在翻腾,在作怪。所以说在出现这个情况的时候,我们首先应该知道这是一种不好的一种信念,是对一种真实、一种对境的错误认知。所以说首先认识不对,然后忏悔,努力地学习正法,努力地在经论当中好好地去精进,力争在最快的时间当中,相续当中产生一个坚固的正见。
如果内心当中能够依靠经论、上师的加持等等产生坚固正见的话,这样的邪见会越来越少。因为这样一种正法,就是相续当中邪见的正对治。为什么会产生邪见?就是因为对这样一种法性啊,对这样一种对境不了知。或许就是说虽然有的时候道理上了知,但是不坚固,这种了知没办法压伏内心当中这种习气啊,所以往往会经常冒出来这样一种不好的念头。所以说如果我们真的平时能够好好地修持,而且这样一种定解越来越深入,越来越坚固的话,相续当中的邪见会越来越弱,越来越少,乃至于根本上消失。
同样,视上师、僧人为有过失者,也属于大邪见之类。还有呢,是认为上师有过失啊,认为这些修行的圣人有过失啊,这一方面呢是属于大邪见,它对境太严厉了。对境是上师啊,或者是僧众、修行者等等,如果对这些生起邪见的话,就是属于大邪见。下面没有分中邪见或者一些小邪见,但下面这些问题呢,可以这样包括:或者属于小邪见当中,或者属于一般的邪见当中。
“一切众生从自性方面来说都具有如来藏,对自己的孩子也毫无慈悲心者,在教因财粮等旁人中引人恶”。这个方面呢就是一种邪见,但这种邪见一般人是不好发现的。就是什么呢?这个方面讲到了很深的一种问题,就是一切众生从他的本体来讲都具有如来藏,都是等净佛,都是未来佛。但是这么深沉的道理谁能够知道呢?如果佛不出世,不宣讲像《法华经》等等这些经典的话,谁能够了知这样的问题?那么即便是宣讲了之后呢,很多众生没办法理解,没办法接受。
下面讲了,将任何众生都看成低劣者与外道一样。那么就是把众生都看成低劣者,显现上面的要因啊,才能啊,或者有些乞丐啊,一些其他的低等众生啊,好像表面上看很低劣的,但是从这个地方的观点来看,他的自性就是如来藏,他的自性就是光明的自性。所以说呢,他本性、种性当中还是有慈悲心,虽然对其他众生很凶残,但对自己的孩子还是有慈悲心。所以如果我们对这样众生,把这些众生看成低劣者的话,实际上和外道一样,还是这种邪见,这个就是属于比较细的邪见了。
那有的时候我们说,如果我没有产生这样正见,那不是经常在生邪见吗?按照这个标准来讲,确实在生邪见,但有的时候我们的邪见它往往是一种比较狭义的邪见嘛。比如说不承认因果啊,不承认前世今生啊,不承认三宝啊,或者对上师经常产生这样一种不好的念头啊,这些方面我们平时定义的时候都是对于这方面的。所以说有的时候在净土教言当中,定义这些邪见的时候呢,你对这个众生不知道如来藏,你把他看成低劣者,像这样的话,就不算在邪见当中。但这个地方呢,喇拉曲智仁波切在讲这些杀生偷盗,或者在讲这些邪见的时候呢,他是从广义、狭义,从比较严重的乃至比较微细的都给我们讲到了。有的时候我们的智慧太粗了,发现不了,但是通过这些大德的词句的引导呢,我们实际上,我们的智慧就会更精细。
平时没有发现过的过失呢,通过学习之后就领了之后,对其他众生不能看成低劣者。如果把其他众生看成低劣者,这个也是一种邪见,这个也是邪见之一。所以说应该像以前常不轻菩萨一样,对一切的众生都是平等对待,给他敬礼赞叹:“我不敢轻辱,不敢轻慢你们,你们以后都会成佛,你们都是未来佛……”等等,就是这样的。所以说这个方面我们暂时虽然做不到,我们或许觉得这个太困难了。想想看,对这个牦牛,我去对它礼拜,或者说我对它不轻视,或者对我关系不好的人,我要去对他平等,觉得很困难。
但是呢,这个我们暂时做不到,并不是说以后也不做,或者以后也做不到。我们首先在相续当中引发、引起这样一种观念,然后在平时的修行当中,逐渐逐渐地消融掉自己内心当中这些高低不平、贤劣不平的很多很多的分别,然后慢慢慢慢学习,串习之后呢,这些分别就会慢慢减少,最后就会达到像常不轻菩萨等等这些大德的所作所为一样,平等地对待一切众生。这个可以说做一种目标,也可以做一种修行之道。
所以有些道呢,有些修法它既是道也是果。那么讲的这个果是什么?最后你要达到对一切众生的平等对待,这个是一种结果。那么道呢,就是通过这样一种正见引导,慢慢慢慢磨炼相续当中这些不好的分别念,所以这个也是属于道,也是属于果。所以有些特殊的修法呢,像有些大德的比喻,有些特殊的修法既是桥,又是彼岸,它既是到达彼岸的一种桥,但也是到达彼岸的一种果。所以这样一种修法呢,实际上也是这样了。除了这个修法以外,其他的很多很多这样的修法都是这样子的。
下面再讲,实际上是视正法为非法,非法为正法等诸子邪见。把一个正法认为是非法,或者把非法认为是正法,这些呢,都是属于邪见之中。这个方面呢,还是需要一个很精细的智慧。因为下面要讲的这个邪见,主要是来自于愚痴的。所以说我们在观察这些生邪见的时候呢,实际上都是一种愚痴的引发。本来这个很清净,但是自己认为这是一个非法;本来是一个非法,但是自己认为是正法。那么如果要把这个正法和非法分得清清楚楚,对正法视为正法,把非法视为非法,这个是属于一种需要清净智慧的。
所以说如果我们现在的智慧不深入、不提高的话,有的时候什么是正法、什么是非法根本分不清楚。所以说在这样一种混乱的状态当中,不生邪见都很困难。虽然这种邪见并不是非常严重的一种邪见,但是按照这个地方的分别来讲,还是邪见。如果有的时候这种邪见对自己智慧的增长、现证法性等等,仍然是属于障碍的。
如颂云:“杀生至上不如一见,十不善中邪见重。”那么就是说,颂词当中也讲过了,杀生之上算没有起到最严重的,十不善中邪见是最重的。这个事情已经用了较重的智慧,“所以从产生不信因果的邪见开始,直至尚未生起诚信因果的正见之前,以往的一切善根后来不会生起。断绝善根之人不能恢复如初,因此罪业极为严重。”
那么这个罪业是非常严重的。从什么时候开始产生一种不信因果的邪见,内心当中有一种比较坚固的、认为这个因果不存在等等诸如此类的邪见从相续当中引发的时候,从这个时候开始,乃至于最后没有生起诚信因果的正见之前,这种严重的邪见会毁坏自己的善根。所以说就讲到以往的一切善根后来不会生起,以前所作的善根就会毁坏掉,就会被这样一种邪见给摧毁。摧毁这个善根的因呢,前面也是讲了,像不回向、像邪回向、像炫耀跟后悔心,这个是毁善根之因嘛。以上讲的是生嗔心毁坏善根的,还有就是生起严重的邪见,生起严重的邪见其实也会毁坏这个善根的。所以以往的一切善根呢,后来不会生起,意思就是说已经被毁坏掉了。
断绝善根之人不能恢复如初。如果善根已经完全断除了,断绝善根,就是相续当中生起了很严重的邪见,这个方面也称之为断绝善根的人。这个人呢,不能够恢复如初,只有重投三人。所以说这个罪是十分严重的,不单单是这个罪很严重,会毁坏自己的善根,而且自己以前相续当中受的戒律也会因为生起严重的邪见而彻底地消亡。为什么这样讲呢?因为所有的这种戒律,它的依靠处是属于一种皈依,那么皈依的根本就是属于一种正见。所以如果相续当中产生了非常严重的邪见,很严酷的、坚固的邪见产生的时候,这种邪见就会摧毁自己的戒律,就会把自己的戒律全部摧毁掉。
所以说如果是在这样的状态当中,我们平时认有的邪见不是很严重,或者过失不是很严重,这个方面完全是不了知它的过失所导致的。真正了知到这个过失之后呢,我们尽量不要产生严重的邪见。如果一旦发现要产生这个严重邪见的苗头的时候,马上就要想起这样一种严重罪过,马上就要开始对治,不管是猛烈地祈祷也好,还是做禁欲、转轮本尊也好,反正就要想方设法,用一切办法,不要让这样一种粗猛的邪见产生。
那么如果通过产生邪见毁坏了自己的戒律的话,以后如果把自己的正见恢复了,这种戒律不会随着你的正见恢复而恢复的,必须重新受取,必须要重新受取才行。所以这个方面它是一种很严厉的过犯,这个邪见非常严重。所以我们自己要了知,对别人也是尽可能地帮助,尽可能帮助别人不要产生这么严重的邪见,这个邪见过失非常严重。所以为什么叫“十不善中邪见重”?从这个方面一层一层分析下来的时候,我们确实能够体会到这样的邪见是非常严重的。
“那些不知羞耻、愚昧无知、从无始以来经常转生于无暇辨别之处、为恶友所欺、无有信心、满腹怀疑之人的一种邪见。”那么就是说容易产生邪见呢,大概有这些种类,就是通过这些条件容易产生邪见。相当于不知羞耻的人,不知惭愧,或者就是没办法辨别,不知羞耻的人呢,他就会产生邪见。第二个就是愚昧无知。
前面我们讲过了,这种邪见主要是一种愚昧,对业果愚也好,或者是对真实义愚也好,反正呢,在对于这些法不了知的情况下,他就会产生这种邪见。为什么会是这样呢?因为一个人的分别心呢,它的这个功能是非常有限的,而且呢,我们相续当中无始以来所串集的这些都是很多的这种串习的邪见,我爱执非常严重,所以有的时候呢,就说是私心自私,就认为我自己的看法是正确的。那么就说是这样一种认为单单我自己的看法是正确的话,这个就是一种愚昧无知,因为对很多广大的东西啊、微细的东西、深细的东西,这一方面是无法了知。所以在这种自己的心没办法了知、没办法牵索的时候呢,这种邪见就有它产生的一种契机了,那它的温床就要形成了。如果在这样的过程当中,非常容易产生邪见。
所以说上师也在这个地方讲过呢,如果一个人的智慧比较敏锐的话,他会观察,而一个人的智慧敏锐广大的话,他能够知道从哪些方面、方方面面地去观察,或者说他有一个总的一种认知,就是说我不了知的东西要是太多了,所以说我不了知不一定就是错误的,它有一个这样,这个也是一种智慧。有了这样一种总的智慧,再加上对于这些四住地啊、这些谛啊,对这些因果,他有一种比较深细的辨别智慧,不容易产生邪见,他是非常不容易产生。所以一个人的智慧深细,他产生邪见的机会就少。
如果一个人的智慧粗笨的话,就是他比较粗大的话,就说是对于一些比较深细的东西无法了知的缘故呢,容易产生邪见。更何况是说根本不学习出世间的这个佛法,对佛法胜妙的功能根本不了知,因缘因果的方式根本不了知,完全没有一点智慧的人,更是会产生邪见。所以这个愚昧无知啊,相当来说就是产生邪见的一种契机。
从无始以来经常转生于无暇边地之处,什么是无暇边地之处呢?就是根本听不到三宝名号的地方,听不到三宝的名号,根本就没有佛法,就没有僧的。所以说如果自己无始以来经常转生到这个地方呢,那么自己受的这个熏习啊,受到这些邪见的这样一种因、这样要素,这样一种熏习就多。所以说如果自己经常转生到这些边远的地方,自己相续当中就很容易产生邪见。
那么我们自己来讲也是这样的,我们在没遇到佛法之前的话,接受的一些教育啊,或者说接受的一些认知,都是说没有三宝,或者说是没有因果这一方面。所以我们现在的邪见的这个种子还是有的时候不容易打消,有的时候时不时冒起来。所以这个方面就说是一世,我们不知道是不是经常啊,按照今生当中的经验来看的时候,如果我们最初的时候转生到一个没有佛法的地方,后面要扭转这样的邪见,还是不太容易,不是很容易。
何况是说经常转生呢,一次又一次地转生在这些无暇边地之处,那么相续当中的邪见种子非常严重,非常严重,那邪见就很容易生起来了,那就不用讲了,这个也是一个问题。所以为什么有的时候我们要说要遣除这个无暇,要发愿生在暇满的地方,要经常遇到佛法,从这一方面了解这个邪见的因的时候也可以知道,如果你经常生在这些佛教的家庭当中,经常生在佛法兴盛的地方,耳濡目染的全部都是这些三宝啊、业因果啊这一方面的问题,所以说换位来讲,产生邪见的那种环境就是自己要微弱得多,或者自己相续当中的这个习气也要少得多,就不容易产生邪见。
然后呢,被恶友所欺骗。被恶友所欺骗呢,也是自己的心性不稳固或者智慧不稳固所导致的。我们在这个修行生活的过程当中,会遇到各式各样的人,在这些人当中也有善友,也有恶友,也有这样一般平庸的人。那么如果自己的智慧稳固、自己的信心坚固的话,不管你讲什么,反正我自己通过理论觉得,或者有些人信心很强,“反正我也信佛,你所讲的一些我都不相信”,像这样的话,恶友再厉害也没有办法被他所欺瞒。但是如果相续当中这个智慧比较浅薄的话,还是比较容易被恶友所欺骗,刚开始有正见,后面慢慢产生邪见,像这样的例子也是非常非常多的。
还有呢,就是没有信心的人,就是说没有修产生信心的因,所以说内心当中信心不存在,或者信心非常的薄弱。像这样的话,这个信心在顺缘具备的时候呢,似乎这些信心是很坚固的,但一旦出现一个动荡,一旦出现一个违缘,他的这个信心马上就会转变,像这样的话就是很容易产生邪见。还有呢,就是满腹怀疑的人,相续当中分别念很多,或者怀疑心很重,这个时候也是比较容易产生邪见的,很容易产生邪见。所以说我们要对照内心当中,实际上如果有这样一种因的话,必须要认知,必须要努力地对治,经常依止善友善知识,经常依靠这些宣讲因果的经论,经常串习闻思修持佛法。那么这个方面如果串习得多,串习得深厚的话,自己内心当中对这个佛法有体会的时候,这个时候就不太容易产生邪见了。如果自己学佛法是浮于表面上,或者就是说学佛法的时间很短,像这样的话就还是比较容易产生邪见的。
邪见的欲乐是有三种产生,但主要来源在于痴。那么邪见的欲乐呢,就是说它引起的最初的作意啊,最初的欲乐啊,可以有三种产生。那么可以有三种产生呢,但这个地方讲主要来源于痴,前面我们已经做过分析了,主要是来自于对这些现象啊、对这些实相的一种不了知嘛,一种无明所引发这个邪见的。那么其余的二者,就是说贪心和嗔心怎么样引发这个邪见呢?比如说呢,有的时候自己对一个东西非常地贪恋,对人也好,或者对财富也好,很贪恋,以这个作为发起。
然后呢,就认为即便通过一切的手段得到这个东西没有过失吧,这些因果好像都不存在的。那如果内心当中贪欲心很强的时候,会因为这个贪欲心而引发邪见,会不会通过贪欲心而引发邪见?也就是他这种邪见产生的因次第来自于最初的这个贪心。最初的贪心,我对这个东西很贪执,我很想得到它,所以说内心当中想得到它的时候呢,就会考虑:“佛陀讲的这些有过失,你如果是去贪爱有过失。”这个时候就会引发一种邪见:“是不是佛讲的一些是没有的呢?”
因为可能这样一种因果是不存在的吧,我去做了,得到之后可能也没有什么。这样贪欲很强烈的时候呢,后面的邪见就会引发了。还有就是嗔心引发的,对嗔心、缘嗔心而引发邪见,比如说对善士、善知识啊,或者对这样一种其他的事。有的时候我们在身心很痛苦的时候,在这样一种身心非常痛苦而产生一种嗔恨、一种不舒服的状态的时候呢,也比较容易引起对对境产生邪见。就是说有的时候我们特别不高兴的时候,别人劝说你这样不行,你这样的话会堕地狱,“哪里有什么地狱!”这个时候他通过这样一种嗔心引发,他就开始产生邪见了。所以说这种邪见他是通过嗔心引发的。
我们就在分析的时候,这个地方就说邪见,那它的欲乐可以是贪心和嗔心,前面大概对这个问题有分析了,但主要还是来自于痴。也就是说,你不管是贪心引发,还是痴心引发,还是嗔心引发,它都是愚痴,全都是愚痴引发。有的时候只不过直接是愚痴引发的,比如前面所讲的这些,尤其是贪心引发的嗔。但事实上贪和嗔为什么会有贪嗔?以前我们分析过,产生贪嗔就主要还是愚痴,它的本性上面还是一种愚痴。为什么会贪?为什么会嗔?就是因为对这些法不了知,不了知这个不是一个应贪之性,不是一个应嗔之性,这个就是一种愚痴的状态。所以说实际上这些全都是来自于愚痴的。
“根据欲乐强弱不同,其异熟果报分别堕入三趣之中,尤其是堕入无间地狱而需要感受其余地狱的所有痛苦。”那么根据这个欲乐的强弱,根据这样一种欲乐强烈也好,或者根据对境的严厉与否也好,像这样的话,他的异熟果报会分别堕入三趣,尤其是邪见会堕入无间地狱,而感受其他地狱的所有痛苦。因为这个罪业最重嘛,“十不善中邪见重”。所以像这样他通过生邪见的时候,善根也摧毁了,那以后的善根也不会生起来,戒律也会被摧毁。所以说像这样的话,他的罪业非常严重。而且通过邪见,前面我们单单是讲了邪见本身的一种损害,通过邪见还要引发一些其他的这个问题。你没有正见了,一方面你生起了邪见,你有这么大的过失;当你破坏这个正见的时候,那就要产生这种邪见了,无所顾虑了。所以通过这个引发了其余的罪业,也会层出不穷。
那么如果有正见呢?有正见就不会这样随便来。虽然有的时候烦恼的习气有强有弱,修行人在修行的时候,他的烦恼也有轻也有强的,但是如果内心当中有一种正见的话,他是绝对不敢胡作非为的。他在做这些罪业的时候都有所顾忌,他知道这个不对,他有惭愧心。所以说他不会像没有正见的人一样,随便做什么都没有考虑,不会这样。所以这样产生邪见之后,很多其他的自身的罪业、痛苦都会次第地引发,所以他会堕入无间地狱,需要感受其余地狱的所有痛苦。
“此后接连不断转为旁生,即或幸得人身,也因往昔不善业等因果而空耗,世世代代转生于邪见者等等,其过患无法想象。”那么就是说在从地狱当中出来之后呢,还要转生旁生。旁生的罪业比地狱的罪业轻,但是他的余业未尽,所以说从地狱当中出来之后呢,还会在旁生当中去受业。然后旁生的业消尽之后,可以得到人身。那即便得了人身,因为以前的不善业,主要是这个邪见引发的种种不善业等因果而空耗。空耗什么呢?空耗这个人身。
一方面空耗人身的意思就是说,因为邪见的引发,所以他对于上师三宝、对于佛法修行仍然是毫无兴趣的,没有兴趣。而且通过邪见,他还会继续地生邪见,这是一种等流。所以这样人身就虚耗了,不会在正见的基础上学佛,不会在正见的基础上来取舍世间的因果。如果你不学佛,如果你不取舍世间因果,你没有善法,你怎么样得到安乐呢?所以这个方面就叫做空耗的意思,通过不善业等因果而空耗了。而且世世代代会转生邪见者,邪见非常深重,所以世世代代会转为邪见者,其过患无法想象。
所以这一切呢,有的时候我们似乎觉得都是某种外缘、某种环境,或者某种恶友引发的,但主要还是自己,主要还是自己。所以有的时候我们在学习因果法的时候,在学习世间这种流转次第的时候,我们都会有这种感觉,什么感觉呢?解脱确实太困难了。为什么解脱这么困难?就是因为内心当中有很多诸如此类的种子,相对在引诱我们。我们想往解脱走,但是这种负面的力量就会阻碍我们去修行解脱。那么这个时候我们必须要把这个问题认识得很清楚,每一个众生内心当中都有各式各样的种子,或者贪心种,或者痴心种,或者邪见种,没有哪个凡夫众生没有这样的烦恼的。
但是当我们在当中的时候,每个人都有不同的烦恼,这个时候唯一的方法就是好好学习佛法,因为佛法才是真正对治三毒、对治烦恼的唯一良药。如果我们不依靠这些的话,根本无法真正地对治。所以说我们已经转生到这样一种层次了,我们已经了解这个情况的时候,那就再无退路可言了。只有好好地学习佛法,认真地和自己相续当中的烦恼做对治。我们内心当中很多很多的烦恼,真正起过这个心念对照的时候,完全会发现这都是不正确的。所以说这个正法叫法镜,它是一个镜子,我们就知道我的心态是正确还是不正确的,以佛陀的教言、以菩萨的教言作为正量去衡量,不正确的就改正,那就是这样的。如果我们不是这样的话,那就很难以从这样一种漩涡当中出来。这个时候只有发大精进、大勇猛,通过很大的毅力去突破烦恼的重重包围,如果不这样的话,还会随它的习气而转。
所以说我们真正看的时候,还是需要一种长期的准备,应该有一种毅力、决心,才能够对治这样的烦恼。而具邪见之人的善根已经成为痛苦之因,下面这段意思就是说,有些有邪见的人,虽然表面上在做善根,但这种善根也会变成痛苦,因为这种善根已经被邪见所染污了。
这个是下面的教证,如龙猛菩萨所造的《宝鬘论》当中教言:“若欲趣善趣,当修习正见,邪见者行善,其果亦难忍。”那么如果想要趣往善趣的话,必须要修习正见。这种正见是什么?这种正见就叫做因果见。所谓世间正见,就叫做承许因果三世,这样一种正见就叫做世间正见。如果有了世间正见,那肯定会转生善趣的。邪见者,就是说不承许前后世、不承许因果等等,这种邪见者虽然行善,其果亦难忍。那么他这种果报也是非常难忍的,也就是说还是可能成为痛苦之因,仍然会成为痛苦之因。
所以这个方面是就他的这种善根被邪见所转、被邪见所染污。从这个角度大的方面来讲的时候,你这种善根没办法成为清净的一种善根,但是不是完全不会有结果呢?也不会完全没有结果,也不会完全没有结果。比如说我具有邪见,我拜佛、我供佛,像这样从总的角度来讲的话,你这种善根,所谓的这样一种供佛、拜佛的善根,它被邪见所染污的缘故,它还是因为邪见的缘故,会堕到恶趣当中去感受痛苦。但是它毕竟还是有一分缘,不管你有没有信心,反正你在供养,你在顶礼,有这样一种善行,这种善行在久远之后仍然会成熟,这是一种种子,二者之间应该这样了解。
如果亲近不信因果的恶友,或虽信因果却不懂因果道理的人,那么自己也会染上生起邪见等过患。这方面就是针对初学者,相续当中这样一种定解不坚固的人,最好不要亲近不信因果的恶友。刚开始的时候好像相安无事,但是时间一长了之后,一方面就是说这个恶友的力量大,一方面我们的内心相续当中本来也有这样一种不信因果的种子,只不过就因为一时占着势,学习佛法把它压住了,它没有发作。所以如果长此以往的话,相续当中的这个种子一旦爆发了,自己还会重新修行。
或就是有一些人虽然信因果,但是不懂因果道理。这个所谓的不懂因果道理,并不是说真的要把这因果道理懂得非常非常微细很清楚,这个是做不到的。因为业因果的这个道理,最细微、最为细微的就是这样因果的道理,所以说只有佛才能真正地遍知。这一方面倒不是让我们去这么全面深细地去了解因果道理,而是对于整个一个总的因果道理,你必须要有一种认知。而不是说佛讲的有因果,我就相信。这种佛讲的有因果就相信,这个也是一种信,但是这种信的基础比较薄弱。那么如果自己通过学习、通过一些观察、通过一些理论,这样观察之后形成的定解比较坚固,像这样的话就不容易被转变了。
所以说对于不信因果的恶友,或者虽信因果但不懂道理的人,这个方面就会很危险。为什么呢?这样的不懂因果道理也是体现在因果它的一种复杂性,或者说时间的长久性。那么所谓不懂因果道理的时候,比如说下面还有讲这个例子,有些人经常精进修善法,反而感到痛苦;有些人经常在不断造业,反而在感受安乐。那么如果不懂因果的道理,不懂这个因果通三世,不懂这个因果有顺现受、顺次生受等等这些道理的话,那么很容易一下子就动摇了,就把握不住的。所以说,对于这个业因果还是要下下功夫才对。
如《因缘品》中云:“若将纯净吉祥草,系于腐烂之鱼上,彼草亦会变腐烂,依止恶友亦复然。”那么在《因缘品》当中讲,如果把很纯净的吉祥草捆在腐烂的鱼上面,这个草本来是很清净、很吉祥的,但是因为腐烂的鱼的染污力,所以说如果这样一种草系在腐烂的鱼上,后面这个草变臭、变腐烂。所以说,依止恶友也是一样的,本来的相续很清净、很纯净,也是希求正法的,但是如果长期靠这样一种恶友,就像草捆在腐烂的鱼上面,自己和这个恶友到一起的话,最后自己相续当中也会被它染污,自己相续当中就越来越污秽,没有办法保持纯净,自己的相续完全被染污了。这个方面就是依止恶友也是非常非常害人的。
倘若依止深信业果、喜善戒恶、了知因果道理之人,则自己也会转变成具有正见者。那么如果依止一个深信因果的人,对方很深信因果,或者一群人都深信因果的话,自己相续当中的习性慢慢地也会转变。然后还有喜欢善业、严戒恶业的人,还有了知因果道理的人,尤其是对于业因果的道理比较了解清楚的人,自己有什么疑惑的时候一起讨论,有什么疑惑的时候一起去询问的话,像这样自己认为解不开的问题,但是在一些对于业因果道理非常了解、非常全面的人,有些智者面前,我们认为的一些难题,在他面前都不是什么难题。所以有的时候往往我们去问问题的时候,他一下子就解开,这些疑网也会打开了,对于这个因果的道理还是会有一种转变的,就慢慢慢慢自己会转变成具有正见的人。
那么真的自己转成一个具有正见的人,这个意义是非常大的。就像前面讲的,你有多大的过失,你具有正见就有多大的功德。这个正见就是指对于因果的正见,它是一切安乐的因,修行一切善法的因,获得解脱道的因。所以说像这样,我们说要获得增上生、获得决定胜,世间正见必不可少。
如《因缘品》中云:“若人将紫根宿叶,置于汉香香囊中,宿叶亦发出香气,依止善友亦复然。”如果这个紫根宿叶是一种普通的树叶,它并没有香气,那么如果把这个紫根宿叶放在盛汉香的香囊当中,时间长之后,这个树叶取出来之后也会发出香气。当然这样普通的树叶受到强烈香气的一种熏染,它自己也会慢慢慢慢发出香气。所以依止善友也是一样的,本来是一个一般的人,但如果长期依止一个善知识的话,那他相续当中的正见也会很稳固,也会和善知识的正见一样不会退转的。这就讲到了依止善友的重要性。
《宝积经》中也说:“依止说法善知识,切莫依止诸恶友。”
“具足净戒及多闻,当知圣友亦复然。”好,这个教典前面也读过。那么实际上我们在修行佛法是有几个要素。
第一个要素呢,要依止说法善知识。这个说法善知识他是精通正法的,所以说呢,我们经常依止说法善知识,意思呢,就是说要在这个讲法善知识这个地方呢,来获取这个修行的方法,获得这样一种殊胜的智慧。所以说要经常依止说法善知识。
“切莫依止诸恶友”,这个第二要素,那么就是说千万不要依止这些恶友,他有这样一种过失,前面已经讲过了。
还有第三要素呢,是具足净戒。你要具足一种清净的戒律,实际上具足这样一种净戒的本体,它主要的问题、核心的问题,这个清净的戒律是什么呢?它就是要止恶,就是我们相续当中、身体当中、语言当中,还有有的时候内心当中这样一种恶意呢,通过持戒的方式把它斩断。佛为什么规定这么多?实际上如果按照一个地上佛陀来讲,他不一定有这么多戒条,他是随顺法性的,他随顺缘起,所以说像这样的话,他就说什么状态都是守戒中的。但是对于一个凡夫来讲的话,最好的方法就是强制性的:佛说你这个不要做,那个不要做;如果你对佛有信心的话,你就不做;不做的话,你看通过这种方式,通过持戒的方式,这么多的恶业就通过这种方式斩断了。所以说佛陀制定了有身体的恶业、有语言的恶业、有的时候意的恶业,所以这些都是戒律的本体,戒律的本体就能够斩断你的这样一种恶法。
那么斩断恶法之后,在这个清净相续的基础上,你再修善法,那是非常快的。为什么呢?因为这些身体的恶业就是修行积累现证善法的一种大障碍。那么如果通过持戒的方式把这个障碍消除了,它威胁不再了,顺缘具备了,相续当中的功德就会迅速地增长。所以这样一种第三要素也是指净戒。所以说我们这个净戒的问题以前分析过了,在讲述这个调题的时候,实际上讲的这个清净的戒律,它是一种随顺缘起的行为,随着缘起而行。一方面呢,就是说所持戒律上你止了恶业,修了善法,就会获得善趣;
然后呢,就是说你的层次越高,你所守的戒律的这样一种本性就会显现,最后它们就会变成一种实相,和实相完全相同。所以我们可以从戒律——从比丘戒律的特点、从菩萨戒的特点,再从密乘戒的特点,一个一个把它的戒律特点分析下去的时候,实质就是一个修法,就是一套修法,让我们的生命非常顺利地趋向于实相的一种引导,就像水渠一样。我们这个水如果没有水渠的话,没办法到达目的地;如果有个水渠呢,它的水就会顺利地到达目的地。
所以说我们修学如果有这样一种净戒,有这样一种持戒,当然有的时候我们会认为这个戒律好像是一些条条款款,很复杂、很繁琐,但实际上我们如果了知到这个戒律的本意,知道佛陀为什么制定,那么了知这样的本意之后,我们在守戒的时候就会愉快,很愉快地去守戒,而不是说很痛苦地守戒。所以像这样呢,主要是发现这个佛法的精神,发现这个戒律的精神到底在哪里,发现之后呢,会对我们的修行产生一个很大的影响。
还有就是多闻,第四要素就是多闻。多闻主要是产生智慧的。如果前面我们讲,如果你的智慧增进,那你在辨别问题的时候,你在就是相的时候,就不会按照我的分别心讲,而是通过佛法当中怎么抉择的,到底它怎么讲的。像这样如果有了多闻智慧,邪见很难生起来的;或者有了多闻就知道怎么样修行,怎么走阳刚道路,很多很多道理都要知道。
第五要素,“当知圣友之恩”。就是应该了知圣友——弟子所依趣的圣者之恩。了知圣友——弟子所依之恩,就是实相见。除了前面的依止善知识、远离恶友、具足净戒、多闻之外,还必须要了知通达实相,要通达实相。如果唯一依靠前面这几种而不通达实相,这个修法也不是圆满的;唯一你去依靠一个实相,而不重视前面的修法,也是不圆满的。只有把这几个要素全部能够很好地总结,很好地在自己身上消化了,按照这些要素去做,那实际上就是上根清净了。像这样一种修行下去,很快就可以和佛法相应。
像这样也讲到这样一个问题。这个地方引用《宝积经》的教证,主要就是说“依止说法善知识,切莫依止恶友”,引用这个教证要说明这个问题。
下面就是继续讲,有些愚痴恶劣的弟子,尽管依止了一位贤善殊胜的上师,却对上师无有恭敬虔诚之心,也未能正确理解教言,表面上威仪庄严,仅仅修行少许法便自吹自擂,但实际上却在散漫懈怠中虚度人生,结果任何功德也未获得,甚至说“某恶上师欺骗了我,正法乃是僧道……”,最终以邪见死去而堕落恶趣。
那么这个是指一些进入了佛门的人,或者说是显现上已经被上师摄受过的人。这个时候会不会生邪见呢?这个时候还是有生邪见的可能性。当然生邪见的这样一种因素不在上师这个地方,不在戒律,而在自己。愚痴恶劣的弟子,“愚痴”就是讲没有智慧,“恶劣”就是讲秉性很邪恶。所以说像这样的话,愚痴恶劣的弟子,尽管依止了一个很好的上师,但是对上师没有一种很深的恭敬心。当然很多时候我们会有这样一种感觉:最初刚皈依的时候,或者最初遇到一个上师的时候,似乎这个时候的心性都是比较清净的,都是比较稳固的。
实际上我也遇到很多这种情况,就是说最初的时候,好像一看到上师的时候,那种前因当中讲的因缘就会有,一下子就哭得很厉害,一下子哭得很厉害。我们觉得这肯定是一个善根非常非常深厚的人,然后慢慢来的时候,好像不是这样子了,好像不是像你当初那样发展的趋势了,好像是另外一种发展的趋势。当然我们说有没有因缘呢?肯定也有,但是这到底是什么原因引发的,可能就不能够一概而论了。也许是一种很激动,或者一下子把你相续当中的善根发了一点,然后就会显现这样的相。
像这样也有的,最初的时候,我们有的时候心性都是比较清净,但是难免时间越长,我们要保持这种清净的心性就比较难了。一般的人有一种习性,那么为什么有时候我们修行的时候,时间一长,对于这个法有一种麻木,对于上师有的时候也是觉得是这样的,一般的人都是一样。
所以像这样的话,我们修行的时候,这个也是要面对的问题。我不是在批判,主要我们自己,我自己的时候也是会遇到这样的情况。那么当遇到这种情况,那到底怎么样呢?时间长了之后呢,没有新鲜感了,新鲜感一旦消失的时候,这种情况心理就会变化。
不单单是在修行佛法,世间上也是这样的。当在一个新环境当中去的时候,或者在遇到一个新朋友的时候,或者乃至就是说世间上的感情、谈恋爱的时候,最初的时候都觉得非常非常亲近,但时间越长的时候,这样一种感觉就慢慢慢慢就没有了。有的学者分析的时候,他说这是一种新鲜感,很多人都有这样一种新鲜感,喜欢新奇的东西。所以如果时间长了,这个新鲜感一旦消退了,他的心性是在这个基础上建立,他的心性非常不稳固的,就好像相当于在冰面上要修个大厦一样,它的基础不牢固,所以一旦冰融化了,这个大厦就坍塌了。
所以有的时候我们觉得我们心性很高很高,很清净,但实际上观察的时候,这个心性的基础不牢固,一旦这样一种基础动摇了,整个心性的大厦完全就会坍塌下来,导致修行的退失。所以在这样的过程当中,实际上就是要多找自己的原因,多学习佛法,多生起智慧,保持一种平常,平常地发展。
因为有的时候说,十几二十年修下去了,没有什么感觉,实际上我们修法的时候并不需要什么感觉。我都是依止上师二十年了,还没看到上师显一个征兆。有的时候我们会有这样的想法,但是有些大德在讲这个修行关要的时候,就给我们提到平常的心。实际上也讲了很多次这个问题了,不管你修法的时候也好,打坐的时候也好,或者说是要依止上师也好,你如果有一个猎奇的心态,一定要看到一个什么东西,或者一定要得到一个很强烈的感受,如果觉得这个才是佛法的话,这是很容易错误的。
而如果有一种平常心,我不追求什么新奇的东西,我就依靠这样一种道慢慢地走,我走得很慢,但是每一步也许都是非常稳固的,那我没什么希求的,没有什么希求,我也没有什么失落的。实际上很多失落,是因为过高的希求,这个过高的希求一旦没有了,失落感非常强烈,烦恼也会很强烈。当然,我们现在很多道友已经走了很长的时间了,有些是几年,有些是十年了,在这个过程当中,这个教言仍然是有用的。就是说我们平常一点,有一种甘于平凡,我做一个平凡的人,我不需要在大众前显个神变,一下子从墙外飞进来又飞回去。
像这样的话,当然在凡夫的想法来讲,是很舒服的一种感觉,“你看这么多人在看着我”,这样很舒服的感觉。但是实际上我们修行的时候,这种是要避免的,应该有一种平凡的心态,应该甘于平凡。我本来说是一个普通人,我修行的时候就普普通通地修行。像这样的话,如果有这种心态,那依止上师的时候,虽然没有得到什么很明显的感觉,或者在修行的时候没有得到什么这样一种趋势,但是他修行这种心态很稳定,所以说他没有得到什么,但不会失望很多。有的时候有的心态急,他就反而会适得其反。所以如果没有什么这样一种想法的话,反而不会产生那种问题。
所以以前我们讲过,大德说最安全、最保险的法,你的法门越简单,出问题的几率也就越低。这个我们一定要了解,确实是有的时候这个法应该是简单一点比较好。所以有的时候我们就不甘于简单,觉得应该是个怎么样新奇啊,或者怎么样迅速啊。像这样的话,就慢慢观察吧,我自己也在观察体验这个道理,我也希望大家用来观察一下,看一看这个道理。有的时候真正平常的时候,越不想得到什么的时候,反而就得到了。就像我们修空性也是这样想的,如果你想我一定要缘一个空性去修,你反而得不到,这种分别心就是空性的障。所以如果什么都不想了,没有想得到什么的时候,他就已经体悟到了,就在这一刹那就体悟到了。
所以像这样的话,修行佛法是放弃的事情,不是说从下往上,而是从上面下来。我们现在的心很高,我们要从很高的地方下来,降到平凡的位置上慢慢走,按照这个教言一步步走,像这样才可以真正管用的。
所以我们在观察的时候,作为一个弟子的相,作为一个弟子的身份来讲,对上师应该有一种比较清净、比较稳固的信心是比较好的。如果对上师没有恭敬心,也没有办法正确理解上师的教言,智慧比较稀少,表面上装模作样在修行,得到了少许功夫就开始自以为是,但实际上他就在散漫、懈怠,在懈怠当中虚度人身,最后是什么功夫都得不到。那么得不到功夫的原因在哪里呢?前面已经分析了,对上师没有真正的恭敬心,对于教言没有正确理解,表面上装模作样,这是一种惨况的状态,表面上装模作样,实际上散漫,根本得不到功夫的真正因就在这里了。在这样子的情况下去当然得不到什么功夫,但是有的时候我们就没办法发现这个问题,居然说某位恶上师欺骗了我,正法也不善。
我依止了这么长时间,没有得到任何功夫,说明这个上师不是修证上师,这个恶上师欺骗了我,说这个正法也不是很重要的地方,反正正法也不重要,你看修正法这个没感觉。那并不是一定要什么感觉不感觉的问题,像前面就说已经分析,这个正法不是法术,而不是一个什么法术、一个魔术。一个法术,你一接触到之后,马上会发现,马上会发现你身心当中的一个巨大的变化,没有这样的一种。正法是一种道,正法是一种取舍的道理让你去做的,引导你去,并不是一种什么法术、点石成金之类的东西,并不是这样的。
所以它是一种让你规范你的行为,让你慢慢趋向于圆满,让你的身、口、意趋向于实这么一种方法。所以说你要依靠这个方法去走才行,而不是一种法术。那么就是说上师也不是咒术师,上师不是咒术师,这个法也不是这个法术。所以说我们不要想,一依止上师之后一定要怎么样怎么样,一旦没有怎么样,就开始退信心,这方面是比较要避免的。所以,像这样的话,就说是没有发现自己的问题,而错误地认识这个法的问题、上师的问题,最后就会以小便死去而堕落去了。
还有些在家众尽力做消灾延寿、顶礼转经、净除罪障的佛事,希望今生幸福安乐,然而因往昔所积恶业力感召而屡遭病痛、失败等危机,于是便说:“我们竟然落到了这种地步,因果不真实,三宝不加持,别人唯造恶业去享受快乐,自己却这样。”
那么还有这种情况,有些同修他是在家众,他也信佛,也是一种信佛的人,那么尽力地平时也在消灾延寿,经常做消灾延寿的佛事,经常顶礼转经,经常净除罪障等等,做很多,那么他想着今生当中一定要得到幸福安乐。所以说我们看这个方面的时候,如果处在这种心态当中,他是比较危险的。通过学习,通过做这些法行、做这些佛事,希望今生当中幸福安乐,这种目标比较危险。为啥比较危险呢?实际上就是说是一定要在今生当中体现出一个幸福快乐。如果一旦不体现出来,他这个能力一旦不达到,那他就会觉得这个佛法没有价值。就是这样的。
所以说呢,我们在修行佛法的时候,如果太过于放在今生当中的话,没有说这个修佛法长期性的问题、综合性的问题,这个方面就很麻烦。所以说以前我看过一本书,就是关于善导和一个记者的一种问答录。那么这个记者提问题的时候,他提出很多尖锐问题,他总是想让观音菩萨一定要用简单的答案直接告诉我。那观音每次回答的时候就说这个因素很复杂,他是对这个问题永远都不满足:“你为什么不直接告诉我答案呢?你一定要说这关系到很多因素,所以说这个结果不是一个肯定的。”
实际上是这样的。他后来回答的时候确实是这样的,因为每个人的情况、每个人的环境有个综合的因素,你说一定要给你指出一个真正的最简明扼要、一下子能够操作的这样一种方法或一种答案,根本不可能的。慢慢地,这个记者也被这样一种智慧感化,之后他也能够去思量,去认识到他这样一种需求是一种错误的需求。他想要在这么复杂的环境当中得到一个简单的、能够操作的方便,那是根本不可能的事情。所以说修佛法也是这样子。
那么在这个尽力地消灾延寿、顶礼转经、净除罪障,他的想法是很简单,就是今生的幸福安乐一定要显现出来。但是有没有考虑到你前世因是什么,你现在当中的际遇的情况、福报的情况、信心的情况,各种各样的因让你考虑没有?如果你不考虑这些因素,如果你考虑到这些因素的时候,你就觉得不太容易。所以说你如果考虑到这么全面的时候,得到也好,不得到也好,那他就能缓和开了,能够想得通。那么如果你不考虑这些因素的话,一定要我做了这个因,一定要今生当中感受这个快乐的果,如果一旦不感受,我就开始修行了,这个方面是非常危险的。所以像这种希望今生幸福安乐这样的想法,像这样的话,我们就说是在这个罪过当中呢,就已经体现出了他的矛盾之处了。
然而,因往昔所积恶业力感召而屡遭病痛、失败等厄运,他的想法今生能幸福的,但是往昔的恶业力感召,在修佛法的同时,屡屡地遭受病痛,屡屡地遭受失败的厄运,像这样的话,就很多不利的事情、不吉祥的事情发生。于是便说:“我们竟然落到了这种地步,因果不真实,三宝没有价值。”那么就是说我们这么精进地在修佛法,那这个因果看来是不真实。为什么?如果因果真实了,我做了这么多善因,为什么不体现善果呢?三宝如果有加持力,为什么没有加持呢?所以他就说明这样一种善有善报的说法不真实。
那么在观察别人的时候,别人唯造恶业去享受果报,你看一些屠夫,或者商业界的这些巨头,天天在这个欺骗,再怎么怎么样,当然生活这么好,所以他造恶业、享受快乐。这个方面就是说恶有恶报这种说法不正确,生起邪见。这方面就是因这个而生起邪见,所以对这个因果的道理并不了知,可怕就是这个地方了。
所以说有些师父呢,就说是观音菩萨也讲过,现在世界上的佛教徒很多,但是真正的佛教徒当中,了知这样一种法义的是太少了,真的能够了知法义的不多。所以说为什么有很多生起邪见的原因呢?就是对于这样一种法义的不了知,对于这个因果通三世的问题,或者这么复杂的问题,没有去深入地学习过,根本没有考虑过要去学习。苦思冥想,我今天怎么样做这个事情,佛陀讲了你同样就会得到这样一种福报,肯定是这样的,绝对不会虚耗的。但是如果你对这个因果的道理不了知的话,生起邪见是非常容易的。
事实并不是这样。广行善法之人,今生遭受痛苦,是由于因果真实不虚,而是以往所造的恶业在现前成熟,此后可得净土,如今所造的善根,后世必将成熟,绝不会虚耗。正因为三宝具有加持力,才使往昔的恶业迅速现前。那么就是说这个事实并不是这样的,通达因果的人会怎么解释这个原因呢?
就是说,今生当中广行善法的人呢,今生当中感受到痛苦的原因,就是因为因果是真实不虚,所以说使以往所造的恶业在现前成熟,因为遇到对治了。也就是说,你如果不经常去修对治,你现在的这个恶业,它如果按照一种正常的方式发展下去的话,这个恶业在后世就会堕恶趣。但是现在呢,这种恶业它遇到一种对治性,广行善法遇到这种对治性的时候呢,它就会促使它马上成熟,使它减轻,或者让它提前成熟。所以说呢,本来要在后世感受强烈恶趣痛苦的业,在现前提前成熟了。
所以这样一些一旦提前成熟的时候,它的这个感果的功能就会少,感果的功能就不是很广大了,不是很圆满的。恶业是这样的,善法也是这样的,那就是有这样一种问题。所以说呢,后世是必将成熟,那么就是说这个业可以得,现在所造的这个善根呢,后世肯定会成它的果报的,绝对不会空报。就是因为三宝的加持力,才使往昔的恶业迅速现前。
那么真的我们在观察的时候呢,就知道了,如果通过这样的小小的痛苦,能够灭除后世的痛苦,而且在今生一旦死了之后,他剩下的存积的善业,他就会完全感受圆满的安乐,那么就是愿意接受这种情况,他愿意接受。那么就像我们学习的时候,那个时候举一个例子呢,般若经里是引述一对夫妻的对话,那个妻子就问她的丈夫呢:“你是希望三年过好日子,以后永远喝稀饭呢?还是喝三年稀饭,以后永远过好日子?”他说:“这很容易嘛,我先喝三年稀饭,然后以后过好日子。”和这个事情是一样的。
实际上,如果我们了知这个问题的时候,假如我们现在产生这个正见的时候,我们现在通过很多善法,让后世很长远的恶业在今生当中短暂成熟,然后呢,就把现在当中残留的这个恶业全部消尽之后,在后世当中长时间地感受快乐,我们当然愿意接受,选择这个了。这个就是这样一种道理。因为三宝的加持力使往昔的恶业迅速现前、迅速地消尽,这个方面是非常好的。
即所谓的“大福者临趋善趣,痛苦犹如燃烈火”,这是一种说法。就是说大福报的人,他要趋向于善趣的时候,要感受到这个善趣的时候,就是说他马上要得解脱的时候呢,在这之前呢,他会感受很强烈的痛苦,犹如人遭烈火一样的痛苦,他会提前感受。那么他把这样一种痛苦提前感受完之后呢,他大福报就会显现,就会在善趣当中或者解脱道当中显现这样一种安乐或者受果的。
有些人虽然积累了滔天大罪,今生却越来越幸福快乐,但这并不好。这是因为往昔的积集善果于现世中成熟,之后便彻底耗尽,如今所造的恶业必将以后世中成熟,以致永无解脱之日。那么就是说有些人今生当中一直在造罪,不间断地造罪,但是呢,反而好像是他这个情况越来越好了,他就越来越幸福了。但是说明眼人看起来的话,这个并不是一种好事情,这个不是一种提倡。那么这是什么原因呢?就是以前相续当中有这些善根呢,往昔的积集善果在现世当中提前成熟。
也就和前面分析的一样,如果这个善果按照常规的方式发展下去,它这样一种善果会比较广大的。但是现在他相续当中积累了很大的恶业,这种恶业是一种对治,是善业的一种对治。所以说呢,在他要感受强烈痛苦之前,他以前存的一个善根一下子就爆发出来,那么在最短的时间当中显现一个最大的果报,显现完之后就彻底耗尽了,这个善根彻底耗尽。耗尽之后呢,今生当中所造的这个恶业那个时候才开始成熟,在后世当中成熟,所以说就导致很难解脱,永无解脱之期。
这就是所谓的“重罪者临堕地狱,福德犹如降大雨”。那么这个方面就讲到了,造重罪的人要堕地狱之前,反而感受很大的福报,犹如降大雨一样的福报感受,实际上这个是堕地狱的前奏。为什么呢?因为你在不间断地造恶业,你并不是在不间断地造善法,你不间断造恶业,这必定是要成熟的。但是呢,相续当中这个善业和他的恶业有一种对治,有一种互相的牵引,所以说他这个大的恶业要显现之前呢,他这个善业马上提前成熟,成熟干净之后马上就堕下去了。就是这样说,善法和恶法都有这样一种情况出现。所以如下就是要讲这个问题的例子,下面要讲,今天就讲到这个地方。这例子下面还有。