极乐愿文大疏 第48课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

而发菩提心之后，紧接着宣讲了喇拉曲智仁波切所造的这个《极乐愿文大疏》——《开显解脱道》。这个里面呢，宣讲了往生极乐世界的四种因：前面讲了明观福田，下面讲的是积资净障，后面还有讲的是发菩提心和发愿回向。那么这些问题如果能够通达、能够修学的话，就能够成为往生极乐世界的保障。所以说现在呢，我们要认真地学习这样一种四种因，学完之后呢，应该努力加以实践。

那么在积资净障这个科目当中呢，也分了七支呢，进行安立它的这个分析。那么如今讲的是第四支——随喜支。随喜呢，就是对于所有一切的众生、圣者、佛陀，一些有漏、无漏的大乘、小乘所有善根呢，都要了知，予以随喜。随喜的本体、随喜的功德呢，前面已经讲了，现在我们讲的是随喜特殊的十善法，就是说随喜特殊的十善法。

那么在进行宣讲的时候呢，我们进一步地进行安立。佛陀以前呢，他也是对于众生怎么样去保护他们的生命，逐渐逐渐地……积累到了这个圆满成熟的四念处。此外，大菩萨本身为人熊时，救护了一个濒临死亡的猎人性命。那么就是说以前释迦佛在因地修行的时候呢，也曾经投生为人熊。那么在投生为人熊的时候呢，虽然表面上是个人熊，但实际上内心当中是没有忘失菩提心，也没有忘失对众生的这个利乐的。所以说呢，他曾经呢，也是以旁生的身份救护了濒临死亡的这个猎人生命。

还有呢，当他转生为根达野兽时，梵施国王对猎人说：“如果得不到那个野兽的皮，就将你们所有的猎人全部杀掉。”一个猎人为了寻找根达野兽而漂泊到干燥的荒野中，接近死亡。那么还有呢，释尊曾经转生为一个叫根达野兽。根达野兽呢，是世界上很稀有的一种野兽，它的皮毛啊，是很光鲜的。所以说呢，这个梵施国王了知了有这种野兽，它的皮非常好的时候呢，就给下面国家里面的这些猎人下命令，一定要限期得到这个野兽的皮。如果说没有得到这个野兽的皮，所有的猎人都要被杀死。那么其中的一个猎人呢，就为了寻找这个根达野兽，带了几个干粮等等，他就寻找，逐渐逐渐地就漂泊到了这个干燥的荒野之中，接近死亡的边缘了。

根达野兽发现后生起悲心，用净水、水果救活了他，并剥下自己的皮交给他。那么这个根达野兽发现他要死的时候呢，就拯救了他，然后呢，给他提供净水呀、水果呀，挽救他的生命。当他在这个猎人口中，了知到他自己的困境，了知到这样一种国王下的命令、他们无可奈何的事实之后呢，也就生起了无与伦比的大悲心。所以说呢，剥下了自己的皮交给他，让他去得到奖赏，让他去保全性命。

那么在佛经当中呢，有诸多诸如此类的公案，为了利益有情，不惜自己的生命，不惜自己的手足等等利益有情的这样公案非常多。

这个方面就是说，特殊的十善业，不但要断除杀生，而且要做挽救众生性命的善法。有的时候呢，作为一个大乘行人来讲，在必要的时候可以伤害自己，或者就可以牺牲自己去帮助众生，将众生从生命的边缘当中挽救回来。这个就是以前佛陀他已经给我们做过诸如此类的示现了。如果我们能够做到纵遇命难也不杀生，而救护众生，则是获得天人一样的寿命。

那么现在我们了知了杀生的过患和不杀生的功德之后呢，我们如果能够做到由内心当中发下这个誓愿，也能够做到纵遇命难也不伤害众生而救护众生的这个善法呢，就可以获得天人一样的寿命。天人一样的寿命它有两层意思：一个意思就是说，通过不杀生而救众生的缘故呢，寿命是非常长；而且这是一个极其大的善法缘故呢，也可以获得极其殊妙的安乐。那么把这两个意义中结合起来的时候呢，第一，天人的安乐非常地超胜；第二，天人的寿命非常地超胜。所以说获得天人一样寿命的意思，就是说可以长时间获得这样一种天人安乐的意思。这个方面，一方面可以获得安乐，一方面可以获得长的寿命。

那么如果反过来讲的话，如果说是我们经常为了自己的利益而去杀害众生的话，就可以获得像地狱一样的寿命。这个也有两层意思：第一个呢，就是说你杀生的话会堕地狱；第二呢，堕地狱的时候寿命非常长。就是说前面这个呢是极乐，下面这个是极苦。所以说二者之间这样比较起来之后呢，我们的内心当中确实应该发这个愿：从现在乃至于菩提之间，绝对不伤害一切有情生命。

《念处经》中云：“一切戒律中转善趣之因，即此舍命戒。”那么在《念处经》当中这样讲了，所有戒律当中能够转生善趣的因呢，就是这个舍命戒。舍命戒就是说救护众生的生命，那么救护众生的生命相当于重新给他布施了一次生命一样。就是这样。所以说呢，尽力地去挽救生命，这个是转生善趣的一种正因。

那么下面是讲第二类特殊的善法，就是布施。如米拉日巴尊者说：“当取出口中之食而作布施。”米拉日巴尊者曾经也在他的宝歌当中呢是这样讲过的，那么我们呢要厉力地行持这个六度，要行持这个布施等的善法。

那么在做布施的时候呢，要怎么做呢？“当取出口中之食”，这个就是一种极其难行的那种布施。平时我们在做布施的时候呢，就看我们有没有多余的东西，如果我们的条件上可以允许我们做布施的话，就可以把多余的这些零钱啊、这些粮食啊来做布施。那么实际上真正的一种做布施的话，菩萨的布施呢，就是这些教言当中所体现的。如果自己没有多余的粮食，乃至于口中的食物也要取出来给众生做布施。也就是说呢，如果说是一边要布施，一边的这个食物只能够维持我的生命的时候，怎么办呢？即便这样的话，我自己口粮也要取出来给众生做布施的意思。这方面就是考虑到众生的利益啊，或者把这个布施的修法展现到极致的时候呢，就会有这样一种表现。这个就说是一种很难行的，或者是一种标准的达到这样的。

甚至小到施给旁生界的鸡狗一个小小食团，大到诸如善事王子和辛巴桑祖，取得如意宝后，使资具不周的众生，从而遣除了他们的贫穷。

那么布施有很多种类。一方面，有的时候是小布施，小布施就是我们身边总是有一些旁生，依附人们生存的这些旁生，比如说鸡、狗以及鸟雀，还有这些蚂蚁等很多很多这样一种旁生。那么，我们给这些鸡、狗等布施这个小小的食团，跟布施这些大米等，都能够成为这个布施的本体。如果能够通过出离心摄受，这样的布施就成为解脱之因；如果能够通过菩提心摄受的话，这个布施就会成为福聚之因。那么，这是小的一种善法，都是能够做得到的。

还有一些特殊的这种大的布施，比如说在佛传当中提到的善事王子、辛巴桑波，这些专门为了众生的利益、为了遣除众生的贫穷，不顾自己的生命去大海当中取宝，从大海当中取得如意宝之后返回南赡部洲，通过如意宝的威力遣除一些众生的贫穷，这样一种事情有很多的。

给孤独施主供养佛陀及其眷属花园，那么就是现在的祇园精舍，或者说这样一种祇树给孤独园。像这样的话，实际上是以前的给孤独施主把自己的所有钱财变卖成黄金之后，铺满了整个花园换来的。这个方面就是说，第一个，他是做了很大的布施，他就把自己的所有钱财拿出来了，而不是说在我们的相续当中取出一两份，不是这样的。以前我们讲过，给孤独施主一生当中因为布施导致了七次贫穷，那么这一次是最厉害的一无所有，所有家产全部没有了，有一种说法是这样的，后面通过佛陀等的加持力量一下子就恢复了，这个以前讲过。还有第二方面的话，就是供养佛陀和眷属，供养给佛陀眷属作为讲法之地，所以这个方面也是非常超胜的一种布施。

那我们现在可以了知这样的事迹之后，内心做随喜。虽然这样一种事情早就过去几千年了，但实际上我们了知了这样善法之后做随喜的话，还是能够得到相应的福德的。

胜眼国王布施双目，救众王子布施财产、太子、王妃等。还有，胜眼国王他的眼睛非常善妙，所以有些人想要看到他的眼睛、想要要的时候，他就把自己的两只眼睛都布施给了众生，有这样一种事迹。还有，救众王子为了满诸众生的愿望，也能够布施自己的财产，乃至布施太子、布施王妃，实际上都做了布施。以前须达拿王子的事迹，这方面就是把自己的衣服、马车全部布施完之后，太子、公主还有王妃全部一个个都布施完了，这个方面也是彻底做布施的一种行为。

这些都是伟大的菩萨行。实际上，一般来讲，众生都是内心当中有这样无明，有这样一种愚痴或者悭吝的弊病缘故，很难做到这些。那么实际上我们学习这个，也能够帮助我们了知，作为一个菩萨来讲、作为一个修行人来讲应该怎么做，或者说有没有一个标准，往上我们有没有一个目标呢？实际上往上看有很多很多这样一种事例。佛陀从发心到成佛之间所示现的诸多菩萨行，都是我们可以效仿的例证，全都是。

所以我们有了这种虔诚心的时候，就想想我们的导师，我们发誓要随佛学。佛陀怎么做的呢？实际上以前很多诸如此类的布施，能够了知到财物如施如藏，所以也能够产生这样一种布施的心，能够督促我们的布施心更加炽盛，有很多诸如此类的必要性。所以佛陀也是专门在经典当中讲了很多本生如何修六度的诸如此类的一种事迹的。

倘若能如此勤于布施，今生来世中将获得广大受用，不受贫苦，不会转生于饿鬼界，究竟获证佛果。这些就是布施的种种功德。那么如果能够了知了布施的自性，勤于布施的话，今生来世当中都可以获得广大的受用，非常广大的受用都是通过布施而获得的。所以如果做布施的话，就可以获得广大的受用；如果悭吝不做布施的话，那就没办法获得这种广大的受用。还有就是不受贫穷的痛苦，不会转生于饿鬼界，因为做饿鬼的直接因就是很悭吝。所以如果你经常做布施的话，实际上是能够断掉悭吝的缘故，不会做饿鬼。应该通过这个布施的三善根所引，会很快获得佛果，这些都是布施的善法。那么现在我们了知这个布施的特殊时代的时候，也需要修持，如果见到别人在做布施的时候，也是需要随喜的。

下面是讲持戒。守护戒律是指甚至都不以贪心眼看、手触女人。那么这个持戒在这个地方它就对照的是邪淫，断除邪淫而守护戒律。所以说有的时候我们讲的话，这个戒律实际上本体是非常广大的，所有止恶防非的都叫戒律。为什么此处说守护戒律就是指甚至不以贪心眼看、手触女人？这个地方有一个专门的限制，这个限制就是讲到断除十不善业而行持殊胜善法，所以殊胜善法这个是对照邪淫。既然我们不能做邪淫，而且要守护戒律的话，那么所守护的戒律是如何来安立的呢？就是说甚至不能通过贪心引发眼看女人，通过自己的手去触摸女人，这个方面就是一种要守护的戒律，这个地方是这个意思。

下面是引例说明。例如声闻大迦叶尊者转生为婆罗门之子耶输陀罗，萨迦贤比丘尼当时是萨迦婆罗门的女儿。那么这段话的意思，从它的字义上看，好像以前曾经转生为耶输陀罗。当然也可以另外一种理解，就是声闻大迦叶尊者转生为婆罗门之子，这个时候还没有出家，他的名字叫耶输陀罗，或者还没有出家的时候是什么样的。然后后面以这个身份在佛面前出家，成了一种上等声闻，也可以这样理解的，就是理解成了他出家之前的次第，我们在佛传当中见过这样的例句。后面出家的金色比丘尼，以前叫做萨迦贤，她是萨迦婆罗门的女儿，像这样也是她出家之前的身份。

具体的一些很多详细的公案呢，在《起因历藏》等等当中有记载的。本来呢，根本不愿意成婚的，后面逼得紧的时候呢，就说如果能够找到一身像金色的皮肤、长得很漂亮的话，像这样就可以成家。两个人都是这样说的，他们以为这个根本找不到的，但是确实找到了，像这样的话就被迫成婚了，就是这样意思。

“他们二人奉父母之命，在不情愿之中被强迫结为夫妻。十二年当中朝夕相处，但彼此之间甚至连贪爱之心也从未生过，更何况说真正做不正行呢。他们是了知持戒功德与贪欲过患的正士。”

那么就说是这两位呢，都是罪过有者。而且呢，从迦叶尊者他自己的这样一种来看的时候，他自己也说过，后面当他已经获得阿罗汉的时候曾经说过，即便佛不出世，也能够通过自己的智慧来证达独觉果位，曾经跟他这样讲过的。所以他已经是以前修行过很长时间的，在声闻圣者当中呢，都是修行过很长时间。这当中呢，在出家之前、遇到佛之前的话，这样的习气还是相当强烈的。所以说呢，即便在十二年当中朝夕相处，互相之间连贪心都没有生起过，更何况真正去做这些不正行，根本没有做过的。所以，这个就是了知了持戒功德和贪欲过患的这样正士，内心当中有这样功德的。

所以尽管父母让他们同床共寝，但他们却没有这样，而是一个人睡的时候，另一个人站着轮流而睡。父母把他们关在一个房子里面，只摆一张床，让他们同床共寝，但是他们就没有同床共寝，想个办法就轮流睡觉，一个人睡觉的话，另外一个呢站着或者走路经行。然后另外一个人醒了之后，他也去睡觉，这样轮流而睡，从而在三年当中保持非常清净的持戒。

有一次沙佳贤入睡时，手臂露在外面，一条蛇缠绕住她的手臂。耶输陀罗见此情景，便用一把扇子的柄端向上挑走，结果惊醒了沙佳贤。她说：“怎么，你碰我了吗？”耶输陀罗连忙回答：“不是我碰你，因为你的手臂被蛇缠住了，为了保护你，就用扇子碰了一下。”沙佳贤说：“被毒蛇缠住倒没什么，决不能让男人触碰。”他们二位就是这样坚持守戒的。

那么具体呢，就是比较很著名的一个事迹啦，在三年当中很多事迹当中比较著名的、很多佛传中引用的持戒就是这里。有一次这个沙佳贤她入睡的时候呢，手伸到了外面，被一条蛇缠住了，但是她熟睡不知道非常危险。迦叶尊者看到这个情况之后，用扇子的柄端把这个蛇挑开了。挑开之后呢，沙佳贤就惊醒了，觉得是不是碰了她。他说没有碰，而是用扇子碰了一下。好，这个沙佳贤就是说呢，即便被毒蛇缠住乃至于丧命也没什么，但是不能够让男人碰触。实际上就是表达了什么意思呢？就是不能够对异性产生贪念之心，不能够因为碰触而产生染心，她主要表达这个含义。

而后来耶输陀罗成了佛陀的弟子大迦叶尊者时，沙佳贤就是阿罗汉与金色比丘尼。世间上也有如此持戒的高尚之人，那么在这世间当中呢，也有这样一种高尚的人，在出家之前、没有听闻佛法之前呢，都守持戒律，这个也相当于学习过《经庄严论》当中的戒律当中的一种自性戒。

那么这个自性戒的话，就是说以前他的这个戒律是精进地守持，所以以后再转生的时候，生生世世当中都有自性的持戒，不需要很勤作。比如现在有时候我们持戒的时候呢，很矛盾、很痛苦当中去持戒，内心当中烦恼炽盛，但是外面又有戒条，像这样子持戒的时候呢，就有一种比较困难。但是很多大德以前呢，他就对于这个戒律非常地精进，或者说是修行得很圆满，所以生生世世当中呢自然就能持戒，不需要勤作，自性能持戒。比如说就在这个迦叶尊者的贤妻呢，就是这样体现的，都是属于一种自性戒律，就是这样。所以也有这样一种持戒的高尚之人，这方面就是一种善。

「因此，我们应当心乐学习，并且自己争取这样持戒。」

那么了知了这样一种等级之后呢，我们就心乐学习。因为这样持戒一方面是一种表象，但是一方面体现了对轮回的法没有兴趣、对于解脱法很大的依恋的一种状态、一种本性嘛。所以说如果想要出离解脱的话，这样一种等级，这样一种自性是肯定必须在相续当中生起来的。所以说我们了知这个是一种解脱道的顺缘之后呢，我们要学习，而且我们要发愿，争取以后也要这样地持戒。发愿的这样一种力量是不可思议的。所以现在也许我们自己还是被强烈的烦恼所缠的，但是现在如果能够了知这个问题，精进地经常发愿的话，一旦这样一种善根的愿力成熟，也可以做到这样。那么如果能够做到这样的话，离解脱道就非常近了。

在《善见论》的注释当中也引用佛经，引用佛经是这样赞叹持戒的，就是说，佛说我的比丘的解脱呢，是以布帘子隔开的。什么意思呢？就是说，释迦佛教法中持戒律的比丘呢，他离解脱道是非常近的，就好像只是隔了一层布帘子一样，就这么简单。所以像这样的话，如果能够守持清净戒律的话，很多的功德都能够在这个基础之上来圆满。那么如果没有这个戒律的话，不持戒律就相当于内心当中纵容烦恼炽盛，纵容这个烦恼不断生起。那么我们处在这样肮脏污秽的相续当中，又如何能够和清净的解脱道相应呢？所以说持戒它真实的意思就是要让我们离解脱道非常近，而这个呢，就是要离开一切善根的这个罪业，然后在这个基础上修持清净的善法的意思。

「在家人要以自己的妻子为满足，断除邪淫。

那么前面讲的是出家的这些呢，必须要断除邪淫；那么在家人也是断除邪淫，以自己的妻子为满足，断除邪淫。

「出家以后，以贪心欢喜女人等，不守戒律的人，不仅不能称得上佛陀的追随者，简直就像黄豺狼一样。」

那么下面就是讲到的，既然已经发誓出家，出家之后呢，就应该励力地随学佛陀，断除三毒。那么如果在出家之后呢，还是跟随自己在家的习气，通过贪心，经常喜欢用贪心欢喜看，就欢喜女人或者是看女人等等，像这样一种不守戒律的人的话，实际上不能够称得上佛陀的追随者。

形象上呢是佛陀的追随者，但实际上呢，如果说不制止自己的烦恼的话，不是佛陀的追随者，因为佛陀呢是通过修持清净道而成就的。那么现在我们就是说名义上面在追随佛陀，但实际上走的路是另外一条路。佛陀走的是清净道，那么我们走的是这个染污道、轮回道，实际上就和佛陀的道是背道而驰的。那么在表面上呢，当然可以说是佛陀的追随者，在实际上呢，根本没有跟随佛陀的足迹而走，走的是一种轮回的道路，所以说呢，简直像黄豺狼一样。黄豺狼的意思就是说，另一方面是一个比喻，比喻就是说一些出家人穿上黄色的法衣，外表穿着黄色的法衣，但内心当中不断三毒的话，实际上就和黄豺狼的自性一样了。

「如圣云：伪装释家子，犹如黄豺狼。」

那么就是说，只是通过衣服来伪装释家或者弟子的话，实际上就像黄豺狼自性一样，这也是一种严厉的喝斥，要让我们知道反观我们内心，我们的行为到底在做什么？我们出家之后是为什么出家的？现在我们在做什么？这方面需要时时地反问自己，反问自己。实际上有的时候我们如果不这样反问的话，时间一长就忘掉了我们出家的初衷了。出家的初衷是什么呢？或者说皈依佛门的初衷是什么呢？实际上是为了解脱的。那么现在我们在做什么？现在我们不是在求解脱道，现在是在追求轮回。所以如果能够经常地反问自己的话，可以了知自己的过患，能够帮助我们断除这样的过患。

「反之，持戒的功德也相当大。经中说：『在其他清净刹土千百劫中，即使梵净行一戒，也不如现在仅仅一善恶，此不害众生等一分戒律的功德多。』」

那么下面呢，就再给我们讲一下持戒的功德。这些呢，都是佛菩萨的善巧，就是说在讲了一段这些过患之后呢，马上要讲个功德；或者有的时候在讲了功德之后呢，马上讲个过患。这个方面呢，就是让我们一会儿欢喜，一会儿忧虑。但实际上有没有必要呢？有很大的必要，就是让我们两方面全面地了知这个解脱道，不是我们想象的这么容易，也不是我们想象的这么难。

那么如果我们单单看这些破戒的过患，或者关在地的森严如何如何的浑浊污秽呢，我们会觉得没有解脱的希望。但是如果再看一下守戒的功德呢，我们觉得还是有希望的。那么在这个当中呢，实际上我们就能够培养起一种中道见，当然这个中道见并不是一种说讲中观的中道，就是对修法的一种中道，就是说如果你这样去做了，你可以得到什么功德；如果你那样去做了，你会得到什么过患。从两方面都能够均衡地了知之后呢，我们在平时修行过程当中就能够知道，有点功德不要傲慢，有点过患也不要太过于沮丧，不要太过于沮丧。像这样的话主要还是靠自己的精进、信心去行持。如果按照佛的教导去行持的话，绝对是有救、有希望的。所以说很多地方呢，讲杀生，然后又讲放生的功德；讲破戒的话，又讲持戒的功德，原因就是这样的。

那么下面呢，我们要讲这个问题，佛经当中讲了，在其他的清净刹土当中，千百劫中守持圆满的梵行，持戒律，也不如现在的娑婆世界，单单一个上午当中，持不害众生等一分戒律的功德大。

那么就是一个上午当中，我守一条戒——不害众生；一个上午当中我守一条戒——不偷盗，乃至于不做不净行，或者是不做邪淫等等，像这样的话，它的功德超过了其他清净刹土千百劫当中守持梵行戒的功德。

而且呢，还有一个说法，就是说在这个娑婆世界，即便在娑婆世界，在这个佛在世的时候，或者在劫初的时候，那个时候呢，尤其是佛在世的时候，像这样的话，就是说能够守护很圆满的比丘陀戒律、比丘戒律，也不如在这个末法时代，法要灭的时候呢，你在一天当中守持一分戒律的功德大。

因为以前的话，烦恼比较薄弱，相对来讲守戒比较容易一点；或者说是其他清净刹土当中呢，比如说我们看极乐世界，也没有女人，也没有这些烦恼，所以说守戒是很容易的。那么在这个基础上，千百万劫当中守戒就不如在娑婆世界。娑婆世界的话，众生的烦恼也重，环境也污浊，像这样的话要守戒非常困难。所以从这个角度比较起来的时候呢，在这个恶世，在娑婆世界守戒律功德就非常大。而我们现在恰恰就处在这样一种身份上面，我们现在也处于末世了，也不在佛在世的时候，我们现在也是没在清净刹土，在这个娑婆世界。所以在这个时候呢，我们还是要有这样一种信心，就是我尽量能够守持一分戒律，那么能够尽量守持一分戒律的话，也具备很大的意义，具备很大的意义。

尤其是现在我们守什么戒律啊，比如说比丘呢，守了二百五十条或者二百五十三条戒，那么实际上在娑婆世界圆满地把所有戒律守得很清净，这个是很困难的，非常困难。但是即便我们所有的戒律没办法清净地守护，但是呢，也要尽力地守护，哪怕是一分以上的戒律。那么有的时候呢，在藏地有一种这样说法嘛，藏地有一种，或者我们也看过这样一种景象，有时候师父呢，好像似乎其他的戒律没有守持，但是在其中一条戒律守得很清净。比如说汉地也有了，反正现在普遍来讲，下午吃饭很多，但是呢，他持戒他有一个规矩，不管怎么样，他的其他的戒律再散，但是呢，就是说他晚上的法衣不离开，或者说在心念经的时候，平时我们经常看到，很多人就把这个三衣背在身上，他不离衣。那实际上有的时候我们想，有什么必要呢？

这两条戒律，就说是一个守、一个不守戒。一方面每天都在吃饭、晚上吃饭，一方面就是说这个法衣就说是这么守护，很有必要性。一方面呢，就是说如果实在没办法守护这个下午不吃饭的戒，但是这条戒我在守，就是说我不离开三衣这条戒在守护，这个方面也是在这个地方所表示的意思。就是说哪怕你能够守护一分戒律也可以，不能说反正我守不了了，然后就通通开始打开，这个不行。

所以不管怎么样呢，就说出家人我们前面是讲了一个例子，在家人也还是这样的。不管怎么样，其他的戒律也许守不清净，但是在这个当中，哪怕是一分戒律，还是能够做到的，还是尽力做，这个对我们来讲还是有所帮助的。

在如今浊世，佛法即将没落之际，一天中守持了断杀生等一分戒律的功德，比恒河沙数劫中供养具足那由他佛的功德还大。如今呢，是处于五浊恶世了，佛法即将要隐没了，就是接近隐没的时候。那么如果在这样的环境当中，一天当中守持断杀生等一分戒律的功德，比恒河沙数劫当中供养具足的佛功德还要大，这功德是非常巨大的。

所以有的时候呢，就让别人去受一分戒律，或者让这个戒院承续受八关斋戒，在一天当中能够守护，实际上这个意义还是非常大的。因此我们对一分学处也不要轻视，而应守护。别人在修行中，就一分善法，我们也应生欢喜心。所以说乃至于对一分学处呢也不要轻视，别人在守护哪怕一分学处，也不要轻视他，而应该鼓励他、守护他、帮助他、保护他。而且呢，别人相续当中如果具备一分的善法，我们还是一样生欢喜心，还是跟他作一个随喜的这样一种议论，这个是比较关键的。

在家男女们甚至受持斋戒也有极大功德。这个方面讲，如果没有办法一天当中守持比丘陀，譬如具足五戒，但是如果能够在一天当中、短时间当中受持八关斋戒，这个功德也是非常大的。如果严格守护八关斋戒，则转生于天界等详细的功德可以从其他经论中得知。那么如果了知了八关斋戒，受了八关斋戒，而且就很严格地守护八关斋戒，以这个善根就直接可以转生到天界当中，去感受非常圆满的安乐。那么这些详细的功德可以从其他经论当中来得知的。这个主要就小乘的八关斋戒，还有今天也是说的这个大乘的八关斋戒，像这样的话，实际上从这个角度来讲，它的功德还要巨大，比这个小乘的八关斋戒功德巨大得多。所以像这样呢，也应该在学习这些功德的时候生起欢喜心。

有的时候我们在修善法的时候，如果一直处在很痛苦的状态当中，那么守戒越守越困难，越守越危险。那么如果在一种欢喜的状态当中守戒的话，也不会觉得非常非常的痛苦了。所以说我们有时候就多看其他讲守戒功德的经论。小乘八关斋戒的功德其实主要是律部当中讲得多一点。那么密乘和大乘的八关斋戒呢，像上次翻译的这个八关斋戒的功德，里面讲了很多实例，有很多罪业非常严重的人，因为受了大乘斋戒的缘故，从这个罪业当中解脱出来，从过去当中解脱出来等等，很快获得解脱的这样实例非常多。那现在呢，也就是应该多看这样一种公案经论来生起欢喜。

如果破一分戒律也要感受苦乐交集的果报。这个就是讲如果你受了八关斋戒，有这八条戒律，那么如果说是在这个当中守住了一部分，破了一部分，也就是破了一分戒律，那么实际上你有守护其他戒律的功德，也有破一分戒律的罪业，所以这个方面就会感受一种苦乐交集的果报，那就变成一种杂业苦乐交集的果报了。

从前一位贫穷婆罗门看见给孤独施主供斋给受长净斋戒的出家人及在家人后，他自己也受持了长净斋戒。那么就是说是以前那个很贫穷的婆罗门呢，他经常看到给孤独施主给这些守持戒律的出家人供斋，还有守持斋戒的在家人供斋。像这样的话，他自己就觉得很好，他自己也受了长净斋戒。

那实际上这个长净呢，凭什么讲布施呢？像这样的话，就是通过这样一种布施，或者说通过这样一种诵戒，有时候是诵戒，能够增长善法，清净罪业，这叫长净。那么实际上呢，就是居士当中，他并没有像出家一样有一个这样长净的仪式，在十五、三十有一个诵戒，通过诵戒的方式来进行忏悔、增长善法。但是还有一种长净的仪式，就是受持斋戒。那么就是说这个居士他如果平时犯了一些戒律的话，如果不是根本戒，他是可以通过受八关斋戒的方式来清净的，这个也是他的一种长净仪式。

所以说呢，有时候一般的说法就是这样的，如果是在长净仪式的时候，或者是尊重他诵戒的时候，那个时候诵完戒之后给他做供养的功德非常大。因为通过这样诵戒之后，他相续当中这些在五逆当中所违犯的、可以忏清净的罪都清净了，那个时候他很清净，所以受完戒马上给他供养、诵完戒之后给他供养功德非常大。还有一些就是喜欢供养新比丘，刚刚受完戒的这个比丘戒律非常清净，所以这个时候给他供养这样一种菜食、供养午饭，功德也是非常大的。有些时候有这样一种传统。

那么我主要是从这个长净来讲的。这个贫穷婆罗门呢，他看到这个情况之后，自己也受了八关斋戒。其间有一天他到了一个山村，夜幕降临后，寄宿在一位婆罗门家中。那家人请他进餐，他说：“我受了八关斋戒，午后不能进食。”主人说：“你如果不吃就不要住在我们家。”他听后十分害怕，就进餐了。那么就是说有一天呢，受完戒之后的这一天，或者说以后他自己受过了，恰巧有一天受了八关斋戒，那么在夜幕降临之后，寄宿在一个婆罗门家里面，那婆罗门就让他吃晚饭。

他就说：“我受了，今天受八关斋戒了，午后不能够吃饭，不能够进食的。”那主人呢，也许他不信佛法，或者是外道，有可能是外道，他就说：“如果你不吃饭的话，就不要住在我们家了。”他就这样讲。他听后非常害怕，他就怕别人把他赶出去，不要他寄宿，所以他自己在很害怕的基础上就破了戒、进了餐，结果破了斋戒。

本来他死后可转生于三十三天，因破了一分斋戒而转生到四大天王的天界中，被取恶名为破斋戒天子。因受用及威光逊色于其他天人，感到羞愧难当。

那么，因为这样一种守了其他的戒律而破了一分戒律，所以说本来他如果圆满地守戒的话，可以转生在三十三天当中去了。但是他因为破了一分斋戒的缘故，层次就降低了，就转生到了四大天王天。然后因为他破斋戒的缘故，他的名字也被别人叫做破斋戒天子，非常惭愧。还有，他的威光和受用也是比起其他的这些天人都逊色，所以经常感受到这种内心的痛苦。这方面也是天人有天人的痛苦。所以像这样的话，因为他破了戒的原因，即便转生在天界当中，一方面来讲比人间的受用要圆满，但从另外一方面讲，他也感受到一种不同的痛苦。

而另有一位业障深重的老妇人受了三天斋戒，一天吃了少量的食物，一天喝了水，一天认真地守护斋戒。那么还有一位业障深重的老妇人呢，她自己是受了三天斋戒，在非时吃了少量食物，一天喝了些水，这些都是非时，还有一天很认真地守住了这些圆满的戒律。那么她果报怎么样呢？她死后没有转生到三恶趣中，而转成了一米国王的太子，因一次进餐而致面目丑陋，因饮水而致心绪起伏不定，如疯子。因此我们应努力而护持净戒。

也就是说，因为这种业力交错的缘故吧，所以说死了之后，通过守戒的力量没有堕三恶趣，转成了人道当中国王的太子。应该说从这个角度来讲，能够转国王的太子，他的身份、他的受用都是很圆满安乐的。但是，因为他曾经破过这些少量的戒律的缘故，经过一次非时进餐的缘故，导致面目很丑陋；而且因为曾经饮过一次水的缘故，导致心绪起伏不定，有如疯子一样，喜怒无常，一会儿想这个，一会儿想那个，让别人把持不住，或者他自己也是没办法控制自己，像疯子一样。所以通过这个方面的问题来讲的时候，就教导我们应该努力地来护持这样一种清净的戒律。

下面再讲说实语。说实语主要是对治妄语的。一方面不能够说妄语，一方面要精进地去说真实语言。如果开玩笑也能断除说妄语，尽量言说真实语的意义极大。不是说故意去宣讲妄语，即便在开玩笑当中也不要宣讲这些妄语，而尽量地说真实语言的话，就具有很伟大的意义。

如《因缘品》中云：“实语如甘露，实语乃无上，住于实义法，佛说为诚实。”那么教典当中讲的这个真实语就如甘露一样，真实语就是无上语言。说真实语的人能够住于实义法，因为真实语和实义就是相应的问题，佛说为诚实，诚实了就可以对应于真实法。诚实的人宛如纯金一般，是众人信任的关系之处。这方面就是说诚实语的必要性。

下面有化怨。化怨主要是讲不能说离间语，断除离间语之后，经常去化解这样一种怨恨，平息怨恨，做调解等等。不是为了地位、财色而做中间调解人，而是以好心好意化解怨恨，平息战争、冲突等诸多不善业，因此这是随喜的一大要诀。

那么在化怨的时候，不是为了自己的地位，不是为了自己的财色或者名声去做中间的调解人，不图这些，而是完全通过好心好意去化解别人的怨恨，平息战争和冲突等一切不善业，这个方面就是一种化怨的善行。

后面这一句“因此这是随喜的一大要诀”是什么意思呢？实际上我们在随喜的时候，也是要内心当中完全抛弃非理作意，而以真心诚意来做随喜。那么这句话说不是为了地位、财色而做中间调解人，可以对照我们在做随喜的时候，不能够内心当中对别人嫉妒，怀着其他的非理作意、不好的作意，把这个排除掉，而是发自内心去随喜别人，这个方面也可以说是一种随喜的要诀。反正就是说这两个问题：第一个就是要断除瞋恚心、嫉妒心等；第二个方面就是好好地去随顺善法。我们在随喜的时候，也是要跟随这样的要诀的。

《念处经》中云：“亲朋与好友，相互不和睦，和合即调解，转为天界因。”这就讲化怨的功德。那么就是说，亲朋好友之间或者人和人之间，如果处于不和睦的情况下，或者道友和道友之间、寺院和寺院之间，如果出现因为误会或者摩擦而导致不和睦的情况，就应该去调解。如果任何一个人通过正直心去做调解的话，就直接是转为天界因，是一种极好的善根。

下面讲柔和正直语。柔和正直语主要是针对于粗语而言的。粗语是伤害别人心的语言，或者非常的不柔和。现在我们要断除说粗恶语，而且要说柔和语、正直语，这方面就是讲特殊的善法。

不怀有贪嗔之心，言说温和调柔的正直语。不怀有贪嗔之心的意思就是要遣除内心当中的其他烦恼，在无贪无嗔的状态当中言说调柔的正直语。有的虽然内心当中有贪嗔之心，表面上说温和调柔语，这个不是此处所讲的正直语。

那就是说首先的前提就不能够有这些烦恼，而不能够狡诈。在我们内心当中，非常调柔；在语言上面经常说柔和语，说调柔的语言。那么实际上，任何一个众生都不喜欢听粗暴语言。如果我们在和人交往的时候，比如说别人跟我们说很温和的语言、调柔的语言，我们爱听，那么反过来讲，如果我们给别人经常说柔和语言、这些调柔的正直语，别人也爱听。像这样的话，更要知这个问题。

“心语温和的人，是具有大乘种性功德的人，也是难能可贵令人欢喜之处。”心语温和什么意思呢？就是说内心也很温和，因为内心温和导致语言也很温和，那么心里具有温和的这样的人，实际上是大乘种性的一种表示，是一种外显。大乘种性是非常柔和的、非常柔软，菩萨的心非常调柔，他的语言也是帮助众生的。所以说如果能做到心语柔和，实际上已经具备了大乘种性了，这个方面是难能可贵、令人欢喜之处。

如《律藏》中说：“兔角极难得，龟毛亦难得，寂居独处难，说实语难得。”那么这个意思就是说，由于在整个世间当中，兔角是很难得到的，龟毛也是很难得到的，还有就是寂居独处也是很困难的。而且比喻对照，比如说在整个世间当中，说真实语的人是非常难得的。有些时候是为了自己的利益，或者说现在的世间人所谓的要办理一些事情、要生存，觉得如果你说真话就没办法活下去，也有这样一种想法。所以如果我们处在这样的环境当中，我们就已经发现，实际上我们是处在一个很悲哀的环境当中，连理直气壮去说真实语的这样一种大环境都找不到了。想想看，这个方面确实是非常浑浊的。

但不管怎么样，不管怎么解释，即便整个世间都充满恶人的时候，我们也要保持自己的高尚性。从这个方面观察的时候，不管怎么样，还是要说真实语，说柔和语。这个方面虽然难得，但也要坚持。

那么此处的兔角和龟毛，是说有的时候兔角龟毛根本不存在，但是有特殊情况的时候也会出现。比如说以前在萨迦寺，萨迦当中也是有一个兔角。像这样的话，本来兔子没角，但是这个兔子头上就有角。那么这个也是说以前一个菩萨的化现，说明有些做法没有自性。虽然兔角也是没有的，但是是不是完全没有也不一定。所以为了打破众生的执著，菩萨专门显现这种兔角，这是一个特例，是难得，而不是没有。

龟毛也是，以前皇帝给帕德玛曾措——萨迦班智达也看过，他说乌龟有没有毛？乌龟没有毛。他就把内库当中的一个珍宝拿出来，他说：“你看，这个乌龟不是有毛吗？所以是有毛。”萨迦班智达仔细看了之后说：“这个是一个化身。”你看，乌龟壳上面有着很多纹路，这个是佛性，是那种皇帝都觉得非常珍贵的宝物。他说：“我拥有了这个龟毛这么长时间，但在乌龟身上从来没有发现过。”就是这样的。所以这些方面是难得，没有说永远肯定根本没有。兔角和龟毛有时候是会出现那么一两件，所以这个地方所说的是难得，而不是没有。

“此教证也可加在上面的真实语中。”那么这个教证在讲真实语的时候也可以应用。

所以我们恒时要尽可能断除歪曲的话语。这个歪曲的话语主要来自于歪曲的心灵。如果我们的心歪曲了，我们就会说歪曲的语言；如果我们的心正直的话，就不想说、根本就没有必要说歪曲的语言。所以实际上关键在于内心，和内心很有关系。我们要下手的时候，还是从内心当中下手，了知了说歪曲话的这种过患、说真实语的功德之后，尽量地断除歪曲的发心、歪曲的心灵，然后在正直的心中离恶近善，宣讲正直柔和的语言。

说具义语主要断除绮语。不具义的语言叫绮语，很多废话全部叫绮语。所以我们要断除绮语而说具义语，意思就是这样的。我们应该唯一宣说安慰忧愁者、令他人对解脱起信心，以及使所化众生趣入正法等具有意义的语言。

我们要断除绮语，而且唯一要宣说具义语。什么是具义呢？这个地方举了几个例证：

第一个是安慰忧愁者。一个人如果很忧愁的时候，我们去安慰他，陪他讲话，或者让他把内心当中的忧愁发泄出来，，像这样的话也是（具义语）。很多忧愁我们在生活过程当中也会发现，有的时候这个忧愁憋在心里，如果找不到一个人讲，就会越来越忧愁。但你去听他讲，他说完之后就舒服了，这样子也是有的。所以即便有的时候你有能力，就通过正法去开导他、开示他，化解他的忧愁；或者实在做不到，你听他讲也可以。这个方面也是具义语的一种表现，能够化解别人忧愁。

然后，令他人对解脱起信心。就是让别人对解脱起信心，不管是给别人讲佛的传记、解脱的功德，讲很多语言，最后别人对解脱道、对佛法产生了信心，产生了想要修的心，这个时候这种语言就称之为具义语。

以及使所化众生趣入正法。对于所化众生趣入正法的讲法，都叫做具有意义的语言。这个方面就是讲具有意义的语言。

实际上，我们不要小看这样的讲法。讲法实际上在以前，仙法大师不是在广义当中也讲过嘛，实际上在这个法会当中讲法的这种转变相续的能力，往往比自己一个人看书转变相续的力量大得多。它有一种气氛，确实有一种气氛。所以说，如果直接听讲，在法会当中直接听和听录音还是不一样。有的时候我们对法义听不懂，听录音这方面是有很大的不一样。但是如果要直接转变相续，要让我们的心一下子很强烈地去相应善法的话，就莫过于在讲法的时候直接听闻，这是非常非常直接的。所以像这样能够让所化众生趣入正法的语言，绝对是具有意义的语言。

“多言可生不善业，纵然未生虚度日，除非必定利他言，以外静虑最重要。”

那么菩提达摩是这样讲的。多言可生不善业，一个人说很多话的时候，就可以产生很多不善业。“纵然未生”，是什么呢？就是纵然你说了很多话，没有产生不善业，但也是虚度日。它自己可以说是一种选择，虽然没有通过多言产生不善业，但也是虚度这个光阴而已。因此下面接着介绍的是，除非必定能够利益他人的语言之外，非说不可的时候必须说；除此之外，以外静虑最重要。

“以外静虑最重要”的意思就是说，你不要说一些废话。佛法当中的静虑和外道的静虑有时候差别就在这个地方。外道的静虑有时候在分析的时候（上一节课里面分析过），做这样一种静虑的话，外道不管有没有必要性，反正就是一直不说话。佛法当中是说，如果能够利益他人的语言，你非说不可的时候必须要说。因为很多事情就是这样，以前我们在学《语言经》的时候也是这样讲，很多时候你说的太多了会产生罪过，但是有的时候非说不可的时候你不说，也会产生过失。

所以把握静虑的精髓，把握静虑的精髓就是不说妄语、不说废话，这个叫做真正的静虑。而如果是交流佛法或者其他方面，不是必须要静虑的时候，你不能静虑，就是这样一种含义。除了利益他可以说之外，其他的废话就不要讲，这个叫做静虑。因此平时要在彻底语、闻、思、念、诵上，所以平时我们要么闻思佛法，要么念诵经咒，要么宣讲法义，在这些方面时间比较多。

下面要讲断除意三种罪业，然后修持特殊三法。第一是断除贪心而修习少欲，就是所谓的“有福不求亦得财，无福希求亦难得”。少欲的一个表现就是，有福报的人不求也能够得到财富；没有福报的话，希求也是没办法得财的。意思是说，如果你能够无贪，这就是一个很大的善法；如果在无贪的基础上你再修持知足少欲，本身就是一个大福德。相对来说，有了这个福德之后，你不求也能够得到财富。如果你处于多欲、贪心很强，多欲实际上是毁坏福德的因，如果习惯之后，相对当然会导致福德非常贫乏，后面虽然希求财富也得不到。所以这方面来自于少欲和多欲之间的差别。因此，不要有了不知足还特意去寻求，要做到随遇而安、知足少欲。

我们不要有了财富之后还不知足，还要想更多更高档的东西，然后在这样一种心念的推动之下特意去寻求很多财富。不要这样做，而应该做到随遇而安、知足少欲。随遇而安、知足少欲实际上是一种淡然的心态，在这种淡然的心态当中，本来就可以消灭很多不必要的痛苦。而且如果在无贪心的基础上刻意修持少欲的话，它就成为一种特殊的善法了。

如《因缘品》中宣许：一人纵然有等同雪山之黄金，亦不满足彼，当了知知足。

在《因缘品》当中也是这样讲，一个人纵然拥有等同雪山那么多的黄金，但是也不能够满足，还要想得到更多。一座金山不行，拥有两座、三座，甚至整个世界变成金山全都要拥有，这种贪欲心根本没办法满足，所以当了知知足，应该了知知足的精髓。那么知足少欲的精髓到底怎么样？我们要去思考。我们对于知足少欲这方面，也许已经有了正确认识，但也许还是在表皮上面，所以对知足少欲的意义，我们还是要多去思考它到底要表现出一个什么样的含义，或者我们在这个当中要去披寻，这方面必须要通过长时间的思维才能够真正得到定解。

享受着所拥有受用之安乐的人很多，而享受知足少欲之安乐的人却罕见。在社会当中，享受拥有财富、拥有受用的安乐的人其实很多，但是能够享受知足少欲安乐的人却非常少。

如释迦牟尼佛说：“享知足乐者，天王亦难得。”能够享受知足少欲安乐的人，即便帝释天王也是难以得到这种安乐的。

这说明什么问题呢？说明在取舍的时候，人们还是偏向于多欲得安乐，而不偏向于少欲得安乐。觉得少欲就是没有东西，怎么安乐呢？所以把安乐的标准放在了外物上、放在了财物上，而真正的少欲安乐主要是内心的满足。你内心的满足不在于财富的多少，如果懂得了它的含义，即便很微少的财富也能够让你满足，而在满足之后，安乐就随之而来了，这不是假装的，而是完全自然而然产生的。所以我们发现，享受财富得到安乐的人多，而享受知足少欲安乐的人少的真正原因，就是绝大多数人不真正了知少欲可以获安乐的道理。

所以我们是不是这样呢？还是好好去观察一下。所以以自己的财产为满足，不希求他财是善法。那么就应该以自己的财产为满足，不希求他人财富。他人的财富，如果我们就说是不了知这个问题，我们就要去看别人的财富，怎么一看就眼红呢？啊，这么多富翁，这么多的钱啊，他就天天在不好意思，我就天天在这样。所以总是把眼光放在别人的财富上面，那是每天都在惨痛。那么如果说你自己的财富能满足，不希求别人的，别人钱再多也是你的，就不是我的。像这样我就不希求，不希求的话，很多很多的这种痛苦也可以自然熄灭。

曾有这样一则公案：一位富翁供养了世尊百味甘美的拉德饮食，有个乞丐向世尊索要。世尊说：“你先说不要，再给你。”那人说：“不要。”世尊把所有的拉德食品全给他。这个是在《百千灯经》中有说。

那么《百千灯经》也是这样讲的，就是说一次有一个富翁给佛供养百味俱备的这个饮食，叫拉德。那么得到之后，有一个乞丐向世尊索要这样的饮食。那么佛陀呢，我们就知道他是一种……就说是福德圆满的，而且也是悲心圆满的，但是佛给还是不给呢？佛陀会观察，佛陀的观察是有限制的，所以佛陀总是做最有意义的事情，最有意义的事情他会做的，除了这个之外他不会做的。

那么这之后呢，也是这样体现的。佛陀就是说，那要利他嘛，他就讲：“你如果要这个东西，先说我不要，我就把这个给你。”那人就听佛的话，说：“我不要。”那么世尊看到他说“不要”的时候，就把所有的东西给他了，就是这样的有必要性。

拘絺施主看见后心想：绝不能断了世尊的斋食，若有拉德食品，世尊会享用的。于是他便用千两黄金从那个乞丐手中买下拉德食品，重新供养世尊。

那么这个拘絺施主看到之后呢，就是说佛陀把这种给他了，就断了斋食了，不能让佛陀断了斋食。而且如果有这个拉德食品，佛陀会享用的，然后他就花了千两黄金从那个乞丐手中买下食品，重新给佛陀供养，并询问世尊这是什么原因。

世尊说：这位乞丐许多世中始终贪着他人财物，没有知足的时候，从来没说过不要，因此经常成为乞丐。现今仅说了声“不要”，便立即获得受用。

那么就说这个施主问佛这是什么原因啊？这是什么原因，实际上有很多意思在里面。第一个“这是什么原因”，就是佛陀为什么要让他先说不要再给他，这是什么原因呢？第二个“什么原因”，就是为什么他说了不要之后又得到了千两黄金，这是什么原因呢？那到底什么原因？佛陀就这样讲了。

那么这个乞丐呢，为什么让他说不要呢？实际上就是这个乞丐在很多世当中，这个执着非常严重啊，都是贪着他人的财物，从来没有知足过，从来没有说过不要。所以说通过这种“不要”，他实际上口中说不要，是体现了内心当中的这个贪着之重。他为什么从来不说不要呢？怎么都是“我要要，我要要”，就说内心当中非常地贪欲，对财物非常贪着，这个方面就表现出一种极大的贪心。所以说他经常成为乞丐的原因就是这样的。

那么现今说了声不要呢，他说不要实际上是一种放舍，即便他嘴里说不要的时候，内心当中他也有一种相合的一种语言、作意嘛。他说“我不要”，其实它是一种放弃，对别人财物的一种放弃。单单做这个的话，就说是让他种善根，而且单单做这个不要就立即获得受用。这个什么受用呢？马上得到了千两黄金。就说明这样一种放弃贪欲，这方面的功德是非常大的，就是这样。所以佛去讲解了这种原因所在，为什么要这样做，或者为什么他得到这个功德的原因。

未来三步佛出世时，播下般若解脱的种子。那么现在呢，是因为释迦佛的劝化，他开始说不要。那么既然这样的话，后面所说的“未来三步佛出世播下般若解脱种子”又怎么理解呢？就是说般若解脱种子可以理解成，他真正对轮回会产生一个强烈的厌离心，想要获得解脱这样一种心，是在三步佛出世的时候开始生起来。所以从真实安立般若解脱种子的角度可以安立。那么这个时候佛陀呢，只是让他从这样的贪欲当中或者说是邪贪当中解脱出来一种缘起义了，至于般若解脱种子是在后面。

做到有吃有穿就心满意足，这一点无论对于在家人还是出家人都至关重要。这个是总的教诫了，对一切想解脱的人的总教诫。那么怎么样安立呢？就是做到有吃有穿就可以了。有吃有穿，实际上有吃有穿这个条件并不是很难以满足的。你看如果有个穿的，能够在夏天的时候、冬天的时候遮风避雨，像这样穿实际上很容易得到的，有一点吃的很容易得到。所以说这个是一种知足少欲的体现。那么这一点呢，不管是在家人还是出家人都是很重要的。

有人认为出家人应该做到这一点，而在家人不需要做到，为什么呢？必定是在家人，必定是要很多很多这样怎么怎样的。但实际上如果是从求解脱道的这个角度来讲的话，那都是一样的。因果方面，或者说是解脱道的这个因果方面都是相同的，完全相同。

所以说能不能够做到有吃有穿就足够，这要看自己。虽然说身为在家人，你在江湖之上，身不由己，但是你是想要过和别人看齐的一个所谓的更好的日子呢，还是说我知足少欲，我有吃有穿就够了，不在乎其他的问题，这个就看自己去抉择了，这完全是自己的。

所以当然在这个社会当中有很多可以找到的借口，但实际上如果严格地要从解脱道的角度来讲，就像尊者这个地方所讲的那样，无论对在家人还是出家人都至关重要，都是很重要。尤其像我们学了这个教义之后，我们要反观自己，是不是我满足于有吃有穿？那么我在有吃有穿的基础上，是不是还要想更高档的东西、更好的东西，追求一种更圆满的欲乐呢？如果是这样的话，那么你离解脱道还是很遥远，差距还是非常大的。这个教义已经好好地去思考。

修慈悲心，这个主要是断除害心。在断除害心的基础上要修慈悲心，即使对杀害自己父亲的怨敌也无有陷害之心。直观想：“若一切众生都具足安乐，那我多么高兴啊！他们若能摆脱痛苦该多好啊！”

那么这个呢，就是讲到了一种慈悲心，这里面有慈心和悲心。修慈悲心是对一切众生要周遍的，而不是说只是对利于我的人、对我好的人修慈悲心。至于这个地方所讲，比如说一个人把自己的父亲杀死了，这个就是我们的怨敌。那么我们对于这样的人，能不能够修慈悲心呢？很困难，这个是非常困难的。即便是这个父亲，也可能前一生就是我们的徒弟，但是毕竟这一次转过来之后，他有一种所谓的血缘关系。所以像这样我们就觉得：“如果谁把我的父亲杀了，我是绝对怎么怎么样的。”

像这样的话就没有办法放过他。这个方面就说明我们的这个心还是处于偏袒状态。所以说如果我们对杀害自己父亲的怨敌也没有陷害心，而是这样观想：所有包括他在内的一切众生都能够具足安乐，这个叫作慈心的积累；而如果一切众生能够摆脱痛苦，这个叫作悲心的积累。所以像这样，愿所有众生——亲人、怨敌和中庸者全部能够生起这样的慈悲心，这个是迈入菩提心的前方便。也就是说，我们如果要迈入菩提心，必须要产生这样一种慈悲。如果不产生这种慈悲心，我们每天说发菩提心绝对是空话而已，没办法真实地产生这样一种菩提的积累。而像这样子，只是修一次这样的慈心悲心，其善根也是不可思议的，不要说是真正生起来或再再地修习，单单是我们如理如法地平等修一次这样慈心悲心的善法，功德也还是不可思议。

经中说生一慈悯心，较布施——较布施……佛经当中讲了，生一念的慈心和悯，悯心就是悲心的意思，生一念的慈心和悲心的话，较布施一切的胜金或者食物的功德还要超胜。下面就是具体地讲慈悲的功德。《因缘品》中云：“每月千供施，连续百年者，不及慈众生，十六分之一；每月千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”那么这两句是两个颂词，前面“慈众生”主要是慈心，后面“悯众生”则是悲心。所以像这样的话，就是说如果每月做一种供食，连续做一百年，也不及对众生修慈心或者悲心的十六分之一的功德大。

那这个方面就体现了慈悲心的功德是非常巨大的。所以我们有的时候经常苦恼没有这些东西可以给众生帮助，但实际上，我们能够坐下来好好地体验、体会慈悲的这样一种意义，一座当中去修持这个慈悲心，这个是很容易的事情。所以说如果能够做得到，而且认为这个是一个很有意义的事情去作的话，就能够在无形当中积累无量无边的福德。尤其可贵的是，菩提心真正的增长点就是这个。所以我们现在要是想办法生起菩提心的话，就经常串习慈悲，经常串习慈悲呢，不知不觉当中我们对众生的菩提心也就能够产生了。

接下来是讲行正法。行正法主要是断除邪见，通过因果正见来行正法，所以它有特殊善业。“如若诚信于因果，奉行修持正法者，今生后世都会安乐。”如果我们诚信于因果的道理，而且能够奉行修持这个正法的话，今生后世都会安乐。智者曾说，修法之士得安乐。佛陀就讲，如果能够修法的人，能够得到安乐。正法无有主人，如流水一般。那么这个正法是没有主人的，谁都可以去求。如果你有信心，如果有精进，你可以得到这些正法；如果你精进得多，就得到的多；精进少，就得到少；

没有精进根本得不到。所以说正法无有主人如流水一样的意思，就是说谁都可以求得。对因果有诚信的人，以正法为满足；对因果无诚信的人，则好似饿鬼一样，正法也无法满足他。所以说如果一个人对因果有诚信的话，通过正法就可以满足他的相续，完全可以满足他的相续，满足他今生后世的安乐。对因果没有诚信的人就好像饿鬼一样，正法是无法满足他的。饿鬼的话，总是求什么都求不到，他是一种贪得无厌或者总是所欲不得的状态。所以对因果不诚信的人就好像饿鬼一样，想要得到的今生后世是没办法求到的。

饿鬼的心中想得到的东西是非常多的，但实际上连一滴水都得不到。所以如果对因果不诚信，比如说我们也好，或者世间上的人也好，相对来说想法当然很多，发财、升官等各种愿望都会有，但实际上最后什么都得不到。因为没有因果正见，你没有去学、没有去行持正见，怎么可能得到呢？所以这个没有主人的正法，也没办法让他满足，没办法让他得到今生后世的安乐。

如此，我们一定要心生随喜他相续中的一切善法。了知这个特殊善业之后，我们了知别人都在修习，很多众生都在修习这个，尤其是在无量无边法界当中，很多众生都在做，现在还在不间断地做这种特殊善业。还有，前面所讲的一切这些大小乘的有漏无漏的善根，我们都要了知之后心生随喜他相续当中的一切善法。那么我们能够打破这样一种狭隘的嫉妒心，也能够把心量放宽，在随喜有情无情善根的基础上，今生后世速得安乐。以上讲完了随喜，今天讲到这里。

讲考呢，刚才讲一个统计，主要是统计受斋戒的次数。受斋戒的次数其实本来刚才讲了在门口前受斋戒的时候要发愿，发愿受斋戒。明天上师要回向，就把各个班的这一次受斋戒的次数……不是今天早上受斋戒，而是说你发愿在今年当中受多少、这一辈子当中受多少斋戒的次数等等都要报上来。报上来之后做个统计，明天要交给上师，上师在各班统计完之后要做个大回向。所以要报的话，写条子交上来也可以，等一下怕下课之后忘掉了。就说我们现在发愿受多少次斋戒，现在就写一个条子递上来，咱们就可以做统计了。应该不是问题了，现在就写。然后今天是星期一了，还是要背诵。

先那个《极乐愿文》，下个星期啊，下个星期背全文。所以说，这个道友你这个星期已经过了，然后你就，虽然字背下来了，但还是要再再地去熟练，再再地熟练它。所以说，在一个星期当中呢，好好去把这个《极乐愿文》串得熟熟的，那下个星期一的时候呢，咱们就可以考。

这样的，这样的。首先是考这个《摄略品》吧，那对《摄略品》，道友就翻。