极乐愿文大疏 第49课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后，今天继续宣讲乔美仁波切所造的这个《极乐愿文大疏》。前面解释到这里面宣讲了：明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向，这个极乐世界的四种因。

现在讲的是第二个问题：积资净障。积资净障呢，也宣讲了七支，其中的前面四支已经讲完了，今天讲的是第五支——请转法轮支。科判是：第五、对治舍法支——请转法轮支。

那么这个是对治舍法。就是说，一方面，转法轮的话，是让佛菩萨相续当中的这个法义，通过宣讲的方式转到众生的相续当中，这方面称之为转法轮。那么请转法轮和舍弃正法是彻底矛盾的。所以以前我们曾经造过很多舍弃正法的罪业，那现在我们就要通过请转法轮这个善根来对治它。一方面就是说，在请转法轮的时候是绝对不可能有舍法的；第二呢，以前造过的舍法罪也可以通过再再地修持请转法轮的这个分支来进行忏悔，来进行清净。

好，下面就讲： “十方浩瀚世界中，圆满正觉后不久， 我于彼等前祈请，迅速广转妙法轮， 佛以神通知彼意。”

那么请转法轮呢，并不完全指向在现在的现前的善知识等法师等人，请他们转法轮。实际上这个地方呢，就是讲十方浩瀚世界当中，就是它的这个范围无边无际。那么在这个世界当中有很多圆满正觉后不久，刚刚成佛的、刚刚成就正等觉不久的、还没开始传法的，像这样的话就要幻化无数的身体，在这些佛面前诚心地祈请，祈请他们迅速地转法轮。我们也观想佛陀以神通知彼意，知彼意就是要知道我们的祈请，然后我们也观想他同意了，就开始转法轮，我们就圆满了这个请转法轮的善根。

如同梵天供养金轮，帝释供养右旋海螺，祈请圆满正等觉世尊转法轮那样，自己也可观想，在十方浩瀚无垠的所有世界中，现前圆满正等觉不久、未说正法而安住的诸佛菩萨，上至善知识面前，自身幻化为许多身体，手持法轮、海螺等吉祥供物，为了利益众生，祈祷、劝请他们迅速深广转法轮。他们以神通了知此事后欣然应允。

那么释迦牟尼佛最初成道的时候呢，是不想说法的。后面通过梵天供养黄金轮，帝释供养右旋海螺这一吉祥物，然后再再地祈祷佛陀转法，尤其是梵天三请，世尊转法轮。后面就说是佛陀才开始最初的时候趣向于这个鹿野苑，对五比丘开始转他的法轮的。像这样，五比丘成为僧宝，然后十万天子见法，像这样的话是在佛经当中是非常清楚的。

那么以前呢，也是这样请转法轮的。那么现在我们也要随学，我们是通过这样观想，在十方浩瀚无垠的所有世界当中呢，如今已经在现前圆满正等觉不久的、还没有开始说法而安住的这些诸佛菩萨，上至善知识面前，这个就是我们祈请的对境。这个修法呢，可以说是很大一部分是通过观想，运用自己的观想力。然后我们就知道，能够按照《金刚论》的说法，就是在十方刹土当中，每一个刹那都有菩萨成佛，每一个刹那都有菩萨成佛。所以就在现在的话，我们现在也在无数的刹土当中，也正有很多属于佛陀那，断除最后一分无明之后，现前正等觉的。现在、就在现在就很多在成佛。所以现在我们就观想我们的身体幻化无量无边的身体，手上拿着黄金轮，拿着右旋海螺，然后在这些佛面前恭敬顶礼，供养这样一种吉祥物，然后祈祷他们转法轮，就是这样一种道理。

所以说这个是随时都可以修的，并不是说释迦佛已经涅槃，我们没有机会了，不是这样的。实际上呢，按照大乘的说法，无数的世界当中，正有无数的菩萨正在成佛，还有很多菩萨准备要转法轮的，还有上至善知识准备转法轮的。

同样道理呢，自己观想手持最好的这些供品，为了利益众生这个是意乐，这个是我们发心主要还是相合于大乘的助益。就是说一方面我们说是祈祷诸佛转法轮，好像自己能够得到很多的善根，但是最主要为什么要劝请诸佛转法轮？因为利益众生的唯一最直接的方法就是转法轮。所以说我们为了利益众生的缘故呢，再再地祈祷、劝请诸佛菩萨迅速深广转法轮。

那么实际上从一个角度来讲，即便我们不劝请，佛陀也会转法轮的。为什么呢？因为他就说是最初发心，中间积聚资粮，后面现前正等觉，就是为了利益有情，而利益有情就是转法轮的缘故。从这个方面讲的话，肯定是会转法轮。为什么我们要祈请呢？一方面是为了圆满我们自己的善根；第二就是让我们了知这个法是需要祈请才能宣讲的。还有就是佛出世也是关待有情，如果众生对法的兴趣很浓，像这样的话，显现上面佛也会愿意转法轮。

如果大家对这个法都没有兴趣的话，那么一方面就说明这样一种转法轮的时间根本不到，成佛的时间根本不到的缘故。那现在呢，我们要通过这样方式劝请诸佛转法轮，也是为了表示这个正法是非常珍贵的，极其珍贵，所以说要再再地劝请。梵天就作义就是说是这个世界之主了，梵天也是赞许佛菩萨转法轮的。所以说我们现在呢，也要有这样的一种乐为利益有情而请转法轮。那么这些诸佛善知识等等，也是神通了知了这个事情之后呢，现在已经应允了，同意传法。

倘若能够这样观想，则与亲自去求法没有差别。那么这样一种观想的方式和平时我们的这些观想一些世间的法不相同。佛陀是有这个遍智的，佛陀有遍智，而实际情况呢，现在也是正在已经成佛还没转法轮的时候，所以说我们这样劝请，佛了知我们的意乐，也会同意这样去求法的，也会同意我们求法的意乐。所以说从这个方面讲呢，和亲自去佛面前求法根本没有差别。

这是以心观想。前面是通过心的观想请转法轮的，还有呢，就是这个身体或许也能够真实做到的，也需要做。如果身语能真实做到，那么在具教证功德而住世的上师们面前请求四句以上法义，也可使众多有情获得善妙法雨，并且可尽除自己的舍法业障，生生世世不离三宝光明，永远也不会转生在暗劫中。

那么就是说，如果在我们的面前，比如说在道场当中，在这个世界当中，有很多上师、善知识，相续当中具备教法和正法的功德。已经住世的上师，有些时候也在不间断地传法，所以我们有的时候还是需要去请法、请转法轮，这个是表示众生对法的一种兴趣意乐，这个也是创造一个良好的缘起。还有就是说，有些上师他不想传法，不想传法有很多很多的原因。比如说弟子对这个法义没有兴趣，或者就是说这些人太难以教化，或者就是说认为传法没有必要，像这样的话没有办法利益众生，就不想讲、不想传法。

那么这个时候，我们在了知这个情况之后，我们身语能够真实做的，就到他面前去，供养这些缘起的供品、吉祥的供品之后，真心实意地劝请善知识——善知识还是转法轮，乃至于四句以上的法义，都要劝请啊。那如果通过劝请上师讲这个四句以上的法义，也可以让很多众生获得善妙法雨，得到这个利益，那这个是从利益有情的角度讲的。然后从自己的角度来讲，可以尽除自己的舍法业障，舍法在很多罪障当中是非常严重的。那么现在，我们就通过请转法轮的这样一种修法的善根，就可以尽除自己相续当中的舍法业障。

还有，这个功德是生生世世不离三宝光明。因为现在是请诸佛、善知识广转法轮，这个法轮代表光明的。所以如果自己能够为一些众生劝请转法轮的话，自己的生生世世当中也不会离开三宝光明，永远不会转生在暗劫当中。那么这个暗劫，就是没有佛法出世的时候称这个暗劫，根本没有三宝，没有三宝的名称。那如果是在这样一种环境当中，我们是没有办法修法的。所以通过这样一种请转法轮的修法，我们是永远生在于于劫，佛出世的时候，佛出世的刹土，我们是会再再地转世，这个就是给我们听闻佛法、修学佛法提供一个最好的顺缘，最好的顺缘就是这个。在这样一种环境当中，再再地闻法修行，是很快可以重回当年获得解脱的。这个就讲了第五支——请转法轮支。

那下面是讲第六支，对治邪见支——请不涅槃支。那么这个是请诸佛善知识不要入涅槃，坚住世间，利益有情，这个就是请不涅槃支。那么它所对治的是邪见。这个邪见如何理解呢？这个邪见在下面的论典当中会讲得很清楚，这种邪见就是认为诸佛菩萨的寿命有长短的差别。为了对治这样一种邪见，我们就请诸佛不要入涅槃，因为他有能力，他本来具备这样一种功德。所以我们如果认为，哦，佛住世到八十一岁的时候，实在没有办法了就涅槃了，不是这样的。

那么如果说佛只是住世、只能住世八十一年的话，那么这个是完全矛盾的。以前我们讲过了，关于善代，他也说到这个理论。实际上就是说，佛陀通过三个无数劫，到了最后三十五岁的时候证道，那么到八十一岁之间这几十年，三个无数劫的善根只能住世几十年，这样一种情况是绝对不可能出现的，完全不可能出现。所以我们就说了，实际上从一个角度来讲，佛陀住世八十一年，但是前面的三十五年，他主要是——有些小乘讲是凡夫的身根，有些大乘讲是十地菩萨的身根——在金刚座下降魔之后，才是真正成正觉的。

那么他的异熟果，通过无数劫布施自己的生命、放生，做了这么多的善根，最后才住世几十年，这个完全不可能。所以完全我们就知道了，佛他的这样一种善根无量无边的缘故，他的异熟果、他的寿命绝对是无可穷尽的。之所以要请不涅槃呢，下面要讲三个根据。所以我们认为佛的寿命有长短的差别，这是一种邪见，为了对治这种邪见而修此请不涅槃支，是有这样一种必要性的。

“于佛菩萨持教师，诸欲涅槃彼等前，祈请住世不涅槃。”

祈请的对象有诸佛，还有诸大菩萨，还有持教法的一些上师、持正法的这些上师。那么“诸欲涅槃”，他们就是想要趋入涅槃的时候，在他的面前恭恭敬敬地祈请永远住在世间，不要入涅槃。因为众生能不能够得到利益，就要看这些佛菩萨等住不住世。如果这些大德住世，不管做不做事情，只要能够住世一天，对众生的利益都是无穷无尽的。所以我们有的时候看到上师住在这边没有传法，好像对众生是不是没有利益呢？法王如意宝以前也讲过，像这些很多大德，即便什么都不做，住在世间当中都能够利益无量无边的众生，这就是我们一般的凡夫人的肉眼或者我们的分别念根本没办法观察的。所以只要他们住世，就能利益有情。所以我们还是要祈请一切诸佛菩萨、这些诸大善知识长久住世，千万不要去入涅槃。

诸佛菩萨就像明灯一样，如果涅槃的话，就像明灯熄灭一样，众生就会在黑暗当中根本不知道取舍，最终堕入恶趣。就像昔日铁匠之子增达去请世尊住世，结果世尊住世延长三个月那样。这个就是经典中的一种公案。佛陀宣布自己要入灭的消息之后，这个时候有一个铁匠之子叫增达，他就祈请佛陀住世，后面通过他的祈请，佛陀又延长了三个月的时间。那这个方面实际上算佛陀寿命的时候，就说是八十一岁零三个月，有的说是八十岁零三个月，有的说是八十一岁零三个月，他就把这个三个月也算进去了，这个也是很明显的。还有以前，释迦牟尼佛要涅槃的时候，他的侍者摩诃男也是祈祷请佛住世，后面是多住十七天，像这样也是有很多公案。

那么像这样一种公案一样，自己也可观想，在有意要去入涅槃的诸佛菩萨、持教善知识前，诚心祈请他们为了利益众生于无数劫中不入涅槃而住世。这个实际上有两类，一类还是像前面一样观想，观想自己的身体幻化无量无边，在每个刹那当中，有佛、菩萨意欲示现涅槃的时候，我们都诚心地劝请他们坚住世间。

现在我们就观想，不是说现在我们学了之后怎么样，现在实际上我们随文作观，随着这样一种文字，我们就观想身体幻化无量无边。在这些刹土当中，在这些想要入涅槃的菩萨、佛、善知识面前，我们就恭恭敬敬地顶礼，然后祈祷他们永久住世、常转法轮，就这样做祈祷。这个方面主要是为了利益众生，于无数劫当中不要入涅槃。他们已经明知并欣然应允，这是我们观想他们已经同意了。还有就是在除了观想之外，在实际的这些善知识面前也要这样祈祷，尤其是对自己有利益的、有法恩的这些善知识；还有就是说虽然没有法轮，但是绝对是菩萨相的、绝对是善知识、具有法相的高僧大德，也是需要做这个祈请，为了利益有情的缘故，就要祈请他们坚住世间。

下面就解释他们要入涅槃的原因。他们示现涅槃有三种原因：如果没有所化众生，则如无有水器不能显现月影一样，佛陀的色身也就自然融入法界之中。佛陀的法身当然是无生无灭的，佛陀的报身也是常住的，那么显现涅槃的是佛陀的化身。佛陀的化身为什么会显现涅槃呢？因为要观待众生的这样一种因缘。如果所化众生的根性成熟了，佛陀就会出世，比如说佛陀在人寿百岁的时候，从兜率天下降，然后在印度境当中成佛，而利益无量无边的众生。那么如果佛陀自己直接利益的众生已经圆满了，佛陀就自然会显现涅槃。

我们有时候会想：我们难道不是他所化的吗？我们还没有成就，为什么佛提前涅槃呢？这方面有一个直接的调化，还有一个间接的调化。佛直接通过色身调化的已经调化完了，所以他就不会再住世。至于其他的，比如说我们这些教弟子，通过诸大菩萨或者通过佛的化身来调化的，这方面还是有得度的因缘。这个方面对佛来讲是这样，实际上对其他的菩萨还有其他善知识也是一样的。所以我们在看很多大德的传记时，所化的众生已经完全调化完了，所以他要入涅槃。

这方面我们在宁玛派的一些传承上师的传记当中，其他教派的传承上师的传记当中都有记载。所以说，佛陀的化身、这些善知识的化身都是犹如水月一样，如果有水器就可以显现月影，如果没有水器就没办法显现月影。所以说，佛陀显现成这样一种化身，主要看所化有情的根性，如果是堪得调化，他就会显现化身；如果已经调化完毕，他就会自然融入法性。这个方面就是一种缘起，完全是这种缘起。这就是第一种因缘。

第二种，诸佛菩萨圣者们如若住世时间过长，众生则会有他们将恒久住世之想，导致对修法产生懈怠心理，因此为了使众生生起厌离心而示现涅槃。第二种示现涅槃的原因就是这样的。如果他们自己倒是有一直住在世间当中的能力，但是尤其是在如今的时代，在娑婆世界当中，众生有一种严重的依赖心理，或者说相续当中的颠倒、恒常的执著很严重。所以如果诸佛菩萨长久住世，住的时间太长的话，这些劣根的众生就会认为：“这些佛、善知识会一直住下去的，所以现在我不用修行，以后再修也可以，反正上师永远都在世间，什么时候求法都行。”

像这样的话就是不考虑自己。虽然以前阿难尊者也讲过，如果得到四神足、得到四如意足的，可以住世一个劫，那么佛四神足有余，可以住世多久。当年阿难尊者显现上面被魔加持之后，他就没有回答这个问题，错过缘起，后面佛陀就宣布入涅槃。所以从这个方面来看，佛住世是完全自在的，但是众生的寿命并不是自在。佛陀修了这么长时间的法，或者已经证悟了无生无灭的法性，他有自在，但是众生有没有修持这么长时间常住世间的因缘呢？根本没有。所以上师诸佛可以常住世间，但是众生自己不能常住世间。

如果众生也能常住，佛也能常住，这个倒是没有什么，随时修法都可以，也不用示现涅槃了。但是佛可以坚住，而众生寿命是无常的，随时都可以死亡，从这个方面就会导致懈怠。所以佛示现涅槃，导致让他们产生厌离，对轮回产生厌离心。他们就会想，尤其是以前释迦佛示现涅槃的时候，很多弟子内心当中感到了很大的触动：为什么呢？佛陀是金刚身，现在都入涅槃了、都无常了，那何况像我们这样的一种众生，绝对也是要尽快死亡。所以通过佛示现涅槃这样的缘起，也是度化很多众生生起了无伪的出离心，修道而成就阿罗汉果的非常多。所以这个方面也是一种必要性，为了督促众生修行——自己是无常的，上师死也是无常的。所以在上师也在的时候，自己也在的时候，就应该好好地求法，就应该好好地去学习正法，有这样的必要性而示现涅槃。

第三种，也有因末法时代刚强难化的众生习性种种，上师无法调化他们而心生厌烦，趣入涅槃。这主要针对于后代的这些上师。因为讲末法时期，末法时期的话，佛陀也入灭了，大菩萨像龙树菩萨这些也入灭了，声闻也入灭了，很多都入灭了，在这个末法时代只有他们的化身继续来教导末法时代的众生。因为末法时代的众生相续习气特别强，非常刚强难化，产生很多邪行，有的时候上师没办法调伏他们，内心当中产生厌烦心而趣入涅槃，这个也是有的。

那么产生厌烦心呢，大概有两种：一方面是示现的厌烦心，就是说实际上对众生不可能有厌烦心的，如果真正对众生有厌烦心呢，就不可能是真正已经证悟了这般平等的圣者。就从这个角度来讲，示现上面有厌烦心，显现上面会有厌烦心，“你们再这样绝对不住世”，像这样的话也有很多，在论典当中也提到过。这些上师类，如果他真的是住持不了的话，这种厌烦心几乎都是示现的，还是一个目的，就是督促众生，让众生醒觉过来。

你看，就说这么好的上师，具备这么圆满的上师，都因为没办法调伏众生而去了涅槃，这说明众生，或者说明我们相续当中的烦恼很粗重，认识到自己的过失之后呢，就会有一种醒悟，也会修行。还有一种呢，不是示现的，那这个方面主要不是真正的地上的上师，不是地上的这些大德，就说是凡夫身份的持法上师等等，或者有些修行的，确确实实因为众生难化，他就去了涅槃的，这方面也是有的。那么上师可以从死亡自在、还有不住世这方面去了涅槃，这个不是很困难。真正的圣者之身，属于一种圣者，但是说“我不住世了，马上要去了涅槃”，这个不是非常困难的事情。所以说像这样的话，没有登地的上师也非常可能因为刚强难化的众生调伏不了而示现涅槃的。

所以说像这样的话，就讲到了示现涅槃的因。我们了知示现涅槃的因之后呢，不管怎么样，都要注意。一方面呢，为了让现在我们的大德、自己的上师能够长久住世的缘故，比如说守持清净的戒律、依教奉行、精进地闻思佛法、修行佛法，这个方面就是让上师住世的因。因为在里面呢，就因为没办法调伏而去了涅槃的，所以说作为弟子这个角度来讲的话，如果说是需要常住于一切上师的话，自己方面的缘起要具备的。还有一方面的话，就是说是真正的所化已经圆满，你们还在祈祷，不管怎么样呢，他是有自在的，我们还在祈祷住世，这个方面也是有的。

所以表知这个因之后呢，从各个方面观想之后都要祈祷这些上师住世。得地以上的圣者们如果愿意，那么想住世多久就能住多久，这个方面是讲到了他们的寿命是自在的，通过修持一些殊胜的正法缘故，可以如意地住世。那么地上的上师圣者呢，如果愿意的话，就是一直可以住世住下去。

因此我们不能生起诸佛寿命有长短的邪见。我们不能生起诸佛的寿命有长短，看有些佛住世很长时间，八万大劫，有些佛呢，几十年就已经灭了，像这样的话，我们就不要认为是这样的。实际上呢，佛世界有些地方讲还算是好的，几十年也算是好的，有些地方的刹土当中，住世的时间还要短，一方面佛陀住世的时间还要短的，这个也有。所以说他显现上好像有很长的差距，但实际上呢，我们不要认为有些佛的寿命长、有些佛的寿命短，像这样对于诸佛寿命长短的邪见是必须要遣除的。

所以说我们要祈祷诸佛住世。那么为什么能够遣除这种邪见呢？就是因为了知了佛的寿命他可以自在地安住，了知这一点，我们就会遣除诸佛寿命有长短的邪见，所以说我们在祈祷诸佛住世的时候，内心当中就不会怀疑了。就不要怀疑“我祈祷他，他到底能不能住世？佛能不能够这样住世呢？如果不能住世，我祈祷他有什么用呢？”像这样的邪见就被遣除了。就是说诸佛住世、不住世是观待有情、观待众生的，所以说如果我们能够祈祷的话，他有能力他就可以住世的。

倘说自己所造的一切善根，为高僧大德们长久住世做回向，也同样可达到效果，并可清净自己寿命之障，此等功德极大。还有呢，一方面我们直接祈请，一方面呢，我们所造的善根，比如说放生、念经、念咒、平时修行，诸如此类的善根，还有持戒的善根，这些善根为了诸佛、为了高僧大德长久住世，我们来做回向，把我们善根回向这些上师大德长久住世。或者有的时候我们在开完法会的时候，不是要念诵长久住世文吗？实际上是一种通过善根的回向，祈祷这些诸佛菩萨长久住世。我们在把法会结束的时候，当戒律也好，或者说是整个结束的时候，我们都要念这样一种祈请住世文，实际上也是相当于以善根供养，以善根回向他们住世，这个方面也可以达到这种效果，而且可以清净自己的寿障。自己在寿命短或者是会出现横死等等寿命的障碍，通过祈祷住世就可以清净，所以说这些功德是非常巨大的。

前面讲的是第七支，对治怀疑的回向支。那么为什么叫对治怀疑的回向呢？上面的内容当中也将提到这个问题。实际上就是说，有的时候我们会有这样的怀疑：“如果我不回向的话，我就可以永远拥有这个善根；如果我回向了之后呢，我就没有这个善根了。”像这样是一种疑惑。主要是怀疑哪个方面？主要是怀疑“如果我把善根都给了众生，那么我就一无所存了”，这样一种疑惑可以打消。下面就是一个一个来讲，回向的善根是非常巨大的，根本不可能有丝毫对自己的善根有丝毫的损坏，这个方面是遣除这种怀疑。

还有呢，“我这个善根到底成熟在哪个方面”有疑惑，看你怎么回向了，如果你回向究竟成熟，绝对成熟，这个不需要怀疑的；如果你回向暂时利益，绝对可以成办暂时利益，这个是不用怀疑的。所以这个回向呢，它是一种定向地把我们善根进行引导，就是善根决定成熟在哪个方面，像这样的话是一种回向的利益。

分二：第一，应该为众生或者究竟佛果作回向；第二，为成办暂时利益作回向。这是两大科判，首先讲第一种：

以此为主三世善，回向一切诸有情， 愿皆速得无上果，根除三界轮回。

那么以此为主呢，就是现在我们所做的善根为主的、三世的善根，过去、现在、未来所有三世的善根呢，回向一切的众生。那这个方面就是相续中大乘的作意了，回向所有的众生。那么回向众生干什么呢？“愿皆速得无上果”，愿一切众生都能够迅速获得无上佛果，根除三界的轮回，这个就是获得究竟佛果，做了这个殊胜回向，也是大乘的回向。

所要回向的是什么呢？观想以自己现在正在行持的善事为主，过去、未来三世所集的一切善资粮。也就是所要回向是所回向。我们到底要回向什么？实际上我们回向的是善根。善根就是如果了解呢，现在正在做的这个善根为主的，不管是任何一个状态当中，任何一个时间当中，我们都会有正在做的善根，以这个为主。然后呢，过去曾经做过的，未来绝对会做的，这个三世所集的所有善资粮，就是作为所回向，我们要回向的这些善根资粮。

回向给谁呢？回向给一切众生，这是以大悲心愿利他。那么我们对谁回向呢？回向一切众生。当然有的时候我们也会相应于自利的回向，回向自己成就啊，自己的清净罪障之类的，还有自己的亲属、朋友啊也可以做回向。但主要呢还是回向一切众生，就是说一切众生为主的这些，或者自己，有的时候说自己父母为主的等等一些众生，反正都要相应于一切众生，就把自己善根回向给所有众生。这是以大悲心愿利他，那么这个因为是愿利一切众生的缘故呢，是相续大悲心的，以大悲心愿利他而回向。

为何目的而回向呢？愿一切有情都迅速获得无上果，即圆满正等觉的果位后，连众生之名也无有，犹如抖空口袋一样，彻底根除三界轮回，使之成空，这是以大智慧愿佛果而回向。那么就为了利他，为了让众生怎么样得到这个、得到何种利益呢？就是为了什么目的而回向呢？就愿一切众生通过这样的善根呢，迅速成佛。成佛之后呢，就是说是连众生的名称也根本不存在，这个就是彻底度尽众生了。犹如抖空口袋，那么就是我们比如说我们在抖口袋的时候呢，好像是把口袋里面的东西全部倒出来，然后抖了之后呢，再没有什么东西了。

所以说整个法界当中呢，一个众生都不剩一丝。那虽然有的时候呢，从实际情况讲，这个根本不可能，但是我们在回向的时候呢，也要发起这样一种贤善的心，也要有这样一种如意愿，就是说愿一切众生彻底根除三界轮回，让三界轮回成为空无。这个方面就是通过智慧愿佛果的一种回向，相续菩提心的这个本体。这与《现观庄严论》中所说的“发心为利他，求正等菩提”次第相同。那么所谓的这个发心是什么呢？发心具备两个条件：第一呢，为利他，就是以大悲愿众生；第二呢，是求正等菩提，以智慧愿佛果。所以说现在的我们回向的时候呢，也是有这样一种作意，所以说也是这个殊胜的菩提心的本体，摄此而作回向。

尽管回向的方法有许多，但观想诸佛佛子如何回向，我也如是回向的方法最佳。那么这个回向的方法是很多的，有这个杂毒的回向啊，清净的回向啊等等，有很多回向。那么我们怎么样去做呢？实际上呢，就是说对我们来讲的话，对一般的凡夫的人，相续当中有这个实执，真的很难做到三轮体空的清净回向。但是呢，有个窍诀，就是说观想，我们在回向之前观想：诸佛佛子如何回向，我亦如是回向；或者大恩上师如何回向，我亦如是回向。那么我们在念诵回向文的时候，如梦之梦想，文殊师利菩萨、普贤菩萨如何回向，我亦如是回向。像这样的话，实际上这个善根就已经被这些诸佛、菩萨、这些大恩上师已经摄受了，然后他们以他们的智慧帮我们做了回向，所以这个方法是最好的。一方面呢，就是我们相续当中并没有真正的圆满，但是呢，也可以得到三轮清净的回向，因为这个是一种最好的一种窍诀方式。

还有呢，回向的时候以前讲的，必须是这个登地以上的菩萨所造的回向。自己去想，想造一些回向文，不管你写得再长再优美，实际上都不一定能够成熟，因为这个不是谛实语。诸佛菩萨一地以上他才有谛实语，所以说他谛实语的回向绝对成熟的，这个是没什么怀疑的，这个方面也是以前上师在这里讲过的。哪怕是小小的善根，如若作回向者，一切众生也都可获得。这是因为佛陀的威德力、法性谛实力与自己身上已落的善心力所致。那么就哪怕是一个很小的善根呢，如果我们能够作回向呢，一切众生也能够获得我们所回向的善根。

这个方面就之前讲了，就是说不管你的善根多小，如果你能够愿一切众生作回向的话，一切众生都可以获得的。那么这是什么原因呢？这三个条件：第一个呢，是因为佛陀的威德力，就是佛陀的一种遍知和威德力导致；还有呢，法性谛实力；还有呢，就是自己身上已落，身上已落就是自己的从这个善心引发。我们在回向的时候，发起清净心，像这样讲到，就说了佛的三身的加持啊，法性谛实力的加持，身、口、意所积的加持，像这样的话，就愿一切的这个善业都能够成熟。而这种成熟呢，中间无有穷尽，这方面都是为了让自己善根回向的这个能力呢，自己清净稳固，就是这样的。所以说这个方面是它的道理，就是这样讲的。

如果将凡夫人的有漏善根作为我所而不作回向，那么就会被瞋心等所摧毁。倘若为自他获得佛果而作回向呢，则因为法界无有穷尽的缘故，如同水滴落入大海中的比喻一样，不需要担心它有朝一日会耗尽，这是为究竟利益作回向。这个呢，就是要打破怀疑啊，我们说为什么说是这个对治怀疑的回向支呢？这一段就讲这个问题。那么实际上呢，就是说凡夫人呢，如果把凡夫人的有漏善根作为我所，就觉得这是我的善根，我绝对不给众生。那么我们有的时候从分别心来讲的时候，我把它保护得牢牢的，这个善根就永远在我心上成熟。

但是呢，不会这样的，为什么呢？因为会产生很多违缘，会把你这个善根摧毁掉，比如说呢，师父讲的会被瞋心所摧毁。那么你认为我把这个善根保有了，我不作回向，我不给任何人，我就永远享受，这不一定的。那么当你相续当中产生一念很强烈的瞋恨心的时候呢，你执著的这种善根就彻底摧毁了，不存在的。还有呢，就前面讲的，你去生邪见啊、不回向、邪回向这些，像这样的话都会摧毁你的善根。

所以说，我们就是不要，因为我们的我执太重了，连这个善根根本舍不得布施、回向给众生，这是一种颠倒作意的。还有呢，就是说倘若为自他获得佛果而回向呢，那么现在我们就要作回向，而且是为一切众生、为自他众生都能够获得佛果而作回向。则因为法界无有穷尽的缘故呢，犹如水滴落入大海的比喻一样，根本不会穷尽的。法界没有穷尽，然后呢，就是佛果没有穷尽，众生没有穷尽的缘故，只要自己的小小的善根，如果能够愿一切众生而作回向，永远不会穷尽的。

众生没有穷尽，自己没有获得佛果之前呢，绝对不会穷尽这个善根。就好像一滴水，如果你把一滴水保存得很好，你再怎么保存，它都会干掉的。那么如果你把这个水施出去，你把它放在大海当中的话，大海没干之前，你这滴水永远不会干的。这个是佛所造建的。所以说不需要担心，这个担心就是你怀疑，不需要怀疑和不要担心，这个有朝一日会不会耗尽呢？就是说我把这个善根布施众生了、回向众生了，会不会我就没有了呢？根本不需要这样一种怀疑。所以说呢，我们越能够打破自己的自私自利，实际上呢，就是越能够相应法界。那如果越牢牢地执著自己的话，越在这个轮回当中会感觉很多痛苦，没办法获得解脱，这个方面是一种法性的一种联系了。这是为了究竟利益所作的回向。

下面讲第二个问题了，为成暂时利益作回向：

“愿善我今速成熟，遣除十八种横死， 身康力壮韶华丰，如夏恒河无尽财， 无魔怨害享正法，如法成就诸所愿， 弘法利生大益成，使此人身具意义。”

那么这个是为了成就暂时的利益。那么成就哪些暂时的利益呢？愿这种善根呢，所行、行这种善根，我呢，迅速能够成熟这个善根，在今生当中就能够成熟这个善根。第一个呢，是遣除十八种横死。那么就是非正常死亡的，或者比如地震啊、火灾啊、水灾啊，诸如此类的横死呢，全部遣除，全部遣除。实际上有的时候横死和自然死亡之间有差别。就比如说你能够活一百岁的话，那么中间呢，如果不出现这个障碍，或者不出现很多的因缘，你可以顺利地活到一百岁。

但是如果中间出现这个横死的因缘的时候呢，他就不会活到这么多。这个方面呢，尤其是对于修行者来讲，这个横死的话就会中断修持。比如我们现在修菩提心，现在修空性正有所体会的时候，突然一个横死的因缘来了，相当于这个中断。那虽然这个习气还在，但是你下一次转世的时候再经过中阴、再投生、再长大，能不能遇到佛法还不好说，遇到佛法之后还要重新学。所以像这样的话，对于修行人来讲的话，寿命长一点，他对于他的这个道心啊、他的这个空性见啊、修行禅定啊，或者修持广延自己的因啊，这个方面都是一种资粮，都是一种资粮。所以现在也是要回向遣除十八种横死。

身康力壮，那么身体健康，然后有这个力量，身体很强壮。少华丰呢，就说是能够获得少华等等的这样一种功德。还有呢，就是讲“如夏恒河无尽财”，这句话主要是讲财富无有穷尽，再再增长，犹如夏天的恒河一样。那么这个夏天的恒河呢，长得很快的，不断地增长，所以说愿这种财富，不单财富也能够再再增长。

“无魔怨害享正法”，也没有这样一种天魔，也没有这样一种业力显现的怨敌的损害，而且自己能够享受正法，安住在正法当中。“如法成就诸所愿”，然后就是说我们人生当中一些善根呢，都可以如法成就。还有呢，也回向“弘法利生大益成”，使这样的人生，我们今生当中所有的人生具有它的意义。这方面就是讲到了暂时利益所有暂时的利益，基本上就包括在这个里面了。

菩萨所行之事、发愿，要成为成办自他一切之因。以如此广大发心而回向的善根，不等到来世，要依此身份承办自他二利。所以愿此善根在现世中迅速成熟于自身，就是总的一种回向嘛，总的一种发愿。就说是通过这个广大的发心而回向的善根呢，不等来世，在今生当中，在这个身份当中呢，就要承办自他二利，就要承办自他二利。那么就是说，所以呢，愿现在我们所做的善根在现世当中迅速成熟于自身。所有只要是对修法有帮助的、对修法的顺缘，然后修法的违缘全部遣除，修法的顺缘都具备。那么就是说实际上我们说是遣除修法的违缘、成就修法的顺缘的很多方面可以了知，主要呢就说这些戒定慧的功德啊、闻思修的功德啊，或者说这些自他二利的功德呢，在现在这个身份当中就要实现。

所以说首先呢，是发愿遣除十八种横死。然后是寿命长如日月，那么就像这个寿命和日月一样长。无有病魔等损害健康，有健康延年，那么就说是受到种种病魔的损害。那么就是我们在闻思修的时候，如果身体不健康的话，总是出现这样那样的障碍，正听法的时候呢，因为生病的原因不得不中断，正在闭关的时候呢，因为身体健康的原因不得不中断。各方面呢有很多，比如说弘法利生的时候，因为有病的原因不得不中断，这些都会出现的。所以说为了自他的利益都能承办的缘故呢，也是发愿远离病魔的损害，有健康延年的坚固。

韶华正茂，青春美满，如尽情绽放的莲花。我们现在的话也是能够获得韶华正茂、青春美满的这些诸如此类的功德，这些功德也能够获得，不要过早衰老。身强力壮如天子，而且有一种身强力壮的功德，犹如天子一样。那为什么这样发愿呢？因为如果身体太弱啊，力量太弱的时候呢，要承办自己的事情啊，要承办利生的事情啊，像这样都不是非常方便，所以此处呢也是为了承办自他二利的原因，就会发愿身强力壮。无穷无尽的财富，犹如夏季的恒河水一般不断增长，那么也是有菩萨的财富，而不是一般凡夫的财富。

如果是一般的凡夫人啊，或者说世间的财富的话，这种财富很有可能成为障道，但是菩萨的财富呢，它就是能够成就自他二利的一种助缘。所以说这个方面也是说呢，菩萨的财富无穷无尽，犹如夏季的恒河水一样不断地增长。

那么这一段呢，就是讲到了这个问题啊，就是说无尽财之前的内容。那么下面《入行论》当中，这个教证呢，主要是和下面这一大段的意思相结合，不是和上面的意思相结合。它就是下面要讲下面这个义之前呢，首先引用一个教证。《入行论》中云：“贪财患散人，脱苦了无期。”那么在《入行论》当中讲过，就说是贪财、贪恋这个财富的这个涣散的人，那么如果自己的心过于散于这些世间八法、这些财富方面呢，或者就是说这些财富已经让你的心涣散了，如果是这样的话，脱苦了无期。那么为什么前面就说财富犹如夏季的恒河水一般呢？这方面就是讲，在不执着的情况下，在没有障碍的情况下，那么这个财富呢就是非常多。下面马上就是说，愿我们在获得财富的时候根本不要执着，根本不要因为财富等而让自己的心涣散，让自己脱离正道的意思。所以下面讲这个问题。

通过善根的加持，而使自己既没有过分积累、守护、增长财产的散乱，以及欢喜天魔等障碍妨害，也没有因未偿清宿债的怨敌强盗之危害而心生嗔恨。那么就是说，因为前面《入行论》讲，如果你对于这个财富过度地贪恋的话，会让自己的心涣散而没办法脱苦。所以说现在我们要发愿，通过善根的加持力量，让自己获得财富的时候，第一，不会有过度积累时候的散乱；第二，没有中间获得财富之后守护财富的散乱；第三个呢，就是没有最后让财富增长的散乱，这些散乱都没有。就是说让这个财富清清净净地获得，让这个财富清清净净地使用。

那么就是说真正作为一个菩萨来讲，他不会守财。他为什么说他要得到财富呢？他就是说有财富的时候，他就会把这个财富用来做这样一种弘法利生的事业，随得随施，随得随施。所以说他就不像一般世间人拼命地积累，积了之后自己也不使用，其他人也不使用，最后让这个财富全部浪费掉了。所以说像这样的话，通过善根加持力，让这样的财富很轻易地获得，远离一切的障碍，还有远离一些天子魔、欢喜天魔等障碍。这个天子魔以前我们讲过，主要是对于妙欲的一种执着，或者这种贪欲等等这方面的天子魔，那么像这样的话就会对正法产生一种障碍，这个呢也是遣除掉。

然后再者，也是要远离这样一种怨敌的危害。而这个怨敌是因为宿世的业力为其所累、未偿清宿债。因为以前伤害过别人，或者偷盗过别人的东西，所以这个业障没有清净的缘故，今生当中就会显现怨敌，就会显现去给自己做障碍啊，或者偷盗自己的财富啊，抢劫自己的财富啊，像这样的话都会有。那么现在呢，我们要通过这个善根力来让这个清净，没有这些障碍而让自己心生嗔恨。实际上从另外一个角度来讲，即便是我们遇到了，遇到这些又怎么样呢？遇到这些实际上就说明我们相续当中毕竟还是有这种因缘的，就是因为宿债没有偿清的缘故，我们会遇到很多不如意的事情。实际上这个在修行时，自己遇到这些不如意的事情非常正常，非常正常的。所以说我们现在学佛法的时候，就要通过这样一种法义来反观内心，不能够产生这样一种怨恨，不能产生这种嗔恨心，不能够让这样一种事情成为障道的因缘。

所以说我们要通过很多学习过的佛法来观想，如理地作观。那么如果我们能够如理作观，相续当中这种嗔恨的心啊、不乐意啊、忧愁啊，这些都是属于非理作意的。如果有了如理作意，非理作意就没有生根之地了。所以实际上我们修行过程当中，每个人都会遇到这个情况，只要是他没有真正地从这些业当中解脱出来，都会遇到。那么既然遇到了，那就要选择一个正确的方法来加以对待处理。

愿我们依靠善根力不加勤作、自由自在地享受正法。还有呢，就是这里讲的享正法。享正法就是愿我们依靠这些行善的善根力回向之后，能够不加勤作地、自由自在地享受正法。实际上有的时候我们在享受正法，第一个呢，很难遇到正法，我们遇到正法的几率是非常低的。第二个呢，我们遇到之后能不能够享受，这是一个问题。有些人容易遇到正法，但是他学了之后呢，就觉得听不进去啊，或者觉得不合适啊，或者觉得怎么怎么样，这方面就没办法享受。

还有呢，能够享受，但是没办法自由自在享受，总会有那么外面的障碍啊、里面的障碍啊，这些诸如此类的障碍让自己没办法学法，没办法自由自在地享受正法。所以说我们要回向，让我们在这个享受正法的时候，第一不加勤作，比如说闻思修的时候，有些道友听闻的时候一下听懂，然后思考的时候一下就能解开难题，或者修行的时候很容易能够上进，这都是不加勤作的体现、自由自在享受正法的体现。这个方面也是决定来自于醇厚的善根作为支持的。所以往往我们要如是把我们的善根作回向，从现在开始能够做到不加勤作、自由自在享受正法的这样一种殊胜功德。

如果短命、多病、无财以及遭受魔怨损害等，就会成为利他事业的违缘。身体受用富足时，应发愿像文殊菩萨、普贤菩萨等那样上供下施。菩萨若有受用则用于布施等，以四摄广利有情，而与普通人拥有财富截然不同。那么这段讲了，如果我们的寿命过短的话，这个对自他二利都会有伤害。如果说是多病的话，对自他二利也有伤害。如果没有财富呢？一方面自己修持法的时候，如果根本没有财富，对一般的出家人来讲也会有伤害。还有呢，就是说如果自己要利他，没有财富的话，也是更着急。

本来别人需要钱，我就没有钱，我怎么办？如果像月官菩萨那样，要给度母，所有度母把自己身上的这些珍宝拿下来给他，我们做不到这个。所以像这样的话，如果我们无有财富，这个对自他来讲的话还是一种障碍。还有呢，就是说遭受魔怨损害等，都会成为利他事业的违缘。所以说我们要发愿遣除这些障碍，遣除这些障碍。

那么就是说，在这个身体受用富足的时候、身体好的时候呢，就应该利益有情。受用富足的时候呢，马上就要利益有情，不单单是说别人什么时候来找我要的时候才这样子。在《经庄严论》当中讲，自己要主动去观察，自己主动要观察谁需要，谁需要财富，谁需要哪类财富，像这样需要多少财富，自己要主动去观察。主动观察好之后呢，自己就需要行动。所以说自己受用富足的时候呢，就应该让这个财富真正地起到作用，让它变得有意义。所以说发愿像文殊菩萨一样、普贤菩萨那样去上供下施。尤其是呢，在这些大菩萨化现的善知识身上体现了，前段时间讲《善说海》前面，就说到无著贤菩萨他的传记，怎么样给这些众生做布施的，完全就没有这样执著，反正是谁来要都给，全部给了，自己没有财富也不要紧，反正呢，就是积极要满足众生的愿望，就是这样一种活生生的菩萨。

有的时候我们看无著菩萨、普贤菩萨，只是在经典当中看到一些不可思议的公案，但是出现在凡夫人、出现在我们身边的像这样的一种大德，他是怎么样做布施，好好看一下。实际上对我们来讲呢，一比较我们就知道，现在我们对于财富的执著还是太强烈。不管怎么样，应该把这个作为标准、作为一种界限来进行善法的布施。那么作为一个菩萨来讲的话，这个受用呢，主要是用于布施等利益有情的。所以说有受用的时候呢，应该观想这个受用的本体无常，或者说如果不善于使用这个受用，会变成障道的因缘等等，要思考这些问题。那么就是说，一定要把这个受用来用于有益方面，“得福由施彼，非由自受用”，这个理念我们引用过《增一阿论》当中一个名言，就是说得福由施彼，非由自受用。

就是说我们要得到福德呢，主要是要把这个东西布施给别人，“得福由施彼，非由自受用”，不是你自己受用这个财富你能得到福德，除非你在修本尊。但是呢，修本尊另外这个境界更高了，就是说“我要受用这个东西，我就把它苦把，我观想成什么”，这个方面来说是凭心在想，实际上还不是这样的。那么从大乘的角度来讲的话，你如果把这个东西受用了，那只是一个受用而已，也没有办法得到福德。但是我不受用，我把这个东西布施给别人，就能够得到大福德。这个方面在这些大乘的论典当中、经典当中讲得很清楚。

所以说呢，菩萨的受用基本上都是用于布施的，以四摄广利有情，通过布施摄、爱语摄、利行、同事，尤其是四摄当中，第一个就是布施。那么通过布施来招摄，通过布施来摄聚有情，摄聚有情之后呢，通过布施让他的心对菩萨生起欢喜，对佛法生起欢喜，然后再给他讲佛法，他才能接受。所以这个方面都是属于菩萨的善巧方便。所以说普通人用的财富，和菩萨用的财富性质是完全不相同的，我们应该向菩萨学习。

如《增一阿论》中云：“悲施财三果，悲则恒增长。爱生、喜舍增，资生福三乐。”那么在这个颂词当中，唐译当中是第二十品，叫梵住品。梵住品当中讲慈悲喜舍这四无量，那么其中在讲悲心的时候呢，就讲到了“悲则恒增长”。那么“悲则恒增长”是什么意思呢？就是说有悲心的人，他通过修此悲心能够恒时增长。增长什么？实际上所增长的就是第一句当中所讲的悲、施、财三种，能够恒时增长。那么怎么样来增长呢？通过修悲心，再再地修此悲心的话，第一个呢，就是说悲能够在这里增长，悲的自性能增长。

比如说我们现在通过修慈悲观，我们内心当中这个悲心的自性就会增长了，这是第一个，悲增长的果。第二个呢，就是说悲心自在的缘故，布施能够获得自在，因为悲心自在的缘故，布施能够得到增长。如果我们对众生的悲心很强烈的话，布施的体性自然而然就会增长了。我们如果没办法忍受众生的痛苦，那我们绝对会很精进地布施，这个是不用怀疑的。第三个呢，因为布施自在的缘故，财富就能得到增长，这个就是三种果。

那么下面这个批注当中呢，引用了无著菩萨的注释。那么这个中间实际上是我们靠看看不懂啊，掉了几句。查以前无著菩萨的注释当中呢，就是“谓菩萨大悲能增长三种果，一者增悲，由修习故，能令自体增长；二者增施，由悲自在故……”“能念”是什么？是“能令自体增长”，后面就是对的。那现在呢，我们看的时候可能不容易看懂，实际上就是说，通过修习悲心能够让悲心的自体增长，这个是第一个果；第二个呢，悲心自在的缘故，布施能够增长；第三个呢，布施自在的缘故，财物能够得到增长。所以就是讲到了第一句、第二句的意思。

那么还有呢，就是三种乐：“爱生、喜舍增，资生福三乐。”就是说，因为菩萨大悲心增长的缘故，爱生乐——爱生乐就是“福三乐”当中第一个乐是爱生乐，第二是舍生乐，第三是资生乐，分别对照悲、施和财。那么就是说，如果他的悲心能够增长自在的话，那么他就能够怜爱众生，就好像母亲的悲心增长，她就能够对她的儿子产生一种喜爱，这个叫爱生。所以因为大悲的缘故呢，就不会厌弃众生。有的时候我们对众生很厌烦、不愿意接近众生的原因，就是悲心没有自在、没有增长的缘故。然后菩萨的悲心再再增长的缘故呢，他对众生非常喜爱，那他就是很愿意舍施，这个爱生乐它就是一种快乐，是一种快乐，不是一种负担。

第二呢，就是说因为布施自在的缘故呢，摄生乐——摄生就是说摄受众生，通过什么摄受众生？通过布施来摄受众生。那么通过布施摄受众生，这是一种快乐，这是一种安乐，菩萨的一种不共安乐。第三个呢，就是资生乐。那么这个资生乐是因为财富得自在的缘故，因为财富能够得到这样增长的缘故，资生乐。那么这是什么意思呢？就是说有的时候呢，这个菩萨如果没有财富，他就没办法做布施；那么财富再再增长的缘故呢，他有给众生布施的这样资具，所以说拥有资生的快乐。这个方面和凡夫那种拥有财富完全不同。

这个就是讲到了，就是说有悲心的人或菩萨呢，他通过这样修持悲心，能够让大悲、布施和财富增长；然后呢，大悲、布施和财富增长之后呢，能够获得爱生乐、摄生乐和资生乐，这些和一般的世间人，和声闻、缘觉根本不共的快乐。这一快乐只是大乘菩萨才能够体会的，其他的凡夫根本体会不到，完全体会不到。这个是完全站在菩萨的角度来进行判定的。

如此一来，一切愿望都符合正法，无有障碍，称心如意地实现。依照《普贤行愿品》等经论中所说那样发愿，受持教法、正法。那么如果能够好好修持回向的话，所有的善根、愿力、愿望都能够符合正法，无障碍自利利他的实现。所以靠《普贤行愿品》等经论当中所说那样发愿，受持教法、正法。对于《普贤行愿品》，不能说十大愿，所有菩萨的无数亿大愿都摄在这个普贤愿王当中，所以平时念诵《普贤行愿品》就能够摄尽一切愿。现在是相似地发，发了以后是真实地发的愿。

佛教如意宝是通过讲修而发挥作用的。下面是解释这个问题，解释这个法是很重要的。佛教就如如意宝一样，是通过讲修来发挥作用，因为佛教是利乐有情的根本，依之可成办众生暂时究竟的广大利益，由此所获得的珍宝人身不会虚度而具有大益。下面讲的是使此人身具大益。那么使此人身具大益呢，就是佛教是利乐有情的根本，依靠佛教可以让众生暂时究竟的利益都能够成办，由此就能够让获得的珍宝人身不会虚度而具有大益了。

《俱舍论》中说：“佛之妙法有二种，教法、证法的体性，持教法者为讲经，持证法者为修行。”《俱舍论》在结束的时候，也总结一种事实，就是佛陀的妙法有两种，就是教法、证法。教法、证法的体性，怎么持教法呢？为讲经，讲经就可以持教法。那么什么是证法呢？怎么持证法？为修行，通过修行就能够守持证法。

所以说如果我们能够对于教法和证法精进的话，就是让人身获得大益的殊胜方便。唯有进行传讲听闻，弘扬教法和观修行持，领悟证法，才真正是佛教后续者应做之事。我们现在要嘛通过传讲，然后通过听闻，就是讲闻，还有弘扬教法这个方面，和观修行持这些六度、戒律，领悟证法，才是真正的佛教后续者应该做的事情。因为所有的佛法包括在教证当中，所以佛教的后续者应该做的就是维护教法和维护证法。其他的规章制度、资具福分等，无论多么完善丰富，也不是真正的佛教。

如果背弃了这个教证法，在这个之外你再制定一些所谓的规章制度，寻求累积一些资具福分，一方面不管你做得再好，也根本不是真正的佛教。意思就是说，如果是在这个教法和证法的范围当中你去做出这些事情，也可以成为佛法的一种助缘；但是如果你完全背弃了教法、证法，单独去做这些事情，就根本不是真正的佛法了。

如今有些人根本不知道什么是讲修的佛法，只是以贪嗔偏袒之心，犹如转轮一般没完没了地做许多冠冕堂皇的散乱事，并声称这就是佛教的行为。现在有些人不知道佛教，虽然自己好像是佛法的一种修行者，处在佛教当中，但是根本就不知道什么是佛法，那这个是一种福报。像这样的话，不知道应该讲的、应该修的是什么，对佛法的内涵根本不了知，只是通过一些偏袒的贪嗔之心，犹如转轮一般没完没了地做很多表面上的散乱事情，而且声称这个就是佛法，这个就是佛教的行为，但事实并非如此。

例如狮子会被腹内的寄生虫所毁，佛教也是同样会被佛教徒所灭。就好像狮子是兽中之王，根本不可能被其他的野兽所摧毁，但是狮子腹内的寄生虫，身上的虱子等等小虫就能够毁掉狮子。佛法也是这样，根本不可能被其他的外道所毁灭，只能够被佛教徒自己所毁灭。如释尊曾说：“我此甚深教，愚者不可毁，非我似我毁。”佛陀也是曾经这样说过，即我的这个甚深教法，愚者（就是世间人也好，或者外道也好）根本不可能毁灭它，“非我似我”，就根本不是我的教徒，而相似是我的教徒的人呢，就会摧毁佛教。

所以很多时候佛法当中就把摧毁佛法的这些居士、出家人比喻成狮子虫。如果我们做狮子虫的话，不但没有给佛法真正地做出贡献，反而让佛法毁灭的话，还不如不成佛教徒好一些。所以既然已经成为佛教徒的时候，应该知道我们所学的佛法是怎么样的，好好去在教法、证法方面深入的话，肯定会在修法过程当中去成就的。

一般来说，承担弘扬佛法、讲修大业的人主要是诸位法太子、高僧大德、善知识，但凡是佛法的后续者，都应根据各自的能力受持佛法，弘扬佛法。一般来讲的话，真正能够大弘佛法的这些人呢，都是诸位法太子或者高僧大德、善知识，他们教证二法皆非常圆满，可以真正地去大弘佛法。但是作为佛法的后续者来讲，虽然不是高僧大德，也能够根据自己的能力来受持各自一份的佛法。

下面又讲这个问题，就是让我们所有的佛弟子都应该承担起弘法利生的责任。弘法利生也可以很复杂、很广大，当然也可以很简单，要说到简单的时候，每个人都能做得到。

下面就讲，从广义来说，了知一句法义也是教法；思惟一句法义，引起生起一刹那善心也是正法。在如今佛教濒临隐没之世，仅仅以此弘法利生，也是让自己的人生过得有意义。

如果从广义上来讲的话，能够了知一句法义，这个也是受持教法；如果我们思惟一句法义，哪怕产生一刹那的善心，如果产生一刹那的殊胜心，这个也是属于正法。所以说我们能不能够守持教证二法？能够守持教证二法，是完全可以做到的。所以我们作为佛弟子千万不要认为自己没有能力，或者认为这些弘法利生是祖师高僧大德做的，就不要这样想了，想自己还是有一分力量、有一分责任的。在佛教濒临隐没的时候，单单以此，就是我去守持一句法义，我去思惟一句法义而制裁上一刹那的善心，以及仅仅以此弘法利生，也能够让自己的人生过得有意义了。

在家男女们不要认为：“我们怎么能负起弘法的重担呢？”有些人不要想，尤其是普通的人、在家男女，不要想：“我是不可能弘法利生的，我不可能承担起弘法利生的重担。”这是没有理解弘法利生的实际意义。广大的居士们也都会有这样的一种顾虑。

如藏族的谚语说：“凡子降生后当做佛法事。”在藏地有一个谚语是这样讲：在你的家庭当中有子女降生之后，他就必须要做弘法利生的事情，要做佛法的事情。所以尽管自己做不到广泛弘扬讲修佛法，但也完全可以作为弘扬佛法的顺缘，诸如奉劝别人学习论典，为求学者、闭关者提供口粮，想方设法让别人听闻一堂佛法，诚挚供养、协助讲经说法的诸位上师，这也诚信佛法，善恶显现。

像这样的话，自己如果说是通过前世的因缘，没有办法广泛地去做弘扬、讲解、讲修佛法的事业，但是我们完全可以成为弘法利生的顺缘而进行弘法利生。比如说奉劝别人学习论典，就是鼓励别人学习论典；然后为了求法者提供顺缘，为闭关者提供顺缘；还有想方设法让别人去听闻一堂课、听闻一堂佛法，这个也可以的；然后去诚挚供养协助讲经说法的上师，帮助他们成就他们的事业，这个也是需要的。

即便世尊在弘扬佛法的时候，也不是说什么事情一个人做到的，下面有文殊菩萨、普贤菩萨，还有舍利子尊者，很多施主共同的努力，佛法才是这样弘扬下来。所以说现在也是一样的，诸位上师虽然也是具有这样一种教证功德，但是还是需要其他人来帮助的，共同来做弘法利生的事业。只要自己可以帮助这些讲经说法的上师，给他们广泛的事业做顺缘、提供帮助，这个都是在弘法利生。所以自己也诚信佛法，善恶显现。

如果能做到这一分，也可称为弘扬佛法，虽然没有打明器，也同样是在弘法利生。这个意义知道之后，我们就能打破认为自己不行的这种观念了。

本来所谓的佛法完全隐没，是在梦境及虚腾之中，既无有了知一句正法之人，又无有生起一刹那善心之人的时刻。如果哪里有这样思法义、起善心的人，应当说那里有佛法。

就是说，佛法完全隐没，就是在某个地方，所有城市当中的所有人，既没有了知一句法义的人，也没有生起一刹那善心的人，这个地方就叫做佛法完全隐没了。如果这个地方还存在知一句法义以上、生起一刹那善心以上的人的话，就说明这个地方就有佛法在。

所以说弘扬佛法也可以这样子，让别人了知一句佛法，让别人产生一刹那的善心，也是在弘扬佛法。本来这一段话就是说佛法没有的时候是什么情况，如果我们能够让别人产生这样一念善心，能够让别人了知一句佛法，就是在弘扬佛法嘛，所以这方面就说得很清楚了。

因此在如今的浊世，通达正法的人们要以殊胜清净之心传讲弘扬佛法。在当今浊世需要人来传讲弘扬佛法，传讲弘扬佛法的人更加需要以清净心来住持。实际上，如果我们在传讲佛法、弘扬佛法的过程中，如果你的心不清净，得到财物实际上也就是这么多了，你所有的善根就是得到这么一点点，或者某种意义来讲的话，不是完全真正地去弘扬佛法的。但是如果能够以清净心来传讲弘扬佛法，即便没有得到什么，那么这种善根不会空耗，而且这个善根远远超胜其他的善根，因为法是最殊胜的对境的缘故。

如《入行论》中云：“他人行劣事，我岂能如此？”《入行论》当中讲，其他人在行劣事，我怎么可以行劣事呢？或者在《入行论》还有类似的一句话：“他尚勤劣事，我岂安忍住？”其他的人对于很下劣的事情尚且非常精进，我怎么能够不精进呢？我作为一个大乘菩萨来讲，怎么可以对佛法不精进呢？世界上的人对很下劣的事情都很精进，那么我更加应该精进的意思。

续中也说：“于此末法恶世中，佛陀难行，我行之；菩萨难行，我行之。”在续部当中，对于处于末法时代的菩萨，也有这样一种誓愿：在末法恶世当中，即便是佛陀难行的事情，我也要行之；即便是菩萨难行的事情，我也要行之。像这样的话就是这样了。

从一个角度来讲的话，佛陀做不到的事情是没有的。那么为什么这样讲呢？第一个，为了发起这样一种勇气，末法时代的菩萨，他相续当中这样一种大勇的勇气一定要激发起来。还有一个问题，从显现上面讲的话，佛陀不在世界上行持了，佛法已经入灭了，所以从这个角度来讲，似乎佛陀在末法时代当中没有行持，而我处在末法时代，我就要去行持宣讲佛法、弘法利生的事业。从这个角度来讲，菩萨也是一样的。

那么这些菩萨呢，实际上并不是说指一众菩萨，而是说像这些大菩萨——文殊菩萨等等，或者说龙树菩萨等等，现在他们也没有在这个末法时代、恶世——末法时代当中来行持。所以我呢，就要挑起这样一种重任的意思。能传讲、讲闻、弘扬佛法的人，诚如《楞伽经》中所说：“听闻正法后，广弘之智者，远离诸老死，至无上住。”那么这个就是讲到这个功德，能够对佛法讲闻弘扬的人呢，就像《楞伽经》当中讲，那么听闻正法之后能够广弘扬的智者，有智慧的人呢，就能够远离老死，生老病死的痛苦，转生到他处当中，转生到无上住，或者最究竟的这个佛果里面。

而如果因为对佛法有吝啬心，或由于懈怠而不为他人宣说，则将于千生万世中成为愚笨迟钝之人。那么就是说是，如果你拥有了佛法的时候呢，不能够吝啬，不能懈怠而不讲，否则的话，经过这个业报，以后会变成愚笨。一个名叫拉灿丹的人在一个月中精进修学，结果一句偈颂也不懂。这是由于他曾在迦叶佛教法中转生为一位通达三藏的比丘，当时因吝啬而不为他人说法的业障所致。那么有一个人呢，他一个月当中精进地学习，结果一个颂词都没搞懂。那么是什么原因呢？就因为他以前呢是一个通达三藏的比丘，但是呢，他的吝啬心不给别人讲法，积下这个业障，所以说现在他在佛时代的时候也是没有办法，就很愚笨，没办法听懂一个偈颂，就是这样子。

这个好像也和前面我们学习这个愚路——小路吧，有条愚路，像这样的话，就说……是什么呢？这个差点就一时忘掉了。愚路真正叫什么？朱迪肯特，就是他，好像就是他了。像这样的话，以前也是一个三藏法师，那么后面呢，就是说怎么样学也没办法，连一个颂词也背不下来，后面就“扫地”这两个字都是很费劲才记着的。但是后面呢，通过以前学习过的缘故，就还是完全通达这种道理了。

如是对此积累资粮法，七支供从今日起就必须精进修持。下面就是对整个修七支供进行到一个承诺教言。那么如果我们能够对这个七支供从现在开始精进修持的话，那么就是非常有福的，必须要从这个时候开始修学。如若自己想行善，并且具足顺缘之时不立即行持，而一拖再拖，那么善心犹如闪电一般稍纵即逝。

这个是讲得很深的一个教言。实际上现在我们就说是想行善法，这种善心很难以产生，而且呢，在产生想行善法的心的时候呢，这个顺缘也很难以具备。那么现在呢，我们也想行善，善缘也具备了，如果在这个时候不马上去做的话，一拖再拖，那么这个善心就会犹如闪电一样稍纵即逝了，就稍纵即逝。所以这个善法就不能拖了。恶法、其他的世间法可以拖，可以往后拖，但是行善法方面就不能拖。一拖的时候呢，有的时候，凡夫人的心是不断在变的，有的时候我们说昨天晚上睡觉之前下定很大决心，明天一定要怎么样怎么样，而且我们观察这个心是很切的，很真实，但是一睡觉、一醒来之后，好像这个意乐就不强了，而且就转变了，“算了算了，干脆怎么样”。这个就是说明我们的这个心很难以保持啊，早上的心晚上变，晚上的心早上变，像这样的话就不能拖延。

而且从另外角度来讲的话，从天魔、从这些魔王波旬来讲，如果你把这个善法一拖了之后，他就要在中间给你制造麻烦，就成为各种阻障，阻障行持善法的障碍很多，有的时候是这些非人啊、魔王等等，他们也会制造障碍，所以内外夹击啊，我们很难以真正地去保持这个善心啊。所以说这个时候，在你善心想要行善法的时候，具足顺缘的时候就马上要做。

相反，罪业力量强大，长久串习，持续而成，由此就会随着罪业转了。从法方面讲，无始以来，我们相续当中罪业力量非常稳固，很强大的，长久串习过了，持续而存在的。所以说呢，如果我们不做善法的话，那么罪业就会自然生起，而且我们最后就会随着罪业而转的。如《律藏》中说：“应当速行善，制止罪业心，福德若耗尽，亦将造罪业。”那么就是说，应当速行善而制止罪业心。那么如果我们没有马上行善，相续当中的福德如果耗尽的时候呢，亦将起罪业，我们的内心就会唤起罪业了。

那这个方面在我们相续当中，或者在一些各位的事业上体现得很明显，体现得很明显。所以说有的时候上师就说：福德尽了，或者闻思修的福德尽了，或者什么福德尽了，没办法住下去了，没办法怎么怎么样。实际上就是这样的。那么现在我们能够产生行善的心，说明这个福德还没有耗尽；那么如果我们不抓紧行善，福德一旦耗尽的话，我们的心自然就趋向非法了，我们的心自然就趋向罪业法了，没办法转变了，一下子就堕入到很下劣的境界当中去了。

当下我们务必要身体力行，积资净障，所以现在呢，我们一定要积资净障。那这个大合赛也是在讲积资净障的。所以现在的我们也要了知这个修法，然后呢，努力去做。

虽然造了如山王般的罪业，却不曾做一次忏悔，不曾积累芝麻小的善业，却奢望将来得财得力，这是世间在家众的观念，那么这是一种拨无因果的见吧。就是说一方面呢，我们造的罪业非常多，但是呢，不愿意做忏悔，觉得做忏悔很麻烦。当我们在造罪的时候没觉得麻烦，在这个方面我们就觉得“不会造罪吧，不会怎么样”，完全是这样一种观念。还有呢，就是没有积累一点点的善业，但是自己内心当中这个愿望很多，要得很多财富啊，得很多力量啊，这些完全是世间在家人的观念，不信因果的表现而已，直接让我们死后很难从遗产、子孙等处获得法力。看看如今的子孙们，在父母活着的时候，尚且已向他们的眼中撒灰般以暴行来虐待，死后很难尽心尽力为他们做超度佛事。那么这一段话主要和下面结合起来的时候，就是说我们不要指望别人的意思，不要指望别人，一定要指望自己，自己是自己的护主。

那么，如果我们自己对自己不负责任，佛都没有办法，何况世间这些亲人啊，更没办法了。所以这一段主要还是要教诫自己应该努力的意思。所以有的时候想：我留一部分遗产，然后他们会用这个遗产给我做法事；或者有的时候，有子孙，子孙会利益我、给我做法事。但是这个地方说的时候，很难从这个地方得到法力的。看看如今的子孙们，不要说死了之后，即便父母还活着的时候，尚且向他们眼中撒灰尘——“眼中撒灰尘”实际上是一种比喻，也许真是向他们眼中撒灰尘的情况也有，但是意思就是说，经常通过各种暴行虐待父母。

在生的时候尚且这样了，死后就更难以尽心尽力地做超度了。也许在表面上给你做几天佛事，但是尽心尽力做佛事是很困难的，所以还是不要指望别人好。而自己所造下的罪业，却一直在前面等候着我们。那么我们自己所造的罪业，为他们所造的罪业也好，为眷属造的罪业也好，像这样的话就会在前面等着我们。综合起来讲的时候，我们认为这些子孙、遗产财富可以帮助我们，但是我们在积累财富时的罪业，我们为子孙眷属所造的罪业，这方面不会空耗的。也许这个财富会对你空耗，子孙会对你空耗，但是我们造的罪业不会空耗，一直在前面等着我们。

如果在如今无需指望别人的时候尽力积资净障，修成了就而死，那么死后既不需要做七七佛事，也不必心惊胆战地畏惧罪业在前面等着自己。如果现在我们不需要指望别人，首先不产生指望别人的心，在这样的状态中尽力地去积资净障，尤其是现在健康的时候、年轻的时候，或者有资财的时候，我们尽力地去做积资净障的善法。那么我们如果能够做到修成了就而死，就是大修行者。即便是很多一般的修行者，没有大名气，这些普通修行者很多也是修成了就的。

如果在这种状态中死亡的话，死了之后不需要做七七佛事也可以，通过你的善业直接往生或者能够得到解脱，也不必要心惊胆战地畏惧罪业在前面等着自己。因为已经看破清净了，该修的资粮已经积累圆满了，所以有什么可以害怕的呢？这方面就是可以正确地面对死亡，根本不需要畏惧死亡的来临。而是如同已从熊熊烈火的宅院中解脱出来一样，心中无怨无悔，无所畏惧。一方面不需要担心自己会承受罪业，不需要担心这个，而是会产生一种轻松的感觉，就像已经从熊熊烈火的宅院当中跑出来之后，自己是非常高兴的、很轻松的，心中会无怨无悔，反而觉得有一种安乐。

一边心里观想以上引导的所有意义，一边双手合掌，同时口中缓慢念诵：「闻听他人行善时，死人犹及得利益。」

了知了前面的意思之后，一边心里要观想以上引导的意义，一边要双手合掌念诵《极乐愿文》的颂词。“闻听他人行善”是从前面的随喜支开始的，“死人”那句是在科判当中回向给亲人，或者说是暂时利益五趣的吧，慢慢地念诵一遍，一方面思维它的意义，一方面念诵这个愿文。

下面是第二个大科判的这个总结：那么现在已经获得了能够趋向极乐刹土的殊胜人身，而且欢喜积累白法资粮的人，愿这些众生（或者愿往生者加持他们，或者给他们做发愿回向），愿这些人不要沉迷劣缘轮回的事情，而应该恒时精进勤修佛法。就是说对于积资净障这真正佛法，应该长时间地行持，恒时精进地行持。那么其他的这些轮回的世间八法，很多轮回当中劣缘这种事完全短暂，不要耽搁在这个当中，而精进地行持善法。以上就讲了第二因积资净障中，上面讲了第二个科判了。

昨天斋戒的一个统计，其实上师讲的时候是报名的还可以报，而且上师也说，完全以后也可以自己受的。如果昨天没有受的人，以后想要受的话，对自己也是一种共修，也是一种鞭策，而且上师讲了很多殊胜的功德。如果发现以后自己想要去受这种殊胜的斋戒——事续部的大乘斋戒，如果想要受的话，等下课了也可以过来报名，然后名单可以交过去，后天要做回向的。上师也说，如果是昨天报完名之后还想要追加的也可以，没有报的要报的话也可以。因为反正上师也没有讲其他的，把这个讲了很多，强调了这个殊胜的功德，功德非常巨大。所以如果真正内心当中想要做一些殊胜的善法，在这人身当中做一些的话，今天下课之后还可以报名的，就是这样。