极乐愿文大疏 第35课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续宣讲具德喇拉曲智仁波切所造的这个《极乐愿文大疏》——开显捷径佛道。里面先讲了应该如何持戒、集资净障、发菩提心、发愿回向的这种《极乐愿文》偈颂。那么如今呢，再宣讲第二个集资净障。集资净障有七支来进行安立的。如今再宣讲第三支的忏悔支。忏悔支的时候，如今也在讲忏悔十种罪。那么这个里面分了身三、语四和意三，现在在宣讲这个意三里面。而意三里面当中，首先是讲到了贪心，贪心这样一种本体和贪心的这样一种过失等。那今天呢，继续讲它的异熟果和它的等流果等。

“其异熟果报将堕入三恶趣中，即便幸得人身，也是相貌丑陋，贫穷可怜，虽有财富也易毁尽。由于贪欲作障，而使心中所愿无一实现，生于恶境，常常成为具贪心者。”

那么这个地方讲到，如果是经常生贪心呢，这样一种贪欲心啊，它是一种本性的恶。而它是一种本性的恶的缘故呢，所以说贪欲心本身就能够让众生堕入到恶趣当中。所以说此处讲到异熟果报堕入三恶趣。下面是讲它的等流果，即便幸得人身，也是相貌丑陋、贫穷可怜的。那么因为这样一种贪欲心，它的本体啊是一种不知足的、或者一种欠缺的状态。所以说呢，因为它内心当中比较黑暗，内心呢是一种恶业的心，所以说它的等流果报呢也会导致外面的相貌非常丑陋，而且经常处于贫穷可怜的状态当中。

即便是拥有一点财产，也是非常容易被其他的地水火风等其他的这些因缘所毁尽的。由于贪欲作障，内心当中的所愿无一实现，那么这个也是一种因缘、一种缘起。也就是说，如果自己的心胸能够放开，远离贪心，经常做这样一种布施的话，那么这样一种内心当中所有的愿望都能实现。那么经常如果说是一种生贪心，有一种欠缺啊，或者一种贪欲心作障的话，那么就使自己的内心关闭了。内心一关闭的时候呢，内心当中的愿望很难通过这样一种方式来实现的。所以每个众生呢都想要自己获得安乐，但是如果不懂得这样一种安乐的因和痛苦的因的话，往往都是所欲和所求背道而驰的。通过这样一种业呢，也会生于这些恶境当中，常常成为具贪，就是这个同行等流。因为心当中常常串习贪心的缘故呢，所以说在以后轮回当中啊，他也是经常会成为具有贪心者。

“尤其是对有福德之人的财富生起贪心，如果依此产生害心，则其结果将如往昔的顶生国王一样，他也获得了与帝释天王平起平坐的权势，后来还妄想拥有一切，最终天界的福德也殆尽了。”

有许多这类公案。还有一些呢是对于这个有福德的人的财富呢，首先产生一种想要获得的贪心，然后呢又通过这个贪欲心产生这样的害心。那么如果通过这种又有贪心又有害心的话，那么就会很快地在很快的时间当中让自己消尽这样一种福报。这个地方它是比喻顶生国王。那么这个顶生国王呢，以前在前行当中也是提到过，这个是转轮王，一些公案当中是讲释迦佛的曾经的一次。那么就是说是往昔的顶生国王呢，因为他有大福报，所以说他获得了和帝释天王平起平坐，和三十六代帝释天王都是平起平坐一起在天上的。

那后面呢，他妄想拥有一切，他就想把这个帝释天王害了，然后他自己拥有所有的这种权力。所以通过这一念的害心啊，他一下子就整个消尽了天界的福德，然后从天上落到了地上，在不满中就死去了。所以说后面在临死的时候还是给其他众生讲呢，就让大家要知道这个顶生王他本来有这么大的福报，可是后面呢，因为这个贪得无厌的缘故，落到了如今这个田地，让大家都要知道这样一种事情，所以在这个状态当中死去的。那么这个是以前释迦佛的前身，还有呢在这个公案当中讲的帝释天王啊，他是迦叶佛的这个经历。

有许多这类公案。因为这个地方呢，就是这个帝释天王呢，他是一个福报很大的人，或者就是说呢他是一种具有殊胜对境的人，所以说这个顶生王对他产生了贪心、产生害心的缘故啊，所以一下子就把他的福德消尽了，就是这样子。而如果就是说他没有产生贪心呢，也不会产生后面的害心，所以也不会在很快的时间当中消尽自己的福报。

那么这个对我们来讲呢，也是一种启发啊。实际上很多这样一种不可收拾的局面，或者还有很多这个消尽自己福报的因呢，最初来自于贪欲。那么如果我们平时都没有贪欲心，或者尽量控制这个贪欲心，让这个贪欲心很微弱的话，不会因此而产生其他的——就是说是连锁反应一样般的其他的害心啊，其他的嫉妒、骄慢等等，都不会产生的。所以说不管从哪个角度来讲啊，似乎平息贪欲心非常关键。还有很多这类公案呢，在这个《贤愚经》、本经，还有很多故事当中都有提到的。

“对于自己拥有的财产未满足，还贪图他人之财，依此使自己的财产也会失毁。”

很久以前，一只狐狸在溪水边寻得一块肉。这时它看见水里的鱼儿在游动，便想先去吃鱼。于是它放下那块肉跑去吃鱼。结果鱼钻到了水底，那块肉也被乌鸦叼走了，最后它什么也没有得到。

那么这个狐狸呢，本身得到一块肉，如果它满足于这个财富的话，它就会找一个地方，或者回到它的洞里面去，好好地享受这块肉，享受这个财富。但是呢，中间它发现在水里面有很多鱼在游动，它就想吃这个鲜鱼啊，想抓的话，就把这个，它就认为等会儿吃肉，把这个肉放下，然后去抓鱼。然后结果呢，一下去的时候，鱼就钻到了水底下，没办法得到了。然后又回头看的时候呢，这个肉也被乌鸦叼走了。所以说不但没有享受到其他的财富，连自己这份财富也全部已经消失了，所以最后会导致这样的情况。那么这个公案告诉我们呢，平时我们应该以自己的财富为满足，好好地利用。这个对于财富的利用呢，也是说如果真正的是有智慧的人、上根人，他也会用这个财富想方设法地上供下施啊，然后来为后世积些资粮。那么如果中根者的话，也可以善巧使用这一点财富，让自己能得到安乐。

那如果说是拥有之不满足，还贪图其他的财富的话，很有可能连这份财富都会失去的。所以《止观》也是讲到要知足少欲。本来如果自己没有积累福德力，那么对心中所想、眼睛所见的事物生起贪心又有何用呢？如果自己相续当中没有福德，往世没有积累过享受的这个善根，没有这些福德力，那么单单是心中所想的东西、眼睛看到的东西，对这些产生贪心，这有什么用呢？内心当中没有得到、没有拥有自己想要的福德，没有这个权利的话，单单是我们在内心当中胡思乱想，得到很多自己的东西，或者我们的眼睛看到了这些事物，这个也想要，那个也想要，实际上这个没有用。

为什么没有用呢？因为你要真正使用这些东西的话，必须要相续当中有这种福德。光凭内心所想，或者说是光凭一个贪欲心，倒是没办法满足的。如果凭贪欲心能够满足一切所愿的话，所有的众生，一般的平凡众生内心当中都有一种需求，都有一种贪求，那么如果单单凭这个就可以获得的话，所有的众生不可能贫穷的。问题的关键就在于你能不能够拥有这些东西，要看相续当中有没有这种福德。如果相续当中有这种福德，这种福德成熟了的话，那么就可以享受，就可以拥有。

所以此处也就是说，如果我们没有积福德，光凭这个贪心，你怎么想都没有用。如果你平时经常去产生贪心，还不如使用自己的心念去产生清净心，为了怎么样去做一点福德，为了后世积一些功德力，那么这个还要实用得多。所以实际上这种贪欲心是根本没有用的，而且这个贪欲心是一种滋形烦恼，通过这样贪心还会引发堕恶趣的这个果，恶趣出来之后还有等流果，所以这方面完全是一种需要舍弃的。而如果产生清净心或者积累福德的话，这个方面它的果是一种善趣，它的等流果也是一种安乐，这是必须要了知清楚。

因为，“眼福不浅而无所不见，心似损耗鬼而无所不求。由于自己耗尽福德，终将一无所获。”那么“眼福不浅”的意思就是说，平时我们可以看到很多花花绿绿的东西，很多好东西都可以看得到，所以说因为我们眼福不浅的话，说是无所不见的，看见了很多。我们的心犹如损耗鬼一样，无所不求。损耗鬼是什么东西都想要，什么东西都要求，但是一旦去追求这些东西的时候，就没办法获得，而且就是让这个东西会损坏的。那是我们现在有的富裕就是这样了，对什么东西好像都想要拥有一样。

“由于自己耗尽福德，终将一无所获”，但是因为自己内心当中根本没有福德的缘故，或者通过各种各样的因缘耗尽了福德的缘故，最终还是降一无所获的。所以自己有多少财富都知足，应该知足于如今的财富。有一点点的财富就应该知足了，在这个知足的状态当中，好好地以比较淡然的心态对待这个世间，对待这些财富，会让自己内心也是充满了安乐的。

“无有贪心之人，即如乞丐一般，穷得身无分文，然而精神方面却十分富足。不知满足具贪心者，尽管物质极为富裕，但精神却极为贫乏。”那么这个也是做了一组对比。首先就是讲如果内心当中没有这些贪欲心，即便他在财富方面犹如乞丐一样身无分文，但是他也是能够常乐的，他的精神方面是非常富足的，他能够乐观地面对一切的这样一种情况，他可以使用这些很少的财富来维生，所以他精神方面是非常富足。精神方面一旦富足之后，他也会过得非常快乐。

而不知满足、具有贪心的人，尽管非常富裕，但是精神方面却非常贫乏，他也会因为精神贫乏的缘故，经常会处在这个痛苦当中。为什么呢？尽管他的财富已经非常非常多了，累积了很多财富，但是就觉得还是不够，老是觉得不够，老是在一种争斗或者不知足的状态当中，他还是非常痛苦的。所以说前面我们也讲过，有些大德在评论饿鬼的时候，不是评论他最大的痛苦是他缺少这个东西，而是说这个饿鬼最大的特征是他是一种不满足，那一种状态就是饿鬼最大的特征。那么实际上把这个特征放在这些贪心大的人上面的话，实际上就是说已经具备了饿鬼的特征了，因为它就是永远都不满足的，老是觉得差很多很多东西。所以如果像这样的话，虽然现在还是人，但是他的精神已经沦落到了那种饿鬼的状态了。所以对我们来讲的话，还是应该了知，经常抛弃这个贪欲心，对修行来讲是……打断这种。

《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足才是富翁。”把这个《亲友书》当中引述到了一个殊胜的教言。那么世界上有很多财富、很多财产，佛陀通过他的智慧观察完之后，就做了一个很正确的认定，这个认定就是说一切财产当中，知足就是最殊胜的财产，能够知足的这个财产是最为殊胜的。所以说就教诫后边的这些弟子，或者教诫这些世间人应该恒常知足。知足的人虽然没有外在的财富，但是也是真实富有。

贪心过患极其严重，若能断除贪心，则转生为人时，财物富足稳固，谁也不会对其产生伺机抢夺之心，转于天界也不同于其他天人的富裕者。那么贪心的过患是非常严重的，反过来讲，如果能够断除贪心，它的功德也是很大的。如果能够断除贪心的话，就会生到善趣，能够生起善趣就是它的意思。然后它的等流果，转生为人的时候也是财物非常富足、很稳固的，然后他的这个财富谁也没有办法对他掠夺，也不会对他的财富产生一种想要抢夺的心。转于天界，他的财富也是不同于其他天人，比其他的天人还要富裕得多。在天界当中也有这样一种对比和差别。在我们那个概念当中，好像天人都是平等的，全部都是相同的富裕，但实际上在天界当中也有这样一种非常富裕的人，也有中等的，还有相对贫穷的人。这个方面通过很多经典、论典等等也是做了观察的。上次在讲《广论》的时候也是提到过这些问题。

所以说，有些天人只有一辆马车，只有一个天女，或者只有一种乐器，还是比较贫穷的，就是这样的。那么也有这样一种差别。反正而且有的地方说，福报弱的人受到天界这些福报大的人一发怒，福报少的人就会被逼出他的宫殿。所以在天界当中还是有一些贫富的差异。《律经》中说：“城邑或净处，他人所施，不生贪心者，彼士生善趣。”佛经当中讲到，不管是在城邑，即人多的地方也好，还是在静处也好，只要他人所施的财物，自己对这些财物不生起贪心，没有一种想要获得的烦恼的话，彼士生善趣。那么这个人因为断除贪心的缘故，就可以转到善趣当中，这就讲到了具体的意思。

以上讲完了贪心、贪心的过患。像这样的话也是我们要观察的一点。实际上欲界的众生，像这种贪心是非常强烈的，所以说在忏悔的时候，在金刚萨埵面前，或平时在安住佛的这些祖师们、觉士面前，也是精进地发露忏悔这样一种贪心等过患。

下面是讲意三当中第二类，就是害心。害心是指对于与自己关系不好的敌人，即使不是敌人，但由于心怀恶意的缘故，而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒心，并想“倘若能够加害此人，那该多好啊！这个人遇到不幸，该多好啊！”悲欣不养。

那么所谓的害心是怎么样的呢？首先，这个害心就是对于自己关系不好的人容易产生以下害心，这是从对境讲的。那么第二类对境呢，虽然不是敌人，但是因为内心当中有恶意的缘故，对其他人，就平时我们能够看到的一些有财富、有受用的人等等，对其他人产生一种难忍的嫉妒心，就是对于财产、受用、名誉、地位等等产生嫉妒心。也就是说，对着自己的敌人，他就是有一种瞋心，通过瞋心引发一种害心；后面是对其他人，通过嫉妒而产生害心。所以后面讲到了对境，害心的对境是哪几类人呢？第一类就是敌人，第二类就是其他一般人。有些是从瞋心引发，有些是通过嫉妒心而引发的。

前面是直接讲害心的所缘，现在讲到害心的本体。那么害心的本体是怎么样呢？就是“并想”后面这一段话，这里就讲到了本体。内心当中想“倘若能够加害此人，那非常好”，那么对于自己的敌人，或对于自己嫉妒的对境，就觉得：哎，如果能够害到这个人非常好，不管是自己亲自去害也好，还是通过其他人去害也好，如果能够让他得到痛苦，那是非常好的。这是一种比较明显的害心。还有就想“这个人遇到不幸该多好啊”，别人正在财产、受用、名誉、地位等增进之上的时候，就觉得他应该受一个打击，应该让他得到不幸，这个方面也是非常愿意的，这个就是明显典型的悲欣不养。所以说这样一种害心，它是一种不良的居心，想要伤害别人的心。这样一种伤害别人的心，有可能是前面讲的敌人，有可能是其他人。

反正我们平时在观察自己起心动念的时候，有些时候会比较频繁地生起来，有些时候不一定会频繁生起来，主要是看自己的宿习，还有看今生当中自己对佛法的串习到底是怎么样的。如果佛法方面的慈悲心等串习得好的话，根本不可能产生这样的害心。因为慈悲心在修法当中有慈、悲、喜、舍四种无量心，如果能够真正地安住四无量心的话，都是愿众生安乐的，都是愿众生的安乐再增长等等，所以不可能产生害心。如果我们相续当中的恶习气比较强，而今生当中对佛法的教义、对于佛法所宣义真的没有融入到内心的话，那对治这个害心就很难。

最严重的害心是对于严厉的对境——佛菩萨以及自己的上师、父母而有的恶毒之心，这是非常严重的害心。按照前面的分类来讲，这是属于大害心了。那么这个大害心或者比较严重的害心，是对着这些严厉的对境。这严厉的对境有佛菩萨，佛菩萨是最严厉的对境，因为是断证圆满的，或者断证是部分圆满的，这就是佛和菩萨。还有自己的上师，自己的上师也是恩德很重的人，所以对自己的上师产生害心过失严重。还有对于自己的父母，生养自己的所敬，像这样的父母而怀有恶毒之心，这个过失都是非常严重的。乃至包括旁生在内的有情，如果成心加害，过患都非常严重。

从对境来讲，旁生等有情并不算是非常严厉的对境，但是从害心的方面来讲，如果对于包括旁生在内的有情成心加害的话，这个过失都是非常严重的。因为现在我们经常能够看得见的，经常能够接触到的，就是这些人，一般的人也好，疏远的人也好等等，还有这些旁生，经常有机会相遇。所以如果我们对这样的旁生生起加害的心，过患仍然是非常严重的。在这个方面，不管是什么因缘让自己生害心，在什么样的因缘发生的时候，都应该把心放在法上面，好好地用法来调伏自己的心。如果能够这样调伏的话，遇到旁生加害、遇到其他人加害，都可以有一种如理作意。

特别是不了知密宗金刚乘甚深行为之义，而对加害自己或施主等的怨敌魔障，根本生不起刹那悲心，而美其名曰这是密宗的降伏事业，实际上这绝对是恶意伪理。还有一种是什么样的呢？还有一种就是对于这样一种怨敌、魔障或者非人，也不能够产生害心。那么有的时候，不了知密宗金刚乘甚深行为之义，其实整个金刚乘是非常正真的，本质上金刚乘确实很正真，所以为什么很多人会误解金刚乘。不要说门外没有学金刚乘的人，当然会对金刚乘的意义、对其所宣义直接产生误解，像这样的双运或者降伏，就是最容易产生误解的地方。

那不要说这些，即便是已经进入金刚乘的人，如果对于这样金刚乘的圣乘的教示没有正确地了知的话，也非常容易因为这样的误解而产生罪业。所以说这个金刚乘它甚深就在这里，一般的分别念很难正确地接受。所以说如果没有一个显宗的基础，没有这样长时间的一直学习这样一种密宗的理论的话，对这个密宗金刚乘说是产生信心，也许这个信心不算是一个真正定解的信心，也许就是一种迷信，或者就是其他的这样一种原因引发的。那么这样一种没有定解的信心，最终它会退失掉；或者看到很多诽谤密宗的人那些似是而非的所谓的理论，一看到说确实说得很有道理，内心当中自己对这种密宗没有定解，一看别人这样一种似是而非的理论的时候，就容易动摇，马上就动摇了。这个方面是非常容易的。

所以说，修行密宗也是算是比较危险的这样一种信心。一般来讲，小乘的修法是最拔稳的，反正佛陀会教你这个你该做你就去做，这个不要做你就不要做，没有很多这样一种事情出现。那么在上升到大乘显宗的时候，危险性就加强了。一方面有修行，一方面危险性加强，为什么呢？因为在大乘当中说有些地方可以开许，比如说我们在讲慈悲杀的时候，生杀予夺，如果你有好发心就可以开许，没有罪业而且有功德。举了很多例子，比如说大悲商主，用这个大悲心杀死一个人，然后冤还八万劫之罪；

还有一个星宿婆罗门，用大悲心娶了一个女人，冤还了四万劫之罪。这个方面你想到有这么好的事情，像这样的话就容易去做，但是根本没有了知到这样一面：什么叫做真正的大悲心，就认为自己发一个好心就是大悲，根本不是这样的。所以到上升到大乘显宗的时候，这个危险性就加强了；那么上升到密宗的时候，危险性就更强了，危险性就更大了。所以说像这样的话，法越深，实际上对根性的要求也就越严格，非常严格的。所以说应该对金刚乘的这个意义产生一个正面的全面了知，才可以去观察或者对照自己的相续。

否则的话，确实是在门外的人也好，或者显现方面已经入了门的这些人也好，非常容易误解金刚乘，非常容易误解。就是因为它的非常甚深，我们分别心很粗大，所以对于这个粗大的分别心，缘这样很甚深的法的时候，没办法了知它的深义，只能够跟随自己的分别心去理解。所以我们理解的这些，都是相应于自己的分别心而产生一种理解而已，在这个基础上非常容易出事情。

误解这个意思之后，对加害自己的怨敌魔障，还有加害自己施主的怨敌魔障，根本生不起刹那的悲心，从刚开始就起消灭他们，所以对这些人一直怀着杀心、害心。有的时候就觉得，有这样一种怨敌来伤害我了，我应该降伏他；然后有这些非人、有这些附体了，应该降伏他。像这样的话有一种降伏，为什么呢？因为密宗当中有降伏的事例，所以我也可以降伏。像这样的话，从刚开始到真正去做降伏的仪轨的时候，和最后觉醒的时候，这根本没有产生善好的根基，所以都是通过嗔心的害心去做的。

在这个降伏法当中根本也没有提到过，你在做降伏的时候，是通过一种自相的嗔心、通过一个自相的害心需要去打压他们，根本不是这样的。所以自己错了之后还不了知，反而他们却迷信迷恋这是密宗的降伏事业。错了之后还要找借口，或者说这个就是密宗的降伏事业，我们就是密宗的瑜伽士，而其他的这些因果方面没有办法束缚我们，我们是超越因果的瑜伽士，应该去做这些事情。实际上降伏这些怨敌、这些鬼神，纵使使很大的力气，也很难实现，根本不是这样的。所以有的时候通过这样密宗的威力、通过这个仪轨的威力，修降伏的时候能够直接伤害别人的性命，或者让别人受到很大的伤害，通过这个缘起是可以的。但是这样做的时候，对自己和对他人实际上都是没有利益的，对佛法更加没有利益。而别人就是抓住这个把柄开始大肆诋毁这样一种密宗的修法，实际上从这个角度来讲是罪上加罪了。

那么下面就讲到了，是哪些人容易犯这样一种害心呢？那些无有惭愧、疑虑种种、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人们，容易生起害心。那么无惭愧心的人容易产生害心。还有就是疑虑种种，就是内心当中有很多想法、分别念非常多的人。分别念很多的人就想：“哎，这个人在伤害我啊，谁谁那个人在伤害我啊。”像这样的话，内心当中分别念很多的话，容易产生害心。

还有就是一种心胸狭窄的人，心胸狭窄的人没有办法容纳别人的言行，遇到别人稍微不对的，或者自己认为不对的这样一种言行的时候，马上就开始爆发害心，这个害心马上就能够生起来，所以心胸狭窄的人比较容易产生害心。如果心胸宽广，他就能什么都容纳得了，能够容纳得了的话就不放在心上，所以也不会产生害心。然后是心灵肮脏的人，就是相续不清净，内心当中经常充满恶的毒水，相续当中这个习气比较重的，这些方面是很容易产生害心的。实际上这样一种害心，就是这些因缘产生的。

还有一个产生害心，就是对于自己非常地执着，我爱执比较严重，从这个方面来说比较容易产生害心。那么实际上真正来讲的话，必须要通过各种修法对治害心。害心的压制方法就是慈悲，修慈悲心就可以压制住这样的害心。害心主要是由嗔心引起，其异熟果报必将堕入三恶趣中，这是不言而喻的。这也就是讲它的种种果，有异熟果、等流果。首先讲异熟果，通过害心它会堕入三恶趣，为什么呢？因为害心主要是由嗔心产生，那就是通过这个瞋恨心，比方说瞋恨心就可以产生害心。

比如说我对一个怨敌，处于恒时一种瞋恨的状态，然后看到他的时候就想，或者不看到他的时候也是在想：怎么样害他呢？怎么样让他丢掉性命呢？那么至于受到不悦意的果，这方面是瞋恨心引起的，也是非常明显的。

那么贪心引起的是什么呢？贪心引起的就跟前面讲的一样，对别人的财富产生一个贪心，然后就产生了害心。它的这个本起是由贪心引起的害心。比如说看到一个大富人家，有这么多的钱财、这么多的珠宝，然后想要得到这个珠宝，这个就是一种贪心。然后因为想要得到珠宝的缘故，而想要谋财害命了，这个就是通过贪心引发的害心。

那么通过痴心引发的害心呢，是前面所讲的一样，不了知密宗精要等等，像这种意思呢，他就觉得这个是对的，这个是佛法，而且是最高的佛法，然后通过这个去产生对境，在非人那里产生害心，除此以外。所以说害心是由三毒产生，从这些分析都可以了解了，就是绝对会堕三恶趣。

下面是讲了它的这种等流果：即使侥幸获得人身，也是相貌丑陋，愚昧无知，身心常为种种痛苦所逼，受到众人憎恨，转生于空旷恐怖、边僻野蛮、时有争斗的环境中，经常惨遭雷矢、兵刃等横死，而生生世世唯起害心，无有生起慈心的机缘。

那么堕入三恶趣之后，即使侥幸获得人身的话，也是相貌非常丑陋的，而且是非常愚昧，身心也是经常被种种的痛苦所逼。因为害心产生的是伤害别人的身，或者伤害别人的心，像这样或者伤害别人的财富，或者伤害别人的处所。所以说，通过这样一种恶心引发的等流，自己的身心也是经常受到种种痛苦所逼迫的。也就是这个害心作为一个原因，那么后面在转生为人的时候，还有这些让你身心受到痛苦的境因还很多，所以说因缘境因和合的时候呢，有些人在一生当中都会经历痛苦，常常被痛苦所逼迫，也就是害心所引发的。因为自己的害心是对别人一种厌恶、憎恨、伤害的心，所以说自己的等流也是受到众生的憎恨。

它的这个增上果呢，是转生于空旷恐怖、边僻野蛮、时有争斗的环境当中，所以是一种增上果。那么就是说，它所转生的环境不优美、不悦意，是空旷的、恐怖的地方，或者说边僻野蛮的地方，经常有很多很多这样一种违缘出现的地方，让自己的内心经常受到不同的恐怖，在这种环境当中也是没办法好好生活的。而且经常惨遭雷矢、兵刃等的横死，像毒蛇啊、雷矢啊、兵刃啊，像这样经常会受到很多的横死。

然后后面是讲到了这样一种同行等流果：生生世世唯起害心，无有生起慈心的机缘。害心和慈心就是相对的。所以说，如果害心的习气很严重的话，生生世世当中都是很容易产生害心的，而没有办法产生慈心，而慈心呢又掺杂了机缘。所以从这个方面观察的时候，也是一种恶性循环，很难从痛苦当中解脱出来。

而事实上，如果对方没有违缘障碍，那么自己如何生恶心也不能达到任何目的，而只会耗尽自己的福德。下面是要给我们分析，实际上这个害心是没有什么必要的。既然没什么必要，我们通过这样观察了知了之后，就尽量地要放弃害心。首先在道理上面要通达，道理上通达之后，对于我们放弃害心来讲，放弃这个恶心来讲的话，就会有一种殊胜的因缘。如果我们对于这个道理上面不了知的话，虽然也知道这个害心的痛苦，但是在没有了知它真正的原理之前，对于放弃害心来讲，放下害心来讲还是一种障碍，一种违缘。所以下面就给我们讲了没有这种必要，一定要放弃害心。

也就是说，如果对方没有违缘障碍——对方没有违缘障碍的意思就是说，如果他的相续当中没有产生违缘障碍的因，对方没有产生这样违缘障碍的话，那么我对对方产生任何的恶心，根本没有办法达到任何目的；而且就是说，如果自己产生恶心的话，就只能损尽自己的福德。对于福报深厚者来讲，他是根本没有任何损害的。比如说你对佛产生一个害心，就像后面还要讲到一个小孩子，注意啊，那小孩子就是说“我要怎么样伤害佛，要砍掉佛的头”，像这样的话，佛他相续当中没有这样一种习气，所以你对这样福报广大的人生起害心，对对方来讲没有办法产生任何的违缘，没办法达到目的，只会在生起这个恶心的时候，一下子就把自己的福德耗尽了。所以这个方面就完全是没办法损人而且害己的一种作意，就只会耗尽自己的福德而已。

“只图依靠恶咒等彻底消灭对方。”如果遇到个别无有福德、势单力薄者，有可能勉强对付，但也将是两败俱伤，自己得不到一点利益，既损害了今世，又摧毁来世的解脱道。那么有的时候，对于这个怨敌或者对于对方，想要通过恶咒等来将对方彻底降伏，让对方彻底消灭。如果对方相续当中有这个业，而且福德很浅薄、势单力孤，如果是这样的话，自己可以勉强对付，而且有的时候还可能出现成功的这样一种现象。比如说这样一种怨敌，对方有可能是人，也有可能是非人，或者是鬼神等。

那么如果对方他们福报比较浅薄的话，自己还可以勉强对付。但是即便是勉强对付了、降伏了对方、达到了目的，但也是两败俱伤的。两败俱伤呢，对他人来讲，他受到伤害了；那对你来讲，你通过恶心来念咒，通过恶心来做这些事情的时候，也是伤害了自己。如果没有把对方杀死，你的咒力没把对方杀死的话，像这样也是会有通过害心而引发的伤害自己。如果通过咒力把对方杀死了，那就会有根本罪。如果你受了这个戒律的话，就会犯根本罪。那就是我们在学这个杀生的戒条的时候，不单单是用刀去杀，通过咒力去杀、通过毒药去杀，从什么样的方面去杀，如果对方依靠这个断命的话，自己会犯根本罪的。而且还会对菩萨戒啊、还有这个密乘戒等等都会有伤害的。所以这个方面完全是两败俱伤的、伤人害己的事情，自己得不到任何利益。

对自己来讲呢，今生的修法已经完全损害了。你作为大乘修行者来讲的话，你必须是要在不伤害众生的前提下修法的，所以今生当恶的修法已经被摧毁了；而且呢，通过这个害心引发的恶业，摧毁了来世善趣，摧毁了来世的解脱道，这方面是非常可怕的一个事情。

如《入行论》中云：“纵令敌不喜，汝有何可乐？唯盼其受苦，不成善道因。”

《入行论》当中呢也是这样对我们做了教诫啊，所以尽量地要理性思考，让我们就是舍弃害心。也就是说呢，“纵令敌不喜，汝有何可乐？”即便就是说是你让别人不高兴了，让对方不欢喜了，你有什么可以安乐的呢？别人不高兴是他不高兴，实际上对你来讲呢，你并没有真的得到一个安乐因，所以说这个方面是一种非理作意，道理上根本讲不过去。

有人说了：“敌人不是不高兴，我就高兴了，我就是愿意看到敌人不高兴。”实际上敌人不高兴是他内心当中一种不高兴的状态，对你来讲不是产生安乐的因。那么有人说：“我就产生了。”实际上，这样不到一个时说，你如果产生了这样一个安乐，这个是非理作意产生的，不是由这个理论作为依据的。

“唯盼其受苦，不成善道因。”而且换一个角度来讲的话，你单单是内心当中盼别人受苦，这个也不会成为损害他的因缘。有些人虽然言行上不能够伤害对方，但心中总是想：对方若人财两空、牲畜皆亡，该多好啊！那么就是有些人在行为当中呢，怎么也没办法伤害到对方的，但是心中还是从早到晚都在折腾这样一种恶意，这个恶意在他的意识当中经常地翻滚着。

那么什么样的恶意呢？这就是打个比喻啊，对方如果人财两空，这样好；然后对于这样一种有物用的人来讲，通过牲畜来进行生活的人来讲呢，他如果这些牲畜皆亡，该多好啊！像这样，这个就全部都是一种恶意。当然这样一种恶心呢，它有很多很多种类，这个地方只是举个例子而已的，反正只要是一种伤害别人的意欲呢，都是一种害心，处于一种害心的状态当中。可是连让一个狮子去咬对方的实力也未办到，结果自己却堕入地狱。

那么这个方面就是讲到了，真正自己经常在想伤害对方，但是呢，你自己的能力很弱，连让一个狮子去咬对方的事情啊，你都没有做到；但是呢，没有做到伤害对方的事情，自己因为这个投地狱了，完全是通过害心引发的，对对方来讲没有丝毫的伤害。

也有些人不只是对敌人，而是对所有的人都是言白如牛奶，内心黑如墨汁。这也属于害心，将成为地狱的罪使，也有成为鬼魔种性的。那讲的时候呢，有些人修饰第一，不单单是对敌人，而是对所有人呢，在表面上讲话的时候，白如牛奶的，就是很好听，讲话很甜腻，但内心当中呢就非常黑，像墨汁一样黑，心性非常恶毒的。所以像这样的人呢，就属于这个害心了。在中国历史上面有很多这样一种人，所以像这样的话也是属于害心，也许我们不注意的话，我们也可能变成这样的人。

所以现在我们学习这样的教法，主要是要认知啊，这些全部都是罪业，通过这样的法来对照自己相续，到底有没有这样的害心。如果没有这样的害心，那非常应该高兴；如果有这样一种很明显的，或者说是没有这么明显，但是有的时候会生起来这样一种害心的话，就必须要及时纠正。如果不纠正，一旦到了临终的时候，这样一种害心就会成为地狱的罪使，直接堕地狱，而且落在地狱的罪身出不出来，这方面就会成为堕入地狱的因，也有成为鬼魔种性的。

因为这个鬼魔种性啊，有些黑法方面的鬼神呢，它也是内心当中经常生害心。所以如果在世的时候经常伤害别人的话，虽然还没有真正地成为鬼魔啊，但是已经是属于鬼魔种性的，有的时候很有可能变成魔子魔孙，变成这些非人的怨敌去伤害其他众生。

那么如果是这样怎么样的？前贤们讲，因为这样害人的鬼神啊，经常生害心，经常伤害别人，所以死了之后堕地狱。

“当自己所怀有恶意的怨敌出现不乐意之事实，则说：我实在高兴，真是福的加持，我心满意足了，他本该如此。如此随喜者，反倒他自己真的得到福的加持了。”

那么这句话的意思就是说呢，因为我们就说是对怨敌来讲的话，如果怨敌他出现了乐意的事情，我是非常不高兴的；那么怨敌如果出现了不乐意的事情，我是非常高兴的，这也是生起瞋心的这样一种因缘了。就是有的时候看到怨敌出现不乐意的事情的时候呢，内心当中就有一种欢喜，有的甚至就会说：“非常高兴，这个是福的加持呢，还是得到报应呢？我觉得是福的加持，我心满意足了，他就应该这样，就应该这样倒霉。”那实际上这个是对别人的痛苦一种恶心的随喜。

所以说呢，这样随喜的人呢，反倒他自己真的得到福的加持了。这个是什么意思呢？这个是一种呵斥的语气。别人得到了痛苦，他就觉得是福的加持。但实际上呢，你这样颠倒随喜，你这样恶随喜的话，通过你这种颠倒随喜，你自己会得到很大的痛苦。那么从这个角度来讲，你自己真正观察的时候，你自己是不是得到福的加持让你得到痛苦呢？这个方面就是这样一种语气啊。

下面就解释他为什么说是这样随喜的人会得到痛苦，或者是怎么样得到福的加持，什么原因呢？“因为对方惨遭不幸，自己如果幸灾乐祸，则与亲自造罪的过失相同。”那么如果在别人惨遭不幸的时候，自己产生一种害心，一种幸灾乐祸的心，那么这个就和亲自造罪的过失是相同的，相当于你亲自造了罪了。

“所谓害心是地狱使者，这种生害心者，死后将如投石般立即堕入地狱。在地狱沸腾的铜液里炖煮时，你若高兴而死，该高兴，你若心安而死，该心安呀。”

那么就说是，所谓的害心就是地狱的使者，如果你相续当中有害心的话，这个害心将把你牵引到地狱当中去。所以害心呢，就是地狱的使者。那么这个生害心的人在死后呢，就犹如投石头一样马上堕入地狱当中。当自己在地狱沸腾的铜液当中炖煮的时候呢，以前不是很高兴吗？对别人的痛苦很随喜、很高兴。那么如果你高兴的话，那个时候应该高兴；如果心安，那个时候应该心安。

所以这个方面就是说，是不是你自己得到佛的加持，真的得到佛的加持去堕入地狱、去感受痛苦了呢？所以观察的时候，自己害不害别人，其实是害自己的。如《入行论》中说：“汝愿众得尝，他苦汝何乐？若谓满我愿，招祸孰过此。”这些前贤这么讲了，“汝愿众得尝，他苦汝何乐”，就是说你的愿望即便得到了，如愿以偿了，别人受到痛苦，对你来讲有什么快乐的呢？别人的痛苦是他身心感受着，对你来讲不是一个安乐因，这两个相续啊，别人痛苦不是你安乐的因。

“若谓满我愿”，那如果说，虽然他痛苦我身心倒是没有什么安乐，但是因为满足了我的愿望，我就是愿他受到这些痛苦，所以满足我愿的缘故，我内心很快乐。这里面他说“招祸孰过此”，那么你的心这么恶毒，像这样的话，你招的祸还比这个更严重吗？实际上没有比这个更严重的祸害了。一般的人都还是要强调内心要善良，对于内心恶毒的人都是加以呵斥的，何况是修行者呢？大乘修行者的心更应该善良。所以如果我们的心没有转为善良的话，就应该通过佛所开出来的修法，慢慢地熏习，调伏自己的心，让自己的心趋向于贤善。

曾有这样一个实例，古代在一深山中住有师徒几人，另有一个与他们不和的上师。一天，上师对四个小僧人说：“煮上好茶，今天我听到了一个好消息。”小僧人问听到什么，上师说：“与我们不好的某某上师有女人了。”小僧人说：“哦，上师呀，这有什么值得高兴的呢？我还以为你面见本尊、得到授记了呢。”

那么这个故事在《前行》当中也是有讲到的，就说这个僧人当中有师徒二人，然后还有一个和他们不好的上师，比较不和。这个上师就是《前行》里讲的那个格西。那么一天，这个上师对他的侍者小僧人说，煮一个好茶要庆祝一下，今天得到一个好消息了。小僧人把茶煮好端上来之后，就问他听到什么好消息。上师就说与我们不好的这个上师已经破戒了，已经有女人了。小僧人他是比较善良的，看样子，他就说：“这有什么可以值得高兴的呢？我还以为你见了本尊、得到授记，有什么可以庆贺的事情。这个事情实际上是没有什么值得高兴的。”

帕当巴尊者听到此话说，幸灾乐祸的那个上师比破戒造罪的那个上师罪过还大。那么就说帕当巴尊者听到这个事情之后，就加以评论了。实际上呢，一方面这个上师破戒、有女人，这个事情是他的过失；但是另外一个幸灾乐祸的上师，比这个上师的罪过还要大。他是一种随喜，有宣扬、有随喜的这样一种过失，所以说比他的过失还要严重。也许这个破戒的人内心当中有烦恼，但是他没有对罪业的一种欢喜，也许他相信自己能忏悔，或者也许有什么其他的一种主意；但是另外一个人，他听到破戒的消息时，不但没有产生一种悲哀，不但没有替对方有一种惋惜的心，而且很高兴，对这个罪业产生随喜，把这个罪业当成一种值得庆祝的事情。所以说从这个角度来讲，他内心当中的罪性比前面那个上师的罪性还要大。

，帕当巴尊者的教言，或者是《前行》当中，好似是讲《攻防法经》的，是这两本不太清楚。那像这样的话，实际上我们有时候看这样的故事时，还是要反思。所以我们很多故事在看完之后，还要反观内心，看自己有没有这样一种状态。

当然，我们在没有得到胜位的时候，当我们的相续当中一些烦恼很深重的时候，就会有亲疏的差别，有自己比较亲近的人，乃至于寺院、宗派，反正站在我们这边的，我们就觉得是好的，应该让他们得安乐；那么和我们对立的，我们有时候虽然不一定产生这么明显的心，但是如果不注意的话，在听到所谓的对立阵营当中出现某某不悦的事情时，就容易产生这样一种心理。如果产生这样的心理，我们这个时候就不是在看别人的公案了，有时这种罪业在我们身上就会出现。

这方面我们每次在学习的时候，就应该有个反观的习惯，每次看到公案的时候，反观一下自己这方面做得怎么样，那方面做得怎么样。因为《集论要义》当中方方面面都讲到了，喇拉曲智仁波切讲了很多公案，牵扯到了方方面面，从前面的杀生，乃至于后面还有很多很多都是这种公案。所以在学每个公案的时候，要看我自己有没有这样的杀心，有没有这样的过失，如果有的话，我怎么样忏悔，怎么样改变。这个方面是我们学公案之后应该有的一种注意。如果经常有这个注意的话，就能够在时时当中调伏我们的心，转变我们的心，这个就是我们学习这样正法的一种必要性，这就是所谓的恶心武器伤自己。

那么这个就很明显了，所谓的恶心这个武器，最初就会直接伤害到自己，而且自己是最大的受害者。这个恶心来讲是非常可怕的，每一种武器、恶心都可怕，尤其在这个地方，害心也是很可怕的。所以我们现在在学完这些之后，最好就是经常来串习这样的佛法，经常串习这样的慈悲心。我们已经掌握到了这样一种慈悲的修法，像慈悲喜舍，我们每一个人都能够说出来怎么样修慈悲喜舍，怎么样修自他相换，怎么样修七种因果教言，我们都掌握了。

掌握了之后就多修，平时多修，实际上你修得越多，你自己坚固的心、刚强难化的心就越来越调柔，越趋于调柔柔软，那么最后我们的心就能够和这样一种法相应，真正可以相应。所以你对这个法修得越多，你的心就越调柔；如果不修的话，你的心就越来越坚硬，最后这样一种公案就会发生在自己身上，就是这样的。所以在平时修的时候，应该好好地修，经常长时间地串习。倒不一定要在乎别人知不知道你在修心，别人说你是一个修慈悲心的人，这个倒不一定，反正你修了这样一种善心，恶心远离之后，自己首先就能够成为受益者，在这个基础上还可以利益其他人。

往昔有一个人配制毒药，企图害他人，结果吞入自己口中而奄奄一息。以前有一个人呢，想要配制毒药去伤害别人，但是自己不小心把自己配制的毒药吃下去了，结果没有伤害别人，伤害了自己。

另曾有父子两人，老父亲躺下时，有一只蚊子落在他的头颈上叮咬。儿子想，我的老父还没有死之前，它为何要咬他？我要打死它。于是扔下一块木板，结果没有打到蚊子，反而把父亲的脑袋拍得开了花，老人就此丧命。那么这个也是害心啊。像这样的话，就是说一只蚊子在他的父亲头上叮咬的时候，他就说为什么要咬他呢？然后就应该把这个蚊子打死。打了之后，扔块木板没有打到蚊子，把自己的父亲脑袋打开了花。就说明实际上这块木板，有时候我们想的时候不一定就能够把脑袋砸开的，那是不是可能嗔心很重？像这样愚笨，然后生气很难打，像这样他肯定就把脑袋打得成这样子了。我觉得从这个角度肯定是害心挺重，否则的话不可能，都快悟了，怎么可能把脑袋打开了呢？父亲虽然老了，也不一定是这样的。所以说像这样的话也是一个很强烈的害心，造成了一种严重后果。

此外，从前卫城的施主们供养僧众斋食，首先供养僧众，之后再布施乞丐，这个是规矩。以前在印度的时候，这些施主要供奉，供奉的时候，首先把斋食供养僧众，然后再布施乞丐。如果僧众没进食之前是不布施乞丐的，有这个规矩。

有一次，一个国王种姓的小乞丐和一个婆罗门种姓的小乞丐前去乞讨。婆罗门种姓的那个小孩没掌握好时间，在供奉之前去了，结果什么也没得到。国王种姓的那个小乞丐在僧众享用后去要的，所以获得了许多饮食，这是一个因缘。

国王种姓的小孩问婆罗门的孩子：“你讨到东西了吗？”他因为没有得到任何饮食而气愤不已，说道：“我如果有权力，一定砍掉所有这些比丘的头！”他生起如此恶毒之心。他没有检讨自己方式的不对，把怨气发泄在了僧众的头上。他说因为没有得到饮食非常气愤，如果有权力的话，一定要砍掉所有比丘的头，生起了这样很恶毒的心。

国王种姓的小孩说：“我若掌握大权，一定每天以百味甘美饮食供奉佛陀及其眷属。”他生起这样善良的心。这个国王种姓的小孩子得到了饮食，所以对佛和眷属很感激。他说如果得到大权之后，每天都要以百味甘美饮食供佛供僧，生起了这样很善良的心。

后面就要讲了，强烈善心、强烈恶心同时存在，一段时间呢，很快。他们俩说完话，便各自到树下睡着了。一辆从猛促疾驰而来的马车，碾在婆罗门小孩的脖子上，他头断了，因害心生的果报立即成熟而丧了命。那么这个婆罗门的小孩，因发了恶毒之心，对于佛陀、对于佛的眷属、对于这些有学无学的凡夫还有圣者，对这些僧众产生了强烈的恶心，果报也是立即成熟的。

下面又讲国王种姓的小孩子。当时舍卫城的一位大商主过世了，有些地方讲是国王，他膝下无子。家人们商议后决定，若有一位具大福德之人就请到家中，让他来继承这份财产。人们便四处寻找，发现了国王种姓的小孩正在一棵树下躺着。其他所有的树阴已消失，但他所在的那棵树的树阴仍在它的上面，没有消失。

实际上这是一种具有福报的象征。因为按照一般的自然规律来讲，树阴是会随着太阳移动的。早上的时候树阴在西边，下午的时候树阴会在中间。但是这个小孩子所处的树阴仍然没有移动，一直罩着他，没有消失过。于是他们断定那是一位具广大福德之人，选中他作为商主。后来他供养佛陀及其眷属斋食，在佛前求法，最后得到了解脱。所以，这是他善良之心的果报立即成熟的原因。

前面也分析了，在如今的如来释迦佛法时代呢，这些果报不一定马上成熟，但不一定马上成熟，不等于这个果报会虚耗，绝不会虚耗。所以平时如果我们对于所有的人产生善良之心，对于三宝、对于僧众产生善良之心，对于一般的人产生善良之心，对于旁生等所有众生都能够产生善良之心，这种善良之心绝对会成熟悦意的果报，绝对会成熟悦意的果报。

所以我们在内心当中就应该培养一种非常广大、非常清净的善良之心，这种善良的心非常重要。实际上有的时候善良的心就是一种慈心，比较能够体现出这样的问题来。我们和任何人交往的时候，如果内心当中有一种让对方得到安乐的心，不管是对一个人、对几个人，还是对所有的人，内心当中都是恒时让他们得到安乐、让对方得到安乐，像这样的话就绝对不可能伤害对方。通过这样一种善良的作意，自己也能够得到非常广大深厚的福报，而且这样善良的心会成为菩提心的前因。大悲菩提心的前因就是建立在善良之心的基础上来生起来的。菩提心是很清净的一种本体，菩提心、大悲心是不可能从一种险恶的心当中生出来的。

我们大家学佛法都知道菩提心是大乘的因，我们都说要生起菩提心，但是我们的心是不是很善良？如果我们的心善良，在这个基础上就比较容易引发一种清净的菩提心。如果现在我们的心不善良，在没有纠正这种不善良的心之前，还是没有办法引生真正的菩提心。因此以前我们在学前行的时候，这些噶当派的修行者互相见面的时候，不是问你吃了没有、到哪去耍，不是问这些，而是问“你的贤善之心生起来没有”，是在这样问候的。所以我们要知道，这个贤善的心、善良的心，实际上就是在修心的过程当中必不可少的一种前行。

因此一切善恶，主要依赖自己的心。我们务必舍弃恶心害意，生起慈心善意，否则存有恶心者非但不能往生极乐世界，甚至连善趣也无法获得。通过前面的很多教理，我们都知道了一切善恶主要是依靠自己的心的。因此说，我们必须要舍弃恶心害意，生起慈心善意。多看修心的教言，慢慢我们就知道要把这个心引向贤善方面。否则的话，如果我们经常持有恶心，这种恶心根本不能导我们往生极乐世界，不单是没有办法往生极乐世界，甚至连善趣也无法获得。

如《入行论》云：“胜施主佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。”如果我们对一个胜施主的佛子产生恶心，产生多少刹那的恶心，佛言他就会堕到地狱，时间长如心数劫。这个“心”呢就是讲，你对这个佛子产生了多少刹那的恶心，你会落在地狱当中多劫。

又云：“谁制烧铁地？剑叶林何生？佛说彼一切，皆由恶心造。”讲到众生堕地狱的时候有烧红的铁地，那么谁制造了这么大面积的烧红的铁地呢？实际上就是由恶心而造的，一切唯心造，都是自己的恶心而造的。“剑叶林何生”呢？在这个铁树林这一方面的地狱，有些地方讲刀叶地狱，像这样产生的，实际上也是由自己的恶心而造的。佛说这一切全部都是恶心造，只要自己有恶心，就会显现这样不悦意的痛苦。

《念住金刚》说：“心为敌中敌，心外无他敌。如燧木自焚，心为自心毁。”在《念住金刚》中讲了，心为敌中敌。敌人当中的敌人，最为可怕的敌人就是这个心，这是了义的怨敌。也就是说自己的心如果不调伏的话，那就是最可怕的，是一切悦意或不悦意的来源。所以说，真正的怨敌倒不是外在的某某人，或者某某国家、某某团队，实际上就是自己的心，自己的心就是敌中敌。“心外无他敌”，除了自己的心之外，没有一个了义的其他的怨敌。“如燧木自焚”，以前在生火的时候，两块木头互相摩擦，火生起来之后就把燧木本身烧掉了。

所以说这样一种火，烧毁它自己的因不是来自于外面，是来自于它本体。这就是比喻“心为自心毁”。所以我们最后堕到恶趣，感到很大痛苦的时候，自己的心是被自心毁坏的。如果生恶心，就是通过恶心来伤害自己；如果生善心，就是通过善心来拯救自己，全部都是这个心在操作。

可见乃至地狱燃烧的铁地，这都是由害心所产生的，因而我们必须彻底断除害心。地狱燃烧铁地是害心产生的，这方面我们就是要知道。而且现在所有的痛苦，对我们来讲所有的伤害都是我们的害心引发的。我们了知这个之后就不会怨天尤人了，不会把问题推到对方身上。这一切都是因果，是一种丝毫不爽的，有远因也有近因。所以我们如果知道这个问题之后，就会有一种更靠近实相的思考方式了。我们有这样的害心，就会遭受种种不悦意。所以从这个方面讲，必须要彻底地断除害心。

如果断除害心，今生也会安乐富足，谁也不能令其生畏，使众人舒心悦意，心情很是欢喜。断除害心之后，不会堕入恶趣，而能够生到善趣当中，而且身心也会安乐富足，谁也不会让他生起畏惧。因为前面讲过，经常生起畏惧心也是害心引发的，经常对别人生害心的话，自己内心当中经常会产生畏惧；断除害心后，让别人也是舒心悦意的，心情很是欢喜。

如《因缘品》中说：“具有害心人之中，当住无有害心处。具害心中无害心，奇哉此人即安乐！”虽然我们处在具有害心的人当中，即便周围的人都是具有害心的人，我们处在这个环境当中的时候，也不能够生害心，这个叫做“当住无有害心处”。“具害心中无害心”，我们住在具有害心的团队或环境当中不应该有害心，“奇哉此人即安乐”，真稀有！这个人能够得到极大的安乐。

又说：“何人无害心，怜悯诸有情，慈爱诸旁生，彼永不生怨。”任何人如果没有害心，经常对有情产生怜悯心，慈爱一切旁生以上的众生，这个人永远不会得到怨敌，永远不会产生怨恨等等的痛苦。

死后也将感受天界的大福报。如经典说：“慈心不损恼，无有害心者，不伤诸有情，彼时转善趣。”这是佛陀讲的，如果一个人具有慈心，不损恼众生，远离害心，他不会伤害有情，这样的人会转生到善趣当中，感受非常圆满的安乐。

以上讲完了害心。讲完之后，我们也对自相续尽力地做忏悔，发誓以后不再造害心。尤其是我们要修持好对治，修持慈悲观，让自己的心逐渐去调伏。今天讲到这里。