极乐愿文大疏 第52课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续宣讲乔美仁波切所造的《极乐愿文》的大疏。在前几课讲了有关明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向的，我们其中的几个因。那么如今讲的是第四个问题，发愿回向。发愿回向呢，里面讲到的，就要认清楚轮回的这个过患，然后断除贪执。这边要继续讲：

“食财亲友朋，无常如梦幻，愿毫无贪恋。”

那么就是说，如今我们拥有的这些财物、财产，还有这些亲人、友朋，这一切呢，都是我们贪恋的境。但是呢，我们要通过佛陀的教言，了知一切都是没有恒常安住的自性，犹如梦幻当中的这些色彩显现一样。所以说，我们了知了，为什么要贪恋呢？就是因为对于这些食财亲友朋的自性没有了知。那么如何放弃贪恋呢？那就了知它们是无常如梦幻一样的本体。所以要“愿毫无贪恋”，就是愿我们了知了这些自性之后，根本不贪恋这些轮回法。

其实现在我们的家宅好似虫穴一般，按理来说没有什么舍不得的，可是恶业深重的人却像猪狗贪着不净物一样紧紧抓着不放。

那么就是说，现在我们的这些家宅，实际上就像虫穴一样。譬如看到蚂蚁窝、蚂蚁洞，还有其他的小虫的虫穴，我们觉得这些虫穴就是一些无常的东西，或者都是很低劣、很简陋的东西，没有什么可贪执的。但是它对我们现在所谓的这些，通过木头也好，通过草皮也好，通过水泥也好所修的这些房子，它的自性和虫穴的自性差不了多少。我们觉得这个是很好的，是很不一般的，但是如果让佛菩萨来看，或者让天神来看的时候，就和我们现在看虫穴的本体是一样的。所以说按理来说，这些都是没有什么舍不得的。可是恶业深重的人就是非常贪着，就好像猪狗贪着不净物一样，把这些东西看得非常高贵，觉得是不能缺的东西。那实际上这完全就是一种非理作意。从这方面观察的时候，全部都是一种不清净的事情，或者说业惑形成的，通过无常而显现的这样一种法，没有什么真实可贪着的自性。

这些人真是可怜。就是说包括我们在内，如果我们对于家宅或者能够让我们暂时显现的这些法非常贪着的话，确实是成为一种可怜的对象。

我们看看大慈大悲导师释迦牟尼佛，曾经如丢唾液般舍弃了王位的一切荣华富贵而成佛；乌金莲师也是放弃了继承父王恩扎布德的王位，而获得金刚持果位等等前辈大德的行为吧。古代新罗的一位长官害怕受害而抛弃家室，前往他乡。

那么也就是说，这些人都是一种实例。首先是从我们导师释迦佛开始。佛陀是转轮王的王子，实际上他如果不出家的话，可以成为转轮王，但是他也是观察到了世间法和出世间法没有办法身体不病，没办法在获得世间法的时候获得出世间法。而且了知了一切的王位、荣华富贵全都是只会有死有者，特别是在显现上面，通过出四门观察到了病人的痛苦、死亡的痛苦，最后又看到出家的安乐，相较比较之后，就知道一切的荣华富贵全部都是没有稳固的，或者即便是获得了这些，也没有办法让自己离开生老病死的痛苦。

所以说最后就像抛唾液一样，舍弃了王位，出家去修道成就了。莲花王大士也是本来要继承父王恩扎布德的王位的，但是后面他也知道了，如果在王宫当中，这样的话就没办法真正地修行，所以他也设了一种计策，杀死了一个魔臣之后被流放，流出了王宫之后，通过修持而得到了殊胜的成就。这方面莲花王大士也是给我们示现。还有很多前辈大德的行为。在我们的上师的传记当中，像王子身份出家、王子身份获得解脱的非常多。所以说他们都是把人们一般追求的所谓荣华富贵全部抛弃之后，精进地修持而得成就。

还有在古代，新罗一位长官害怕受害而抛弃家室，前往他乡。也就是说，这方面是害怕受害，把自己的家室或者官位全部抛弃之后前往他乡的。这方面也是说明在世间当中有很多伤害或者无常的事情。

想到恶世诸如此类的痛苦，及后世的痛苦，还有什么可舍不下呢？请诸位深思。

那么想到了这个恶世，即便是我们在今生当中，知道我们是属于恶世，还有很多痛苦，然后是后世的痛苦。了知了这些之后，我们就对于贪着今生和贪着后世能够得到所谓的这些世间安乐，把这些都抛弃。实际上真正观想这个自性之后，就没有什么执着不下的。所以说，不管是在家人也好，出家人也好，都要好好地思考。

对于在家人来讲的话，对这些问题也是要好好地观察这些轮回的自性。获得暇满的人身基本上就是这一次，我们在学习《开显解脱道》的仪轨，刚开始修持这个暇满人身的时候，得到这个暇满人身谨记回去。得到暇满人身就是这一次的，所以千万不要空耗。

那么对于出家人来讲的话，还是要抛弃。有的时候我们想还要抛弃什么呢？我们已经抛弃了家庭，已经出家了。但是我们在出家之后，一定要好好观察，千万不要受第二次束缚。这个第二次束缚就是说，最初的时候抛弃了世间的家庭等等出家了，出家之后如果再去贪恋名闻利养、贪恋供养、贪恋其他的名声高位，像这样的话就相当于第二次束缚了。所以如果我们没把这些问题彻底地看破，没有彻底地放弃的话，仍然还是要被它们所束缚的。

所以说呢，这个出家人还是要深思，更加应该深思。那么就是说出家之后应该做的是什么事情呢？唯一的就是求解脱道，求解脱道。所以说在这个求解脱道的过程当中呢，对于其他的这样一种名闻利养，这些无常的东西、梦幻的东西，都应该好好贪念。还有呢，就是说是食物啊、财富啊、亲友、好友啊等等，这些呢都是无常的，不能够贪恋。所以说呢，从内心的角度来讲的话，不应该贪执，不应该贪执。那么就是说是应该要持这个求解脱道的时候呢，如果一方面在修解脱法，一方面对这些轮回当中还在执着的话，那实际上就是说根本没办法顺利地获得成就的。此外，如果贪恋亲友呢，则死后将在他们中转成魔鬼等，因此万万不要贪执解脱道怨敌。

还有呢，如果贪恋亲友，当然就是说这些人，贪恋者死了之后呢，因为对亲友很贪着的缘故呢，就会到他们中间去，有的时候他自己不知道自己已经死了，所以说到了他们中间去的时候呢，给他们带来了很多的障碍，然后呢，就让他们生病啊，有的这些亲友就是不知道什么原因，开始亲自去自杀，开始修这些降伏法，修降伏法。还有呢，就是因为贪着他们的缘故呢，就在他们中间转成一种魔鬼，转成这些非人。所以这个也是通过贪念引发的。因此说呢，万万不要贪执解脱的怨敌。那么就是解脱道的怨敌呢，就是讲这个亲友。一方面讲这个亲友好像似乎是应该保护的，或者应该依靠的，但实际上从解脱道来讲的话，他就是一个怨敌，因为我们贪执他的话就很容易被束缚，很容易被束缚。

那么这个怨敌的作用，就是说亲友的作用和世间的怨敌的作用，有时候是会恰恰相反的。有的时候我们觉得这个亲友是能够帮助我们的，怨敌是伤害我们的，但是呢，从解脱道的角度来讲呢，有时候这个作用恰恰相反，就是说这个亲友呢，他是对我们求解脱道来讲一种障碍。那么怨敌来讲的话，他对我们修解脱道来讲一种助缘。那么这个怨敌如果频频地给我们造障碍呢，我们就会对轮回啊，再再地产生厌离心，就有一种修心静法的觉醒了。所以说此处呢，就是把这个亲友定义成解脱的怨敌，应该说从内心当中要抛弃对他的执着，抛弃这样一种贪执，这个是非常重要的。

倘若贪着饮食，则死后也会一直贪执着，有关公案如下。那么就是说，如果对于这些世间的这些饮食呢贪着的话，也会形成一种障碍。下面就讲几则公案。

据说雅多的寺庙中有一个老僧人，秋天时他买了一腿肉，舍不得吃，一直藏在柴房里。他死后，其余的财产、食物全部被布施了。可是每到晚上，人们就能看到有一腿肉被狗群追着在寺院里到处奔跑，之后又回到那位老僧人家里。当时正在闭关的华智摩提说：“看了那里注成这样一腿肉，你们把它拿来烧焦烟做佛事，这样一来也就相安无事了。”

那么在一个寺院当中呢，雅多的一座寺院当中呢，有一个老僧人呢，秋天的时候买了一腿肉，就是说舍不得吃，把它藏在了这个柴房当中。但是呢，就是说他后面呢，就是死了，死去之后呢，比较明显的这些财富啊，他的卧室当中啊，他的佛堂当中啊，这些比较明显的财富呢，都给大家就是说布施了，或者为了修佛事的原因布施了。而这腿肉呢，藏在柴房当中，可能是藏得比较隐蔽，没有被别人发现。

所以说呢，这个僧人的这个神识啊，就对这个肉呢非常执着，因为其他的东西都已经布施掉了，像这样对其他东西倒没有，但是这个他觉得这个肉还是自己的，所以他的这个神识呢，就到了这腿肉当中，显现方面呢，就是说每到晚上的时候，人们，寺院里面的这些僧人啊，或者就是在家人就能看到一腿肉在前面跑，然后呢，后面一大群的狗在追，追着这腿肉，然后呢，就是说就显现这种奇异的景象。后面呢，这个肉又回到了老僧人家里面。

当时呢，这个华智摩提正在这个寺院里闭关嘛，他就说是看了，在这房子里面肯定是藏着一腿肉的，应该把这个肉取出来烧焦烟，要做佛事。这样呢，就是把这样一种肉做了佛事之后呢，就相安无事了，像这样一种老僧人执着的对境就不存在了，像这样的话就不会发生这样的事情。实际上这个问题就是说明，如果我们平时在死之前呢，有这些比较执着的东西的话，这个神识呢就会执着、贪着这些东西，所以说呢，就导致他的这个心识没办法真正地如理作意，往生极乐，直接去解脱道等等，这方面是障碍非常大的。

另有一个小孩夭折之后，一位具证上师为他做超度佛事时，这个小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属说：“看看桶里有什么？”原来有一个别人给他的烧饼，当上师把烧饼用来烧焦烟做回向了以后，才超度了他。

那么也有这样一种公案嘛，一个小孩呢，死掉了，夭折了，夭折之后呢，请了一位具有真如量的上师给他超度。那么这个上师就具有这样一种真如的功德，具有这个神变，具有神通。所以说他在超度的时候老是觉得这个小孩的神识呢，好像就是说不能钩招过来，好像这个神识一直往这个酥油桶里跑，他就觉得这里面有问题，他就让那些眷属说，去看看这个桶里面有什么东西。后面打开的时候呢，里面一块烧饼，这个小孩子呢，就很执着这个烧饼，所以说当这个上师给他做超度的时候呢，刚开始还是显现没办法给他超度，最后呢，把这个烧饼取出来烧掉了，烧焦烟做回向之后呢，才把他的神识超度了。这是贪着饮食了。

下面是讲贪着财产受用。贪着财产受用相关公案：

往昔鹿野苑有一位富裕施主，他通过做大量生意而赚得了七个金瓶，由于吝啬而将七个金瓶埋到地下，他死后转生为一条毒蛇守护着那些金瓶。

那么就是说在很久以前呢，不是在现在的，就是说是这个印度的鹿野苑，而是在以前的佛出世的时候，那么就是说这个鹿野苑呢，有一位很富裕的施主吧，他就是非常贪着黄金，所以通过做很多大量的生意呢，逐渐逐渐就累积了七个金瓶。那么就是由于吝啬呢，舍不得用，就把这七个金瓶埋在地下继续想要积累。但是呢，这个时候就显现了危机，要死亡了。死了之后呢，因为非常贪着金瓶，而且呢，就是说他觉得这个金瓶是自己的，不能让别人拿走。

通过这样一种业力呢，就变成一条毒蛇守护着那些金瓶。最终那城市已空，那条蛇经历了许许多多次的死亡，又再度转生为蛇，并缠绕在那些金瓶上，数万年之中不断转为金瓶旁边的蛇。那么后面呢，这个城市已经成了空无一人了，实际上这个已经成了很长时间了。一个城市要从一个城市变成一个废墟，也是要经历很长时间或特定因缘。这个城市已经变空了，但是它的这个蛇呢，还是执著这个金瓶，所以它经历了很多次的死亡，一直贪著这个金瓶，反反复复地转为蛇缠在这金瓶之上，这已经是经历了数万年之久。

终于有一天，它知道了自己因为贪著金子以至于投生恶劣之身，由此生起厌离之心。那么后面呢，终于生起了厌烦，它自己就表示要再再二干为什么就会转为这个恶劣的身体呢？就是因为对这个金子非常贪著，所以说最终产生了厌离心，就想把这个金子处理掉。

于是它隐藏在路边的草丛中，喊过路的一个人，那个人四处观瞧，却什么也没发现。那条蛇又喊：“到我跟前来。”那人发现了，他说：“你是毒蛇，会害我的，我不敢过去。”毒蛇说：“我要是想害你，你不过来，我也能害你。”那人战战兢兢地过去了。

后面它就准备把这个金子去供僧。它到了路边，隐藏在草丛当中，看到一个人过来的时候，就招呼这个人。刚开始那人没看到，后面终于发现的时候，吓得他说：“你是毒蛇，我不敢过去，会伤害我的。”毒蛇就说：“我不想伤害你，如果想伤害你，我就不会这样喊你了。即便我要伤害你，你不过来，我也能伤害你的。”那个人就是非常害怕地过去了。

毒蛇对他说：“我这有七个金瓶，请您带去供僧众。”那人便将蛇装在箱子里，带到僧众面前，用那些金子购买了鲜花和饮食而供养僧众。那条蛇也高高兴兴地抬起头来看，并且听闻了佛法。它死后转生到三十三天。

那么后面，就问什么事情，都是说我有金瓶。在其他的传记当中呢，首先没有说七个金瓶，说我有金瓶，想要供僧。所以这个人就首先到寺院当中联系，给住持讲了，住持也同意了。同意之后，他们定好这个时间，这个蛇就说供僧那一天一定要把我带去。所以他就把这个蛇装在箱子里面，带到了僧众面前。那些僧众用这个金子买了鲜花，买了饮食供养僧众。当这些僧人在洗手的时候，它也很高兴地看这些僧众洗手；然后当这些僧众在用餐的时候，它也很高兴地看着他们用餐，把这些僧众观想成圣者，全部都是一种圣者的身份，它内心相当清净的。然后在供养之后呢，法师给它宣讲佛法，给它宣讲清净的过患、布施的功德、宣讲持戒等等。听了之后非常高兴，它最后就把六个金瓶也全部供养了。通过这样一种供僧的工作，而且对于僧众生起极大的欢喜心，死了之后转生到三十三天。

那条蛇即是舍利子尊者的前世，那个人即是世尊的前世。当年的佛陀在宣讲这个问题的时候，就讲到了那条蛇就是舍利子尊者的前身，帮助这个蛇办斋饭的这个人就是佛陀世尊的前身。

所以这个公案当中就说明，贪恋财富可能很长时间再再地转生在劣生当中，有什么意义呢？虽然我们觉得这样的钱财是应该值得追求的，但实际上通过这样一种对财富的贪著产生的烦恼，导致很多世当中没办法从恶劣当中解脱，经常是处在嗔恨、处在贪执、处在惊恐当中。别人一走进这个金子的时候，他一下子就生起很大的嗔恨心，或者产生很大的惊恐心：“是不是别人要来偷东西啊，或者抢这个金子啊？”一直处在这样惶惶不可终日的状态当中。实际上真正观察的时候，发现是什么原因呢？真正观察的时候就是贪执。如果对这个东西不贪执的话，你根本不可能有这些嗔恨，还有这些惊恐。

实际上我们有的时候在世间当中得到一些小小的财富，或者我们觉得家里有一些值钱的东西的时候，有的时候还是会产生这样的心态，对这个好东西就很执著，然后别人如果拿走了的话就很生起很大的嗔恨心，或者平时的时候老是觉得“我这个东西会不会丢掉啊”，经常是处在一种惊恐的状态当中。实际上说来说去，这么多的不必要的麻烦痛苦都来自于对这个财物的执著。如果对这些东西有执著，就会产生这样一种烦恼和痛苦；如果不执著呢，这一切的东西都不会有。那这个方面就讲到对财物的执著引发了很多痛苦，尤其是直接是解脱的一种障碍。

下面继续讲一位比丘贪著自己的钵盂，死后在钵中转生一条蛇。眷属将此钵供养世尊，世尊擦拭钵盂时，里面的蛇嗔恼万分，窜入身命中，口中燃起嗔恨之火，将身体焚尽，他的神识被地狱烈火燃烧。那位比丘的尸体在尸陀林里被焚烧，由于贪执一个容器而以业之力燃起了三次大火。

这是一个很奇特的公案，就是说为什么会在一天当中燃起三次大火呢？就是因为贪执一个容器，而且这个容器也不是真正很值钱的东西。在佛在世的时候，一个比丘贪著自己的钵盂。实际上这个钵盂按照世间的眼光来讲，黑乎乎的一个钵盂有什么可以执著的？但是处在不同的身份当中，对不同的东西就会执著。有的时候对于出家人来讲会执著一串念珠，有的时候会执著一个披单，有的时候就像刚刚讲的，会执著一个碗或者一个钵盂，就是这样子。实际上从它真正的价值来讲的话也没有什么。佛陀实际上就是为了让这些修行者能够打破对容器的执著，所以说穿坏色衣、穿袈裟，穿坏色衣的本意就是让这些修行者能够断掉对服装的执著。

那么，如果对其他的俗服的执着断掉之后，又产生了对袈裟的这个执着，或者它的颜色好、质量好，或者说很高档等等，实际上这些都是没有必要的。还有呢，就是说为了断除对其他的饮食的执着的话，佛陀就是说开许用钵盂去化缘。那么，如果转而又对钵盂执着的话，就像前面所讲的，第二次就受苦。那么一个比丘对这个钵盂非常执着，所以死了之后呢，他的神识一直在钵中转生为一条蛇了。那么其他的道友、佛的眷属发现之后呢，连钵带蛇一起供养给世尊。

那么世尊拿着这个钵在擦拭，擦拭这个钵盂的时候呢，里面的蛇因为非常地贪着这个钵，它还认为这个钵盂是我自己的。然后呢，佛陀在擦拭这个钵盂的时候，里面的蛇就非常地嗔恨，然后窜入到森林当中。因为内心当中这个嗔恨之火燃起之后呢，导致引发了外面的野火，把森林都烧尽了。这是一个，第一次把火燃烧；第二个，他的神识被地狱烈火燃烧，就是说他通过极其强烈的嗔心，死了之后呢，把森林烧尽，然后自己这个蛇也死掉了。死了之后呢，他的神识就落地狱，被地狱的烈火焚烧，这个是第二次被燃烧；而第三个被燃烧呢，那个比丘的尸体在尸陀林中被焚烧，就是这样的。所以说，由于贪执一个容器，在一天当中燃起了三次大火。

据说一位比丘贪着自己的一颗精美的松耳石，死后转生为一只青蛙，它的四肢紧紧抱住那颗松耳石，不让人取，死也不放。人们只好将它四脚朝天，向它身上倒开水，才拿到了那颗松耳石。

还有一个故事呢，就是一个比丘拥有一颗很好的松耳石。实际上呢，佛陀的戒律当中也是不开许修行者、出家人拥有这些宝石的。所以有的时候我们前几天讲的，除了有时候特殊的情况，例如即便说是念珠，都是要避免使用这些珍宝的念珠，一般都是用一些木头的，像绿檀木的念珠啊，还有一些菩提子的念珠啊，像这样的话生起的执着不会很严重。那么如果说是使用这些很高档的念珠的话，有些师父呢，严格来讲是不开许的。有些时候说从念珠里面的珍珠啊这些方面也不能使用这些珍宝的东西，是这样讲的。

那么这个比丘呢，也是贪着自己的一颗很精美的松耳石，在死了之后呢，就转成一只青蛙了，非常贪着，还用他自己的四肢紧紧抱住那个松耳石，不让人取，死也不放。那么这些具有贪欲的人呢，想要得到这么好一颗松耳石，想尽了一些办法，最后没办法，把它四脚朝天，向它的身上倒开水了，这个时候它实在是没办法才放下了这颗松耳石，别人才拿到那颗松耳石。所以这就是说，通过贪恋这些世间的无常之财物，竟然会产生或者说导致这样一种痛苦：第一呢，死了之后转成青蛙了，到了恶趣；

第二呢，在这个恶趣的生存上面，还要被别人在身上倒开水，感觉有如地狱般的痛苦啊。这些问题完全都可以避免的，如果按照佛陀所开显的这些教义去做的话，哪里会有这些痛苦呢？根本不会有这些痛苦的。所以说呢，像这样的问题也是完全通过贪执而引发的。我们学习这样公案，学习这样一种案例，我们分析这些案例的时候，我们实际上要对治自己。看这里有什么样一种执着的东西，实际上我们有的时候所执着的东西很可笑，就是别人看起来根本不值得执着的东西，但是我们还是在这个上面执着。像这样的话，通过这些暂时的无常的东西产生这么多的痛苦，那么就完全是没有必要的。

「从前啊，祇园寺的一位僧人把自己所拥有的许多银币藏在缝隙里，墙缝里。他死后转生为一只蜘蛛，在银子上走来走去，并发出瑟瑟声。隔壁的僧人们听到声音后便去查看，发现了银币和蜘蛛。他们将银币和罪业深重的蜘蛛带到了朗多上师前，上师说将它们交给某位屠夫。而这屠夫一口吃了那只蜘蛛，弹一声响指，将他超度了。」

那么这个也是发生在祇园寺的一个真实的事情。就是说祇园寺的一位僧人呢，拥有了很多银币、很多银元，那么他就把这样的银币藏在这个缝隙里面，墙缝里面，把这个墙挖开之后呢，把这些银币放进去，然后在外面把这个墙用泥巴糊住，他就觉得这样很保险了。但是越是这样做的话，越是说明他执着强，执着很严重。所以像这样他就把这些东西放在最隐蔽的地方。死了之后呢，他的神识可能在生前就一直执着这个银币，那么在临死的时候，这个神识也是专注在这个墙里面的银币，所以死了之后直接转生在这个银币上面，变成一只蜘蛛了。

而且非常执着自己的银子，就好像在数这个银子一样，经常在银子上面走来走去，发出瑟瑟的声音。那么住在隔壁的僧人听到了这个声音之后去看，挖开墙发现了这个银币和这只蜘蛛，然后就把这个银币和这个蜘蛛带到了朗多上师面前。那么上师呢，就说把它交给某位屠夫。显现上是一个屠夫，实际上是的化现，通过化现的屠夫来帮助众生、来帮助这些恶趣的众生。那么这个屠夫呢，就把这个蜘蛛吃掉了，然后弹一个响指，就把这个僧人超度了，就是这样地把这个蜘蛛超度了。如果不是遇到这样一种上师，如果不是遇到这些所谓化现的屠夫，他还是没办法解脱的，还是很难以获得解脱，就是这样的。

「一位比丘因贪着法衣而转生为毒蛇」。

那么，那就是一个比丘啊，因为贪着自己的法衣，然后转变成了毒蛇的这个公案也是有的。那么以上讲了很多出家人、很多比丘、这些僧人像这样贪着财富而堕落的这种案例。这个方面说明这个问题是怎么样理解呢？就是说即便是出了家了，你的形象变了，但是如果你的心识没有变，你的内心如果没变，还是对这些世间的财物执着的话，即便是穿了僧衣，也没办法被救度的。

像这样的话，主要是这个业果，反正内心当中有贪着的话，这个就是一种束缚。这个是要说明一个问题。还要说明另外一个问题呢，实际上就好像只是比丘贪着一些小小的布衣，贪恋这样一种法衣，贪恋这个东西会堕落，实际上在家的人会不会呢？实际上的话，如果内心当中对自己的家里面这些东西产生很强的执著的话，这个因果就是不虚的，因果是不虚耗的，全部都还是要通过这样的方式来成熟这样一种果报的。或者说是，连这样一种比丘，相续当中多多少少都有堆积的，都要修佛法的，如果说相续当中有这个烦恼都会堕落的话，如果是一般世间人根本相续当中没有丝毫的境界，那么不会堕落这样一种结果是根本找不到的，根本找不到。

所以不是以前有这样讲法：“地狱门前僧道多。”那么“地狱门前僧道多”这句话呢，很多人都在解释，就觉得好像是僧道很容易堕落，而且觉得在家人可能不会堕落，实际上并不是这样的。从一个方面讲的话，这些修行的人，或者说积了业果的人，如果稍微不慎都会堕落的话，那么根本没有修一点善法、一生都在造恶业的人，难道不会堕落吗？从业果的方面讲是讲不通的，或者是根本讲不过去的。所以说这个方面主要还是说，只要内心当中产生了这种恶业，不管是谁都要堕落，如果是有了罪业的都会堕落的。这个方面呢，这些问题还有很多像佛经当中、律藏当中讲的很多问题，都应该可以这样理解。

下面继续讲这样一种贪着财富、贪着身体的过患。

“萨巴施主的妻子长得十分漂亮，她与其他商人一起去海中取宝石并遂身亡。死后因贪着自己身——自己肉身的美色而转为一条蛇，又在她尸体的口鼻中钻来钻去。这是目犍连尊者亲眼所见的。”

那么目犍连尊者亲眼所见这个公案呢，还是在《贤愚经》当中。就是和化解施主和福登一起去大海，在路途当中看到的其中一则公案、一个故事。后面解释的时候呢，萨巴施主的妻子很美，后面这个施主要入海取宝，舍不得他的妻子，就把他妻子一起带上船，一起去海中取宝。但是在海中的时候遇到了一只很大的乌龟，这个乌龟用一只脚就把船给踩翻了。像这样的话，所有的人，五百个商人全部掉到海里淹死了。淹死之后，大海不食死尸，就把所有死尸都抛在岸上。

因为他的妻子这个女人对自己的身体，她觉得自己的身体很美，她常常用木头搭个架子，用很大的镜子在照，一直在照，觉得自己的美色非常非常怎样，生起很大的傲慢心，她一直这样执著。最后死了之后呢，还是执著自己的身体，乃至于转生成自己身体上的一条蛇——《贤愚经》当中讲一条虫，虫化虫，这个方面讲一条蛇——从她自己尸体的口、鼻子里面钻来钻去。目犍连尊者说呢，她在身死之后还会堕地狱。这个方面只是说一种花报而已，死了之后还会堕到地狱当中。所以目犍连尊者亲自见到，给他的弟子宣讲前因后果。

贪执充满业惑不净物幻化的漂亮外皮有什么用呢？其实身体就像涂着美色的不净物，或用绫罗绸缎包裹的荆棘一样。

分析这个案例，这个女人她实际上贪着自己的身体，但是真正观察的时候，整个身体都是通过业惑而形成的，或者说是充满业惑不净物的幻化的一种外皮而已。实际上漂亮的外皮是根本没有什么用的，没有什么实质的意义。其实身体就像涂着美色的不净物，或者就像绫罗绸缎包裹的荆棘一样。在我们当中讲的话，就是一个粪便的比喻。有些是辛辣的粪便，有些粪便形状很好，颜色很好看，像这个实际上不管你的形状再好、颜色再好看，全部都是不净物的自性，完全是这样的。所以说如果不了知的话，就会执著自己的身体；如果了知之后，就会生起厌恶自己的身体，或者说这种身体就像外表包了绫罗绸缎的荆棘一样，没有可贪的自性。

一个牧童因贪着石黄，死后在床下转生成小石黄蛇。

那么这个石黄呢，就是相当于蛛丝吧，就是投石黄，牧童最喜欢用的。我们也看到很多次，这些牧童有的是小男孩，有的是小女孩，像小女孩我们看到的时候也是用这个石黄，然后把石头装进去之后能够飞转，然后一放的时候啪的一声，那个石头就飞抛得很远，主要是赶牛的，有的时候是赶牛，有的时候也可以是防身。像这样的话，有一个牧童对这样一种石黄非常贪着，所以死了之后就在自己的床下面转生成一小石黄蛇了。

一位老人因贪着打火器，死后转成一只乌龟，铁的两端分别刺入头部尾部。

一个老人贪着打火器，打火器呢就是古代的一种点火工具，他对这样一种点火工具非常执著，死了之后就转成一只乌龟，形状像打火器一样的一种乌龟，铁的两端刺入头部和尾部，一直要去感受这样的痛苦。

所以从这样一种案例去分析的时候，贪着石黄也好，打火器也好——这个打火器就相当于现在的火柴或打火机之类的东西了，石黄呢就是一种玩具——不管是从石黄的方面观察，还是从打火器的方面观察，都是非常一般的东西，但是贪着这很一般的东西、价值非常低劣的东西，在死了之后还会感受这样的痛苦。

所以现在我们不管怎么样，在世间也好，或者出家也好，从一方面观察的时候，这些所贪念的东西都可能成为我们堕落的因缘。小小的东西就会成为一个堕落的因缘。所以说在家的人贪恋的东西很多，出家人也有一些贪着的东西，但如果真正没有通过学习佛法把这些看透放下的话，就会成为一种致命的堕落之因。

或者就是要想获得解脱的话，这个也是非常麻烦的事情。有许多类似的公案，然后下面要讲贪着家畜、死后转为家畜之种的公案也为数不少。

从前，舍卫城的一位贫穷施主，因为贪着一头有背伤的牛，死后转生为牛背伤口中的一只小虫，随即便舐食伤口中的脓血，每天他都要经历七次生死。

就在以前，舍卫城有一个很贫穷的施主，他家里有一头牛，牛的背上受了伤。受了伤他就很执着、很贪着这头牛。那么，他在死了之后，因为很贪着的原因，他的神识直接就转生到这个牛背的伤口当中。也许是这些牧民对他的牲口就很执着，因为这是他的财富，他所有的财产或者通过这头牛会得到很多财富，所以对这头牛很执着。他一直关心这头牛的伤口，死了之后神识肯定也在专注这个地方，所以死了之后就变成一只小虫子在那个伤口当中，每天舐食这个脓血，而且每天都要经历七次生死，生了之后又死，死了之后又生，每天七次，感受很强烈的痛苦。

这个方面也是一个问题。这些牧民乃至于贪着这些家畜，或者在家里面养的这些鸡，乃至于养的宠物狗、猫之类的东西，像这样的话，实际上如果是强烈地贪着，死了之后专注这个的话，还是会感受如此的痛苦。

贪着财产受用是痛苦的根源，甚至在今生中也会遭殃。前面这些公案主要是死了之后怎么样堕落的案例，在这个公案当中，就讲到了今生当中也会遭殃，贪着财产受用是痛苦的根源这样的问题。

昔日，世尊和阿难尊者去化缘，在路上看到了一个金瓶。世尊说是一条毒蛇，它很快会散布毒气，说完就离开了。正在那里割草的一位老人听到这话后想：应当去看看那条蛇在哪里。于是便去观瞧，结果看见了一个金瓶。他想：比丘们的毒蛇这么好看吗？被这样的蛇所缠我也心甘情愿。于是他把金瓶带回家里。圣王听到此事后开始追查，那位老人秘而不说，差点被判处死刑。

就是说以前世尊和阿难尊者去化缘的时候，在路上就看到了一个金瓶。说法也不相同，有的时候说是在路边上的，有些地方说是埋在地下的，说到阿难尊者自己都有体验。看到地下面有一个小毒蛇，首先看到有金瓶，然后就说：“阿难你看到没有？这里面埋了一条毒蛇。”阿难说看到了。然后世尊就说这个毒蛇很快会散发出毒气，然后就走了，没有管。

当时有一个老人正在割草，他听到这个话，他说：“有毒蛇啊，来看一下。”他说手里有有利器，如果真的有毒蛇也不怕。他去了之后，挖出来看到：“哦，原来是一个金瓶啊！”他现在就觉得非常欢喜，他认为比丘把这些钱看成毒蛇，那比丘们的这个毒蛇是很好的，如果我被这样的蛇缠住也是很高兴的。然后他就把这个金瓶带回家里，一下就开始富裕了。

暴富之后，他的邻居和他有仇，看到这个人为什么以前这么穷，突然一夜之间就暴富了，肯定有原因，然后就悄悄地打听，从他家里小孩的口里打听到了挖出一个金瓶。当时圣王他们定的法律是：如果你得到了埋藏的宝物，是要上交一部分给国家的，自己留一部分。但是他一点都没交，全部都吞了。像这样的话，圣王就开始追查这个事情，把他抓走了。

刚开始是不说的，后面严刑拷打，他就把这个事情说出来了。说出来之后，他又说只有这么多了。国王根本不相信：“只有这么多？”还要继续打，还要继续让他把所有东西拿出来。实在是没办法了，再拿出来说“只有这么多了”。国王还是不信，后面派了一个心腹，装作个囚犯和他在一起，混得很熟的时候就问他到底还有没有藏东西。国王也是用这些方法来套这个钱。

后面每次他报告的时候就说，这个人在说话的时候每次都是含泪合掌，说佛陀所讲的话是很真实的。问他到底说这个话什么意思？他就说：“我得到这个金瓶的时候，佛陀和阿难尊者看到了，说这是毒蛇，它会散布毒气的。当时我不相信就把它挖出来了，没想到得到了这样一种下场。所以佛真是真语者！”他一边流泪一边讲。

后面奸细报回去之后，圣王也是个居士或者施主，他说既然他对佛陀有这样信心，而且说的是实话，就把他放了，差点被处死。所以后面就把他放出来了，就是这样一种情况。

所以说贪求财富今生当中也会遭殃的，这只是一则公案而已。实际上我们在整个世界上观察一下，通过财富在今生当中遭殃的有多少啊！像这样因为贪图财富而贪污的、受贿的，或者通过贪图财富，出家人搞邪淫的，今生当中遭殃的事情太多了。

实际上真正观察，不管是在家出家，导致这样一种情况都是因为对财富的执着非常深厚。而对财富执着很深厚的根本原因，就是对于佛法、对于佛陀所讲的教义没有真正地通达。出家人或者修行者来讲的话，也没有真正把这个教义放在心中。有的时候会觉得没这么严重吧，有的时候会觉得佛是给别人讲的吧，有的时候会觉得这是以前的公案吧、也许不会在我身上发生吧。像这样实际上都是一种侥幸，或者是对于佛陀因果法义不诚信的一种体现。

归根结底还是给自己找理由，内心当中对财富有执著，然后想给自己找一些理由，把自己说服了，然后自己好像就可以去追求财富。有的时候会想：我就为了弘法利生，然后去找一点财富。像这样的话也有的，有的时候说是：我如果赚了钱之后，我要供养三宝，好像是一种贿赂一样这种感觉。但实际上内心当中都是一种对财富的执著，自己想要享受财富，然后拼命去追求。那么如果这样追求下去的话，今生后世都没有丝毫的利益。这些公案都是说明这个问题。

《因缘品》中也说：“愚者为财毁，不寻求来世，毁愿也。贪欲亦可毁自他。”这个《因缘品》也是以前讲过，这个是汉传佛教当中的《法句经》、《法句要胜集》。那么在这个当中呢，就是讲到了这个“愚者为财毁，不寻求来世”，那么就是说这个愚者呢，是被财富所摧毁的。那么如果愚者他贪图财富的话，根本没有寻求来世解脱的这个意乐了。“毁愿”，那这个“愿”呢，也说是这个愿得到后世的安乐，愿解脱的这样一种心愿呢，这个善愿呢，也会因为贪著财物而彻底被摧毁。而且呢“贪欲亦可毁自他”，通过这个贪欲呢，也可以摧毁自他相续，就说明这个贪欲的危害非常强烈。

就是说“如同手持黑蛇腰，将毁必得非法者”。那么这个黑蛇呢，是一种毒蛇啊，如果你去抓蛇的尾巴，或者你去抓蛇的头，这方面不会被损害。如果你去抓蛇的腰部的话，就会受到这样一种蛇的伤害。所以说呢，像这样的话，就是说是这个“将毁必得非法者”，实际上这个情况也是这样的，就好像我们去抓黑蛇的腰，我们会被摧毁一样。我们贪图财富啊，以非法者贪图财富呢，也是会被这个财富所摧毁。

贪执知心朋友们也是如此，往昔一人与他人的妻子行邪淫，结果被那个女人的丈夫杀死了。他的神识因贪恋那个女人而转生到她的胎中。这个贪执知心或者贪著友情是这样的。那么在这段当中呢，有贪恋异性的，也有贪恋这样一种亲朋好友的。反正呢，如果对这样一种执著的话，都会转生在劣处。所以这个地方讲了，首先一个人与他人的妻子行邪淫，被女人丈夫杀死，这个是今生的一种痛苦。然后呢，他的神识贪恋那个女人，还是恋恋不舍那个女人，转生在这个女人的胎中，成了后世的一种痛苦。

经中说有些贪恋女人的人，死后将转生女人腹中的寄生虫。这里呢我们也讲了，如果对女人很贪恋的话，死后就会转生成女人腹中的寄生虫。也有许多在好友中转生为恶魔，有些堕入成非人的这样恶友，因为对亲朋好友很执著，所以死了之后呢，就转为他们其中的恶魔，这种情况也是有的。

除了善知识以外，轮回中没有助伴。那么此书呢，后面主要是讲了要弃这个轮回当中的这些凡愚恶友。那么在整个轮回当中，除了善知识可以作自己的助伴之外呢，没有真实助伴。论当中说：出生独自生，死也独自死，独自受痛苦，轮回无有伴。那么在这个地方也是这样讲的，就是说是我们在轮回当中出生的时候也是独自出生的，死亡的时候呢也是独自死亡的，感到痛苦的时候呢也是自己相续独自感到痛苦的。所以在轮回当中呢，没有真实的友伴。

若云：若未见凡愚，将恒是安乐。那么如果我们没见到这个凡愚，“未见”之字也可以理解成没有依止，如果我们没有依靠这些凡愚的话，将恒时获得安乐。也就是反过来讲的话，如果我们经常见到凡愚，经常依靠这些凡愚的话，我们的相续就会受到染污，或者我们也会直接受到这些凡愚的伤害。那么如果依止他们会受到痛苦，离开他们的话会获得安乐的。因此我们应当如尸体般舍弃好事，怨敌一样的凡愚恶友。

那么舍去这个凡愚恶友呢，一般的世间上的这些拥有的朋友啊，不是修解脱道这些人，如果常随依止的话，会毁坏自己的相续。从修解脱道的角度来讲，对这些凡愚恶友的态度犹如尸体一般，就应该远远地抛弃。一般的教言是在像《三法宝文》中啊，像《快速深入禅门C》，还有呢就是说是这个《入菩萨行论》的《静虑品》，还有呢《显扬修持》当中的讲心的这部分呢，都是讲到了这个所谓的凡愚恶友的这些巨大伤害。

身体、受用、眷属、亲朋好友全部被无常的四边所毁灭。那么我们所执著的身体啊、受用啊、眷属啊、亲朋好友啊等等，这些全部都会被毁灭的，被什么毁灭呢？无常的四边所毁灭。下面要讲无常四边。无常四边是指生际必死，集聚必尽，积聚必散，高际必堕。那么这个呢，也是对修无常的一个很殊胜的窍诀，就是我们修无常的时候也可以观想这个无常的四边。

那么首先第一个就是生际必死，生际必死的话就是说主要是出生的绝对要死亡，这个是肯定的。所以说如果我们出生之后呢，那就是朝着死亡而去的，只不过时间的长短而已。所以我们思维这个生际必死的时候，我们就会在打坐的时候，或者观想的时候想到，现在我们已经生下来了，肯定会死，这方面是没有很长的。那么既然没有很长，何必要执著这样一种短暂的今生呢？就应该用这样一种短暂的时间来修习正法。

第二个就是集聚必尽，第三个是积聚必散。那么这个集聚必尽和积聚必散似乎有相同的地方，但是呢这个集聚必尽呢，可以理解成这些财富啊，或者累积的这些房屋啊等等，这个就是必尽的。聚呢，可以理解成人与人，比如说我们在一起，然后家庭的这些人聚在一起，这方面就可以从这两个侧面理解。首先我们讲第一个集聚必尽，就是说我们不管集聚了再多的东西，这些东西呢必定会消散的，必定会消尽的。那么就是说，这个房子呢，以前在《中观四百论》中讲修房子的时候啊，他是非常精进的，必须要把房子一下子给修好，但是倒了之后呢，是无情地倒了，就像这样的。那么就是说累积的这些钱财呢，我们觉得累积得越多越好，但实际上累积到一定程度的时候，“际”这个字就是边际的意思、尽头的意思，那么到了尽头的时候肯定会消尽，这个就是无常法的本性，轮回当中无常法的本性。

那么就是说，我们看到这个社会上也是这样，或者说从历史来观察也是一样的。那么多国王，那么多皇帝啊，他们累积了这么多财富，最后呢，最后还是消尽，没有真正能够一直保留的。所以说我们就不需要再去累积、积累很多的资具，积累很多的钱财。对于修行来讲，前面也是有教诫的，实际上呢，够吃够穿，有住的地方就可以了，有这样一种必要的条件、必需的条件，我们可以修行正法了。其他的东西呢，对修行来讲都没必要存。

积聚必散呢，这个也是表示这个积聚肯定是会分离的，这个肯定会分离的，这个也是无常的自性啊。实际上为什么会聚集在一起呢？通过这样一种类共业，它会聚集在一起。比如说一个家庭，那为什么会组成一个家庭？它是通过这个业呢，把它们聚集在一起，召集在一起的。但是呢，它毕竟是一个有为法的业，所以这个业一旦消亡的时候呢，这个家庭就分离了。家庭分离的情况是很多的，或者说生离啊，或者死别啊，或者说是通过这样一种一个一个去世啊，突然一个因缘大家生离了，这方面都是有这样情形的。所以这个家庭呢也是这样的。

然后呢，就是说还有一些，比如说我们现在道友之间在一起学法，这个也是一种共业，但是会不会永远呢？这个绝对不可能永远，总有一天会分散的。那么还有呢，前贤当中是引用观尊者的教言，上师和弟子，比如说我们要常依止一位上师，恒时不离开上师听法，这个绝对是不可能的事情。轮回当中没有一个恒常不分离的法。世间上来说，天下没有不散的筵席。像这样的话，就是说肯定会分离的，这些都是一种必然分离的自性，必然分离的自性。一方面想起来是很伤心的事情，但是一方面这个也是一种必然。

它说明什么道理呢？就是说，帕绷喀尊者他是讲，像这样的话，就是说家庭啊，或者说夫妻啊，这一方面是无常的，肯定要分散。所以说和合的时候，在一起的时候要和睦。那么现在呢，实际上发生在现在，即使上师方面呢，必定要分离的，所以现在呢就应该好好地去听言教，听上师的言教，好好地去学习佛法。道友道友之间，或者我们在道场当中学习的时候，这个也是必定会分散的。所以这个业，这样一种分离的因缘一到的时候，绝对会破 open的东西。百年来说，这只是在这样一种情况下是绝对有的。

所以现在呢，我们就好好的和睦团结，就是说我们既然暂时聚在一起，暂时聚在一起的时候，这个是一种善缘。所以说暂时通过业聚在一起的时候，互相关心，互相帮助，互相和睦相处。如果有一点小摩擦，这方面都是可以忍受的，必定会分散的，何必为了这些事情去闹得不愉快呢？所以说像这样的话，好好的学习佛法，这个是非常好的。

高际必堕呢，高际必堕就是说你处于高位，处于高位呢，到了尽头的时候绝对会落下来。高际必堕这个也是有不同理解，比如说你得到了帝释天的高位，得到凡间的高位，你得到之后你可以享乐，但是呢，到尽头的时候还会落下来，还会成为一般的平民。那么现在世间上讲的话，你得到了当总统，来当主席，这又怎么样？还是高际必堕的。总有一天，反正要不然就是你的官运已经用完了，你肯定会当平民老百姓；或者就是说你死了，还是从高位上落下来。每个人都想我处在这个高位上面，我一直稳坐第一把交椅，但这个是根本不可能的事情。要不然就是说大家不服你，要不然就出什么问题，要不然你就死亡，反正永远不可能保持这种位置的。

那么这说明什么问题呢？就是说说明我们对这样一种高位啊，应该处于一种什么心态？不用太执著，那就是说把这些要看淡的意思。那么如果没有得到这个高位呢，没有得到高位不用特意去追求，因为你高际必堕的缘故。那么如果通过你的因缘成熟得到了，得到之后呢，你也不要沾沾自喜，得到之后呢，你就应该用这个高位来利有情。反正这总的说明是一种淡然的心态，对这些生死的问题啊，财富的问题啊，或者一些和合在一起的问题啊，还有这些高位的问题啊，像这样的话都是有一种无常。

因为无常的缘故呢，不用太认真，如果你认真，就是能够多造几个痛苦。那么如果看破看淡了，像这样的话反正一切都是无常，没有实义的，不管怎么样都是最后要分离的，都是要消散的，那又何必在这个上面去分心，何必在这个上面去闹很多这样一种痛苦呢？是完全没有必要的。所以通过这样一种无常的四种观想方法，我们就可以对一切，对身体，对这些财富，对这些和合，暂时的一种和合，对这样一种所谓的高位都有一种正确的认知，那么就不会对这些再造成执著了。

华智仁波切的上师，如来芽尊者他是不是也讲过，我在前贤当中引用过，或者某些文章引用过他上师的话，他就是说：我看到这些有财富的人，长得好看的人，这些处在高位的人，没有丝毫羡慕心。为什么呢？就是因为内心当中有无常，内心当中有这种无常的观念，所以我看到这些的时候都没有羡慕。我们羡慕这些东西，有的时候我们看到会羡慕，就因为执著实有，我们没有产生无常。如果我们内心当中有无常，你看，如果看到这些有钱的人，这个是无常的，这些全部都是无常，没有什么实义的；

而看到一些很高大的房屋的时候，这个也是无常的；看到其他的这些享受的时候，全是无常的。所以说这样的无常啊，就是能够帮助我们从这样一种非理作意当中完全清醒过来。这个不是一种消极，而是一种清醒地看世界。就是让我们用一个很清醒的脑袋来观察这些财富、名誉，所有这些东西。观察完之后呢，我们就能够很清醒地来处理这些问题了，所以就根本不会患得患失，也不会深陷其中不得自拔，就能够有非常多的时间、精力、正确的心态来修佛法了。所以修无常并不是让我们消极，修无常的话就是说这一切都是无有实义的，我不需要把这些精力、时间全部放在这些东西上面。既然这些都是要放弃的，那么有没有一个真正能够得到的呢？如果结合下面的教义的话，就要结合到轮回痛苦，就要结合到业果，不需要往这些上面去了。所以四加行你看每个都有连接，每一个都有联系。

所以我们如果把四加行教义能够圆融地表示，我们修四加行的时候呢，互相之间可以作为补充。所以我们现在就用现在的这个很无常的时间呢来修习佛法，这个方面才是真正无常的情况。

好，例如胜光王是世间第五大王，也是佛教中的大施主，最后他因王位被太子篡夺而到处漂泊。路上他饥渴难忍，便讨了一把萝卜来吃，又喝了冷水，结果消化不良而昏倒在路上。来来往往奔驰的马车不绝地尘土飞扬，他的口中灌满了灰尘，最终饿毙而死去。胜光王就是前面讲的波斯匿王，波斯匿王呢他是世间当中第五大王，而且也是佛教中的大施主。从有些地方看的时候，他的功德也很大，但是有的时候过犯也有，造了一些业，像我们分析的这些公案案例当中呢都是他的事。所以有的时候他对佛法也做了很多贡献，但有的时候他也很坦荡地这样讲的。

那么后面呢，他的王位被太子篡夺了，太子就是琉璃王，琉璃王子。琉璃王子呢用一个计策把他的王位篡夺了，当时他去听法的时候，就说当时是一个医生吧，然后把他的马车宝剑偷偷地拿走。拿走之后呢，他的太子把宝剑得到、把王位得到之后呢，像这样的话就他自己当了国王。

那么后面呢，波斯匿王得到消息之后呢，也没有怎么想，他对王位方面没有执著，但是他没有办法留住。他就去找阿阇世王，阿阇世王听完之后说要想招待他，招待他的话，就要张灯结彩开始打扫园林，耽误了好几天的时间。就说在这个过程当中没有吃的了，他就讨了把萝卜来吃，结果就消化不良，昏倒在路上了。昏倒在路上之后，来往的马车把尘土弄得到处都是，口中灌满灰尘去世了，就是这样的。后面阿阇世王知道自己也很伤心，非常后悔，内心也很复杂。

所以像这样的话，到底是怎么样呢？这个佛教大施主最后落得这么惨。像这样的话，这个方面的前因后果我们就不知道，我们是没法了解的。但这还是说明这样一种荣华富贵全部都是无常的。所以说生离死别，你看在胜光王身上还是死了，你是世间第五大王又怎么样？佛教大施主还是要死。生离死别这个是绝对的，高者必堕也有了，积聚必尽也有了，积聚必散也有了，像这样的话，这四个无常在他身上全部体现出来。所以说，自己变成这样的话，都还是没有办法逃脱无常，所以说没有什么意义的。还好他在佛教当中还是得到了一些佛法的功德，要不然的话就完全是一场空了。

“明年的此时，我等所有人在何处，谁也不知道，因此我们必须思维诸法无常不定的道理。”所以说明年的这个时候，我们所有这些人在不在、在何处，谁也不知道。我们在不在道场当中？不知道；我们还在不在人间？不知道；我们还在不在善趣？也不知道。所以像这样，这一切都是没有定准的，全部都是随业而转。因此我们必须要思考一切诸法无常不定的道理，不要再对这些法产生过于强烈的贪恋。

如寂天菩萨说：“一切皆无常，谁贪无常法？”所有都是无常的，谁去贪恋无常法呢？这个不是一种口号，这个必须要在内心当中去体会的。如果我们内心当中对这种无常的修法有所体会的话，绝对是能够成为一个标准的好的修行者。那么如果我们对于这个无常没有体会到的话，这个修行很有可能落在表面上面了，就会成为表面上面一种形式佛法，实际上根本不成形式佛法。

不仅无常总有一天会到来，而且暂时的这些显现也无有实质，如梦如幻。那么这个无常，总有一天会到来，这句话主要是讲粗大的无常总有一天会到来的。那么不单单这一点，而且暂时的这些显现，在我们面前显现的这些也是如梦如幻的，没有实质的。

经中说：“三有众生如梦境。”那么佛经当中讲了，三有众生像梦境一样，现而无实有。

文殊菩萨也曾说：“诸法无常亦无我，无有依怙无可靠，轮回无实如芭蕉，汝当完全舍弃之。”这是《净土教言》当中讲的，一切诸法是无常的，也是无我的，无有依怙，无可靠。那么一切的诸法呢，是不能作为一个依怙的，也不是一个可靠的所依处。轮回无实，犹如芭蕉树一样，层层剥析之后，完全是一种无自性的法。“汝当”，这个“汝”就是古文里的“你”，那么就是说你应该完全舍弃这些世间法。舍弃世间法，主要是舍弃对它们的贪执，不要过于执著它们。

思维此等道理以后，但愿我们对任何事物已毫无贪执之心，从现在起就全然放下。那么了知这个道理之后呢，我们就应该做到对什么东西都不执著，对世间的任何法都不要有贪执之心。所以说从内心当中把这些放下，这个方面作为修行人来讲必须要了知。当然这里面讲的还不是特别广，如果要广说的话，就应该去看这些前行的道理、修心的教言，还有一些山法之类的教言。在修行的教言当中，对这个舍离今世的教义说得很透彻、很广，所以说我们平时也要多看。看了之后呢，要对这些世间法、这些轮回的法，内心当中要舍弃它。

“故乡属地宅，犹如梦境般，愿知不成实。”然后下面就说我们要抛弃对故乡的执著、对属地的执著、对房屋住宅的执著。这一切都是像梦境一样的属宅，愿了知这一切都是没有实有的。如果了知了没有实有、是虚幻的话，我们就可以在内心当中放弃对它们的执著了。如果贪恋自己的故乡，贪恋自己所属的领域，则将来会在这些地方转为小虫蚁等含生。这个就讲到前因后果，就是说如果我们贪恋自己的故乡，觉得我的故乡是最好的，虽然非常贫瘠，也是觉得自己的故乡最好，哪个地方都比不上我的故乡。俗话说“金窝银窝不如自己的狗窝”，就是这样讲的。说明这个什么呢？

就说明对自己的故乡这个问题啊，确实是一种……好像很多都是一种执着，不管有没有理由，都是一种执着。但是呢，如果你过度地贪恋自己的故乡的话，会得到这样一种不好的一种身份。所以说贪恋自己的故乡啊，或者归自己所属的领域啊，像这样的话，以后就会在这些地方转为小虫小兽。太执着这个地方了，所以说自己就会转生在这个地方，有的时候转为人，有的时候转为非人，有的时候转为土地山神，有的时候转为这样一种看门狗啊等等，像这样的话都会在这个地方去转生。实际上转生这个地方呢，是没有办法往生的世界，现在我们是想着往生的世界，如果你对这些轮回当中自己故乡贪着的话，那就往生不了这个世界了。所以说呢，必须要打破对这个故乡的贪执。

若贪恋家宅，则如下面公案。往昔一个吝啬的老妇女，由于吝啬而极为贪执财物及家室，她死后转为自家的一条母狗。她旧习复苏，日日夜夜担心有盗贼来，因此围绕着家宅保护。那么以前的老妇女啊，对自己家和自己家里的东西很执着，直到死了之后呢还是很执着，就转生成母狗了。她对这个房子的执着，这个旧习复苏之后呢，她日夜担心有没有盗贼来偷这个东西啊，所以说她就是围着这个家一圈一圈地去保护它，这样一种。

下面又是下一个譬喻。如今的大多数聪明的家犬，肯定是自己父母家人等令自己这么做。那么就是说如今的一些家犬很聪明，很护家。但是为什么会有这样的情况呢？这个地方有一种隐含的业果，有可能或者这个地方肯定就是讲自己父母、家人，或者就是说和自己这些有关的很亲近的人令自己这么做。非常执着这个家、这个东西的话，就会转成这样家犬以上的旁生。

所以愿我们了知这些都如梦中的镜聚家宅一样，实际不成实有。所以说呢，既然有这么大的过患的缘故呢，我们就应该知道这些家等等，实际上都似这个梦中的景象一样，根本不真实有，完全都是不真实有的。

可见一切显现都是为愚痴无明大睡眠所做的梦境。所以说呢，一切的显现呢，都是因为愚痴无明所导致的睡眠而显现的梦境啊，全部都是现而无实有的。因此具有智慧的人们，对于无缘明现的万事万物，通过遣除四边执著的理智去观察，就会认识到一切皆无实义，从而远离贪执。这是解脱道的殊胜要诀。所以说呢，有智慧的人懂得了这个胜义理论的人呢，就可以对无缘显现的一些万事万法，通过遣除四边执著的理智——这个遣除四边执著的理智不是前面所讲的这个无常四边，就是讲这个离开有无是非的这个四边胜义理论——现在呢，就通过这个遣除四边执著之理智呢去观察，就了知一切万法都是离戏的、本空的。了知了本空离戏之后呢，就可以遣除这个执着，那么这就是解脱道的最殊胜的要诀。

如龙树菩萨论说：如同某位绘画师描绘恐怖罗刹像，彼像令自身畏惧，轮回幻化亦复然。龙树菩萨的教言当中是这样讲，就好像一个绘画师呢，他绘画了一个很恐怖的罗刹像，那么他有一天呢，就从外面进来的时候呢，就看到这个门口的画的罗刹像呢，非常害怕，其实他就是说自己让自己害怕的意思，“彼像令自身畏惧”，这个就是自作自受。“轮回幻化亦复然”，实际上轮回当中有过患的人呢，或者说痛苦的人也是这样的，整个轮回是自己所造的，反而他自己被这样一种自己所造的轮回而感到恐怖。

所以说，有的时候我们在那么多显现当中，我们觉得很恐怖，人和人之间也好，或者说这些灾害也好，还有其他的死亡的恐怖也好，我们觉得这些东西很恐怖，但这些东西从哪来的呢？这些东西完全就是自己所造的，自己通过这样一种烦恼造业，业现轮回，我们又被自己所造的这些景象吓到，非常的痛苦。所以这一方面都是自己所造的。

如果我们想要真正地了知这一切万法的本性，就了知空性就可以了。三界轮回的一切显现的的确确无实有，是空性。三界轮回一切万法都是因缘现生的缘故呢，都是显而无自性的。自己如果心里常常思维是无实是空性，对断除实执或多或少会有帮助。甚至对此仅生起可能是空性的合理怀疑，也有很大的利益。

如圣天论师说：薄福于此法，都不生疑惑，若随略生疑，亦能坏三有。那圣天菩萨在《四百论》当中也是先讲空性的功德，就是说福德薄的人啊，对于此法——这个此法就是空性，乃至于对这个空性法一点怀疑都不生起来，这个方面呢，就说没办法从轮回中获得解脱。如果任何一个人略生疑，就是说略略地产生一个合理的怀疑的话，通过这个怀疑也能作为摧坏三有的种子，很快就可以从轮回当中获得解脱了。就是这样一种情形。

从现在开始，我们就必须断除对任何事物的强烈贪执之心。所以说呢，就从现在开始了知这一切万法，就开始着手要修习了，就要着手必须要开始要进行断除这样一种强烈贪执之心了，千万不要想以后再来断。这个方面我们如果是心当中想以后再来断的话，绝对是没有时间修的。所以现在开始断，那当然就是说我们知道了要断除对这些东西的执着，也可以说是一种比较痛苦的过程。我们对这个东西的执着已经习惯了，所以让我们现在要把它断掉，那么这个方面是很痛苦的。但是不管痛苦也好，不痛苦也好，你不做就不行。你如果做的话，从现在开始痛苦，然后一段时间做习惯之后呢，就可以迈向解脱。如果现在我们舍不得放，舍不得断，那么后面呢，就是一种强烈的、长期的痛苦。

经常串习观想：我什么也不贪恋，一切都没有什么必要。这些无有恒常，无有稳固，无有实质，欺骗凡夫的虚幻法有什么用处呢？那么经常我们要这样观想，什么都不贪恋，什么都不需要。像这样，这些物品都是无恒常的、无稳固的、无实质的，而对于凡夫的分别心是有欺骗性的，这些虚幻法没有用处。

所以在开示行人的当中呢，也是有大德说我们要这样念猛咒。什么猛咒呢？“什么都不需要”，这就是猛咒。所以实际上呢，就是说这个猛咒有的时候能够遣除你非人啊、轮回等等的这些违缘。那么就是说，他说我们要念猛咒呢，不是说要对外面的这些法要去怎么样降伏，而是说呢一切都不需要，轮回的法所有的不需要，一切的世间欲望全部不需要。经常念这个猛咒的话，就可以帮助我们遣除对轮回的执著，对轮回法的沾染。主要是针对我们内心，我们内心这个大魔头啊，通过这个猛咒就可以遣除。经常了达理智、自他、心相念，一切都不需要，像这样的话就可以帮助我们走向真正的解脱道。

“现在内心执著实有并贪著而串习这一法，仅说临终时候不贪著，这没有任何利益。”哦，这个是很殊胜的教诫啊。就是现在如果我们内心当中对这些法执为实有，而且很贪著的话，我们就说现在不要紧，现在我去执著、去拥有这种不要紧，我在临终的时候放弃，临终的时候不贪著，如果这样说的话，没有任何意义。那么临终的时候贪不贪著，主要是看你平时串习得怎么样。如果现在我们对这个法串习得很强烈的话，临终的时候是不可能不贪著的。如果我们说现在开始放弃的话，临终的时候就真正能够做到不贪著。所以说我们修行的话，可以说是放弃这些执著，应该从现在就开始慢慢地去深入。

梦境中的神识要比白天的神识清晰，进一步说，中阴的神识要比临终的神识清明九倍，因此瞬间一念立刻就会投生到低劣之身等。那么下面讲为什么现在就要断除、不能等到临终的时候去断除的原因呢，就是因为梦境当中的神识一般来说比白天的神识要清晰；进一步讲，中阴身的时候，神识要比临终的时候神识要清晰九倍。因此呢，在中阴身境界的时候，瞬间一念，马上就会投生到低劣之身，它这个意念是很清晰的。所以说现在我们对这些法就这么强烈地执著，对有情啊，对财物啊，对世间轮回的事情很执著的时候，中阴身很轻易就飞起来了，然后一执著就马上投生到低劣之身，这是非常容易的。

从今日起就要放下一切，专心一意念观想往生极乐世界，在有生之年一直念念不忘，这一点相当重要，这也是往生法。所以说既然前面讲了这个道理之后，我们从现在开始要认识到这个严重性啊，迫在眉睫了，而不是说等到临终的时候，而是现在就必须要开始准备了。那么如果我们从现在开始修行，如果现在开始放弃，还有几年、十几年的时间，也许我们在这段期间可以把这个执著串习得很柔很柔。如果我们从现在开始修，如果还只有一两年、几个月的时间，能不能在这个时候串习得好，这个还不好说。所以现在我们就是说这个时间很紧啊，死亡不知道什么时候到来，而死亡的时候你对什么执著，就有可能依靠这个转迷跌生。所以说我们从现在开始要认识到紧迫性之后，就开始放下了。专心一意念往生极乐世界，在有生之年一直念念不忘，这一点相当重要，也是往生法的教诫。

就是说放弃轮回的执著，专心专意地观想往生极乐世界，那么这两个要素得一直念念不忘。厌弃轮回，向往极乐世界，像这样虽然有取有舍，但还是很重要的，对于凡夫修法来讲非常关键。对于我们这些没有修行境界的人来说，除此之外，再没有能断绝中阴的其他教言了。那我们现在没有这些圣物啊，没有修行的境界，所以说要真正斩断中阴呢，其他的教言做不到。所以说只有这个斩断中阴的教言，不经过中阴的，就是我们现在对于轮回的法非常地厌弃，对极乐世界非常地向往，这个就是斩断中阴的一个方法。除了这些之外呢，一般的凡夫、没有修行的人，没有比这更深的教言了。

或者说尽管有其他教言，但是如果不实修，这临终结生的教言也没有比这更殊胜的了。或者就是说我没有其他的中阴教言，但是没有实修这个教言的话，那么怎么办呢？临终结生的教言也没有比前面这个更殊胜的。他从正反两个方面讲，临终结生的教言呢，第一个呢，我们临终的时候生在哪个地方，要看你的心识猛烈不猛烈。所以说我们临终的时候要往生极乐世界，往生极乐世界一刹那即生，这个也是很殊胜的。还从反方面讲的话，如果我们有了这个教言不实修呢，那么临终的时候呢，你通过一刹那的这样一种低劣的意念，就会结生在这个下劣的身心中，又重新入轮回。所以这个方面对我们来讲是一个很殊胜的教言，临终结生的教言也是没有比这个更殊胜的了。我今天讲的就是这个内容。