极乐愿文大疏 第5课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，今天继续宣讲到《趣入一切智智之……》，之前讲到，那现在在宣讲这个闻法的规律。那么闻法的这个规矩呢，也就是这个总说和别说，现在在讲别说。别说呢分了三个方面：首先是先讲到了这个前行发心殊胜；又讲到了这个正行无缘殊胜；第三呢，是要宣讲这个后行回向殊胜。

那么其中现在在讲第二个科判。第二个科判呢，就说是对于这个正行无缘殊胜的含义来讲，也就是对于正行无缘殊胜呢，从两个方面：第一个呢是听法的时候就应该专心专意地听讲；第二个方面是修行的时候呢，通过正见摄受，不散漫而进行安住。那么这两个方面讲，现在正在讲它的附加内容。那么附加内容呢，今天所讲主要是这个闻法功德。那么对于闻法有什么样的功德呢？在这个里面呢，引用了教证，引用了很多相关的公案，用于宣讲实际上听闻佛法是一个很有利益的，听闻佛法的这个功德非常殊胜。今天主要宣讲这个内容。

关于如理闻法的功德，佛在经中说：“阿难，二人可积大福德。为何？一者以恭敬心讲法，二者以恭敬心听闻。”

佛陀在经典当中就是对阿难尊者讲，有两个人可以积累大福德。那么哪两个人可以积累大福德呢？是一个人讲法，一个人听闻。那么在讲法的时候呢，如果这个讲法者通过恭敬心摄受来进行讲法，听法者通过恭敬心摄受地听闻，实际上就在一人讲一人闻当中就可以积累很大的功德。这个佛陀在经典当中呢，就很清楚地讲到了。

那么对于讲法者，他怎么样通过恭敬心呢？主要是对于这个正法的恭敬，对于佛陀的恭敬，或是对于这个讲法本身的一种恭敬，那么就不能够通过很散漫的心、随随便便的心，或者也不能够通过这些想要发财的、想要安住在世间八法的状态当中的发心，必须呢是一种清净的心，对于这个法本身、对于这个因果律本身产生一种恭敬心。那么如果能够通过恭敬心地讲法，那他的功德是很大的。

还有另外一个呢，通过恭敬心地听闻，听闻的时候呢，也是抛弃其余的不恭敬的种种心态，对于法也好、对讲法者也好等等，所有不恭敬的心态必须要予以去除。那么如果能够做到这个的话，实际上就积累了大福德，单单是一讲一闻就能够积累很大的福德，这个是佛陀讲的。

有关讲法的功德，经中说：“如是一切布施中，法施最胜我宣说。”

前面主要是从讲闻两个方面做了观察，下面通过讲法和闻法两个方面再进一步地进行观察。首先是讲到了讲法的功德呢，佛在经当中讲到，在一切布施当中，法布施是最殊胜的，“这是我宣说的”。“我宣说”呢，主要是体现这个是一切智智，这是佛讲的，而不是说其他一般的人想象来讲的，根本不是想象来讲。那么就是说佛陀观察到了这个因果，观察到了因果律之后，那么在这个经典当中呢，就如是地进行宣讲。所以说呢，布施有很多种，但是在所有布施当中，法布施是最为殊胜的。

那么我们前面也学习过，这个布施呢，它也有财施，财施当中也有一般的财施，还有布施比较贵重的东西的财施等等；那么还有呢，就是讲到了法施和无畏施。那么在布施当中呢，法布施最殊胜。为什么法布施最为殊胜呢？就是因为法布施直接就可以安立取舍之道，直接就可以将对方安置在这个正法当中。那么财布施呢，它是间接的，就是说财布施把自己的财物、身体等布施给对方之后呢，对方产生一种欢喜心，对方呢对于这个布施者产生一种信心，或者对于佛法产生信心，逐渐逐渐入道。

那么无畏施呢，如果布施牵扯到从无畏当中解救了这种怖畏，一般的无畏施做放生等，那么这样也是一种间接之道。作为这样一种无畏施，解救他们的怖畏，或者在他们的耳边念咒音等等，这个也是逐渐逐渐利的因。但是这个法布施呢，就是讲的直接可以利益的，直接就可以开示应该如何取舍，应该怎么样修行。所以说呢，这个法布施最靠近于实相，最靠近于取舍的修法之道的缘故呢，所以说从它的方式方法来讲的时候呢，也是极其直接的，也是非常殊胜的。所以说佛陀也讲了，行持法施是最殊胜的。

又云：“若何者无财，以净心行持法施，佛所极赞。”

何者无财？那么就是说一个人想要做布施，但是呢，他没有这些财富；或者说作为一个出家人来讲，主要是在这个世间当中修持禅定和修持智慧，所以说他也没有很多精力，也没有很多时间去积累很多的财富。那么对于一个出家人，如果他想要做这个布施的话，那么如果通过清净心来行持法施，那所极赞。那么你如果有一个很清净的意乐，对于因果等等有一个清净的意乐，那么在这个基础上呢能够宣讲正法，这个是佛陀极为赞叹的。当然了，不单单是出家人，那么如果是一个在家人，他没有财富，通过清净心地行持法布施呢也是一样的，佛陀呢也是极其赞叹的。所以说呢，对于一个修行者来讲的话，应该知道佛陀为什么极赞呢？因为佛陀观察到了方方面面的很多的利益，很多的必要，很多的功德，所以在这些很多取舍当中呢，专门挑选出这样一种功德最超胜的法极力赞叹，“行持法施所极赞”。

又言：“大千世界遍满金，以此布施于众人，宣说一偈四句法，其益前者多倍之。”

那么这个是通过对比的方式来安立这样一种法布施、传法的这样一种殊胜功德。首先一类呢，是讲到了如果说在整个大千世界全部遍满黄金，你把这个黄金布施给众人，这个功德是很大的，因为有遍满三千大千世界的黄金，你拿这个做布施的话功德很大；但是呢，这样一种功德不如一个人宣讲一偈四句法。那么就是一个偈颂，里面有四句，然后把这样一种四句进行讲解，所以它的利益呢，就是根本是前者没法比的。那么从这个方面呢，我们也知道，这个布施很殊胜，但是在布施当中呢，也有更超胜或者说更加主要的法，实际上就是作法施，作法布施。

因此说，我们如果现在在学习正法的时候，能够大略地通达这个正法，也可以通过清净心为别人宣讲。如果精通了佛法，更需要给别人宣讲正法。因为宣讲正法能够令正法住世，也能让对方了知取舍之道，将对方安置在殊胜的道中。还有自己通过讲法的缘故，在自相续当中会周遍正法，这本身就是一种缘起。你布施什么东西、做什么样的布施，它有它的等流果，相应有它的。所以说在讲正法的时候，如果你能够以清净心来讲正法，现在给别人布施正法，后面你相续当中的正法就会极其遍满、极其坚固。

而且如果在讲法的时候，对方生起了生一念善心，或者产生了很多功德，他的这样一种来源，主要是讲法者如理如实地宣讲。随之在观察的时候，你自己也能够得到很多利他的功德，很多菩提心、出离心或者清净戒律等等，都可以通过讲经说法的方式获得。所以我们不要认为讲法是没有利益的，不要认为这样的讲法得不到什么样的功德，根本不是这样。通过我们的分别心观察的，和佛陀通过智慧观察的，二者之间当然有真实和虚假的差别，所以我们不能够信任自己的分别，而应该诚信佛语。这也是一种让自相续充满佛法的方式。

在如果需要讲法的时候，大家也知道，在讲法之前不可能随便讲。在准备的时候，基本上对于一个字、一句，可能都是认真去观察的。在这个过程当中，自己首先在讲法之前就得到利益了。然后再通过嘴里讲一次之后，印记就更加深了。讲完之后，自己还获得功德。通过这样一种功德辗转增长，自己在佛法当中、在实相当中就很难退失。如果自己的发心正确，实际上这也是一个很殊胜的法行，在修法当中是一个很殊胜的法行。所以不能够以为这是一种浪费时间的事情，不是修学人应该做的事情。

实际上佛陀极赞叹、诸善知识极为赞叹的，实际上就是宣讲正法。因此，在学习这些教义的时候，应该放在心里去思考。有的时候我们对于其他没有利益的琐事很有兴趣，但是对于这些功德很大、对自他、对佛法、对都有利益的事情，有的时候根本不考虑，考虑之后把它当成一个没有意义的事情对待，也都是不正确的。

“仅仅听到传法前的锣鼓声，也已在相续中播下了解脱的种子。”也就是说，不要说是真正去听闻佛法，单单是在讲法之前，有的时候要吹螺，有的时候要击法鼓等等，有这样一种方法。在吹海螺的时候，如果谁听到了传法之前的吹海螺或者敲法鼓的声音，听时他在相续当中已经播下了解脱的种子。如果听了之后再去听闻，听到这个声音之后发起听闻的心再去听闻，功德就更超胜。所以后面一段主要是讲了听正法的功德，前面主要是讲讲正法，后面就是讲听正法。

在传法之前吹海螺是非常关键的，吹海螺者也应该发起清净的意乐，愿这样一种正法的声音周遍三界，愿正法的声音摧毁所有的邪念，或者很多邪魔外道的法教等等。像这样，通过摧毁，本身他自己也能得到很殊胜的功德。

《》中说：“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻。”在这个《》里，有一个地方翻译成“犍稚”，此处为“犍椎”。在这部经当中是这样讲的，为了表示要开始讲法了，为了表示“示”的意思（就是为了表示马上开始讲法的缘故），首先会敲鼓，或者敲犍椎，或者吹法螺等。在吹法螺、敲犍椎或者敲鼓的时候，是要表示马上要开始讲法。所以说“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱”，谁能够听到这个声音都能够获得解脱，“何况去听闻”，就是说你还没有去听闻，单单听闻这个声音都能够种下解脱的种子，最终会获得解脱，何况是真正发心去听闻呢？绝对是一个解脱之因。

此外，如颂云：“可入法，闻法能除罪，三门中清净，故闻为最胜。”本论当中也是这样讲的。本论当中讲到通过听闻可入法，也就是通过听闻佛法的缘故，可以进入到法道当中，进入到正法当中去。如果我们真正要进入正法，也就是要进入取舍之道，进入解脱的整个轨范当中的话，必须通过听闻；如果没有听闻，我们不知道怎样趋入佛法，所以说“由闻可入法”。

“闻法能除罪”，听闻正法能够消除罪障。因为听法本身是一个很殊胜的法行，它是一种善业。如果我们在听法的时候能够发起忏罪的心，这就是一种现行对治力。怎样说是一种现行对治力？通过这样一种对治力，可以把你相续当中的罪业清净掉。比如说我们念佛号、念心咒、转塔、顶礼等等，这些都是一种善业。通过这种善业能够清除罪障，主要就是看你在做这个善业的时候是什么样的意乐、什么样的发心。一般来讲，有一种“善恶不相抵”的说法，就是你的恶是恶、善是善，善和恶是不相抵的。但是在忏悔的时候不相同，忏悔的时候有一种想要通过某种善法把以前的罪障消尽的作意，所以这个善法本身就能够去消尽，通过善法的力量可以消尽罪业。所以，“善恶不相抵”和“通过善法去消尽罪障”，这两者是不同的。

也就是说，如果你没有发起一个忏罪的心的话，那么你相续当中恶业和你相续当中善业可以并行。那么如果说你发起了一个忏罪的心，这个善法就成一种现行对治力了，这个善法就变成消尽你罪障的因，这方面。所以说闻法能除罪，可以从这个角度去解释，听法本身能够消除罪障。还有就是说，闻法是能够消除罪障的一种方便。

那么怎么样呢？就是说在这个《广论》当中，宗大师解释这句话的时候，也就是说，通过听闻正法，能够了知一切正法圆融无违，所以说能够灭尽极大的罪障。那么这个是什么罪障呢？就是谤法罪。那为什么会产生谤法？就是因为没有广闻佛法，只是说“这个法和那个法是矛盾的，小乘法和大乘法是矛盾的，小乘法没办法成为成佛的因”等等。那么如果听了法之后呢，你就可以知道这些法行有的是直接，有的是间接，都能够成为解脱和成佛的因。所以说，通过听闻正法能够了知佛法的一味，这就能够消除谤法的罪业。

当然了，除了这样一种消除谤法罪业之外，还可以消除很多罪、一切罪。为什么呢？因为在正法当中讲了很多去除罪障的方法，什么样的罪业不能做、什么样善法应该做等等，这些都是在正法当中讲到的。听闻正法之后，相续当中就知道了取舍的道理，了知了取舍的道理之后，就绝对会对善恶做取舍。所以说，闻法就是消尽一切罪业的一种方便，就是它一种殊胜的方便。

然后，三门得清净。那三门得清净就是讲到，通过听闻正法的话，身语意三门最终可以得以清净，因为正法就犹如甘露水一样，什么样的违品、什么样的污垢都可以清除。所以说我们听正法以前，我们自己的三门是处于染污状态当中的；听了正法之后，我们的三门就可以处在清净当中。所以说，三门可以得以清净，故闻为最胜。所以说听闻是最为殊胜的，听闻正法是在所有法行当中最极超胜，而且是思慧和修慧的加行，它的正方便就在于听闻。所以说在所有的法行当中，听闻是最极超胜。

《宝鬘论》云：“能增智即闻，即思若兼具，从中定生修，获无上成就。”能增智即闻，就是能够增上智慧的方便，就是听闻正法。然后在听闻正法之后，即思若兼具，在听闻之后不满足于听闻的这样一种法行，在听闻的基础上加上一种思慧，对于所听闻的正法加以思维，遣除疑网，生起定解。从中定生修，从这样一种闻思智慧当中，或者直接从思慧当中，就会产生修的功德，通过修的功德就会产生修所生慧，通过修所生慧就可以产生证悟。所以到最后获无上成就，最先的因完全就是听闻。这其实直接讲到了听闻正法的功德。

不仅如此，想去闻法而向传法地只迈出一步，也可获得等同三天的福德。不单单是这样一种福德，而且我们在听法之前，生起了一个“我现在要去闻法了，我现在要去听闻正法”的想法，然后向经堂、向传法地方乃至于迈出一步，迈出一步的功德已经等同了三天的福德。那么我们从家里走到这个地方，每一步都是获得三天的福德，这个功德是非常大的。从想去听法的意乐带动，走一步也能够获得等同三天的福德的话，如果到了经堂之后坐下来好好地听闻，如理如法地听闻，它的福德那就不可思议了。

所以说，我们不管是上什么课也好，或者上辅导课也好，不管怎么样，反正你听闻的功德就能这么大。那就从家里开始，发起一个闻法的意乐，开始走的时候，每一步每一步都是在获得巨大的福德。如果通过菩提心摄受的话，把听闻正法作为一个成佛利益众生的因，有了这样一种菩提心摄受的作意，那么每走一步的这样一种行为都会变成成佛的资粮。因为这样一种行为已经被菩提心摄受了，因此这个方面就是一种圆满福德资粮殊胜的根源。

那么如果我们想要在每天当中让自己的人身不虚耗，或者尽可能地获得很多殊胜的功德的话，就应该产生清净的意乐，对于闻法本身的功德产生信解之后，欢欢喜喜地去听闻正法，因为听闻正法就是这种功德。还是老话，是不是我们相续当中这样一种福德已经圆满了呢？还没有圆满。实际上真正去观察的时候，我们相续当中的福德还很欠缺。那么既然我们相续当中的福德很欠缺，就需要通过很多很多殊胜的作意和方便来圆满它。所以说闻法如果有这么大的功效，能够让我们圆满福德的话，为什么不生起欢喜心去听闻呢？应该要现起这个实行力。

如果某人听闻佛法，他起码也知道要生起一点信心，因此就会获得极大的功德。那么如果某个人他听闻佛法的时候，起码他也知道要产生一种信心，对于所听的法、解脱道或讲法等等，起码也得生起一点信心来，因此从这个角度来讲，也能够获得极大的功德。这个是从主要方面讲的。

下面主要是引述一些公案说明听闻正法的功德，至于旁生听了正法都会得到殊胜利益的很多公案——甚至一个旁生听到法音也将受益匪浅。不要说是人，人的话，他有些心当中会作意，比如前面讲到的，一个人他听法之前，他会知道要讲法了，现在我要准备去听法，对于这样一种讲法以及正法，他会生起一点信心，所以说他的功德非常大。而旁生观待人来讲是比较愚笨的，很多中国人能够具备的作意，在旁生相续当中不一定具备。但不一定具备，旁生听到了法音也会受益匪浅，就因为这个法音本身它就是一个很严厉的对境，是一切功德来源的缘故。

所以说，旁生听又听不懂，虽然听不懂，但是听了之后，绝对能够产生这样一种殊胜的意乐、殊胜的功德利益。此类公案主要首先是讲世亲论师的大弟子安慧论师的公案。

从前，世亲论师背诵《般若》九十九万部时，他日日夜夜读诵诸多经典。这个传记有很多记载，有些方面讲的是九十九万部《般若》，有的是九十九部，或者说是《大宝积经》，也有很多说法。日日夜夜读诵很多经典，在很多佛教史记载，当时世亲论师是坐在油缸里面读诵和背诵经典。为什么呢？因为印度非常热，如果坐在麻油注满的油缸里面，就会获得清凉，能够消暑。所以当年世亲论师也是坐在装满麻油的缸里面，开始读诵、背诵经典。

当时，他寝室的屋檐下有一只鸽子，经常听到法语声。它死后转生为边地一位国王的太子。当他正在读诵或者背诵很多大乘各种各样经典的时候，他寝室的屋檐下面有一只鸽子，在他背诵经典的时候，经常来听他诵经的声音。通过这样的功德，鸽子死了之后，就转生为边地一个国王的太子，有些地方说是一个大商主的儿子，有的地方讲的是一位国王的太子。

刚刚出生，小太子便说：“我的上师在哪里？”问他：“你的上师是谁呀？”他回答说：“是世亲论师。”刚刚生下来之后，他就通过这样一种殊胜的加持或者殊胜的善根问：“我的上师在哪里？”他父亲就问：“你的上师是谁呀？你这么小就说‘我的上师在哪里’，你的上师到底是谁？”他回答说：“我的上师就是世亲菩萨，就是世亲论师。”

于是国王询问了常去中部地区经商的人们：“中部地区有这样一位世亲上师吗？”他们说：“有这位上师。”因为他父亲并不知道有一位世亲论师，所以他就向这些经常去印度中部经商的人询问：中部有没有这样一位世亲上师呢？有人就回答说有这位上师，现在还在住世。

随后太子想去中部，国王将他送到那里。太子想到去中部依止他的上师，国王也满足他的要求，把它送到了世亲论师面前。他来到世亲论师面前，便喊“上师”。世亲论师问：“我是你的上师？我想不起来。”他一见到世亲菩萨，马上就喊上师。世亲论师显现上好像是没有认过这个徒弟：“我是你的上师？我一直都想不起来了，是不是冒充的？”他说想不起来了。

小太子能够回忆起自己的前世，于是说明详情。这个小太子能够回忆起自己的前世，他就说：“实际上，我现在能够转为人身，现在能够有这样一种记忆，主要是因为我们家以前在背诵经典的时候，我是一只鸽子，经常来听您诵经的声音。所以通过这样一种因缘，现在我就能够转为太子，而且能够回忆起自己前世的情况。”

上师摄受了他，令他学习读写。世亲菩萨知道这个情况之后就摄受了他。在传记当中、小广传当中有记载，实际上世亲菩萨很慈悲地摄受他，从梵文的字根开始教他，就相当于我们现在的拼音，开始教他，从梵文字根一个一个开始教他读写。最后他成了精通三藏的大论师之一的安慧。

一方面讲到了世亲论师亲自摄受他、亲自教他读写。还有一个因缘，就是前面讲过的豆度母的公案。豆度母的公案是在那烂陀寺当中有一尊度母像，在这座寺院当中有一尊度母像，是很庄严的一尊度母像。

有一次，安慧论师还没有成名之前还是小孩，他得到一把炒豆子。他还没有吃的时候就想：在没有吃这个豆子之前应该献新，应该把豆子献一部分给度母，然后度母吃了之后自己再吃。小孩子很纯洁，就把一部分豆子放在度母的手上。但放上去之后又滚落了，度母的手是这样一种手印，大家知道放不住的，放上去就滚落，放上去就滚落。

安慧论师就想：度母不吃的话，我也不能吃，度母都不吃，我怎么敢吃呢？他就继续供，最后所有的豆子都供光了，所有的豆子都滚落了。他看到这个情况之后，觉得度母不吃，自己也没办法吃，最后小孩子就哭起来了，很伤心。在哭起来的时候，度母就对他说话，她说：“孩子，你不要伤心，我加持你，你回去吧。”讲完这句话之后，后面他的智慧一下子就爆发了。通过度母的摄受，他的智慧一下子爆发，逐渐精通了所有的三藏。而且在世亲菩萨的弟子当中，他的智慧是超胜的，在《俱舍》方面、在对法方面已经超胜了世亲。

要知道，世亲的几个大弟子全部都是清楚，有点胜一轮，各个智慧都是超胜了他的上师。像功德光尊者，他在戒律方面是超胜的；还有陈那论师，主要是因明方面超胜；还有安慧论师，主要是对法方面超胜；还有一个觉贤论师之类，是在般若经典方面超胜了上师。四个大弟子都是非常厉害的。所以后面据说是安慧论师能够把整个大部《大宝积经》全部背诵，是这样一个大德。在世亲的弟子当中，确实智慧是非常敏锐的一个。

如果我们不知道前因后果的话，可能会觉得是一位菩萨化身，否则的话没有这么大的功德。如果知道前因后果呢，讲他以前当鸽子、在恶趣众生的时候，听到了念诵很多般若经的声音，通过这样一种因缘，转生成了这样一位大德，是从这方面转生而来的。还有我们学习过的罗摩耶戒所著《金刚经》的注释，他这个注释的思想主要是从安慧论师的大疏里面来的，像这样的话，他的精华、主要意思所剩无几，就是这样一位大德安慧论师。

下面再讲另外一个公案。又有一位比丘在一河岸讲法，一位放牧老人来到这里，依靠着手杖听他讲法，那里的一只青蛙被手杖击中了，死了。

还有一个公案，就是讲到一位比丘在河岸讲法的时候，来了一个放牧的老人，出于好奇心，他就想听这个比丘在讲什么。因为很老，他手上随身带着手杖，他就把手杖拄在地上，然后把下巴放在手杖上这样听闻。但是他没有发现，他手杖下面正压着一只青蛙，那只青蛙据说也在听法。当时这个手杖拄在她身上的时候，就刚好压在她身上了。因青蛙是在听闻法音当中死去的，结果转生于四大天王的境界中。因为这个青蛙死的时候，它是处于正在听闻佛法、正在听闻比丘讲正法的状态当中死去的，所以它心具清净。

还有一种说法是，当时这个青蛙被手杖压住的时候，它没有发出声音来，它害怕如果发出声音，也许会影响这个老人听法的发心，它就没有出声，一直这样被压死了。所以因为这样清净意乐的缘故，死亡之后就转生到了四大天王界。所以从这方面我们知道，一般人罪障是比较严重，如果听了正法能够得到这么大的利益的话，那作为一个人来讲，能够发起这样的心、这种意乐去听法的话，他的功德、善根绝对是非常大的。

又有一位比丘，读诵《汇集经》时，他屋檐下燕窝中的一只燕子听到诵《汇集经》的声音，以听闻法音之善业力，它死后获得人身，一出生便会读诵《汇集经》。

还有讲到了一个比丘在念诵《汇集经》的时候，有些地方讲《汇集经》就是《般若摄颂》。讲他读诵《汇集经》的时候，屋檐下面有一只燕子，它也是听到了诵《汇集经》的声音，通过听闻法音的善业力，死了之后就获得人身，而且一出生之后就能够读诵《汇集经》。这个也是很殊胜的一种公案。

此外，一次世尊在一园林中讲法时，空中飞翔的五百只天鹅听到佛陀传法的声音，准备降落，便从天而降，却被那里铺设的众多文殊所捕，全部命绝身亡，之后都转生于三十三天，变成了五百天子。有一次佛陀在园林当中讲法的时候，佛陀的声音清远，空中飞翔的五百只天鹅听到了佛陀传法的声音，产生了信心，准备降落下来听法的时候，不知道下面铺设了很多罗网，被罗网所捕，最后命绝身亡了。因为它是出于想要听法的意乐，或者听到佛传法的声音之后产生了一个想要亲近佛、想要听法的意乐，在这样的状态当中死去了，所以死了之后全部转生于三十三天，变成五百天子。在《贤愚经》当中讲，变成五百天子之后，以天子的身份下到人间听法，听过之后得到了授记。有许多诸如此类不可思议的公案和教证。

据说智者堪布他还专门写了闻法的功德，在一个比较广的论典当中讲了闻法功德，在大藏经当中把很多听闻正法的功德、很多教证、很多公案汇集在一起，也有一个闻法的功德。所以许多诸如此类不可思议的公案，我们从这方面可以产生信心。听闻正法绝对是令人生有大益的增上缘、殊胜的因缘。

不单单是印度，实际上在汉地也有很多这样的公案。就像我们很熟悉的禅师骑在马背上背《法华经》，这匹马在他背诵、前往西边路过程当中一直听闻，后面死了之后转生，就能够背诵那一部分《法华经》。还有据说是晒经的时候，一匹马舔了经典，通过舔经的善根，后面也能够背诵，也是这样的一种情况。

还有比如上次在广东讲经当中也讲了一个野鸡的公案。一位法师经常讲法，一只野鸡经常来听闻，后面一段时间这只野鸡不来了。弟子就问：“野鸡怎么不来了呢？”上师就说野鸡已经转生了，过一段时间我们就会见到它。后面这位法师和他的弟子去游方的时候，到了一个村庄，上师就说当年的野鸡就转生在附近。他们到了一个房子门口的时候，听到有人喊“野鸡、野鸡”，一个小女孩就出来了，她平时有一个绰号也叫野鸡。看到上师的时候，她觉得非常熟悉，倒生辨戴。后面问因缘的时候，上师给弟子说了，当年的野鸡就转成了她。把这个因缘一说之后，小女孩当时就哭了，非常感动，如果没有上师给她讲法、没有听到法音的话，根本不可能像这样转生人身。所以她年纪很小就出家了，十四岁就能讲法。像这样一种公案在汉地也是有的。所以听闻佛法的功德非常殊胜，极其殊胜。

所以说，从这个方面观察的时候，就像前延慕所观察的一样，所讲的一样，我们在听闻这样一种公案、教证之后，就不能够无动于衷。最好在听法的时候产生一种很强的欲乐，就知道佛陀在经典当中讲了这么多的教证，还有这么多的殊胜公案作为证明，所以我们听法绝对也能够产生这么一个殊胜的善根，这么圆满的善根肯定可以产生。所以如果有能力、有智慧的人，就尽量在听闻佛法的过程当中来寻找所诠意，通过所讲的正法来寻求所诠。那么它所讲的所诠意是什么呢？要么是教导我们取舍因果，要么讲到了六者之因，要么讲到了实相，要么就讲到了趋入实相的方法等等。像这样的话，我们是在听法中尽量能够深入它的意义，这个方面是上等的人。

那么如果做不到的话，如果自己的智慧浅薄，通过前世的因缘果报，自己智慧浅薄，听的时候不太听得懂，但是在这个时候也应该发起殊胜作意。发起殊胜作意就知道了，这是一个很殊胜的因缘：今生当中虽然我很笨，但是通过听闻正法之后，来世绝对能够转成一个利根者，而本身它是一种积累福德、积累智慧的善方便。通过这样一种发心来摄受的话，听闻正法就能够变成智者之因，最后能够变成圆满通达佛法之因，就是这样。

下面就是要给我们宣讲这个前因后果。从旁生到人类，凡是聪明伶俐、具有智慧之人，都是由往昔曾听闻过一句以上佛法而得来的。也就是说旁生也好，或者说是人类当中也好，反正比较聪明的、有聪明伶俐法性的智者，都是因为往昔曾经听闻过一句以上的佛法得来的。所以说，这样一种智慧有它的等流，有它的浸淫。那么实际上的因是什么呢？就是如果你要获得聪明智慧的话，那就是听闻佛法。听闻佛法，这就是让我们开智慧、让我们了知取舍之处的殊胜方面。而且这个佛法是三世诸佛加持的自性，也就是三世诸佛流现的等流。所以如果能够缘佛法来听闻，不产生这些不好作意的话，实际上就能够获得极其广大深远的智慧。

如今所有愚昧无知的愚笨者，也是往昔未曾闻法所造成的。现在很多愚昧无知的愚笨者，也是因为往昔没有听闻正法造成的。虽然有很多因，但是这是一个主导的因。如果以前没有听闻正法的话，逐渐逐渐就会对所知愚昧；然后如果对所知愚昧的话，该做的不做，不该做的却去做，像这样颠倒取舍之后，现在绝对会转成一个愚笨者。

所以像在此听法的这些人当中，也有一部分是根器非常灵敏的，有一部分是根性愚钝的，有这样两类。那么不管怎么样，觉提的话也是讲，到最后其实也不是随便乱讲的人，这些前面讲的都是有教证、有根据的。像这样的话，聪明伶俐的人，他的前因就是听过佛法；那么愚笨的人，他以前没有听过佛法。通过比较这个问题之后，现在就教给我们怎么样去取舍。实际上就是为了以后自己能够准确清晰地掌握佛法的缘故，现在就已经要发起精进心去听了。即使明天就死亡，今天也要听闻一句法义。

如果明天要死了，如果已经确定了——有神通的人给你授记也好，或者有医生给你授记也好，反正你活不过今天了，明天肯定要死——那么处在这样的情况之下，我们一定要做一件有意义的事情。做什么有意义的事情呢？实际上就要听闻正法。听闻正法就能够让我们今生来世都有利益，让人生有意义的就是听闻正法，所以应该听闻一句法义。听闻一句法义的意思就是说，至少要听闻一句法义以上的佛法。如果说有机会的话就住在净土当中听；

如果没有机会听闻，也要请个法师在你的枕头上来讲，给你宣讲这样的正法，教导怎么去世，在善心当中去世，在善心当中死亡。或者如果我们在讲解这样一种净土法的话，就宣讲极乐世界的殊胜，讲解阿弥陀佛的慈悲，讲解他的大愿力，讲解容易往生的很多道理。像这样讲了之后，自己的心就转向极乐世界。如果在这样一种善心当中死去的话，通过佛的本愿力，通过自己的发愿力，因缘和合之后就能够往生到极乐世界去。所以说即便是明天要死亡，也要听闻一句法义，在法义当中死去才是好的。

如萨迦班智达说：“是因前世未求学，今见终身成愚者。因恐后世成愚昧，今生再难亦勤闻。”萨迦班智达的《格言宝藏论》有九品，这是第九品的例子。第九品主要是观察佛法方面的。“是因前世未求学，今见终身成愚者”，就是说因为前世没有对佛法去求学的缘故，如今见到某些人一辈子都是愚者，根本没有一种很理智的智慧，在佛法当中根本没办法做如理的取舍。“因恐后世成愚昧，今生再难亦勤闻”，因为害怕后世变成愚昧者的缘故，所以今生再难也要勤闻，再困难也要勤闻。不管是时间再紧，身体再不好，或者再听不懂，反正为了后世不变成愚昧者，后世能够成为有智慧的人、接受佛法、修行佛法，在再困难的情况当中也要发起一种精进听闻的意乐。这就是萨迦班智达对我们作的殊胜教诫。

那么后世成愚昧，这个后果严重吗？后世成愚昧的后果是非常严重的。为什么严重呢？愚昧，不是从很单纯的地方讲很笨的人。实际上，愚昧一方面说是很笨，一方面意思是说根本不知道取舍。如果一个人在世间当中不知道取舍的话，想想看他会造多少罪业呢？因为在罪性当中，烦恼是自在的，贪嗔痴是自在的，所以你不知道取舍，肯定随着贪嗔痴而转。即便是现在我们学了佛法之后，有的时候已经知道了该做与不该做，都控制不住自己，何况是没有听闻佛法、根本不知道取舍之处的人，怎可能不造大的罪业呢？

所以说这个方面，实际上后世成为愚昧呢，从这样一种展开观察的时候，实际上就是说，生生世世没办法获得解脱的这个因，就是来自于这个愚昧的。所以说今生当中再困难，也必须要对于佛法进行精进地听闻。

又云：“即死明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”还有一个下面所讲的这样一种教理，也是观察佛法品上面的。那么即便明早要死亡了，在今天也应该学习一切的知识，尤其是佛法，应该专心致志地学习佛法。“今生虽不成智者”，通过宿习的牵引，今生当中虽然不一定变成智者，但是这个并不是白费的。为什么呢？因为今生当中自己努力的缘故，“来世如自取储存”，就好像取存款一样，也就是把佛法的这些种子、习气全部已经种在心相续当中去了。今生当中我没有成智者，那么后世的时候，内心当中这个习气一旦成熟了，或者有了这样一种种子，你自己已经准备好了，所以来世就犹如取储存一样，取存款一样，或者说是取存在别人家里的东西一样，就这么简单。

所以说在如今的世间，也有利根和不利根的差别，利根不利根的差别就是来自于这一方面。今生当中如果自己能理智地去理智的话，虽然看不到明显的果，但是因果不虚的缘故，肯定会得到大利益。

所以为什么我们现在也是要经常强调多听闻，或者强调背诵，强调思维，强调修行，强调如理作意？实际上这些方面都是在种下以后自己取储存的所取之物。这个方面就是要在日常生活中先种下，如果没有种的话，以后你再转世，转世之后还是从头来，反正都要经过这样一种修行。所以现在如果我们一一地去做了，虽然不一定马上看到成效，但是在后世的时候绝对能够变成一个利根者，能够变成一个对佛法有很清净信心、对众生有清净大悲心的一种修行者。那么在这种状态当中去修行，他的质量就会极度地提升。在这种前提下修行的话，很快就可以获得解脱。所以今生当中多学法，多念咒，多念佛，然后对于佛法方面多串习的话，实际上以后真正的收成者就是自己，收获的就是自己。

如果现在我们放逸了，很懒散，或者很愉快、很安乐而住，那么以后是空空一天的，内心当中什么都没有。如果现在自己受了苦行的话，以后就能够获得一个很大的法益，这个佛法的加持慢慢慢慢就会显现出来。

尤其虽然不能做到广闻博学、全面精通，但自己所修持的法要必须明确知晓。正如所谓的“视力差的人，虽看不到远处，但能看清自己的脚尖”。如果自己做不到广闻博学、全面精通所有的显密教法，但是自己所修持的法要必须要明确知晓。比如自己要修持出离心，那么你自己所要修持出离心的一种教义，必须要通达，必须要掌握，而且掌握得很准确。掌握得很准确，最后你才能够去如理作意。比如说我们要往生极乐世界，其他的法我没办法精通，但是我要往生极乐世界这个问题必须要搞清楚。

道理上为什么能够这么简单地往生？为什么这么容易能够往生？我们就必须要把这样一种问题搞清楚，从里到外要透彻。透彻之后，我们才能够在这个基础上去修持净土法要。这也必须要下一定的功夫，如果不下一定功夫的话，自己暂时可能生起往生极乐世界的意乐，但后面也有可能通过各种各样的因缘退失，很有可能退失。所以说我们要掌握这个修法的话，也必须要投入一定时间的闻思。

以前我们大概也分析过这个问题，实际上我们思考这个往生二字之间，它是有一定的关联的。虽然有些修行者、有些老太太等，没有广大的闻思最后往生了，那么我们看到这个情况的时候，是不是说现在也不需要闻思，然后就一直念佛呢？一直念佛也可以，但关键是我们能不能保证我们念佛的心能够保持下去？我们念佛的意乐、往生的意乐能不能保持到临终？这是一个问题。已经往生的这个人，我们说很幸运也好，或者说他的根性比较强也好，反正他已经坚持到最后了。这是一部分坚持到最后的人，如果我们再观察，还有一部分人最初的时候发起了往生的心，但是中间退失掉的也很多，不再信佛的，或者对这个法门产生怀疑的、没有往生的人也很多。如果我们要把二者做个比较的话，可能不往生的人还要多得多，就是这样的。

那么为什么会出现这样的情况呢？就是对所念的佛、对他念佛法门的信心中间退失了。中间退失的因来自很多：内心当中的疑惑没有清除，乃至对外在的邪魔还有邪知识给你引导、鼓吹邪论，在这种基础当中，我们的心就退失了，我们的心就动摇了，我们最后就不想念佛了。所以一方面，如果现在我念下去、能够坚持下去，那是最好的，这就是一个易行道，就能够成就的。但关键就是我们对于自己能不能够坚持下去这个问题没有把握。我们真正地去问一下自己：我能不能够以现在的往生心态坚持到最后呢？

那还是一个未知数，确实是一个未知数。所以在这样一种前提下面，如果我们能够以闻思来作为它的辅助，那么实际上闻思是干什么的？就是帮助你把这个念佛的心坚持下去的一个方便，就是帮助你把这个念佛心坚持到临终的一个方便。闻思之后，你对于往生的道理、原理等等知道得很清楚，没有疑惑，那么你这个念佛的心态就不会散失，你这个心态、往生的意乐会越来越坚定。

比如说，你对受苦世界的痛苦越来越了知，对极乐世界的功德越来越了知，对于佛的功德——比如说我们学的是《念佛三昧经》，为什么会有这么大的功德呢？佛陀他的一些因、他的果、他的本起、他所发的愿成就之后不可阻挡等等很多很多问题，还有法的加持力，我们如果都能够全面了知的话，我们念佛的时候这个心就很定。不管别人怎么讲，不管内心当中再出现什么样一种波澜，实际上对自己念佛往生的意乐不会动摇。那么这样观察下来的时候，往生的基础就高得多了，因为他的这个定解不容易退失的缘故。

虽然要保持这个定解不退失，闻思是一个很殊胜的方便。所以我们千万不要认为闻思和念佛往生没有关系，这个关系是非常大的。有智慧的人越容易往生；没有智慧的人，最初的时候信心可能会非常猛烈，但中间的时候退不退失很难说、很难讲。有些人念一辈子佛，到临终的时候突然怀疑，这个也有。那么为什么到临终的时候突然怀疑呢？实际上这个种子一直埋在心中，没有现前而已。到临终的时候，他的思绪开始混乱了，所以这个种子一下子冒出来，阻止不了了。自己没办法，没学过正理，没办法，怎么样对治它呢？所以在这样一种怀疑的基础上，有些就丧失了往生机会，这个也是有。

所以现在我们花一定的时间来闻思，能够保证我们念佛的心态，是我们的道心能够保持的一种方便。还有一个我们在这提醒的问题就是，往生需要资粮，闻法本身就可以作为一个往生的资粮。前面讲闻法的功德这么大，那么最后我们在回向的时候，也把这个善根回向极乐世界。所以像这样的话，这本身就是一种往生的因。如果每天做闻法的功德回向往生极乐世界的话，有可能把这个业变成一个定业，因为它的善根很强，力量很强，最后死的时候挡都挡不住，没办法挡，它已经变成一个定业了。所以像这样的时候，你不管是在安乐的状态当中死去，或者突然死去，或者昏沉的时候死去，反正它是一个定业。既然是定业，那个势已经不可阻挡了，所以这种力量肯定会把你牵引到极乐世界去的。从这方面我们再来观察的时候，很有必要。

所以此处如果我们要对照往生极乐世界的修法，虽然不能够对所有显密修法广闻博学，但是自己所修持的，比如说净土法要，也必须要非常明确地知晓，保证自己在死的时候能够正念往生。这个非常关键，这不是一个小事情，这是很重大的事情。

世间上也有这种说法：视力差的人虽然看不到远处，但也能看清自己的脚尖。虽然看不到很远，但是自己走路的脚尖是看得到的，哪个地方有石头、哪个地方有坑洼，看得很清楚。所以说，我们对整个佛法虽然没办法通达，但是我们自己要修的，必须要通达。

如今佛教已如夕阳西下一般即将沉没，人寿好似草间的露珠，瞬间即逝。我们应当尽力求得一句法义，千万不要造对正法不起信解之业，而使人生成为旁生之一。最后在归纳的时候就是说，如今的情况是佛教已经犹如夕阳西下一样即将沉没，如果今生不修行，觉得来世修行，虽然你的善业强的话，总会转到一个有佛法的地方，但是在现在整个世界当中，佛法基本上慢慢在沉没了，犹如西下的太阳一样，马上就会沉没。而且我们的寿命，人寿也好像草间的露珠一样，瞬间即逝。

现在我们观察，在佛教界真正能够守持教法的人越来越少，这就说明佛法会越来越衰败，对于佛法起正信的人也会越来越少了。再加上我们的寿命也是犹如草间的露珠一样，瞬间即逝。在内外缘非常紧迫的情况下，应该尽力求得一句法义，千万不要认为时间还很多，这种机会还很多。如果我们认为时间很多、机会很多，这种心态会阻止我们趋向正法，对我们听闻正法造成一种阻力。所以在这样一种阻力当中，我们很有可能就会主动放弃对佛法的趋向，主动放弃对正法听闻，这就不是别人给你造成的伤害，而是你自己给自己造成的伤害，完全是自己对自己不负责任的表现。

所以在这样一种情况当中，应该尽力求得一句法义以上的教法，千万不要造对正法不生信解的业，而使人生成为旁生之一。人身如如意宝一样，我们让这个如意宝变成粪箭，这个是不合适的。随着我们把人身变成了旁生，现在我们是一个人身，双眼能够看，或者能够听法，但是下一世死了之后马上变成一个旁生，实际上这方面就是没有意义的。因此说，变成旁生是因为对正法不起信解等，所以我们必须要对正法产生信解，尤其是对正法不要产生厌烦心、厌倦心，像这样的话很有可能变成旁生之一。

因为在《贤愚经》当中也是讲过的，比如说转成热地区的人，他在死的时候非常冷，他就发愿“让我转到一个热的地方去”，他一这样发愿之后，本来心中有这样一种退失，一下就转到热地区去了。有些人在死的时候非常热，他就说“让我转到一个很凉快的地方”，通过这样发愿，就转到了寒地当中去。还有一类是什么呢？死的时候对于饮食很厌烦，亲友劝他吃饭的时候他非常不想吃，他说“愿我转到一个看不到饮食的地方”，一下就转到饿鬼去了。

那么就是说，有些死的时候呢，善知识给他讲解这个正法，善知识在讲正法“你要怎么样作意啊”，他很厌烦，那种业障现起，很厌烦，他愿“我转到一个听不到佛法的地方去”，一下就转到旁生去了。所以这些方面在临死的这个作意呢，非常关键。

所以说这样来观察的时候呢，实际上你对这个正法的厌烦，而对正法本身的一种厌倦呢，很有可能就成为一种旁生之因。而这个《贤愚经》当中有这样讲，佛陀是讲的，所以我们对这一问题就要了知，尽量的话对这个正法不要产生像这种退失啊，或者厌倦的这种意乐。

这以上正行无缘殊胜年代附加内容已宣讲完毕。那么前面这一段是正行无缘殊胜，然后呢，加上一种这个附加内容，而对于这样一种附加内容已经宣讲完毕了。那今天就讲到这里。