极乐愿文大疏 第30课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

我发了菩提心之后呢，今天继续宣讲乔美仁波切所造的这个愿文，《大疏》开示解脱道。

这个呢，先讲往生西方的四因：明观福田、积资净障、发菩提心和发愿回向。现在再讲第二个内容。第二个内容是积资净障。积资净障呢，通过七支来进行宣讲。那么现在所宣讲的是忏悔支。忏悔当中呢，如今也是在宣讲忏悔自性罪，那么通过十不善的方式来进行讲解，所以就是让我们忏悔这个十不善业。

那么前面呢，已经讲过忏悔身三罪，今天呢，开始讲第二个科判，忏悔四种语恶业。那么这个四种语恶业呢，实际上在一般众生来讲比较容易造犯的，像妄语啊等等都是比较容易犯。而且还有一种说法呢，就是一般人通过语言定性自己的福德，那么如果自己说话啊，或者说自己不注意啊，随随便便地信口开河的话，就在说话的这个时候呢，就非常容易将自己的福德啊掠尽。像《贤愚经》、《百业经》当中呢，也是很多以前在这个修行的时候，不注意对于这个殊胜的对境啊，对于这样一种尊者，对于这些圣者随便宣讲这样一种恶口等等，而造下严重的罪业。

有些呢堕恶趣，就说有些呢是连续几百世转为这样一种旁生等等。所以说这个语业呢容易犯，而且这个语业的过失也是非常大的。所以说我们要通过学习这个忏悔四种语恶业，一方面要了知这个语业它的一种严重性，第二个呢，要反观自己的相续，看有没有曾经造过这样一种语业，如果造过的话，现在还算是自在的时候，现在可以通过一些方式来进行忏悔。而且呢，从现在开始呢，尽量地制止这个语恶业。通过学习这一大段的内容呢，要产生这几个效果。

“妄语离间绮恶语，发露忏悔语四罪。”

那么语言方面的四种罪业呢，第一个是妄语，第二个是离间语，第三个是绮语，第四个是恶语，平时所讲的恶语。那么发露忏悔语四罪，我们在阿弥陀佛和他的眷属面前，或是说在十方诸佛菩萨本尊面前，在一切殊胜的对境面前呢，发露忏悔我们曾经造过的这个语言的四种罪业；或就是说不单单是我们，一切众生所有这些语言方面的四种罪业呢，都是通过发露的方式来进行忏悔，让这样一种罪业和自相续彻底分离。

下面首先是忏悔妄语。本来没有见到本尊、鬼神等，却说已见到了；本来未曾获得证相、授记等，却说已获得了，这是上人法妄语。出家人说此妄语破根本戒。

首先介绍的是说上人法妄语。那上人法呢，实际上就是一般的人根本没办法获得的法，这方面称之为上人法。然后自己没有获得这些上人法，而说自己获得了上人法呢，这个叫做上人法妄语。这个妄语的罪业也是非常重的。

那具体怎么表现呢？这个地方打了几个比方进行宣讲：本来呢，是没有见到本尊，自己说已经见到了本尊；或者说是没有见到这些鬼神，自己说已经见到鬼神了。那么这个鬼神呢，以前我们学戒律的时候也是学习过，那就是一般的人见不到的这些鬼神。有一类呢，是一般的人可以见到的，比如说有些时候打比喻的时候呢，说是这个但受的鬼，在这个厕所里面但受的这些鬼，有些时候能够见到，一般的人有的时候能见到，所以说呢，说见到了这个的话，不算根本罪，不算是真正的上人法妄语，但是罪过呢还是有的。那么除了这个之外，其他的帝释、梵天啊，还有其他的这样一种众神等等，如果说这些根本一般人见不到的，说自己见到的话，那就算是一种说上人法妄语了。

还有呢，本来没有获得这些一果、二果、三果、四果，或者没有获得加行道，没有获得这样自己的证悟，没有获得出离的善果位，说自己已经获得了这些证悟，已经得到这些证相；还有呢，就是没有得到本尊、诸佛菩萨的授记，说自己已经获得了授记，这些全都是属于上人法妄语。那么如果出家人说这个妄语的话，就会破根本戒。那么居士也是一样的，在这个妄语戒当中呢，也是有这个上人法妄语的。

那么实际上有的时候即便见到了本尊呢，或者说已经获得了证相呢，按一般的标准来讲是不能讲的，何况说没有见到，这样宣讲的话是一种上人法妄语。那么在这个修行的说法当中呢，有一种这样讲的，就是如果自己获得了少许的证相，或者见到了一些这样一种迹象，如果随随便便说出来的话，这个悉地就会漏失，通过自己的口就漏失掉了。掉了以后就很难再一次重新获得这种经验。所以说在很多修法的时候，我们对于自己的修法要保密，自己的修行的时间要保密，自己所修的这些咒语啊都要保密。

即便获得了证相呢，也要保密，因为这些暂时获得的一些觉受和证相，全部都是一种还不稳固。那么即便是有的时候一些大德已经获得了稳固的证悟的时候呢，没有必要的时候也不会讲。何况说凡夫他偶尔见到、得到一些这样的证相的话，应该是通过秘密持守的方式来进行让它增长的。如果一旦说出来之后呢，那么一下子就会消失。所以说如果获得都要保密的话，何况说没有获得。说妄语的话，就比较——说上人法妄语，这个妄语是非常大的。如果修行人相续当中有这个妄语戒的话，通过说这个上人法妄语就会破根本戒。

对正法、上师、僧人恶语中伤、无理诽谤，以及欺骗上师、父母等的妄语为大妄语。

那么除了上人法妄语之外呢，上面又分了大、中、小三种妄语。那么首先呢，是讲大妄语。大妄语它的对境呢，是这个正法，还有呢就是上师、僧人，这些呢都是属于殊胜的对境。如果对于正法恶语中伤啊，对于上师、僧人恶语中伤的话，这个就属于大妄语了。还有呢，就是无理诽谤和欺骗上师，还有欺骗父母，此处的上师和父母是分开的。像在有的时候呢，上师父母好像是有佛父佛母的意思在里面，此处呢是上师和父母，就像前面我们所讲的一样。那么就是说父母他是世间大母，也是你的对境，所以说如果说妄语欺骗父母呢，也是属于大妄语，这个也是属于一种严厉的对境。小时候呢，经常编谎话欺骗父母，有的时候在外面玩耍耍懒呢，然后在路上就开始想各种妄语，编各种谎话欺骗父母，实际上以前根本不知道这是很重的罪业。

后面慢慢学习佛法之后呢，我才知道这些实际上最严厉的对境，说这个妄语啊，就成一种大妄语了。还有呢，就是说对于自己的上师啊，有的时候没有必要的时候说这样一种，实际上没有必要、没必要都不行，不是这个意思。那么实际上就是说对上师说这个妄语的话，也是属于这个大妄语。还有呢，就是说对正法等等，或者僧众说妄语，都是属于大妄语的，罪过极其严重。

凡是为了诱惑别人所说的各种欺人之谈，无论是否达到目的，均属于中妄语。那么这个地方有一个“诱惑别人所说的各种欺人之谈”，自己想要获得某种目的，或者通过欺骗别人达到这样一种获取某种利益等等，这个叫做为了诱惑别人所说的各种欺人之谈。不管你自己说的这个妄语呢，达到目的或者没有达到目的，反正一旦说出来之后，别人听懂了，这个方面就是属于中妄语。这个欺语呢，有四个不相同。那么这个妄语呢，是对方要听懂你的意思，听懂你的意思之后呢，不管别人相信还是不相信，反正这个是已经属于妄语了，这个是中妄语。

下面是讲小妄语。见到了却说没见到等，或添枝加叶地说谎言，甚至开玩笑说妄语，都是小妄语。那么这个小妄语呢，就是有的时候表现成一种随随便便讲，也没有什么真正的在利益里面获得某种利益，只是像开玩笑的方式或者玩耍的方式说一些妄语，明明见到了说没见到，或者添枝加叶地说一些谎话、谎言。像这样的话，就说是和前面中妄语的一个界别呢，就是没有这些获得利益的这种成分在里面，随随便便想骗别人之类的，甚至于在开玩笑的时候说一些妄语，就是关系很好的朋友之间开玩笑，这些还是属于小妄语的。

自己亲口言说或怂恿别人说妄语，罪过都一模一样。那么自己亲口说妄语也好，或者自己没有说，但是怂恿别人来说这个妄语，都是有罪过。怂恿别人说妄语呢，实际上也是随喜，或者说让别人去造这个罪业。所以说就这个方面来讲的时候呢，这个罪过还是很大的，意思是说还是有说妄语的这个过失。

下面就进一步分别这个根器，它的这个意乐，从什么样一种根器发起而说妄语的。比如说前面讲通过贪嗔痴三个角度进行分析。为了利养等，是以贪心说妄语。为了害他人，是以嗔心说妄语。自己虽无功德，却显出以傅让别人感觉是有功德者的这类增上慢的妄语等，是以痴心说妄语。首先第一个，贪心说妄语呢，是为了得到利益。为了得到利益呢，就是有些人修行当中功德贫瘠，没有什么殊胜的功德，但是想要获得别人的恭敬，想要获得别人的供养，想要得到这些利益呢，就不得不通过说妄语的方式来获得。

所以说内心当中贪着利养等等，然后以这个作发起，在语言上面说了这些妄语，这个就为贪心而说妄语。有些呢，是为了害别人，自己倒不想得到什么，但是自己和某人有仇，和某人有仇的时候呢，说一些妄语欺骗他，让他在事业当中欺骗别人，让别人去错误地投资，让他损失严重、损失惨重；或者通过这个妄语把别人欺骗到一个非常恐怖的地方，让他受到伤害等等，这一系列的都是为了伤害别人，通过嗔心而说的妄语。而自己虽无功德，却显出以傅让别人感觉是有功德者的这个增上慢的妄语，增上慢的妄语是属于痴心说妄语。

那么自己没有功德，认为自己获得了功德，这个就是第一个条件了，否则他就没有增上慢的这样一种意思在里面。就是说自己本来是没有功德的，但是认为自己有功德，而且在讲话的时候所说的这些话呢，显出有功德的样子，让别人觉得这个是一个证悟者。他自己是这样认为的，他不是故意地去说这样妄语的，不是这样一种故意说妄语。那如果真正是故意说妄语，为了获得这些利养等呢，他是属于贪心的。那么此处呢，就是没有认为自己是在说妄语，但行为上呢已经在说妄语了，就是自己没有功德，本来没有获得这些证悟的功德，但认为自己获得了，然后讲话的时候所说的话也是让别人了知“这个是一个证悟者，这个是一个有功德的人”。像这样自立增上慢的妄语呢，就是以痴心说妄语。

根据说妄语的动机不同，其异熟果报也分别堕入三恶趣。下面是讲说妄语的严重后果。那么说妄语的动机，贪嗔痴也好，或者说是上中下也好，是否强烈，或者他是否以贪嗔痴地说妄语等等，像这样的话，异熟果报也分别堕入三恶趣。有些时候呢，就是通过它的严重与否，他的罪过是不是严重，或者你说的妄语是属于上人法妄语呢，属于大妄语、中妄语等等，像这样的话，通过它的严重性质或者罪过，或者他内心当中的意乐是否猛烈，可以这样安立的。

有的时候呢，是通过他的动机，比如说你通过嗔心，只要是嗔心引发的罪业的话，基本上是属于地狱的，那基本上是地狱的主要因；有的时候呢，是通过痴心说妄语，痴心说妄语呢，有的时候是旁生因；那么有的时候是通过贪心说妄语，像这样的是属于饿鬼因。有时候是有这样分别的，通过贪嗔痴分别对照三恶趣。但实际上也有通过它相续当中的意乐是否强烈，或罪过是否严厉等等，从这些方面你可以分别对照的。

这方面是它的异熟果，堕入三恶趣。或者虽然转生为人，但所说的语言连自己的父母也不相信，本想说实话，却成了说妄语，口中发出难闻气味，口齿不清，结结巴巴。那么这个方面是它的等流果。等流果呢，虽然已经转生为人了，但还有它的说妄语的这些余业，会显现一些不愿意的。比如说自己所讲的话连父母也不相信，本来讲的话最亲的人应该是父母了，自己所讲的话父母应该相信的，但是自己经常说妄语的这样一种业成熟了，自己所说的话父母也是怀疑，父母也不相信，经常认为是你在说妄语、说谎等等，这方面就有这样一个后果。有些时候呢，内心当中想说实话，但是一说出口的时候，就一下自然变成了妄语了。

这个也有，有的时候在我们生活当中偶尔会出来了。内心当中想说个实话的，但是内心当中虽然发了愿，就说是整体想要说一个真实话，但是从嘴里冒出来的时候呢，不知道中间什么样的因就变掉了，一下变成说妄语了。有的时候好像似乎是随意的，或者就是说一种没办法控制。但这个方面也有它的因，那么这个因是什么呢？这个因就是以前说妄语的这种等流习气。

还有呢，就是说有些人口中经常会发出一些难闻的气味，不管怎么样嚼口香糖也好，怎么样刷牙漱口也好，像这样的话，还是在口中经常会发出非常难闻的气味。那么有些人的嘴里呢，就没有发出这些难闻的气味，比较起来的话，这种香味也是有的，而且通过他前世的福业有这样的。有些人在口中会发出一些很难闻的气味，自己也能闻到，别人闻得更清楚。所以有些时候就非常不愿意和这些人接触，就是因为以前说妄语业，说不清净的语言，所以说口中也经常发出来难闻的气味。

还有一些问题呢，就是口齿不清，说话的时候表达不清楚，或者说有的时候会结结巴巴等等，像这样的话都是属于说妄语的等流。见到了却说没见到，即谓的妄语者，转生盲人等。还有其他的这种等流，就是说是本来见到的，但是说没有见到的方面，很明显地去说妄语，这一类的妄语者还会转生成盲人等等，也是转为盲人的因，说妄语还是有盲人的因。

所以说我们如果不学习的时候呢，就觉得说一个妄语欺骗一下又好像没有什么，但是如果真正学习完这些真正教言之后呢，对我们相续还是有帮助的，还是有帮助，也不敢随随便便地说这些妄语。有的时候呢，自己觉得就说一个方便妄语，那么这个方便妄语实际上呢，如果不注意的话，有的时候会被我们滥用。你滥用之后，说个方便妄语，这个方便妄语实际上有很多意思在里面的。有的时候是为了佛法、为了三宝，有的时候好像是有一些方便妄语的这样的说法；

但是有些时候是根本没有必要，有的时候为了自己的利益说是个方便妄语。实际上通过这个标准观察下去的时候呢，那每个众生都是方便妄语，为什么呢？都是为了自己的利益，有自己的钱财或者其他方面的利益，说这些事都成了方便妄语了。所以说呢，平时除了真正在三宝受到损害的时候，或者有的时候保护别人相续的时候、保护生命的时候，有的时候不得不说一些妄语。那么平时的时候尽量是说正知语，是怎么样就怎么样，见到了就是见到了，没有见到就是没有见到，或者说是是什么情况就是什么情况，千万不要编造其他的这样一种分析、编造其他的谎言来做暂时遮掩。暂时地遮掩也许成功，也许不成功。

有的时候呢，以前我们在小时候编谎话的时候，一说完之后马上就被识破的。父母有的时候好像他的智慧，成年人智慧还是很深的，所以一编出来之后呢，马上就一问，一问的时候马上就识破，也有；有的时候侥幸成功掩饰过去的也有。但是呢，不管你掩饰过去、不掩饰过去，反正这样一种内心当中有说谎话的发心，实际上最后也成办了，成办了这样一种妄语。那么这样一种妄语的业就已经成熟了，而这样的业就已经算是做了。做了之后呢，如果不忏悔的话，没有业障碍为缘，它绝对会成熟，而且是在自己相续。

那么什么样的业有什么样的果报呢？其实真的讲，异熟果是堕三恶趣的；然后呢，它的等流果呢，是前面所讲的这一系列让你不愿意的种种果报。“到哪里总是遇到妄言欺骗之人，此人所作所为全是徒劳无益，生生世世喜欢说妄语。”还有呢，就是自己不管到哪个地方呢，就会遇到妄言欺骗者。自己觉得很倒霉，在这个地方也是遇到经常欺骗自己的人，换一个地方也是遇到欺骗自己的人。有时候出家人们就说，在世间上就遇到欺骗自己的人，出了家之后还遇到欺骗自己的人。实际上这个方面不是说自己运气不好，而是自己相续当中确实有这样一种不净的业，有这种不净的业的缘故呢，自己哪个地方都会遇到这样一种妄言欺骗的人。

而且此人所作所为全是徒劳无益。如果你相续当中经常喜欢说妄语的话，那么你的这些所作所为都是徒劳无益的。为什么呢？因为跟佛法根本不沾边，这个妄语本身就是一个恶业。所以说如果你在恶业当中去做所有的所作所为，怎么可能有善果呢？日常当中，你通过妄语来度自己，或经常说妄语，说妄语成习惯之后呢，其相续当中根本和善法不相应，那么后世当中你所作所为全部是痛苦而已。所以说呢，经当中讲的妄语，它是一种烦恼引发了这样一种罪业的缘故，这样一种所作所为不可能对今生后世、对暂时和解脱带来丝毫的帮助。既然对我们没有丝毫的帮助，而且会引来严重的痛苦后果的缘故呢，所以在相续当中应该发坚定的誓愿不说妄语。

还有一个过失呢，就是喜欢说妄语，这是他的等流习气，那叫做等流。那么叫做这个等流呢，就是同行等流。他如果在今世喜欢说妄语的话，生生世世都喜欢说妄语，已经变成习惯了，很难以改变了。所以说我们从现在就开始斩断这样一种业流。我们如果不喜欢说妄语，当然是非常好的；如果有一种想说妄语的习气，了知这个正法之后呢，就有一种逆转，就要把这样一种习气彻底斩断掉。所以尽量地说这个诚实语。

如律当中说：“说妄语者，如水器中之水倾倒，倾倒后所剩甚微一般，其功德仅有少分而已。”那么下面呢，通过律藏的教证来说明，说妄语的人其实实则他不会有任何的功德可言。水器倾倒，倾倒完之后呢，里面只剩下一点点的水，有时候我们把水倒了之后呢，里面就剩一点点的水了，就像这样一样。所以说喜欢说妄语的人呢，相续当中不会有功德积累，功德就会完全地倾倒干净，相续当中只剩下一点点的功德而已。

犹如剩余微量之水，必漏到地上一般，其梵行所积诸功德皆漏失无遗。那么就是说剩下的一点点水呢，也会就好像剩下一点点也漏到地上一样了。所以说喜欢说妄语的人呢，相续当中所残存的一点点梵行功德，也会因为妄语的缘故全部漏失干净。

犹如空空的容器倒放一般，梵行所积所有的功德均一败涂地。就好像空空的容器倒在地上一样。所以说相续当中说妄语者，相续当中的梵行功德，还有其余所有的功德，全部是一败涂地，没有一个成功的。

如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说。就好像狂象没办法控制自己一样，不知道哪些该做哪些不该做。所以说狂象发疯之后呢，它面前的所有东西它会摧毁的，如果有树林，就摧毁树林；如果是有城市，就摧毁城市。以前那些种的狂象非常厉害的，就像狂象无所不作一样，因为愚痴引发说妄语的人，也是无所不说。世间有些人根本不敢讲的这些话，反正喜欢说妄语的人，什么都敢说，什么都敢讲。这个方面是非常可怕的，不知道约束自己的根门，不知道约束自己的口。

所以说喜欢说妄语的人就是无所不说，但是他无所不说，说的是不是真实呢？不是真实义，不是真实义。所以说大的一个骂，像相续其他的人也敢讲，或者说相续的时候呢，会造下很严重的罪业。那么现在在造业的时候当然是觉得很痛快了，但是就像前面所讲的一样，你造业的时候欢欢喜喜，你受苦的时候会哭哭啼啼地去感受这种。

又云：说妄语之人，依法亦远离，摧毁后世者，无有不造罪。那么在这个教典当中讲的喜欢说妄语，“依法亦远离”，什么叫做依法亦远离呢？依法亦远离，这就是说相续当中连一个正法都不会剩下了。就前面说律藏当中的比喻意义对照，它这个功德首先剩少分，然后又说是全部漏失，然后所有的功德一败涂地，就是这个意思。所以喜欢说妄语的人呢，相续当中不会有善法留存，连一个善法也会远离他的相续。“摧毁后世者，无有不造罪”，就是通过妄语来摧毁自己后世的人，没有不造的罪业，什么罪业都会造下来。所以说了妄语的人，说妄语的人就是无惭无愧的人。所以一方面是喜欢说妄语，一方面通过无惭无愧的相续，他会造一切其它的罪业。

出家人若说妄语，就不算是出家人了。那么如果是一个出家人说妄语的话，他就不算是出家人了。如《因缘品》中的偈颂：无戒说妄语，剃发非沙门，愚痴入贪欲，彼岂为沙门。那么这个无戒和说妄语可以分开看，一个没有戒律的人，虽然你剃了发，但也不是沙门。你形象上好像是个沙门，但是你的相续当中无戒的缘故，不叫沙门。还有第二个，说妄语者，你虽然剃了发，不是沙门，喜欢说妄语的人，你虽然表面上剃了头发，但是也根本不能算是沙门。“愚痴入贪欲”，通过愚痴心而进入这样一种贪欲等罪业的人，“彼岂为沙门”，他怎么可能是沙门呢？根本不可能安立成沙门。

不单单是出家人是这样的，在家人说妄语也是同样。一个在家人也不能够说妄语，如果在家人说妄语呢，还是不算是一个真正的修行者。比如说如果是居士的话，居士说妄语不算是真正的居士了。还有就是讲一个没有入佛门的人，没有入佛门的人如果经常喜欢说妄语呢，也会失去一个高尚者的身份，根本不是一个真正的高尚者，他算是一个非常低劣的人，因为经常喜欢说妄语的缘故。

对世间法而言，如果一个人不恪守盟誓，自食其言，那么他没有丝毫可信赖之处，如同无有环扣的口袋一样，令人厌恶，如同不净物一般，不被当成好人，如同乌鸦一样，无有实益，好似水泡、芭蕉树一般。

对于世间法来讲的话，如果一个人不恪守盟誓，自食其言，就是所说的说了妄语，本来他承诺的事情，后面有所推翻，或者说自食其言，通过妄语来欺骗别人，那么这个人在世界上也是共称没有丝毫可信赖之处，就好像没有环扣的口袋一样。没有环扣的口袋的意思下面有解释了：就是一个很大的口袋装了很多东西，有些师父呢，他们会在这个口袋上面装一些环扣，装一些环扣呢，就是容易给它抓拉，我们在提的时候呢，抓住这个环扣，然后就可以很容易地提起来，你怎么摆布它是比较容易的。

或者说你要用牲口驮这个口袋的话，如果有环扣呢，也比较容易放得稳。那么如果这个口袋没有环扣的话，东西又重又没有环扣，那么这样一种东西呢，不好抓拉，没办法控制它。所以这个方面就是不可信赖的意思，喜欢说妄语的人，也是没有什么可信赖的，就像没有环扣的口袋一样，谁也没办法把他怎么样。如果有环扣呢，我们是可以很有把握地把他从此处一直送到彼处，或者放在牲口上面；那么如果没有环扣的时候，那是没办法的。所以说，这些喜欢说妄语的人，就像没有环扣的口袋一样，没有可信赖的。这个是一个比喻。

接着，喜欢说妄语的人令人厌恶，如同不净物一样。不净物是让别人厌恶、不想见到、不想接近的，那么经常喜欢说妄语的人也像是这种一样，任何人都不愿意接近他。谁愿意接近一个经常喜欢说谎的人，或者说谁愿意接触一个经常喜欢说妄语的人呢？和他接触的话没有丝毫的利益可言，所以最后就会变成不净物一样，被人们纷纷抛弃掉。

还有，说妄语的人不被当成好人，如同乌鸦一样。一般人的共同说法，这个乌鸦是属于不吉祥的，看到乌鸦之后就觉得是一个不祥之兆。所以喜欢说妄语的人就会被看待成乌鸦一样，就不把他当成好人看，就认为他是一个坏人。

无有实益，好似水泡、芭蕉树一样。水泡、芭蕉树没有实益这个意思比较容易理解。喜欢说妄语的人也是没有实益，今生当中没有实益，后世也没有实益，或者说和别人接触和合作也没有任何实益。

所以就像水泡、芭蕉树一样，谁都看不起他，不会把他放给事情。“啊，这个就是一个坏人，和他接触没有任何实益”等等。像这样的话，有很多很多的故事。

那么在《律藏》等等当中呢，以前罗睺罗尊者也是这样示现过，经常喜欢开些玩笑，说些妄语。比丘来了之后，明明是东往西指。像这样，后面佛陀知道了。佛陀知道之后，狠狠地呵斥他，用了很多比喻来呵斥他。后面罗睺罗尊者认识到说妄语的过失之后，痛改前非，通过真正的修行而获证阿罗汉果。最后也是十六尊者不入灭之一，就是要一直到释迦牟尼佛的教化彻底灭尽的时候，尊者才一起入灭的，他最后获得了这样的果位。

所以说，喜欢说妄语是一种不好的习气。但是，如果通过很多教理努力地学习而改正之后，仍然可以变成一个非常优秀的修行人。如果相续当中没有改正这个妄语的习气，永远没办法变成一个真实的修行者。就像这段所讲的意思一样：说妄语欺骗他众的人们，终究不会得逞，最终只能毁灭自己。那么就是说，说妄语欺骗他众的人们，暂时有可能得到一些利益，但是终究是不会得逞的，最终只能够毁灭自己而已。

从前在摩揭陀地区，有一位印染工，名叫顾若马，他住在城边的一间树叶茅棚中，从事印染工作。那么在经典中附近的摩揭陀地区呢，就有一个印染工叫顾若马，他住在城边的一间树叶茅棚当中，专门从事印染。一次，他将装有赤黄色染料的器口用树叶盖上后出去采花了。主要是给这些……他有染料嘛，其中一种是赤黄色，主要是染袈裟的。如果需要染袈裟的话，就用他赤黄色的染料染袈裟。有一次，他用树叶把器口封好之后就出去采花去了。这时一只母狐狸来到此处，它踏在染器上，踩塌了盖子，掉到了里面，结果身体被染成了黄色。母狐狸来到这个地方，不小心掉到了染缸当中，所以身体就染成了其他颜色。它来到一处湿林，碰到一只狼，狼羡慕不已，问道：“你是谁呀？”狐狸为自己有这样的毛色而洋洋自得，妄言说道：“我是天上的，下来玩一次。”

遇到一只狼的时候，狼看到它身上的颜色这么好看，非常羡慕，就问：“那你是谁？”这个狐狸知道自己的毛色变成黄色了，所以非常洋洋得意，而且说妄语说：“我不是一个普通的野兽，我是天上下来的野兽。”

所有愚昧者就是随声附和，因被妄言所欺。那只狼向所有猛兽们吹捧狐狸，而它们也都信以为真。最后所有猛兽全部成了那只狐狸的眷属。

愚昧者有一个特性，那就是随声附和，根本不观察，别人说什么就相信什么，这是愚笨者的一种特性。所以说，所有愚笨者都是随声附和，这个狼也不例外。随之它就开始被妄言所欺，不单单自己相信了，而且向所有的猛兽吹捧这个狐狸怎么怎么样、很有功德等等，其他的猛兽也是信以为真。最后导致森林当中的所有猛兽全部变成了狐狸的眷属，它就成了国王了。

狐狸的母亲知晓此事后对它说：“哎，女儿呀，于净水中沐浴后，自身卑位者安乐，历尽以皮身而生慢者，长此以往定遭殃。”它母亲还算是一个比较有智慧的，了知这个事情，而且知道自己的女儿是通过一个偶然的因缘把毛色染成了黄色，真的不是什么天上的野兽，就劝诫它：“你应该在清水当中去沐浴，把本来的毛色显现出来，你是什么样就是什么样。”所以说“自身卑位者安乐”，本来你这个狐狸在所有的野兽当中不是很高尚的，本来很卑贱的话，处在卑贱当中自己可以获得安乐。“历尽以皮身而生慢者”，如果你通过下劣的品性，单单通过你偶尔得到的毛皮黄色生起傲慢，“长此以往定遭殃”，长此以往肯定会遭殃的。如果你的这种破绽被戳穿之后，你看这些眷属都是不好惹的，其他的老虎、狼这些平时是跟你走不起的，如果真正一旦被戳穿之后肯定会遭殃的。就是这样子来劝诫了。

实际上这个颂词对我们来讲还是有教育意义的，真正的教育意义。实际上我们有的时候说妄语，一番都是假装的。本来我们相续很卑劣，但是通过其他的伪装，把我伪装成高高在上的人，或者觉得自己很有功德，像这样的话就得不到安乐了。暂时也可能得到一些暂时的安乐，但是通过表面的伪装来生慢，“历尽以皮身而生慢者，长此以往定遭殃”，如果这样下去肯定会遭殃的，一方面很容易被戳穿。而且有些时候，喜欢说妄语的人内心不安稳，为什么？

做了这样的事情不符合事实，总会在……如果在人多的时候，也许在前呼后拥之下，他觉得没有静下来思考这个问题；但有的时候当自己独处、静静思考的时候，才会受到良心谴责。所以经常喜欢说妄语的人、说谎话的人，内心当中有一种不安，受到良心谴责，这个是第一个。还有从因果教义来讲的话也会遭殃。所以这句话很好，“自身卑位者安乐”。如果我们自己不是圣者，是一个普通的凡夫，如果是一个普通凡夫，就相合于这种身份处于卑位，就可以获得安乐的。这就是识得众生的位置，好好做你众生的事情，该修的法修，该恭敬的自己恭敬，这个方面就可以了。

那么，如果没有知身卑位的话，肯定不会获得安乐的，这个方面它有一个教诫。实际上对修行者来讲，也应该通过这个颂词来反观自身。虽然如此劝告，它却执意不听，当它得到狮子的恭敬承侍，而骑在狮子背上大声叫喊时，狮子认出它是狐狸，心想：这个卑劣之辈竟然让我来驮，于是发出巨吼声，狐狸昏倒坠地。所有猛兽都气愤地说：“这是狐狸欺骗了我们！”便将它的毛全部拔掉，使它备受痛苦。

那么后面呢，就是说狮子啊，兽中之王、林中之王这个狮子一开始恭敬承侍它了，然后呢，就是它把狮子作一坐骑，那么它就坐在狮子身上，非常得意啊，就开始大声地呼喊了，一开始忘乎所以了，就是这样的。那么忘乎所以大声地呼喊的时候呢，狮子一听就知道，哦，听出它是狐狸的叫声了。它就想啊：这个卑劣之辈，现在竟然让我来驮它！于是就发出巨吼声。那个狐狸不是天兽嘛，这个天兽你怎么样吼它都不怕的，但这个毕竟是一只狐狸，所以听到这个狮子巨吼声的时候根本就受不了，所以昏倒坠地了。

那么它的身份真正暴露之后呢，所有的猛兽都很气愤啊，竟然被这个狐狸欺骗了，所以它们就上去把它的毛全部拔掉了，让它备受痛苦。有些版本的这个故事当中就是说呢，狮子一巴掌就把它拍死了，也有这样一种说法。那么认出它的这个方式也不一样，比如说在《格言宝藏论》的注释当中呢，也有相似的故事，那么我们由于时间关系，现在就不讲，这个地方所讲就可以了。

一位天人说，就让它备受了痛苦。一位天人说：“心力未达到，以皮生我慢，安乐不长久，脱毛妄苦败。”

然后就是说，“心力未达到”这个意思，就是说他的心没有调顺的意思啊。“心力未达到”，就是说他根本没有达到这样一种心力，内心当中是属于这样一种卑劣的状态，他内心没有真正地被调顺过，这个叫做心力未达到的意思。那么单单通过暂时的皮肤生起温暖，他的安乐不会长久，犹如这样一种拔毛往苦般。那么就是说这个被拔掉毛的说妄语的狐狸啊，最后惨遭失败一样，就会变成这样的人。

所以说呢，我们是怎么样一种状态呢，就安住在这个状态当中比较好。那么应该让自己的这个能力真的达到的时候，再这样去做。否则的话，如果你的心没调顺，心力没达到真正这样傲慢的程度的话，还是会最终落败的。以贪嗔之心说妄语者，必定落到如此下场。

所以说和这个故事相同，和这个故事的主人公相同。如果通过贪心说妄语啊，或者通过嗔心说妄语啊，最后的下场就是这样，最终失败，这种是绝对会失败的。即便是今生当中你们可以隐瞒一辈子，但是因果面前绝对没办法隐藏的，没办法隐瞒，因果是最公正的。所以最后呢，自己因为这样一种贪嗔说妄语而付出非常惨重的代价。

那么何人易说妄语呢？“不护根本，贪嗔强烈，喜求利养，多嘴如鹦鹉，无有惭愧，草率行事之人好说妄语。”

那么什么样的人喜欢说妄语，容易说妄语？第一类人，不护根本的人。不护根本就是说不守护自己的根，不守护自己的眼根，不守护自己的意根。不护自己的六根呢，就随随便便，他想做什么就做什么。所以说呢，这个不护根本的人呢，就喜欢说妄语。那么护持根本，比如说以舌根为例，如果你真的比较护持自己的舌根的话，那么就不会去说妄语。你该说的话就说，然后呢，干净的咒语念，干净的经文念等等。那么就是说护持自己的舌根的人呢，不会随随便便说很多善恶法这样的妄语的。

还有呢，贪嗔强烈的人呢，他也是容易说妄语。他烦恼很强烈，他就是想要满足自己的欲望嘛，所以他就可以说很多很多的妄语，抬高自己的声誉。没有出现的事情呢，也会加油添醋地去编造，然后往自己身上涂抹。这个方面，贪心强烈、嗔心强烈的人也是喜欢说妄语的。为了保护自己啊，或者就是为了伤害别人，他也是编造很多这些妄语来进行攻击。

还有呢，喜求利养的人。喜求利养的人的话，如果说是有福报呢，那他可以说是比较自在地获得；那么如果福报浅薄的话，就只有通过说妄语的方式让别人知道这是一个有功德的人。所以说这样的人呢，也是喜欢说妄语，说大妄语啊，或者说其他的妄语啊，都是这样，比较容易说妄语的。

“多嘴如鹦鹉”，这个鹦鹉的话，它就是多嘴的。那么这个多嘴的意思就是说非常喜欢说东说西的，什么都想讲，像这样的话，在这个过程当中就有可能说妄语，说妄语的几率就大得多了。

无有惭愧的人喜欢说妄语。那么如果有惭有愧的话，他就知道：这个妄语所说的话不符合事实，他有惭愧呢，就不愿意说这个妄语。那么无有惭愧的人呢，管它符不符合事实，反正讲出来再说，像这样无有惭愧的人呢，就比较容易犯妄语。

还有草率行事的、不观察的，不观察所说的这个话到底是会引发利益呢，还是过失呢，或者会引发什么样的结果都没办法去观察，草率行事的人都是喜欢说妄语的。

然后我们要观察自己的相续啊，看是不是有这些问题，如果有这些问题呢，肯定是非常容易导致说妄语。如果一旦导致说妄语的话，就会直接引发强烈或者不好的后果，即便是后面我们要忏悔，都是多此一举的事情。虽然说你通过忏悔可以清净，这是一方面这样理解的，但是你必须要花时间念这个咒语去忏悔这个罪，还不如没有造这个罪。没造罪业，你不需要去忏悔这种罪。所以说有的时候我们花了很多忏悔的时间呢，都是在忏悔以前犯的罪业啊，或者现在又在犯的罪业。这个方面就是说，说妄语造罪业呢，你会堕落；然后通过忏悔呢，你就会升到善趣，或者不堕落；又通过说妄语又会堕落。那么这个方面呢，是对自己的修行啊，其实就像六祖慧能所讲的一样，“原地久蹉跎”。

那么你在这种状态当中，要想很快登地呢，是非常困难的。因为这样一种罪业就拖后腿，老是拖你的后腿，就是说你本来要解脱了，你一说个妄语又耽误了，又开始去忏悔，把时间花在这个上面去对治它。刚刚好像有点厌离了，又开始造罪业，又开始对治忏悔。所以说这样下去的话，你怎么样能够很快地解脱呢？所以说从这个角度来讲，也是要尽量断除一切的业的。

现在是讲断除妄语的这样一种功德。“断除妄语的人犹如鲜花和蜂蜜一般，令众人舒心悦意，将避免上述妄语的那些过患，获得与之相反的功德。”那么就是说断除妄语的人呢，就像鲜花一样，就像蜂蜜一样，人见人爱，就是像这样的话，都让一切人舒心悦意的。所以说将避免上述妄语的那些过患，那就是说堕三恶趣啊，都会避免，而且会升到善趣当中。一系列的这些功德啊，或者说是前面所讲的这些等流果啊，经常喜欢说诚实语的人，谁都相信，反正就是只要一说到，比如说只要是他讲的，那就没什么怀疑，绝对是真的，就是有这样一种很好的口碑。那么这一方面也是一种善等流果。还有呢，就是说因为断除妄语的缘故，生生世世就喜欢说诚实语，所以生生世世呢，都是一个非常正直的人，极其正直。

那么通过渐悟、诚实语啊等等呢，也是能够得到诸佛上师的慈悲，或者在这个入道的过程当中很快能够和道相应，因为他的语言很正直，和这个正直的道有一个真实相应的地方。妄语呢，是弯弯曲曲的一种谄曲的状态，所以说和道不相应。道是正直的，你的妄语是弯曲的，从这个角度来讲，和道也没有办法相应。所以说呢，诸如此类的很多很多和前面相关的功德都会获得。

如经中说：“一切如意宝中真正的如意宝最稀有，一切灯盏中真正的明灯最殊胜，一切亲友中真实的亲友最可贵。”那么佛经当中讲呢，一切的如意宝当中，只有真正的如意宝是最稀有的。所有灯盏当中呢，只有真正的明灯是最殊胜的。因为所谓的一切如意宝，还有相似的如意宝啊，或者就是说比如说我们现在的一些塑胶的如意宝，还有一些画上的如意宝，这都是如意宝，但是一切如意宝当中真正的如意宝是最稀有、最难以得到的。灯盏也是一样的，有些画在壁上的灯啊，有些是假灯啊这些，那么真正的明灯是最为殊胜的。

所以说一切亲友当中，什么亲友最可贵？真实的亲友。这个真实的亲友意思就是说，说真实话的人，真正能够说实话的人，这个叫做真实的亲友。那么虽然好像是在血缘上面很亲近，是我的兄弟或者我的父母等等，但如果不说真实话，这个不算是最可贵的亲友。那么虽然有时候似乎血缘上面离得比较远一点，但是如果他能够说真实话，他这个真正的亲友就是最可贵的。

“不说妄语的人，暂时成为众人信任之所，宛如纯金一般，死后转生于天界。”那么就是说不说妄语，实际上不说妄语就是说真实话的人，说诚实语的人，那么说诚实语的人呢，暂时就会成为众人信任之所，犹如纯金一样。纯金就是被众人所信赖的，不变，纯金的意思就是说怎么也不会变的，你不管是放到土地里也不会变，你把它放在哪个地方也不会变，就是说你怎么样去烧它、砍它，去磨炼它也不会变，反正纯金它绝对是不会变的。所以说这样一种正直的人啊，说诚实话的人，他处在什么环境当中也不会变的，就是他的利益受到伤害了，他的生命受到伤害了，他绝对也不会改变自己的性质。所以说这个说真实话的人就像纯金一样可贵。因为有这样高尚的品行，死后会转生于天界，暂时的话。

正如经中所说：“为他利不欺，为己或因惧不说妄语者，彼世转生天。”那么佛经当中讲啊，为了他利，不欺别人，不欺惑别人，就是不说妄语的。还有为己，为己呢就是为了自己的利益，为了自己的利益也是不欺惑别人的，不说妄语的。或因惧，或因惧这个什么意思呢？或者因为惧怕这样一种妄语的过失，因为惧怕妄语的过失的缘故不说妄语。像这样的话，反正通过他利啊、自利啊，或者因为惧怕因果啊，惧怕说妄语的那个过患不说妄语的人呢，这个人会转到善趣当中，不会堕恶趣的。

所以说不能够小看说实话。当然在现在这个社会当中，有时候似乎有这个说法，说是你说妄语呢吃得开，如果你很老实，是什么说什么的话，往往就会受别人的欺负。那当然有这样一种，现在这个大环境有这样一种不同的习气，但是不管怎么样呢，就像佛经里面写的那样，即便整个大地充满了恶人，也要坚持高尚心。二规教言当中这样一种论述是很好的，因为即便是我通过说真相失败了，失败也是善法的失败，反正就是说在因果面前我胜利了，就是在因果面前胜利的。

所以说即便是整个大地所有的人都在说妄语，只有通过说妄语才能够立足于社会的时候呢，我还是要坚持我的高尚心。因为这个不单单只是一次，如果只是一次呢，我就可以通过说妄语的方式混一生就可以了，但根本不是只是一次的，还有生生世世要在社会当中是不是要混下去。像这样如果你生生世世当中还要能够在当中流转的话，那么还是要牵扯到以后的事情的。或者说你要获得解脱道的话，你真的想要求解脱的话，那么你说妄语是没办法获得解脱的，你只有通过说诚实语才能够真正成为解脱之因。

而且断除妄语是究竟获得圆满正等觉四十齿相圆满的因。前面讲暂时果，现在是讲究竟果，那么就是说断除妄语也是获得佛陀四十齿相圆满的因，佛陀就是四十齿，早就断除了妄语的心了。所以说我们说为什么佛陀是不妄语者、不异语者、实语者呢？就因为佛陀早就断掉了妄语了。所以说如果我们现在能够断妄语的话，究竟能够成佛，而且能够变成四十齿相这种人。

下面是讲语四当中的第二个，离间语，是指挑拨他众之间和睦关系的语言。那么这个定义呢，就是讲挑拨他众之间和睦关系，这个是一般的定义。

就是说两个人虽然很和睦，或者两个团体虽然很和睦，那么自己去挑拨他们之间的关系，让他们发生这样一种冲突，发生这样猜疑，乃至于分开斗争，像这样一种语言全部称之为离间语。

下面就分大、中、小三种。其中大离间语是指破坏僧众和合，即挑拨佛及其弟子之间的关系，与之类似的是挑拨上师、高僧大德及其眷属之间的关系。所谓的大离间语呢，是破和合僧。破和合僧，这就是一个大离间语。比如说这个地方讲了挑拨佛和其眷属之间的关系，破坏僧众和合。那么和这个类似的是什么呢？和这个类似的是挑拨上师、高僧大德和眷属之间的关系。那自己在上师和眷属之间制造这样一种矛盾，或者让上师对眷属产生这样一种疑惑，或者让眷属对上师产生这样的疑惑等等，或者就是说让本来很和合的上师和眷属之间的关系变得不太和合，这些都是属于大离间语。

中离间语是指破坏寺庙之间，四位僧人以上、八位僧人以下的关系，这个是属于中离间语。中离间语呢，就是讲寺庙和寺庙之间的关系你去破坏，或者就是说破坏四位僧人以上、八位僧人以下的关系，这方面是指中离间。

小离间语是指挑拨离间的人，想在关系融洽、友爱和睦的俗数男女两人以上，或邻里之间、夫妻之间，诉耸导隙搬弄是非，使他们产生怨结，发生争斗，制造不和。小离间语呢，是除了前面的师和眷属，上师和眷属之间，还有寺院和寺院之间、僧人和僧人之间，下面这个小离间语呢，就是不牵扯到这些僧众，不牵扯到这些上师之间的关系了。所以说这个方面讲的是在本来关系融洽、友爱和睦的俗数两人以上，两个人都不算是真正的僧众了，除掉了僧人。所以像这样两个俗人，再加男女两人以上，搬弄是非，或者在邻里之间、夫妻之间诉耸导隙等等，让他们产生怨结，发生争斗，制造不和，全都是这种离间语。

自己直接说妄语或通过谄狂手段搞离间，以及怂恿别人说离间语等，罪过都是相同的。直接去通过妄语，或者通过谄狂的手段去搞离间，或者自己没有讲，怂恿别人去说离间语，实际上都是有相同的罪过的。

因为异熟是由三毒产生，所以离间语的异熟果报想必堕入三恶趣。三毒它就是堕三恶趣的直接因，也是直接的因，所以相应地他们如果不熄灭三毒的话，还是会引发堕入三恶趣的业力。这个是异熟果。

即是转生为人，然而它的等流果也是与说妄语相同：自己的眷属不和，不愿意住于一处，心不稳定，无论前往哪里都是遇到说离间语之人，总是喜欢说离间语。从恶趣出来之后转为人呢，还有一些等流果，等流果和前面的妄语是类似的。那么这个表现的时候呢，就是自己的眷属不和，因为以前经常在别人的主眷之间去挑拨离间，所以现在自己有眷属的时候也是不和合，仍然不和合的。所以家庭内部不和合，或者自己作为一个上师来讲，自己的眷属不和合，作为一个公司的上层领导来讲，和自己的下属不和合，这些都称作自己的眷属不和。眷属不和这方面让自己非常痛苦、非常苦恼的。

还有一种等流果呢，是因为以前经常挑拨别人的心，让别人的心不寂静的缘故，所以自己也是不愿意住于一处，心不稳定，老是想跑来跑去的，也不愿意很长的时间住在一个地方把心稳定下来做事等等，所以自己的心不稳定，这个也是以前的一种离间语的等流。

还有呢，无论前往哪里都是遇到说离间语的人，自己到哪个地方都容易遇到这样的人；或者在自己面前经常就是自己有的时候没有参与，但是遇到这个人他就喜欢挑拨是非、喜欢说离间语，自己怎么样也容易遇到这样的人；或者另外一种意思呢，就是自己到哪个地方都会遇到离间自己和眷属的人。有时候讲怎么样我老是遇到这样一种挑拨离间的人呢，那像这样的话也是自己的等流习性。

总是喜欢说离间语，这个是一种同行等流。同行等流的话，就是说离间语的习气很深厚，这些都是它的异熟果或者是等流果等。

尽管真正的破和合僧在当今时代不会发生，但与之类似的挑拨师徒、寺院之间的关系在如今确实发生，这种罪业即是近无间罪。真正的破和合僧呢，它是一种无间罪之一。真正的无间罪的这种破和合僧呢，在当今时代是不会发生的了，因为在《俱舍论》当中呢，它把这个东西讲得很清楚，佛在世的时候，圣者弟子在这个时候，俱伽离弟子在的时候，这个时候呢，可以有真正的破和合僧。如果在最后佛涅槃之后呢，或者到了现在的状态当中，是不可能真正的这种无间罪破和合僧。

但是虽然没有这种真正的无间罪的破和合僧，但是近无间罪这样的罪业还是会犯。怎么样呢？挑拨师徒之间的关系，上师和徒弟之间的关系挑拨离间，还有在寺院和寺院之间搞这样一种分裂，这些情况如今时有发生。“如今时有发生”这句话的意思，主要就是说比较容易犯。真正的无间罪，这个佛陀说是不太容易犯的，但是后面这种比较容易犯。

但有的时候呢，就是还没有这种罪业啊，这方面就更可怜了。所以这种罪业呢，虽然不是真正的无间罪，但是近似无间罪了，这也是非常严重的。昔日提婆达多破坏僧众和合时，整个三千大千世界的众生相续中都不生起善根。那么以前提婆达多在破和合僧的时候呢，通过破和合僧的这个罪业啊，整个三千大千世界的众生相续当中不生起善根。而且呢，以前我们讲的时候啊，以前佛陀讲一个本生之前，也是讲到提婆达多破和合僧的缘故，所以这些城市里面的人对比丘非常不利，根本就不做供养，不供养、不恭敬。后面这些比丘反过来给佛陀汇报的时候，佛陀就讲了一个本生，前面我们也是提到过这个问题。随着整个三千大千世界当中都不生善根，而且互相之间呢，经常产生这样一种仇隙心，有些时候功德也不增上，马上要见道的人也没办法得到见道等等，有很多很多这样一种恶相出现啊。

这里所说的也与之相似，真实来讲的话，我们的人没有真正的无间罪。那么这个地方所讲的在寺院间挑拨离间呢，和这个有相似之处，很难真正地产生正道的功德。如《文殊根本续》中说：“若有一个在寺庙上师之间制造矛盾，犹如搅拌血液之棍子一般的人，死后立即堕入无间地狱中。”那这个方面讲到他这个罪过很重啊。如果有一个在寺院和寺院之间，上师和上师之间，或者说上师和眷属之间等等制造矛盾的话，就好像搅拌血液的棍子一样。

一桶血液本来是很平稳的，如果有了一根棍子在里面搅拌的话，一下子让这个血液就开始变得不安静了，开始制造一种混乱。所以说本来寺院和上师、眷属之间很平静，一个僧团是很平静的，一个修行团体很平静。那么如果有了一个挑拨离间的人呢，就像搅拌血液的棍子一样，一下子在这里面就产生了很多贪心啊、瞋心啊、矛盾啊、敌对啊，这么很多这样一种恶劣后果全部出现。所以他的这个过失是很严重的，扰乱善根的心，扰乱修行者的心，扰乱可以说寺院和这样正常的闻思界的秩序等等，他罪过很重。所以说死了之后呢，立即堕入无间地狱当中。因为接近于无间罪，罪很重的缘故，死了之后直接堕无间地狱。

若挑起僧众发生纠纷，则直至没有缓解之前，当地的所有众生都因生起瞋心而堕入地狱。那么这个和前面相似，前面就是说在僧众没有和合之前，整个三千大千世界当中都没有产生善根的因缘，和这个相似。所以说呢，如果在僧众之间发生了纠纷，乃至于没有完全缓解之前，当地的所有众生都会因为瞋心而堕入地狱。因为发生纠纷的时候呢，都是把对方作为敌对，而产生强烈的瞋心，所以说都会因为瞋心堕地狱。

好似焚烧的大地无法生长苗芽一般，发生纠纷的村落所在地数由旬以内，不能生起修持佛法之果。相当于好像已经烧焦的大地，没有办法生长苗芽一样。所以说发生纠纷的村落所在地数由旬以内，没办法产生修持佛法之果。这个方面就是它有这样一种破坏力很大的意思，后果非常严重。

所以有的时候呢，这样一种离间，尤其是寺院与寺院之间等等这种离间，有的时候是通过瞋心引发，有的时候是通过贪心引发的。贪心引发的话，就是贪执执著，贪执执著而在这样的情况比较容易发生这样一种离间的情况。但有的时候呢，我们也不一定能发现，不一定注意。所以说内心当中自己一些很重要，或者说内心当中产生一种无自性的见解很重要。实际上呢，有的时候没有非常严重的事情，或者非常不得了的事情。如果能够看得破的话，就可以非常从容地去处理这些事情，就不会加入到一些挑拨离间等等这样的行列当中去。

主要是内心当中要产生一个对待一切众生的清净的平等心，或者说有一种看破放下的这种心，被空性的正见摄持的话，不太容易犯这个。否则的话，私执比较强的人，有时候比较容易犯这样一种离间语。尤其是挑拨寺院与寺院之间关系的这种情况也发生过。所以我们现在学习这个问题呢，实际上非常有用的。上次昨天也通知大家，要去管小寺院、大寺院，要管大寺院、小寺院的时候呢，像这样的话，这个问题必须要了解。如果内心当中私执心太重了，团体和团体之间的对立看法太重的时候，比较容易犯这个。如果自己身在那个位置上不注意因果，犯了这个问题的话，不管是什么罪，反正你有这样一种业，就会产生这样严重的后果。所以尽量和合团结、互相融洽，这个方面是非常重要的，极其重要。

《劝发胜心经》中云：“何处有争执戏论，远离百由旬为佳。何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。” 这个《劝发胜心经》也叫《弥勒请问经》，《宝积经》当中也有。那么就是说任何地方，何处有争论，何处有这些短暂的戏论，远离百由旬为佳，就要离开这个地方一百由旬以外是最好的。那么何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。哪个地方如果有烦恼，或者有产生烦恼的根源，立刻就不要留在这个地方。

这个地方就讲到了这些过犯是很重的，也是教导我们实际上不要做这些争论。做这些争论有时是没有必要的，因为作为一个佛法修行者，作为一个出家人想的话，有的时候是没有这些可争论的基础，没有可争论的基础。如果是在家人或者其他的话，他通过这些欲，通过其他的条件有纠纷；那么已经出家舍弃了这些的，还有什么样可以争论的因呢？争论的基础实际上严格来讲应该是没有的。但是如果说是身体出家，心还是在家的状态，还在通过出家的身份累积很多的资具，这些资具就很容易变成争论的因。

就像佛陀所讲的一样，好像在倾倒的云中发生霹雳，非常不容易，非常不容易一样。所以说，表现在出家的身份当中发生这样一种争论，确确实实是非常不容易的。

所以说呢，好好做一个修行人，好好做一个知足少欲的人，非常重要。如果内心能够做到知足少欲，没有什么可以牵动你的心的，所以很多争论就可以从根本上上去，而不是说你出了之后怎么样处理，从根本上就进行远离，这是非常关键的，这个很关键。

所以努力地培养看破世间、学习精进、知足少欲的这样一种品性，对我们来讲是非常重要的。今天讲到这边。