极乐愿文大疏 第45课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续宣讲乔美仁波切所造的《极乐愿文大疏·显明解脱道》。那么在这个当中，宣讲了往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心和发愿回向。现在讲的是第二大部分——积资净障。积资净障通过七支来进行安立。现在宣讲的是第三支——忏悔支。忏悔支主要是忏悔自性罪、忏悔佛制罪，还有一些忏悔我们有认识的这些罪。今天讲的是第三个科判，忏悔未认识的自性罪。也就是说有些自性的罪业，不管你认识也好、不认识也好，反正如果做了这种罪业的话，就有这种过失。所以要对于这一类的自性罪，也就是没有认识到的这些自性罪，还是要进行忏悔，因为必定已经犯过了。

颂当中讲到：“未受戒律造恶业，非梵行及饮酒等，一切自性之罪过，发露忏悔未知罪。”

那么就是说，一般的人没有受过戒律，但是还是造了一些自性的罪业，比如说非梵行，还有饮酒、杀生等诸如此类的这些自性的罪过。我们知道，来讲，不管是任何一个人造没造、受没受过佛戒，只要是犯了这些都叫罪过，都是这种罪业，所以叫自性的罪业。那么这个自性罪业，就是通过贪心等引起的杀人、偷盗、不净行诸如此类的过失，都称之为自性罪。

发露忏悔未知罪，有些时候是根本没有知道这些是罪业，仍以为没有罪业，但实际上造了之后还是罪业。所以这样的话，有些人就没有认识到这个过失的缘故而没有忏悔。现在我们也要忏悔这样的罪业。也就是说这种罪业，在我们以前学习佛法之前，在学习这样一种自性罪的本性之前，也曾经造过很多这样的罪业，所以现在也要对这些罪业发露忏悔。

在家男女们如果没有受戒，则不会有佛制罪。首先做个简别：一些在家的男女，也就是一般的社会上的人，如果没有受佛戒，就不可能存在佛制罪，佛陀制定的这种罪业不可能违犯。然而所造的不善业却不可胜数。虽然没有去受佛戒，也没有犯过佛制罪，但是因为没有受戒的缘故，在相续当中由所有的无明习气、烦恼引发，也造了数不胜数的自性罪。

下面列举这些自性罪：非梵行、饮酒、杀生、偷盗、抢夺等，以及吸鼻烟、抽草烟等，凡是自己烦恼心引起的所有自性罪，在家出家任何人造了都有罪过。非梵行主要就是讲不净行，男女之间的不净行称之为非梵行；还有喝酒、杀生、偷盗、抢劫或者抢夺等等这些罪；还有就是吸鼻烟，还有抽草烟。凡是通过烦恼心引起的所有自性罪，在家人造了有罪过，出家人造了同样有罪过，所以这些都称之为自性罪。

虽然造罪者是在不知道它是罪业的情况下造的，但也必然要感受果报。有些造罪者是根本不知道这些是罪业，有的时候对因果取舍的标准不了知，或者说虽然有一种标准，但是这个标准划分不相统一。比如说前面我们也讲过，有些时候在佛法当中，在因果律的高度观察时很多是罪业，但是如果把这些放在世间社会上，也不一定是罪业了。比如拍苍蝇，在社会上拍苍蝇、杀蟑螂，这根本不是什么罪业。但是如果从佛法的角度观察因果，通过杀心把它杀死还是一种杀生罪。所以有些人根本不知道，在不知道它是罪业的情况下造了，这是一种情况。

还有一种，虽然也怀疑或者认为它是罪，但是有的时候回避这个问题。因为了知了很多因果之后增加了很多恐怖，所以有些人干脆就回避，不学、不看，别人讲的时候不去听，觉得好像要好过一点。这个方面我们也遇到过，不管是在社会上也好，在居士、出家人当中都会有。不学的时候好像过得很自在、很自由，舒舒服服过日子，但学佛之后一下子发现问题这么多，这个也不能做，那个也不能做。所以有些人在这个当中为了真正的妙欲就舍弃后世，把这些放在一边不观察、不看、不学，觉得没有学可能就没有过失吧。这个地方讲得很清楚，你不知道、没学，绝对不是没有过失。你这种自性罪反正是通过烦恼引发造这种罪业，都叫做自性罪，都要感受它的果报。

《因缘品》中云：“愚者若未知，造作诸罪业，一旦果成熟，各自受其苦。”

在《因缘品》当中是这样讲的。愚痴的人在不知道当中造了很多杀生、偷盗等罪业，以为没有过失，但这个必定是一种连起的因果。一旦果报成熟之后，造罪者在各自的相续当中都会感受和这个业因同类的等流痛苦，所以叫各自受其苦。因此要在阿弥陀佛及其眷属前发露忏悔未认识的此等自性罪。我们现在就要在阿弥陀佛和阿弥陀佛的眷属面前，开始发露忏悔所有的自性罪。

古大德说：想到异熟果报的痛苦后，仅仅口中也不敢言说，所以这种恶业称为罪。此处对于罪有一种说法，按照其他大德的想法，想到异熟果报的痛苦之后，在口中也不敢言讲的这些恶业称之为罪，所以我们要忏罪。

什么叫未知罪呢？罪业的“罪”字就是应该了知这个。下面就是对于不知而犯的这些自性罪挑几个来宣讲，讲非梵行、饮酒等等进行观察，然后进行忏悔。

首先讲的是这个非梵行。尽管非梵行的过患无量无边，但概括而言，如《月灯经》中云：“为贪诸女者，依靠腐女身，将成劣众生，彼堕恶趣中。极大怖畏之绳索，乃为难忍女人索。是故诸佛皆畏惮，依止贪欲谨己人。”

那么这个非梵行讲的时候呢，统统是一切的这种不净行，所有的这个男女关系在这个当中呢，都是讲遮止的，就是讲这个不净行全部都是。那么这个非梵行的过患是无量无边的，很多说不尽。但是如果要把这个非梵行的过患作概括宣讲的话，此处就是引用《月灯经》那个佛经当中的讲法。“为贪诸女者”呢，就是被贪欲所束缚的诸女者，“依靠腐女身”。

那这个“腐女”的意思是什么意思呢？这个“腐女”并不是说已经死亡腐烂的女人，不是这个意思。就是说是这些女人呢，在外表看起来的话是很美丽的，是一种生贪的对境。但是呢，她的本体都是一些不净物组成的。所以从这个角度来讲，把所有女人的身体称之为“腐女身”。这个“腐”字前面我们讲过不是腐烂的意思，真的腐烂的身体除了苍蝇有兴趣之外，那么其他的可能这些畜生不会有兴趣的。

那么为什么这个地方在《三宝诀》当中要这样讲？就是因为这种女人的身体实际上是一种不净物组成的，很多这样一种不净物组成，也能够称之为“腐女身”。

那么如果“依靠腐女身”的话，“将成劣众生”，意思是这个贪着女人的人，这个众生就会变成低劣的众生。那么变成低劣的众生是什么意思呢？第一个方面，就从现世来讲，如果对于这个女人很有兴趣的话，他的志向就不高远，就是他的相续当中的发心啊，或者其他的行为啊、欲乐啊，向下都会变成逐渐下劣的趋势，这个方面就变成劣众生。本来观待于修法来讲呢，应该是有一种意志超出世间。那如果说是贪恋女身，实际上就是被轮回的这些有漏法耽著不舍，所以说他的相续也会变成低劣的相续，这方面在今生当中就会变成下劣众生。

“彼堕恶趣中”呢，主要是从后世来讲的。那么从后世来讲的话，这个贪恋女人、对女人生起强烈的贪心的人，后世就会堕入恶趣，堕入恶趣当中感受痛苦。因为这个是通过贪欲心引发的一种恶业的缘故，所以如果贪欲心引发的恶业呢，纯粹是恶趣的因，因此说他会堕到恶趣当中去，凭着这样一种对女人的贪心就会堕恶趣。

前文在这儿讲过，贪嗔痴，即是叫作五毒或者三毒，任何一毒、一种烦恼都有能力让我们堕恶趣的。所以说现在是贪欲，通过强烈的贪欲引发这样一种身语的行为，所以它本身的业来讲的话是会堕恶趣的。

那么至于有的师父说呢，为什么有的时候一方面讲了依止女人要堕恶趣，一方面又有很多人没有堕恶趣的原因是什么呢？或者佛陀不是在戒律当中也开许在家人结婚吗？所以像这样到底会怎么样呢？实际上，从一个角度来讲，从他贪欲的本身来讲，肯定会堕恶趣的，这个不用讲。至于他真正堕不堕呢，他还是有一分的这样一种看他有没有行持其余的善法，比如他守持戒律，或者说修持其余的善法。所以从这个方面有可能是有忏悔的机会，或者说他的善根大，首先成熟，这个也是有的。但是如果相续当中实实在在滋生了贪心的话，这个本身是一种堕恶趣的业，那这个就是一种堕恶趣的业，而这个方面也是要了知的一种自性罪业。

那么“彼堕恶趣中”，有的时候就是说如果是做这些不净行，或者说是以贪欲心来做这些自性罪业的话，有的时候会堕入像这样一种旁生，有的是转在这个粪坑当中，或者有的时候转在女人的这些身体当中，像这样在这些经论当中都是在宣讲的。

下面就是讲了遮止贪欲女人：“极大怖畏之绳索，乃为难忍女人索。”

一切众生都害怕被绳索束缚，那么实际上这个绳索是一种比喻，就是说能够束缚人身心相续的这样一种法称之为绳索。实际上我们在轮回当中有很多束缚，让我们没办法得乐或者解脱，那么其中极大怖畏的绳索，在这个当中讲的就是欲界当中的女人索。那么这个女人就像一条绳索一样，如果依靠她的话，能够让众生生起难忍的果报，所以称之为“难忍女人索”，很难忍这种女人的绳索。

但是众生为什么不会生起怖畏呢？完全是因为心识当中非理作意，认为女人是清净、可爱，是一种能够依止之处，所以不了知她的这样一种相，颠倒执著，不但不远离，反而拼命去追求、黏著这样的。

所以说佛陀在经典当中都没有赞叹过依止贪欲，也没有赞叹过依止女人。所以说佛陀在《清义经》当中，或者说佛陀对这些菩萨讲的《清义经》当中呢，就讲到了要持守戒律，要远离贪欲，远离女人，这个方面都是讲到要解脱的人必须要实行一种正法。

《因缘品》中说：“女人祸害根，毁坏先后世，人若欲利己，当舍一切女。”

然后在《正法念处经》当中讲的：“女人是一切祸害的根本。”女人是一切祸害的根本的意思，以前我们也大概分析过了。那么这个女人，实际上从女人的自身来讲呢，她并不是一个自身的祸害根，非谓指这个女人都是祸害根，并不是这样讲的，而是说一般的男人在欲界当中，对女人的这样执著基本上是俱生的，而且是很难以摧毁的。就这个角度来讲呢，说男人贪着女人是一种祸害根。

那么至于女人是不是一种祸害根呢？以前我们在讲中观的时候其实也大概分析过了。反正这个女人呢，如果是一个理智者，一个修不净观的人看到的时候呢，这种女人就不是祸害根了。所以就是一种修法对境，缘这个女人就可以产生这样一种修行修观的觉受，就是不净观等等这样一种觉受可以产生。而对于其他的动物来讲的话，比如说对老虎来讲，这个女人不是祸害根，这个是食物，一块肉。那么对于其他人来讲都有不同的看法。

所以说呢，对女人本身来讲，她是一种无自性的法，并不是实实在在的一个祸害根。但是呢，这个地方的意思就是说，一般的人、欲界凡夫很容易贪执的意思，容易贪执，所以说从这个角度来讲 ona成祸害根。那么如果说依止这样一种女人，贪着她的话，就会毁坏今生，毁坏后世。尤其对修行者来讲的话，基本上，如果对一个女人贪着不舍的话，想要在这种状态当中修法或者解脱呢，几乎是不可能的事情。所以说毁坏了今生，也毁坏了后世。

“若欲利益己者，当舍一切女。”所以说，如果想要利益自己的人呢，想对自己负责的话，就应该从内心当中舍弃对女人的贪着，内心当中舍弃对女人的贪着。那么这个方面就是一种实际的情况，我们说修行修的什么界限啊？在内心当中对女人不再贪着了。

那么为什么要这样讲呢？就是因为如果说是内心当中不贪着的话，即便是在表面上接触这些女人呢，也不会产生倒腾。那么主要是内心当中对女人有没有这个执着，有没有执着。然后当然了，我们就知道呢，究竟来讲应该说是舍弃对女人的执着，但是在最初修行的时候呢，就是说初入道的时候，相续当中的这些烦恼、贪欲心很严重的时候呢，这个需要做的一步就是在外境上面要远离，外境方面远离。

所以这个也是为什么说是佛陀针对这些修行者呢，说是要出家，或者你要住在寺院当中啊，要住在寂静处啊，像这样的话，实际上就是在外境当中远离外缘。那么在一个好的环境当中，如果站稳了修行正法的话，后面就内心当中不会对女人产生贪着了。所以说这个是有次第的，有次第。然后如果内心当中对女人执着都没有的话，那么就像很多大德呢，即便是和女人在一起啊，或者在色触女人的时候呢，也不会产生这样的烦恼。这个方面呢，是有层次的。

那么对于一般人来讲的话，还是在行为上面远离女人是非常好的。如果依止了好似能迅速散布毒气之毒蛇一样的女人，则自摧毁今生来世一切祸根。那么如果自己不了知这样一种道理呢，还是在无知当中呢；或者就是说有的时候知道了，比如说现在我们在学习这个论典，已经了知之后，但是呢，内心当中这个俱生的习气呢非常深厚，无始以来对女人的执着很深厚，所以说即便知道，但也没办法控制住自己，还是去追求啊、依止这些女人的话，实际上这个方面是今生来世一切祸根。了知这个过患之后呢，也可以帮助我们压制住内心当中的这样烦恼。

有的时候呢，即便是内心当中产生了这个贪欲，但是最起码在身体和语言上面应该远离。就是说语言方面的话，就是不要谈论这方面的事情；在身体方面呢，尽量远离，因为内心当中的这个烦恼要控制住是非常困难的。但是内心当中无法控制住，至少在身语上面要远离，要控制住，这个方面还是一种修行的一种方面。通过这样的方式，逐渐逐渐对于这个真实过患产生定解之后呢，内心当中这个对女人的贪着就可以消减。

所以此处呢，就把这个贪恋女人比喻成能够迅速散布毒气的毒蛇，就是这样的。所以说如果是依止她的话，被毒蛇一旦咬中之后，这个毒气马上会遍布全身，然后就死亡了。所以如果说是对女人贪着呢，就好像中毒一样，那么这样一种贪欲的烦恼啊，会在自己的相续当中立即就遍布了，遍布完之后呢，什么修道啊，什么解脱啊，什么都不管了，什么都不想要了。

所以说呢，像这样的话，就会摧毁今生对这个高尚的行为、如理取舍的这个行为，来世的所有的赞叙、安乐啊，解脱的安乐啊，全都不会，全部都是会摧毁的，就是这样一个问题。所以主要的还是要对比，对比这样一个问题。对比这些问题呢，就是解脱涅槃的这些安乐，或者说无始轮回当中的痛苦啊等等，这方面一个一个如理作意，依止女人的过患啊，或者远离女人的功德，像这样做。在内心当中做这样一种强烈的对比之后呢，就可以压制自己的行为，首先把行为压制住，不要乱来。像这样的话，在这个基础上保持一个清净的行为，再去调心，慢慢去调心，像这样的话，就可以把这样一种贪欲逐渐逐渐地消除掉。

而一般来说，虽然对于在家居士禁止行淫，而不遮止与自己的妻子行淫，但是依靠女人是引起贪心的恶业，也是轮回善业不善业之因。那么一般来说呢，佛陀在这里面呢，也是对于在家居士来讲是禁止行淫的。那禁止行淫，比如说在这个十，菩萨当中等等，像这样的话都是在说不能行淫；而遮止呢，就是说而不遮止与自己的妻子行淫的，这个是一方面的开许。

一方面的开许呢，就是说一般的这个初学者啊，根性比较烈，根性比较烈的缘故，所以一下子要他断掉的话呢，干脆就不学，没办法趋入，太高了真的没法趋入。那这个也算是一种方便。那对于一般的在家人来讲的话，就开许和自己的妻子行淫，但是要遮止和其他女人行淫，这个方面呢，也是一种遮止。

但是呢，依靠女人是引起贪心的恶业，不管怎么样呢，如果自己对这个女人有贪心，生起了贪心，像这样的话，这个依靠女人就是能够引起贪心的恶业。那么贪心是什么呢？或者通过贪心引发的恶业是什么呢？这个就是属于轮回的善业不善业。那么这个善业呢，并不是善业的意思，就是说真实的意思，就说是这样轮回善业、善业不善业呢，就整个轮回的本性都是不善，所以这个叫做善业不善。这个在《俱舍论》当中我们也曾学习过。

所以说呢，如果你通过贪心引发这样的恶业的话，像这样的话就整个是属于轮回所摄。我们说白一点，这个欲乐和这个行为是属于轮回所摄、随顺轮回的。也就是说呢，从这个方面观察的时候呢，还是一种罪，仍然是一种罪。当然就是说佛制定之后呢，他有一种这样的方便，像这样的话，也是从另外一个角度来讲呢，好像这个不一定是罪的，但是如果是从善业不善业的角度来讲，还是属于不善。

呃，只不过这个地方，如果说比如这个时候呢，和自己的妻子行淫啊，还有和邪淫这两个比较起来的时候呢，就说是这个正淫，它是属于，它这种东西就是一种不善业，是绝对不需要抛弃的。就是这样的。如龙树菩萨说：“贪嗔痴及彼所生业不善，无有贪嗔痴及彼生业善。”这个我们学习过《宝鬘论》。在《宝鬘论》当中就讲过了，通过贪心、嗔心和痴心，及彼所生的这个业啊，都是不善的。就说是贪心引发的业、嗔心引发的业和愚痴引发的业，这些都是属于不善业。无有贪嗔痴和无贪嗔痴所引发的业呢，都叫做善业，都叫做善业。所以说呢，因此对女人产生贪心，做这些不净行的话，从这样一种标准看起来的时候，仍然属于不善，它仍是其彼所生业不善的缘故。

不能单单以所造之业安立为究竟的善恶业，而应根据动机确定。那么就说是外表生起了淫的这个业，能不能够安立成究竟的善恶业呢？并不能够肯定，而应该根据动机。动机，就是说你内心当中的动机到底是怎么样呢？动机是怎么样？如果你的动机是不好的，那么你通过这样不善的动机引发的行为也变成不善的。那么如果你的动机是善的，即便外表是在做这个不善业啊，但实际上也是善业。这个方面呢，也曾经学习过，比如说以菩萨的角度来讲，菩萨相对来说没有三毒，通过大悲菩提心引发，然后去做的，像这样的话，不确定他是一种造业者。比如说以前佛陀在世的时候，在因位的时候呢，也通过杀死短矛黑人积累八万劫资粮，和这个婆罗门女做不净行，然后圆满四万劫资粮。像这样的话，他的这个内心是非常清净的，没有自利的心，所以说像这样完全应该根据动机而确定。

那么这个地方为什么要有这样一种意思在讲呢？就是前面这一段，刚开始的时候，一般来说这一段话和后面，但是后面的这个意思呢，就是如果说是对自己的妻子有贪心，引发这样行为的话，从这个角度来讲仍然还是属于不善的，还是属于不善。所以说如果有这样一种不善的话，那么真正要从轮回当中直接地、很迅速地获得解脱，仍然是障碍。

所以在佛法当中呢，尤其在僧侣当中非常明显，实际上不单单僧侣当中，在当中也是这样的。那么为什么对于他修行来讲的话，你所守的戒律越多，一般来讲就越容易解脱。为什么呢？他守的戒律越多，断除的恶业就越多。所以像这样啊，他是断恶业越多的缘故，他的善业就越深厚，所以说要解脱的时候非常容易。那么对在家者来讲的话就比较难，观待来讲就比较难，因为他守的戒律少。有的时候好像觉得是他守的戒律少，有些戒律不用守，但实际上有些戒律不用守，不是说做了之后是一种善业，不是这个意思。

尤其是这样观察的时候，因为他断除的恶业少的缘故，所以说从一个角度来讲，断除的恶业少，形成的恶就多，所以说要在相续当中去解脱呢，往往是比较困难的，往往比较困难的原因就是这样的。所以像这样的话，我们就知道佛陀为什么要给自己出家人定这么多戒律，而给在家人定的戒律就很少，定五条戒律，那么对出家比丘来讲二百五十条或者二百五十三条戒律，像这样为什么这样定呢？实际上就是断除的恶业是非常多的，你如果真的能够守持的话，就比较容易得到一个清净的相续。在这个清净的相续当中要去生起禅定，要去生起出世间的智慧，相对来讲就具足条件了。

如经中说：“为贪所缚者，不知理非理。”那么这个经当中讲啊，被贪欲所束缚的人很难了知理和非理。理和非理，就是应该做的和不应该做的，完全没办法区分。像这样，因为贪心它就是一种障碍、一种束缚、一种染污。所以说如果内心当中贪心很重的时候呢，什么该做，什么不该做，非常难以去辨别。那么如果不辨别理非理呢，就根本没有办法去取舍了。所以在这种状态当中呢，往往就会造很多的罪业，。

“具有强烈贪心者，造无间罪也满不在乎。”下面讲具有强烈贪心的人呢，根本不顾忌所有的这种罪业，甚至于连无间罪也是满不在乎的。下面就是通过公案来去解释了。这个公案好像上次讲，就是这个地方所讲的，只不过这个是讲他的前部分，后部分他怎么样出家的、后面怎么样在边地弘法的、后来怎么样死后升天又通过天人身份到佛面前得到见道的，这部分在此处没有讲，就讲了他怎么样造无间罪的这个过程。

“以前舍卫城的一位施主有一个行邪淫的儿子，母亲为了保护他而将门扣上了。他喊道：‘妈妈，开门啊，我要去方便。’”那么就是说以前在舍卫城有一个施主，他有一个喜欢行邪淫的儿子，母亲为了保护他，不要让他出去造这个罪业被别人抓到杀死，就把他关在房子里面了。他就打妄语说我要去方便，让母亲开门。母亲知道他要去行邪淫，拒绝开门。他大声吼道：“妈，你要再不开门，我就杀死你。”母亲说：“儿啊，我宁可死，也不忍心听到自己儿子因为祸害之根邪淫而丧命的消息。”

那么就是说他实在最后很想出去，内心当中开始生起了嗔恨心。像这样的话，他就说如果你再不开门，我就要杀死你了。那母亲就说宁可死也不忍心听到我的儿子因为在外面做邪淫，因为祸害之根邪淫而最后被别人杀死的消息。而具有贪欲者无所不做，他不顾来世，用宝剑砍断了母亲的头，之后跑到女人那里。贪欲心非常强的时候，完全丧失理智。有的时候贪欲心很强的时候会丧失理智，有的时候嗔恨心很强的时候也会丧失理智。所以很多时候我们说为什么会发生很多街头斗殴或者发生争吵打架的行为，就是因为缺乏理智，不冷静，这个方面就是强烈的烦恼。

所以说有的时候，我们就是很强烈的嗔恨心生起来的时候啊，就什么都不顾了。所以这个地方也是一样的，贪欲很强的时候呢，也不管什么了，也不管哪些的，所以说他竟然用宝剑砍断了母亲的头跑出去了。他因造了滔天大罪而四处发抖。这时那个女人说：“你不要害怕，这里没有别人。”为了讨好女人，为了讨那女人的欢喜，他说：“为了你，我把自己的母亲都杀了。”那么就是说，他因为才造了很重的罪业嘛，就是把母亲杀死之后呢，非常害怕，开始发抖。

发抖的时候呢，女人就说是以为他是怕被别人发现呢，“你不要害怕，这个地方只有我，没有其他人。”那么他自己呢，为了想要讨这个女人的欢喜，就说：“为了你呢，就是为了和你相会呢，我把自己的母亲都杀死了。”那个女人听了这话，心里想：这个人实在太恶劣了。于是她一边逃跑，一边大喊：“强盗来了！”他也被这吵吵嚷嚷声吓跑了，结果一无所得。他是因贪女而造无间罪的。

那么这个女人听完之后呢，就想这个人太恶劣了，竟然把母亲都杀死了。随之呢，就不敢和他待在一起，一边逃跑，一边喊强盗来了。在昨天刚才讲的时候，跑到房顶上就开始喊这个强盗来了。他自己呢，也是被这个声音吓跑了，结果呢，他就一无所得吧。一方面造了很多的罪业，一方面也没有得到这个女人的欢心。所以从这个前面部分的公案来讲的话，他是一无所得的。

那么后面呢，他也是后悔出家了。出家之后呢，后面被发现他是造无间罪的。按照这些规定来讲，造无间罪的人他是一种出家的障碍、受戒违缘，实际上他是不能开许。所以后面呢，就把他开除，他自己跑到边地去弘法利生了。像这样也是，因为他精通佛法嘛，就是开始弘法利生，也是得度了很多人。在后面死了之后呢，转生到天界，从天界的身份而进行……从天界的身份呢，得到了这样一种见道，得道、见道的果位。所以这个方面主要是讲到了，如果产生很强烈的贪心的话，那么实际上对于无间罪呢也是满不在乎的，更何况其他的这样一种罪业呢，肯定也是无所不在的。

智者佛在经中说：“佩戴装饰他人妻，犹如烈焰当舍弃，获得自妻欲满足，邪淫如毒切莫行。”“佩戴装饰他人妻”的意思是说，对于他人的妻子啊，就是佩戴了装饰的他人的妻子，应该把她看作烈焰一样，应该舍弃的。我们不能够依止烈焰，如果依止烈焰呢，我们的身体会被烧毁，会被烧焦。所以说呢，就是说表面上打扮得很漂亮的，但是是属于其他人的妻子的话，实际上表面上好看，也不能够接近。接近之后呢，就会像火焰一样烧毁今生后世的一切安乐。所以说呢，对于“佩戴装饰他人妻犹如烈焰”一样，应该舍弃；

“获得自妻欲满足，邪淫如毒切莫行”。那么此处呢，就是讲要断邪淫嘛。前面是讲了要断……就是前面是讲了说这个非梵行他的这个罪过，那么现在呢，就是讲到对于……就在讲这个邪淫确实是应该断掉的。所以说呢，“获得自妻应该满足”，就满足于自己的妻子，“邪淫如毒”切莫行。所以说这样一种邪淫呢，犹如毒药一样，千万不要依止，千万不要去行持。

在家男子不满足于自己的妻子，而暗中与他人妻子行邪淫，这是十分严重的罪业。那么这个在家的男子呢，如果是不满足于自己的妻子，而和其他的妻子行邪淫的话，这个是非常严重的罪业，这个也是自性罪之一吧。然后从居士来讲，也属于佛制罪。此处将邪淫用非梵行解释。那么这个地方呢，是对于居士来讲的话，应该是这个邪淫，但是把这个邪淫呢用非梵行来解释的。用非梵行来解释呢，这个实际上是有必要性的。一方面呢，就是说出家人他应该守的是非梵行，要断非梵行；居士应该持的是断邪淫。

但是这个方面有必要，一方面是对于这个在家居士来讲，你必须要断邪淫的。第二个呢，是从轮回不善业的角度来讲，即便是一个居士娶自己的妻子的话，像这样的话也是一种贪心引发的，却仍然是属于轮回不善业。所以在这个状态当中呢，一方面来讲的话，他不是真正的……你就说如果没有做邪淫肯定还是善戒，不是这样的，它是有一定的过失。但是佛陀阻止的主要是对居士阻止了邪淫，主要是阻止邪淫。但是呢，要从整个轮回的角度来看的时候呢，贪心引发的都是属于轮回不善业，这个是有差别的。

像我们学《开启修道门扉》在最后一部分的时候，也是讲到这个问题。当时讲的问题好像记得就是对于世间法，对于这些东西，名闻利养到底有没有追求呢？一方面讲的话，就是说你想要得到名闻利养去造这些善业，这个方面不算真正的恶业。但是呢，从另外一个角度来讲，从贪欲心引发想要得到这些世间法、名誉等，从这个角度来讲的话，安立成轮回不善业，实际上还是从这个角度可以安立成这个不善业的。所以这个地方呢，是有相似的地方的。

包括梵行居士在内，如果仅仅以贪心看女人也犯戒，那就更何况说是依止呢？那么就是说，梵行居士是什么意思呢？梵行居士就是说虽然是居士身份，但是一辈子都是断不净行的，这个叫做梵行居士。在历史上有很多这个梵行居士啊，他的身份是居士，但是呢，一辈子都是完全断不净行，不是断邪淫，而是断不净行。所以说呢，这个方面叫做梵行居士。那么就是说，包括梵行居士、上至这些出家人，反正呢，就是完全断不净行的人，单单是用贪心去看女人呢，也是犯戒的，何况真的是依止女人去做不净行呢，更是很重的过失。

然后从这个角度我们可以知道了，那么就是说从前后我们可以分析、可以了知呢，实际上就是说对于一般的人来讲，或者不受戒律的一般世间人，或者只是受这个五戒，是不是通过贪心去看女人不犯戒呢？没有过失呢？犯戒不一定犯戒，反正就是说受的戒律呢，他不是这个梵行居士的戒，他是邪淫嘛。所以说从这个角度来讲，这个没有真实去违背佛戒。但是呢，从自性罪的角度来讲，通过贪心看女人，相当于他已经通过贪心圆满了他的不善业的业道，既然圆满之后呢，还是有罪业的，仍然有罪业。

所以说，你受了这个戒律之后呢，你就知道我如果用贪心去看的话，我会犯戒，我会就是有过失。所以说尽量地阻止，连这样一种通过贪心去看女人也阻止了。像这样的话，就从很微细的地方把这个罪业能够阻止掉。从这个戒律它的这个作用、从它守戒的重点来讲是很明显的。

好，继续。

“宁可燃铁片，蒙蔽自双目，不可失正念，眼看女人面。”

此外还有许多教证。那么在《续部》当中讲呢，宁可以燃烧的铁片来蒙蔽自己的双目，也不可以因为失去正念而通过眼睛去看女人的面孔，不可能这样去做的。那么在这个《赞戒论》的注释当中呢，也是有这样讲法的。像这样的话，就是说今生当中如果通过贪欲心去看女人的话，那么在死了之后呢，狱主会把烧燃的铁砂撒在你的眼睛当中去，然后这样很长时间去受这个痛苦，这样的话也是一个过失。所以说呢，因为贪心引发的这样的罪业也不会，所以后面也会有相应的果报。

好，下面是在讲饮酒。对于出家人，即便是病人，喝草尖露汁许也不开许，并且它是肆意撕毁一切戒律的根本。那么就是说是对于饮酒来讲，如果是出家人的话，这个是直接阻止的，戒律当中也有。所以说即便是病人的话，草尖露汁许也是不开许的，不管什么情况都不开许你喝酒。而且呢，这样饮酒呢，是肆意撕毁一切戒律的根本。就是说因为守戒呢，它是属于一种甚至善念的行为，那么如果是喝醉了之后呢，它实际上让我们的神智迷乱。如果神智迷乱之后呢，那么怎么样去守护戒律呢？该取该舍全部都会撕毁的。所以说呢，这个饮酒呢，它也是撕毁一切戒律的根本。

“酒醉如泥者，连自己的生命都无法保护，怎么能护持戒律呢？”这个就是很重要的理路，为什么就是这样讲的？因为如果是烂醉如泥的人，我们都看到过嘛，烂醉如泥，或者有的时候自己喝醉的时候什么都不知道了，有的说话也是随便讲，或者烂醉如泥，就像喝醉的时候，好像要去扶他才会扶得动吧。以前我有时候喝醉了，几个都去扶，就像一堆泥巴一样，怎么样去弄他都好像非常困难的。以前我就觉得我们还练过呢，好像几个随便可以把他弄得动，但是好几个去弄的话都弄不动，好像非常费劲一样。所以说这个时候呢，连自己的生命都是没法保护的，更何况说要保护戒律呢？就说是没办法去保护戒律的，所以像这样我们就知道肯定会毁坏戒律。因此佛在经中说：“饮酒者非吾后学。”佛陀也在经典当中讲，喝酒的人不是我的后学弟子，不是我后学弟子。所以说呢，佛陀在经典中也责斥了饮酒。

无等邬金莲师也曾说：“身着狗皮，戴草帽，携带兵器与棍棒，宣说断空之劣法，饮酒同此掌法者，毁灭佛法之五相。”莲花生大士也讲到了毁灭佛法的五种相，如果这五种相出现的话，佛法就要接近毁灭了。

第一个是身着狗皮。第一条呢是身着狗皮，就是你用狗皮做衣服穿在身上，如果大量出现这种情况的话，这个就是属于佛法要衰败。

第二点，戴草帽。戴草帽的话也是一种，如果说很多戴草帽的话，佛法接近衰败。那么尤其在佛学院呢，以前法王也讲很多次，像这样的话就是戴草帽，本来戴草帽的不多，但是有段时间曾经有几个正在戴草帽，法王就在上面讲，连续批评，而且就是引用这样一个莲花生大士的教证，讲戴草帽的话是毁坏佛法的相，这样一种恶兆。所以现在基本上看不到了，除了那些打工的人戴着草帽上班之外，僧人当中是基本上没有戴草帽的。像这样的话，因为莲师授记很清楚，戴草帽呢是一种恶相。

还有呢，就是携带兵器、棍棒。就是说现在这些修行者啊，像僧人啊等等的，身上带兵器，带手枪啊，带匕首啊，还带着棍棒啊，像这样的话，这个方面也是一种毁坏佛法的相。

还有呢，宣说断空之劣法。在讲法的时候呢，宣讲断空这样一种劣法，讲空性的时候没有好好讲，说因果不存在啊，不用去行持因果，像这样的话就是属于宣讲断空的劣法，这个呢也是一个衰败的相。

还有第五个相呢，就是饮酒同此掌法者。一方面在讲法，一方面同时也是没有断酒，一边喝酒，一边讲法，像这样也是毁灭佛法的相。在这个当中主要是讲饮酒，但是我们也知道其他的问题也是这样讲到的。那么汉地有没有这样讲法我就不了知，因为汉地戴草帽的是非常多的，出家人还有一方面戴草帽很多很多，但是是不是一个毁灭佛法的相呢？也许莲师授记的是藏地，也许是整个，这个就不好说。但是在藏地来讲是很明确，大家都知道，戴草帽的话基本上是毁灭佛法的相。所以说对于我们来讲，必须要了知这个问题，不能够行持这些。

这里将在家人饮酒也安立为自性罪，是因为世尊禁止释迦族的病人喝酒，并说：“承认我是导师之人，草尖取的酒也不能喝。”那么前面是说出家人呢，连露珠水也不开许，下面就是讲了在家人也不能喝，这个方面就把在家人饮酒安立成自性罪。那么这个饮酒到底是自性罪还是佛制罪，这个方面辩论非常大的，从不同的佛经、不同的注释来看，有些时候安立成自性罪，有些时候安立成佛制罪。那么在这个地方的时候呢，两种观点都讲了，这一部分呢主要是说饮酒是自性罪，完全断的；后面有一部分呢是依靠世亲论师的观点，就是说这是佛制罪，如果没有贪心喝一点的话就不犯戒、没有过失的，这方面后面也有讲的。但是这部分呢主要是引用这个教证，世尊禁止释迦族的病人喝酒，连病人也不能喝酒的时候呢曾经讲过这句话，主要“承认我是导师之人，草尖取的酒也不能喝”。

那么就是草尖取的酒呢也是不能喝的，而且就是说如果喝酒的话，那么就说：「我不再是他的导师，他不再是我的僧人。」像这样也是直接做了遮止了。而在家男女应当重视本师释迦牟尼佛的教言，佛经中说在家者饮酒是身恶行，若常多饮酒，不断熏习，则多堕恶趣。大部分僧人臣也随此教证而承认饮酒为自性罪。

那么就是说我们应该重视佛的教言啊，如果是在家男女的话，也应该重视佛的教言。佛陀经典当中讲，在家者喝酒呢是身恶行，如果经常多喝酒，不断熏习的话，绝对会堕恶趣的。所以大部分的僧人臣修行者呢，依靠这个教证而把饮酒安立成自性罪，就是说一般人喝了也是会造罪的。

布施酒也是不可以的，不单那是不能喝酒，给别人布施酒也是不行，布施酒给别人喝这个也不行，这方面也是完全不开许，就是这样的。那么后面也说了卖酒也不行的，给别人卖酒，这个也是一个过失，这方面都是属于忏悔之列。但是这方面呢，我们在佛学院有的时候供养护法神啊，供护法神像这样也是供酒的，或者说有的时候也有卖酒或者送酒的，但是这方面不是送给别人喝的，而是让别人去供养护法、去积累资粮的，像这样并不是包括在这个当中，没有包括在这个当中的。

那么布施酒也是不可以的，《经》中云：「极其喜好饮酒人，无法利益并他人，久死如祸，面丑陋，如哈拉毒，切莫饮。」那么在经典当中讲了，非常喜欢喝酒的人呢，没有办法利益自己，也没有办法令他人安乐。那么酒的过失呢，能够让我们迷惑。修法应该是有一个非常清醒的智慧，但是酒呢就能够让我们的神智昏迷，让我们迷惑，这个是第一个过失。第二个呢，就是饮酒者面目丑陋，精神当中就会慢慢显现这个丑陋相。那么还有一个问题就是说，经常喝酒，后世也会变得很丑陋的。如哈拉毒，哈拉毒就是一种剧毒啊，一种剧毒。所以说我们对于哈拉毒呢，都是不敢去饮用的。所以此处佛说呢，我们对待酒就应该对待哈拉毒一样，就应该对待一种剧毒一样，千万不要去饮用。

但是呢，有的时候我们在世间上也安乐，这个哈喇毒和酒完全不一样，为什么呢？你看在这个安乐的时候喝酒，这个不是什么哈喇毒啊，你就把这个酒和农药一起比较的话，大家完全是不能够比较的。那么一个农药和这样一种酒不可能比，你看这么多好酒不可能比，但实际上从它能够毁坏前后世的角度来讲啊，甚至于超出了其他农药或者其他剧毒的毒药。这方面就是说我们要保护自己、让自己的安乐、让他们安乐的人，一定要彻底地断除饮酒。我们以理证智慧观察它也容易看出种种的过失。那么如果通过理证观察的时候，也容易看出这些饮酒的过失，饮酒的过失是非常大的。

像前段时间让我们看的这个刚刚翻译出来的华智仁波切讲的饮酒过失，这里面讲了很多啊，从小乘的这些教证啊，还有大乘显宗的、密乘续部的、票据的讲，反正就是一概遮止饮酒，绝对是不可以饮酒的。所以像这样的话，上次也让我们看了之后呢，我们应该对这个问题印象非常深刻。

一般而言，饮酒主要是以大贪心而饮用，也有以傲慢、瞋心、愚痴而饮的。那么就是说饮酒呢，基本有时候是通过贪心而饮的，就是对这个酒非常地贪着，这个酒会上瘾啊，大家知道会上瘾。那么会上瘾呢，最后饮酒的时候就有很大的贪心，最后没钱了之后呢，就会卖衣服啊，卖这些东西。所以在很多历史上看的时候，这些喜欢喝酒的人不务正业嘛，刚开始是有收入，后面喜欢喝酒的时候什么都不做了，然后没有酒钱的时候开始卖家里的家具，卖掉之后去买酒，有钱马上买酒。所以像这样的话，这个贪心是非常强烈，对这个酒的贪心是非常强烈的。这方面是一种通过贪心而饮酒。

还有傲慢心而饮酒。傲慢心而饮酒的话，有的时候就是说在比赛的时候吧，觉得自己酒量大，感觉我的酒量很大，可以喝多少多少，然后通过傲慢心去饮酒。还有通过瞋心饮酒的，就是说对其他人起瞋心的时候开始比赛，通过瞋心去饮酒，这个事也是有的。还有通过愚痴心而饮酒的，不知道这个饮酒的过失，或者他甚至认为自己喝酒才是男子汉，喝酒才是怎么样，像这样的话就是一种愚痴。还有呢，前面我们讲过的，就是在密宗当中以密宗做借口来饮酒，这个基本上也是出于愚痴而饮。如果以这样的恶心饮用，那当然是恶业，当然是罪业，如前文中所引用龙树菩萨的教证里一样。

那么如果通过大贪心、傲慢心、瞋心和愚痴心，通过这些来饮用酒的话，肯定是罪业，因为它的发心是不善的缘故。贪嗔痴所生的全是不正见。所以从这个方面的目的在肯定呢，这个方面就是一种罪业了。依靠饮酒也会导致自食其言，言而无信，说妄语、绮语，发誓不践行等许多不善业的出现。那么就是说经常饮酒的人呢，有很多时候会自食其言，会言而无信，说妄语，说绮语，到发誓不践行等等许多的罪业。所以说讲到这个喝酒就是一切罪业的根源和原因，是这样的。

释尊曾说酒乃诸罪的根本，佛陀也是说过，这个酒就是一切罪过的根本。如有一则事例，从前一位僧人住山修行，就有一个女人牵着一只山羊，塞着一瓶酒来到他面前，她说你或者杀这只山羊，或者喝这瓶酒，或者与我做不净行。僧人思维再三，认为饮这瓶酒好一些，于是他喝了那瓶酒，结果神志迷乱，最后既杀了羊，也做了不净行。这个很多版本了，我在学《事师五十颂》的时候，当时是讲了一个故事，也是这方面的一个僧人住山修行。那么这个到底什么原因我一直想不通的，像这样的话，就是说这个女人牵一只羊，带瓶酒来让他选择，为什么一定要选择一个呢？

所以说这个我就一直想不通，为什么会这样呢？是不是受到了某种逼迫呢？还是说这个女人有权有势，还是怎么样的？如果上次也讲，如果真的是一个好人的话，什么都不选，让她走掉就可以了，为什么一定要选一个？这个就一直想不通，以前学也是这样，现在学还是这样的，也许这里面有其他的细节查到了没看到。目前为什么没看到、为什么一定要选择一个，这个到底什么原因还搞不清楚。

那么这个僧人经过思维再三，就认为喝这个酒要好一点，他就喝了酒。结果喝了酒之后，神志就迷乱，后面又杀了羊，又做了不净行，就是这样。所以说主要是说明喝酒的过患很大，是一切罪的根本，是这个意思。

亦有宗喀巴大师在世时，上方有一个卖酒的女人，给寺庙的僧人们卖了许多酒，也让他们饮酒，以至于她在即生中身体变成了人身量大的黑蝎，径直穿入一块房屋大的岩石之中。从外面听的时候，里面传出嚎啕大哭的声音。

这个讲到了卖酒的故事，也讲了喝酒的故事。宗喀巴大师在世的时候，上方有一个卖酒的女人，经常给寺院的僧人卖酒，而且让他们饮酒，鼓动他们喝酒。那么她的罪业是什么呢？她即生当中的身体就变成了人身量这么大的一个黑蝎，然后径直穿入到一块房屋大的岩石之中，这相当于是受孤独地狱的苦，就进入了孤独地狱当中了，从外面还可以听到她嚎啕大哭的声音。

有一只老鹰每天用羽毛拂拭那块岩石。众弟子问宗喀巴大师这是什么原因？大师说那个女人许多世中让别人饮酒，凡是喝过她酒的人都以饮酒罪业转为小蝎子，叮刺母蝎，而它们自己也互相啖食。就这样不断在此转生、啖食等，每一天都要感受诸多身体之苦。直到那只老鹰用羽毛拂尽那块岩石，还要再度堕入地狱。

弟子听到这个声音之后，就问是什么原因，宗喀巴大师就开示了这个前因后果。这个女人在很多世当中都让别人饮酒，造下了罪业，即生当中也是给僧人卖酒、让僧人喝酒，所以她的罪业就成熟了，显现上就转成了这样一种蝎子。

喝过她酒的人，前面是讲卖酒、让别人喝酒的部分，这个是讲喝酒的部分，喝过她酒的人都是以饮酒的罪业转成小蝎子叮刺母蝎，它们自己也互相啖食。在这个当中死了之后又转生，不断地转生、不断地啖食，每天都要感受很多身体之苦。受苦的尽头还没有到，直到老鹰用羽毛把这块岩石磨平之后，还要堕入地狱当中受很大的痛苦。所以这边讲到了饮酒的过失非常严重。

以上是讲自性罪，下面是讲佛制罪的问题。有些佛经中说饮酒只是佛制罪，那么饮酒只是佛制罪，就是说饮酒不一定就是自性罪。对此，智者认为，在家人如果不是以强烈的贪欲而喝少量酒，也没有罪过，就像普通的饮食一样，这个时候就把酒看成饮料一样。智者是这样讲的。

在家人——当然出家人在戒律当中是规定不能喝的——或者没有受戒的人，在五戒当中也有戒条。当然没有受戒的在家人如果没有强烈的贪心，喝少量酒就不是罪业，就好像普通的饮食一样，你吃饭不是罪业嘛。所以这个地方讲，如果没有强烈贪心，你喝酒也不是罪业。

当然，如若以猛烈的贪心过量饮用，则会导致争吵、战争、灾难的发生等，其罪业之大无需再言。

没有贪心饮酒就没有过失，这是怎么安立的呢？虽然有的时候似乎也有这样的情况：不想喝酒，但是迫不得已喝了。像这样的话，从这个地方来讲，似乎是一种“我不是出于贪心而饮”的、像普通饮食一样的无过失状态（在没有受戒的基础上）。

但是有的时候，我们也不能够以此做借口。为什么不能做借口呢？如果我们把它当作借口的话，实际上心里本来很想喝，去把这个根据找出来，这实际上就是贪心，这就和无贪根本无关了。之前虽然说喝少量酒、没有贪心就像普通饮食一样没有过失，但是如果以此做借口，在很想喝的时候去找一个挡箭牌、找一个幌子，这方面就还是贪心。

如果是居士就更加没办法了，居士要受五戒的话，是有不饮酒这个戒条的。尤其是知道在《一切有部》的戒律和在《四分律》当中好像有点不一样的地方。《一切有部》在给居士受戒的时候，可以受一分戒，但是这一分戒必须是断酒，在这个基础上才可以去受其他的戒律；在其他的律部当中不一定是这样安立的，但是在有些律部当中，如果你要受一分戒的话，这一分戒就是断酒，在此基础上可以受其他的戒律。

下面讲吸烟、吸鼻烟也是同样。吸鼻烟已经讲过，在五浊恶世当中，在汉地有、在藏地也有，在家人当中有一部分、出家人当中也有吸鼻烟的传统。所以在《前行》当中、在前面这些论典当中，也都严厉地禁止了吸鼻烟。像这样，吸鼻烟也好，还有现在的抽烟卷也是包括在内的，吸鼻烟和抽烟都是同样的。释尊曾概括一切所断而说：“凡能产生罪业之行必须完全舍弃。”

那么就是好像在佛陀的戒律当中呢，并没有说不能吸烟，这个没有讲。没讲的话，就是说是因为当时也就是没有抽烟的人，所以说在这个制戒的时候也没有这样子。但是在佛陀呢，也曾经概括所有所断，只要能够产生罪业的行为都必须完全舍弃，而吸烟则显然违背了此教义。那么佛陀是总的这种所断的角度来讲，说了很多次了，吸烟能够产生很多的罪业，所以说吸烟者显然违背了这个教义。

许多伏藏品以及玛吉拉准的授记等中都说吸烟过患极大。那么很多伏藏品当中呢，讲到了很多吸烟的过失，还有就是说以及藏地的这个大空行母玛吉拉准她的授记当中也说了这个吸烟过失是非常大的。前段时间呢，上次也给我们讲了这个吸烟的过失、喝酒的过失、吃肉的过失，在这当中呢，也是讲到了这个吸烟的过患的。还有呢，上次以前翻译过的这个《烟酒过患》，在这个当中呢，作者也是引用了很多伏藏品当中的经典句，而且讲到了吸烟的这些巨大的过患。

甚至于为了凸显、为了说明这个吸烟的过患之大，我记得在这里面有一句话，就是说是如果吸烟连大地菩萨都要堕入地狱的这样一种想法。实际上从我们的角度来讲是不可能的事情，但是呢前段时间也解释这个问题，它主要就是为了说明这个吸烟的过失到底有多大，就是说是连大地菩萨都要堕一次地狱的话，何况说一般的人类，不可能不堕落的。所以说这方面呢，就讲它有一定的夸张语气，或者说说明它的过失很严重，也使用这样的问题，持续地进行，以案例来进行宣讲，给我们一种提醒。

那么烟草是由恶因魔女精血的种子产生，由不净恶劣的物质组合而成，最后魔女发了许多恶愿，由此形成了这种罪业物，可以产生极为强烈的贪心和诸多罪业，并且会激怒诸天龙等众生，因此我们必须将吸烟视为罪业。那么就是说这样一种烟草呢，它是魔女通过恶因，由魔女的精血——上次讲这个是魔女的粪便，然后呢这个烟草是魔女的精血——像这样以魔女的精血的种子产生的，随之它有不净恶劣的物质组成，后面的魔女发了很多恶愿。下面就是有这个注释，就说是这个吸烟的人全部都入地狱，所有愿吸烟的全部都沉沦。如果说是所发的愿能够成熟的话，令立即派发结果，就是这样发愿的。

而且在这个故事当中也曾经讲过这个问题，当时魔王波旬死不下去，他就断不了气，像这样的话，他的几个女儿纷纷发愿嘛，有些说要杀一切的众生，还是不行，还是断不了气。后面就是说是要让这样一种精血变成烟草，然后让释迦牟尼的这些后来的弟子啊，因为吸烟而堕落，或者让这些众生堕地狱，他才舒服了，这魔王波旬他才开始断气的，也有这样一种说法。所以说他当时也发了很多恶愿，说明这样一种烟草啊，从本质上来讲就是一个不清净的东西，就是很低劣的物体，就可以产生很多强烈的贪心，产生很多罪业。罪业是让吸烟者非常地上瘾，是很容易上瘾，就是说不吸烟好像根本就不舒服一样，有这样一种问题。这个方面就是说是通过贪心引发的这样一种问题，实际上就前面所讲，凡能产生罪业的事情必须完全舍弃，佛的整个教言已经讲过了。

而且这个烟草呢，能够激怒这些天龙等众生，把他们激怒。那么如果激怒天龙众生的话，自己也没办法获得解脱。而且还有一种说法的话，就说烟草它能够堵塞中脉，像这样的话，就是说这个神识没办法从中脉当中获得往生，有很多这个罪过的。所以说这个方面讲的话，必须要把吸烟作为这个罪业。

下面讲“关于饮酒吸烟较广的过患，可从其他经论中得知”。那么饮酒的过患呢，我们就可以看上次翻译的华智仁波切等造的饮酒的过患，还有饮酒的过失。吸烟的这个过失呢，也是上次讲的这个开示，还有就是以前翻译的一个大德的著述吧，里面有吃肉啊、吸烟啊、喝酒啊，像这样一种过失呢也是讲过，也可以从这个方面比较好地在经论当中去得知。

此外，“吃葱蒜不入佛教徒行列或经堂中等也属于此类罪过”。那么还有呢，就是说是吃葱蒜，这个葱蒜呢虽然不是肉，但是它是腥。那么有的地方讲这个腥比荤的过患还要大，有这样讲的。吃葱吃蒜有这样一种过失呢是很严的，虽然有些时候有一些咒语，念了咒语之后可以吃，或者有些地方说你吃葱的话，三天之中你的咒力、念经的这些效果全部丧失，吃蒜的话，七天之中的念咒威力全部消失，还有很多这些过患。有的说你念了这个咒语之后就可以消失，像这样的话，我自己还是不敢凭着这个咒语去吃葱蒜，万一这个咒力不够的话那就麻烦了。

所以说我念了这样一种吃葱蒜的咒语，不一定能在我的嘴巴里面念得很灵验，如果怎么样的话就不好说。所以说现在的话就尽量不吃，我是完全没有吃。像这样的话，这样一种葱蒜呢，汉地的传统当中也是完全禁止，葱和蒜都是完全不能够吃的，这样讲。而且就是说是吃了葱蒜之后呢，不能够进入经堂，不能够进入佛教徒的行列。如果吃完葱蒜之后不入经堂和佛教徒的行列当中，这个罪过也是属于强烈罪过，这个罪过也是非常非常严重的。以前的时候呢，我们好像不吃葱不吃蒜就觉得也没味道一样，后面慢慢慢慢戒了葱蒜之后，现在闻到葱蒜的味道了受不了，的确是没办法忍受这样的味道。而且吃过葱蒜的这个人的口气很臭，这个味道非常臭的。

一般就是说可能在吸烟的不一定有这样的感觉。就像我们现在，就像我来讲，很远一个地方在吸烟的话，马上我就闻到了。我说那个地方肯定有人在抽烟，而且过去一看，果然几个工人正在抽烟，像这样的话很远就闻到了。

其实从这个方面观察的时候，吃葱吃蒜的人还是这样的，口气的臭味很明显就可以闻到。所以像这样的话，说是这样一种味道很强烈的，非常臭、很强烈的。所以像这样的话，当然经常吸烟的人不一定有这种感觉，经常吃葱的人也不一定有这个感觉，但如果很长时间不吃这些的时候，就非常灵敏，是非常臭的。

所以说，吃过葱蒜之后，有一些地方规定的是几天之内根本不能进经堂的，也不能够通过这样口气念诵一些经典什么的。所以像这样尽量断除是非常好。这样一种腥和荤，葱蒜等腥，还有一些荤食，还有饮酒，还有烟，诸如此类的，反正尽量地作为阻止都要去断除。而现在呢，我们要再再地发愿，发愿的话，这些事咱们千万不要去触及。

总而言之，在今生来世中，对自他完全有利无害的一切事，随做也无有罪过。下面是总结：那么今生来世当中，如果对自他完全有利无害的所有的事情，我们都要去做，随做也是没有罪过的。有害无利的方面，掺杂贪嗔痴三毒的一切事都是罪业。

那么从很严格的角度来讲，有害无利的方面，只要掺杂了贪嗔痴三毒的所有行为都可以认定成罪业。所以说，不管在家的人也好，出家人也好，反正尽量地要断除三毒。

那么如果在三毒基础上去听法，或者为了追求今生后世，这个也是一种了义的罪业。那么前面讲过，在讲这个反念行的时候也是这样讲过的，所以从严格的角度来讲的话，都是要慢慢断掉的。我们要首先认知，认知之后，逐渐从分面上把贪嗔痴断掉，那么贪嗔痴断掉之后，然后去行此清净的梵行。

所以无论在家人还是出家人，如果忏悔曾经造过的罪业，今后谨契以免重犯，则全部可包括在其中。所以说可以包括在其中是什么意思呢？就今生来世有利的去做，没有罪过；今生来世有害的不要去做。所以说，出家人也好，在家人也好，如果以前做了要忏悔。如果通过忏悔的话，以前曾经做的罪业，今后谨契以免重犯，都可以包括在“从总而言之到掺杂贪嗔痴三毒一切事都是罪业”包括在这个当中，我们就可以去了知，可以去通达。今天讲到这个地方。