极乐愿文大疏 第25课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，今天继续宣讲喇拉曲智仁波切所造的《极乐愿文大疏·开启解脱道》。而在《开启解脱道》当中呢，宣讲了往生极乐世界的四种因。四种因呢，也就是宣讲了明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向。

那么如今呢，再宣讲第二因。第二因呢，是在讲积资净障，也是通过积资这种方式呢进行安立的。积资的修法当中，前面已经讲过了顶礼资和供养资，现在在讲忏悔资。也就是说，如果我们想要往生极乐世界呢，相续当中过于重的障碍啊，有太过重的这个罪业呢，是让我们往生极乐世界的一个违品，所以说我们要想在临终之前呢，必须要把这个往生极乐世界的违品、它的罪障必须要抓紧忏悔清净。

那么在忏罪法当中呢，必须要了知四种对治力，那就是前面我们讲到的四种对治力，有这个所依对治力、现行对治力、返回对治力，还有这个所依对治力，那么有这四种对治。这四种对治力当中，如果都具备的话，我们这个罪业可以迅速清净。

那么如今呢，在宣讲这个忏悔身业罪啊，杀生、偷盗、邪淫。那么现在首先讲的主要是忏悔杀生罪业。忏悔杀生罪业呢，不单单是在讲杀人的罪业，如果是在戒律当中讲这个根本罪的时候，就是杀人。那如果是在讲杀生的罪的时候呢，就不限于杀人，乃至于杀这个小小的苍蝇以上呢，都是属于杀生。所以说我们必须要了知这个罪业之后呢，必定进行忏悔。现在呢，在宣讲这些各种杀业它的因和各种杀业的果。

今天呢，继续讲到的内容。《律藏》中说：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”那么这个颂词实际上在《律藏》当中，在一切论典当中呢，到处都会遇到的。那么众生之诸业，百劫不毁灭，一切众生如果你造了这个业的话，那么这个业呢，是在百劫当中也不会毁灭。这个百劫呢，是一种数字的词语啊，实际上不单单是专指百劫，实际上有的时候呢，比这个百劫的时间还要长。单就在我们相续当中说不毁灭的这个也有。“因缘聚合时，其果定成熟。”那么我们在一切众生流转三界的时候呢，这里面有很多因缘，三界当中呢，有这种罪业的习气，有这个种子啊，然后在遇到让这个种子成熟的因缘聚合的时候呢，它的这个果就一定会成熟的。那么这个颂词主要是讲到了业果不虚的问题，就是说这样一种业果根本不会虚耗。

那么百劫不毁灭和现在我们的忏悔有没有抵触呢？实际上百劫不毁灭和忏悔是没有抵触的。那没有抵触在哪方面呢？也就是说，如果你在造业之后中间不遇到违品的话，它就会安住很长时间。那么忏悔呢，就是一种违品。这个是我们通过祖宗的方式可以去创造的，可以去具备的。就是说如果真正没有遇到这个违品的话，那么会一直安住下去；那么如果一旦遇到违品，它的这个业呢，就会转变。为什么呢？因为这个业毕竟也是一种因缘法，它也是一种有为法，不可能是永远不变化的。

所以不管是善业也好，还是恶业也好，要看有没有遇到违品。善业的违品有很多，比如说前面我们讲到的这些，生瞋心啊、生悔心啊等等，实际上这些都是善业的违品。那如果遇到了这些违品，这个业呢，不一定成熟了。那么罪业也是一样的，如果它遇到了违品，比如说现在开始积极地忏悔、猛力地忏悔的话，实际上就是这个业的违品出现了。它的违品一旦出现了之后呢，就能够把这个业压制住，乃至于彻底地清净。这些都是可能的。所以说呢，忏悔罪业和百劫不毁灭二者之间呢，没有矛盾。

在五蕴尚未达到无余之前，业力不会成熟于任何其他外境上，而只会成熟在心识所执著的这个身体上。那么五蕴呢，大家知道我们现在身心相续，那么就是此处有一个无余，无余实际上就讲的无余涅槃。无余涅槃呢，是在大乘小乘当中都有安立的，小乘当中的无余涅槃是假立的，大乘当中的无余涅槃是真实存在，就是真实的无余涅槃是佛位。但是呢，如果是在小乘的心的相续当中呢，它安立一个有余涅槃位和安立一个无余涅槃位，那么如果你进入了无余涅槃的话，灰身灭智了，相当于你的这个五蕴啊，粗大的五蕴不会再现起。

所以就这个角度来讲的时候呢，它就不会再成熟了。那么如果是在有余涅槃位，也就是说你虽然获得了罗汉果，但是呢，你的这个五蕴还存在的话，那么你的业力就会成熟在你自己的五蕴上面，不会成熟在其他外境。在《百业经》当中也是在在地说，这个业力不会成熟在外境的这些岩石啊、地水火风上面，而就成熟在你的五蕴上面，就成熟在你这个错觉的相续当中。所以说就讲到只会成熟在心识所执著的这个身体上。那么心识所执著，这个身体是我们心识所执著的一种所缘，它就会在这个身体上面去成熟。

所以说呢，虽然我们在造业之后流转到现在已经换了无数次的这个身体了，那么为什么一定会在我们的身体上成熟，而不会在其他的身体上成熟呢？这个方面，一方面就是讲这个是很深入的一个道理了。还有一个问题，就是一个相续。虽然我换了很多身体，但是这个相续还是我自己的相续。这个方面在论当中呢，可以假立。

就感受业果而言，得地也无益，绝得也无益，逃避也无济于事。那么就是说从感受业果的层面来讲啊，反正如果你有了这个业，而这个业没有通过其他的方式清净的话，一定会成熟。得地呢，就是讲从凡夫到圣者，尤其是此处的得地呢，是讲达成了佛陀地。然后就是你得了地，实际上能不能够真正地逃离这个业果呢？在这个方面讲的时候呢，得地也无益，尤其是在很多菩萨受报的这些公案，也可以说明这个问题。所以说就整个或者粗大的这个业果相续的角度在观察的时候呢，得到了地也没有什么意义的。那为什么说要“就感受业果而言”呢？这个地方是加了简别了，加了什么简别呢？没有从感受痛苦的角度而言。那么如果是从你感受痛苦的角度而言，你得地之后啊，就像我们学佛法中的一地、二地等等这些功德了之后呢，那实际上相续身心当中都不会有丝毫的痛苦。

所以说这个方面，就感受业果这个层面来讲，我们说是从真正身心当中要产生一个什么苦受而讲的，没有笼统地讲，就是已经简别了。即便是你已经得了地，但是它从感受业果的角度来讲，还是要承受。

那么如果再把这个标准放宽一点呢，不管是不是示现佛陀，他也是显现上面感这个业果的。不管是感受这个檀香刺扎入脚底的这个业，还是说是这个马麦之报，像这些方面都是可以说明这个问题的。所以说，得地得到了圣者果位，还是要感受业果的。

具德也无益，这个具德是什么意思呢？具德就是具备其他的神通、神变等等。比如说有些阿罗汉，他自己已经获得了超越三界的这些殊胜功德，而且相续当中具备无与伦比的神通，但是如果要感受业果的时候，他所具备的种种神通功德无济于事。就像目犍连尊者一样，他神通第一，但是他业果成熟的时候，没办法使用他的神通神变。这个在律藏当中很多出现过的，所以具德也无益，逃避也无济于事。

那么你想要逃避，你往哪里逃呢？没有哪个地方是安全的。为什么呢？因为这个业在你的相续当中，你的身体逃到哪个地方，你的业就跟随你的身体到哪个地方。如果这个业是外在一个所谓的实质的物体，我们可以逃避。比如说在这个世界当中有一个陨石，在世界这么大，我总会找到一个这个陨石找不到的地方，这样我可以逃避过去。但是，悲惨就是悲惨在我们的这个业是在相续当中，就在我们自己的相续当中。所以说，你逃到哪个地方，你都没办法甩开你的相续，在哪个地方如果你的业成熟的话，都是无济于事，没办法逃避的。从这几个地方，实际上就很明显地开显了：业和果是自作自受的，这个是最公平的，没有侥幸等等。

如律当中说：“无论是虚空、大海或山洞，住于任何处，无不受业果。”那么如果你的业果要成熟，你住在虚空当中，也会在虚空当中成熟业果；你安身在大海的海底，也会在海底成熟这个业果；你隐藏在山洞当中，也会在山洞当中成熟业果。不管你隐藏在哪个地方，都没有一个不受业果的。

典型的就是像前面琉璃王，琉璃王他在毁灭释迦族的时候，世尊时目犍连尊者想挽救一些比较优秀的释迦族，就把他们放在钵当中带出来，但是一出来之后一看，已经化为血水了，就像这样的一种情况。还有一个，就是像我们刚刚讲的琉璃王，他在造了这些滔天大罪之后，他不是想要回避这样的业吗？佛陀对他说死之后会通过火灾而死亡，然后堕入地狱，他就想避免这个问题，在湖中央修房子，而且严禁生火等等，但是后面还是发生了火灾。所以说你不管怎么样都是没有办法逃避的，只要你的业成熟了，不管在哪个地方都会成熟，而且恰恰是在这个因缘当中，在我们意想不到的情况当中持续着，承受这个业果的异熟果是非常明显、极明显。

在经当中讲，即便是你躲在一个铁打的箱子里面，没有任何缝隙，然后外面是十万军队，兵器朝外对着外面，也没办法阻挡死主的到来，没办法阻止这个业果的成熟。所以这个业果在相续当中，你怎么样去挡它？你无法挡它的。那么这样的业果，实际上即便是你得了地，或者你具德了，你是没办法真正地和它直接冲突。你得地是和凡夫的烦恼直接矛盾的，而这个业果并不是如此的。如果你没有烦恼的话，你不会再流转，但是如果你的业没有清净的话，还是会在因缘成熟的时候受业。

下面就是举圣者的例子来说明这个问题。为什么要举圣者的例子呢？实际上，如果圣者都要受报的话，那么何况凡夫呢？凡夫更是要受报了。圣者有殊胜的智慧都没办法抵挡的话，那么一般的凡夫人相续当中充满着业惑，充满着让这个业果成熟的因缘，怎么样去抵挡呢？唯一的方法：第一个，现在不要造业；第二个，励力忏悔。或者你好好的修持正法，或者增上空性，虽然受业但是没有痛苦；或者往生极乐世界，到了带业往生之后，你可以在极乐世界慢慢地把这个业消掉。像这样的话也是有很多方法的。

所以说此书主要要说明这样一个业果不虚，而让我们警惕戒惧。虽然在学空性，虽然学大乘，但是这个业，不管是什么人，世间人、外道、声闻、缘觉、菩萨乃至佛，在业果面前都是平等的。所以这个方面不会因为我们在修空性，不会因为我们是出家人，或者不会因为我们是在学佛，就网开一面，没有这样的事情。你自己绝对不能有，必须要抛弃这样一种想法，一心一意地对业果产生诚信而做取舍。

下面首先讲龙树菩萨的这个公案。圣者龙树菩萨是因为许多世以前，割草时杀了昆虫的业，才被乐行王的太子用吉祥草砍下头而圆寂。

那么这个公案是很著名的公案了。龙树菩萨最后是被乐行王的太子用吉祥草砍下头的。当然这个公案在《前行》当中很详细了，《大圆满前行》很详细。那么就是说他为什么会感受这样一种业呢？就是以前他在割吉祥草的时候杀死了昆虫，这样一种的业，五百世当中，挺细感受的这个已经尽了，但是杀虫的这个业还没有完全尽。

所以后面这个乐行王的太子急于登基，但是乐行王不会死。为什么不会死呢？就是他得到了长寿之因，或者说他已经得到了和龙树菩萨一起修持的长寿法，得到了长寿的成就。所以龙树菩萨不圆寂，他也不会圆寂的，他们二者的寿命是一体的。那么最后，太子的母亲给他想到办法，说龙树菩萨是菩萨，他会布施头颅，如果他把头颅一布施，那他肯定会圆寂的；如果龙树菩萨一圆寂，你的父亲就圆寂了，跟着就死了，你就可以登王位了。后面的乐行王太子就到了龙树菩萨面前，来祈求他布施头颅了。

龙树菩萨是大菩萨，所以说像这样的话，你就说他观察到有各种必要性，他如果没有意义的话，他不会这样布施的，随随便便布施。但是呢，这个大菩萨他观察到有种种的这种因缘，一方面可能也是该度化的众生他都度了，还有一个呢，就是说要示现这样一种业果不虚。比如说现在我们在学这个公案，就为后面的这种学习者提供一个例子，提供一个事例。龙树菩萨的功德不可思议，但太子最后呢，就是这样示现的。那么乐行王的太子首先用宝剑砍，这么砍就像砍虚空一样，没有任何境界。然后后面的龙树菩萨就是指点他：“你应该用吉祥草。”就指点他，指点了他用吉祥草一砍的时候就砍断了，那就是这样的一种。所以说这个就是龙树菩萨他受报的一种事迹了。

下面再讲宁玛派的这个成就者大译师贝若扎那的公案。大成就者贝若扎那曾转生为一名比丘时，掐死过许多虱子，转生为幼蝇时，吞食了许多青蛙和蛇。以这两种业而感，他被察瓦龙地区的国王置于有各种虱子及蛇的坑里，遭受痛苦等等，有不可胜数的此类公案。

贝若扎那呢，是赤松德赞国王的时候，莲花生大师入藏的时候最著名的翻译家，他也是一个大圆满的传承上师，也是真正的殊胜成就的大德。那么就是说他以前曾经转生为一名比丘的时候，曾经掐死过很多虱子，身上很多虱子掐死过；而后面转生为幼蝇的时候，也吞食了很多的青蛙和蛇。通过这两种业而感，虽然已经得了这个大成就了——《莲花集》当中就是讲了真正八地菩萨的转生，另一种说法是这样，就是八地菩萨的化现。那么他后面就是通过被其他的一些奸臣陷害，被国王的王妃陷害，然后实在没办法了，所以国王赤松德赞就把他流放到了察瓦龙，把他拉差珠了，让他去流放察瓦龙。本来是要杀头的，但后面通过很多因缘，就说是做个流放。当然他老人家已经证悟自在，在流放的时候也唱了一些道歌，也是唱了道歌。唱完道歌之后呢，一反悔就到了这个察瓦龙。

而察瓦龙呢，上师具体讲的时候，就是把马尔康县境内，从观音桥以下——我们就是下去的时候这个观音桥，观音桥以下，然后到马尔康以上五十公里的位置，这一段的地域呢，就叫做察瓦龙。有的时候叫嘉莫察瓦龙，实际上嘉莫察瓦龙就是嘉莫和察瓦龙两个名字一起叫的。那么察瓦龙的地方它不大，上师说它真正这个地方不大，把观音桥以下，然后就说到离马尔康五十公里这个位置上，这一段的地域就属于察瓦龙。大概相当于一个乡吧，相当于一个乡这样的意思。这个国王相当于乡长嘛，实际上不是很那个的。但是以前已经讲过，吐蕃每一个小国的话，都是手下的人不多，也是这样一种情况。

那么他去了之后呢，国王以为他是一个卫藏的奸细，叫什么什么一样的，所以把他抓起来，投放在这个……用很多这样一种方式在考验他，然后把他放在一个山洞里，充满各种虱子和蛇，有些地方说是充满很多青蛙和蛇，就这样讲的。把它放在这个里面很多天，后面去看的时候呢，这个地方讲的遭受的痛苦很显现，他遭受痛苦。但实际上去看的时候，贝若扎那大士在里面就是唱道歌，有很多这种公案。

当然后面的话，就通过这样不可思议的神变，而且大译师也跟他们讲了，说以前转生比丘的时候，转生农牧比丘的时候，掐死过很多虱子，所以现在转生为这个。最后呢就把整个察瓦龙全部调伏了，全部调伏。所以这个地方以前佛法非常不兴盛的，但是贝若扎那大士来了之后呢，有几个大的收获：一个大的收获就是把整个国家，不信仰佛法、佛法不兴盛的这个地方，全部赐予法宝；第二个收获就是遇到了大弟子具大莲花。具大莲花就好像是在墨尔多神山那个地方，有一个叫做俄郎沟，他们说就是在一个山洞里出生的。贝若扎那大士修三年三个月的山洞也是在这个附近，以前去的时候也是去过这个地方的。也是把他那个大弟子找回来，然后就成了二十五大弟子之一了。

然后从那个下面下去到昭苏，慢慢地回西藏的。一方面的话，他老人家在这个地方调伏得非常顺利，整个这一带的话，连现在，现在的话就是说很多人对佛法不是特别信、不是很深的，当然要提到莲花生大师，要提到贝若扎那，心情还是非常强烈，在那边感受的时候都是很强烈。所以据说那个地方，整个一片地方，山山水水，每一个地方都被他老人家加持过了，都是一个非常殊胜的地方。也就是说在马尔康那一带，他老人家示现的神变，这样子的地方非常多，反正就是说在那一带的话，只要一打听，都是他老人家很多很多这样一种传记。

那我们就说前面去朝莲花生大师，也有很多这些显示神变的地方。反正在这一带呢，就说是示现了很多不可思议的弘法利生的事迹。所以说一方面是在示现这样一种业果不虚，一方面呢也依靠这个作为弘法利生的一个缘起。所以后面回西藏的时候呢，他就是给杜芒姆扎讲嘛，他就说实际上我们没有什么曼茶罗，没有什么供品，但是把调伏察瓦龙地方的这些善业作为曼茶供养给法王。接下来，杜芒姆扎他也站起来说是吐蕃单竹大臣等等，做很多赞叹。他老人家这个供养就确实不可思议了，胜过许多许多这种供养。

「所以，诸位在家人不要误认为只是没有杀人、宰马就无有罪过，即使弄死蜘蛛、跳蚤、割草、掘地等时，致昆虫于死地，以及使用马、骡、驼运商品时，使它们遭受、刺伤等等，随随便便也积了个无数罪业。」

所以说有时候我们杀生呢，就觉得是杀人、宰马，如果没有做杀人、宰马，那就是算是一个没有杀生，或是说我们是一个良民，是一个很好的、善良的佛弟子。但实际上呢，在这个观念当中，都没有认识到像弄死蜘蛛、跳蚤之类的，割草、掘地的时候杀生，或是说使用马、骡、驼运的时候让它们遭受、刺伤或者乃至导致死亡的，觉得这个不是真正的罪业，这不是杀生。

所以说在此处呢，也是从比较粗大和比较细微的地方，从方方面面地告诉我们，实际上这个杀生它有很多形式。而这个杀生呢，有很多从大的方面到微细的方面我们都要认识，如果不认识的话，就说是在暗暗当中与杀生者无异啊。说有些人认为杀尸体没有罪业，但实际上呢，华智仁波切想的话，你有这样一种强烈的杀心，这个对方是一个生命，这四种条件具备之后呢，那么就肯定是圆满杀业，而且死的时候呢，无倒转生诸恶趣地狱之因，就是这样的一种。

所以这个是举例说明。当然杀尸这一方面是在藏地好像经常有出现的，但内地教义上不用出现这种问题。但是在汉地比较容易出现的就是打苍蝇、拍蚊子之类的，砸蟑螂这方面的罪业。实际上呢，这种私心这方面的杀生，还是一样的罪业。不过这个方面讲，从大的这些杀生到小的微细的杀生，实际上都是会造成罪业的。

下面这种公案呢，主要就是说你如果随喜杀生的话，你也会感受这样罪业的意思：

从前有一位叫萨迦玛的居士，有三十个儿子，他们蒙拘萨罗胜光王的一位大臣之子，那位大臣想方设法使胜光王与那三十个孩子产生仇恨，最后胜光王砍下他们三十个人的头，并装在箱子里寄给萨迦玛。这是因为曾经有三十个盗贼偷了一头母牛，在一个老妇人家里宰杀，也给了那位妇人一些肉。旁生虽然不会说话，但它们心里清楚，所以那头母牛临死时发了恶愿，母牛后来转生为胜光王，老妇人就是萨迦玛，三十个盗贼即是萨迦玛的三十个儿子，他们需要以多生累世中偿还命债业障。

那么就是说有一个居士，萨迦玛是个女居士，她有三十个儿子。他们后面蒙拘萨罗胜光王大臣的儿子，那个大臣他自己没办法直接报仇，他就想方设法地让胜光王和三十个孩子之间产生仇恨，然后胜光王最后就把这三十个人的头砍下来，把他们杀了，然后把头装在箱子里面寄给了萨迦玛。那么这是一种现在的现象的因果了，它的因是什么呢？这个因就是以前有三十个盗贼合伙偷了一头母牛，然后在一个老妇人家里宰杀。宰杀的时候，那个老妇人给提供很多方便，最后这些盗贼给了老妇人一些肉。

那么旁生虽然显现上不会说话，但是心里很清楚的，我们造了杀业，所以那母牛临死的时候也发了恶愿。通过这个恶愿成熟，母牛后来也转生为胜光王了。那当然这里面已经有很多因缘，它能够转生为胜光王，不单单是它发恶愿转生胜光王，而且它有其他的当国王的福报。另一方面，各种因缘合起来的时候，就是恶愿成熟，所以后面就是把三十个儿子杀死了，那就是这样子。

那么这个和《贤愚经》当中的说法有稍微不一样的地方。因为这个点可能引用其他的经典，我们现在先介绍一下《贤愚经》当中更详细的讲法。

就是说这个萨迦玛非常有智慧，他名字翻译名叫毗舍佉。他的智慧很深广，结婚之后产下了三十个卵。每一个卵破开之后，里面有一个小童子，在《贤愚经》当中讲三十二个，这个地方讲三十个。三十二个卵破开之后得到了三十二个儿子，这三十二个儿子相貌非常端正，而且力大无穷，力量很大，对各种各样的技艺非常通达。

后面萨迦玛对佛陀产生了信心，请佛陀和僧众到家里应供。他们家里很显赫，后面因为通过智慧解决了很多难题，所以胜光王认她为妹，成为了王妹。所以说她势力很大，侍奉佛陀都很做得好。请佛陀应供的时候，佛陀给他们讲法，萨迦玛和他的三十一个儿子都得到了见道，得到了圣者果位。三十二个儿子当中有一个没有得到圣者位，没有得到初果。

那么后面有一次，没有得果的这个儿子（如果得果的话就不会有后面的事情了），喜欢骑大象到处耍。有一次到了一座狭桥上，只能够通行一匹象或者一辆车的区域，对面来了大臣的儿子坐了一辆车过来，两个人都不让。大臣的儿子问起，这个人觉得我们也是不一般的，他力量本来很大就不让，后面就争起来了。萨迦玛的儿子发火生起瞋心，从大象上面俯下身来，把车和人一起抓起来扔到沟里去了。扔到沟里去了之后，大臣的儿子受到了很大的痛苦，身手折伤，在《贤愚经》当中讲让他产生了很大的痛苦。回去之后，他就给大臣诉苦、告状。

大臣他想的话，就说一方面他们这王性高、气势如虹的，一方面就是说这些力量，三十二个儿子阿能比阿罗也不敬重，就是这样的。他就想个办法，怎么样报仇呢？他就做了三十二根马鞭子，用七宝打造了三十二根马鞭。在这个马鞭里面呢，掏空了之后，用很好的钢把钢刀放进去了，放到这个马鞭里面，然后把这个马鞭子送给他们三十二个儿子。因为他们三十二个孩子都还是少年嘛，喜欢耍的，好像是在《贤愚经》当中讲已经成家的了，三十二个孩子已经成家了，然后说是他们所谓的妻子，许多是豪门贵族的这些女儿。

他就跟他们说到：“你们都是一些年轻人啊，用这个马鞭子很合适，让你们做一种装饰品，或者说经常要拿在手里，不要离开身体啊。”他们也是显然很喜欢，就经常不离身体，他们的马鞭不离身体。他看到这个情况之后呢，就去给胜光王报告，因为当时的规矩呢，见胜光王是不能带兵刃的，不能带兵刃。他后面就在胜光王面前去说，他们这三十二个儿子勇力无穷，有反心，想要谋杀国王。

国王首先不相信啊，后面大臣他又假装下去调查，调查完之后确实有其事，他们马鞭子当中就藏着利刃的。那么后面胜光王就用一个方便，他拿了一根马鞭子来细细地查，查开了确实里面有刀，所以相信了，相信他们肯定是要想找机会杀死国王。后面就是因为真正的三十二个人能力也是很大的，所以说一起杀杀不死，他一个一个地把他们叫进去，然后谋杀了，把三十二个人都杀死了，把头砍下来了。然后把三十二个人的头砍下来之后呢，装在箱子里面，送给了萨迦玛，就给他妹妹嘛，他认为这个干妹妹，就寄给她了，把这三十二个人头都交给她，让她很痛苦。

那当时是做什么？当时是萨迦玛正在请佛，在家里正在请佛应供。那么正在请佛应供的时候呢，国王的箱子到了，她就觉得——她可能觉得是不是胜光王知道她在请佛，他也想做一点供养啊，想做一点资助啊。她当时就想打开这个，但当时佛陀说：“你先不要开这个箱子，现在先听法。”然后佛陀就讲法，讲无常啊，讲这些苦啊这些。然后讲完之后呢，她证第三果。证第三果就离开欲界贪欲了，离开欲界的烦恼了。所以后面佛应供完就走了。她后面把这个箱子打开的时候呢，三十二个儿子的人头在里面。因为她刚开始是得了初果的，后面是证了三果，证了三果之后呢，因为没有贪爱了，欲界贪欲没有了，所以就没有很大的悲伤，但是她也感觉到这个无常，还说了一些偈颂，就是感叹这个无常的道理。

后面就说这三十二个儿子，他们的妻子的这些家人，他们也是豪门贵族，所以听到这个消息之后呢，非常气愤，纠集了很多人想要去杀国王。国王听到这个消息之后很恐惧，到处藏，最后没办法藏，跑到佛的精舍当中去了，跑到仙人精舍当中去了。他们还是不让，把仙人精舍、把佛住的地方都包围起来了，反正今天要把他杀死。这个时候阿难尊者就出来了，阿难尊者开始问佛到底是什么因缘，为什么这三十二个人无缘无故被国王杀死了，这个前因后果是怎样的？佛陀就说：“听好，下面讲这样一种公案，讲这个前因后果。”

他就说曾经有三十二个盗贼偷了一头牛，偷了准备宰杀，就到了一个老妇人家里。这个老妇人没有儿子，她就是一个人过，连老伴都没有了。到了这个地方之后呢，这个老妇人很欢喜，很随喜，就提供一些热水，提供一些煮肉的东西。然后他们准备杀牛的时候，这个牛跪下来讨饶。这个牛虽然是庞然大物，但是也知道要杀它了，它也是非常贪生的，不喜欢死亡，它首先就跪下来求饶。但是他们杀心太重了，确实想吃它的肉，所以就没有理会它的乞求，把它给杀死了。

那么在死之前，这个牛就发了个愿：“我无缘无故被你们杀死，以后我也誓要生生死死杀死你们，乃至于得道也不放过你们。”所以你看三十二个人他是得道的，三十二个当中其中有一个人没得道，三十一个人在佛面前听法，都是得道了初果的。所以这个方面说，乃至于得道也绝不相放，就是这样发了这个恶愿就死掉了。

那么这个妇女很高兴：“接待了这么多客人，就只有这一波客人最好，给我吃了这么多东西，吃了这么多肉。”就是这样的。通过这个因缘，他们在五百世当中做其母子，五百世当中这三十二个人都被杀死。因为她是母亲的缘故呢，每一次那三十二个儿子被杀的时候都是非常痛苦。那么就在这一次呢，因为她通过供佛，通过她的因缘成熟了，在佛面前得到了三果，所以就这一次没有痛苦，只有以前三十二个儿子被杀的时候很痛苦，就这样子。

那么阿难又请问：“这三十二个儿子这么富贵、这么有大力的原因是什么？力量这么强大的原因是什么？”佛就继续讲这个前因后果：有一个富裕的妇人，有一次她收集了很多香，把香和油涂在一起，想要去涂抹供养佛塔。路上遇到三十二个人，就劝他们一起随喜、一起做，把这个功德圆满。他们三十二个人经过她的劝化之后呢，也凑在一起，用油拌着香，涂抹到了佛塔上面做了供养。功德圆满之后他们很高兴，说：“多亏这个人劝我们做这个功德，否则的话我们就没有办法做这个殊胜的功德。”

所以说他们就发愿了，说生生世世我们做为母子，然后最后生生世世当中非常富贵，而最后见佛而解脱。发了这个愿的缘故呢，所以说他们在很多世当中都是复为母子的。而且就是说有大利，因为是用这样一种香等供品去供养佛塔的缘故，生生世世他很富贵，而且具有强大的色力。后面呢也是除了一个之外，三十二个人都是一见佛而获得解脱的，就是这样一种因缘。

佛讲完这个因缘之后呢，这些人为首，国王他听了就害怕了。单单杀了一头牛，五百世当中这样经常被杀，而且这一次当中已经成为黄金国的时候还被杀。杀一头牛都是这样的果报了，何况现在我们要杀这个人，而且这个人是国王，所以相应的话这个罪业是更不可思议的。所以他们就息下了杀心，给这个国王忏悔，请求国王饶恕。那国王也是释然了，知道前因后果之后也是释然了。像这样的话，就说是五百世当中连续常在，即便是证得圣果还是终不相放的。所以这个方面主要实际上要提醒的、要说的，就是一个随喜杀生，他的过失还很重。

虽然在这个公案当中，没有提到这个老妇人被杀了这样一种记载，但是每一次她的儿子被杀的时候，她都感到了很大的痛苦和忧伤。当然从这个角度来讲的时候呢，三十二个人合谋杀一头牛，三十二个人都得到这个罪业，而不是分成三十二份，也是有这样的意思在里面。还有就是说你造的业很小，你只是杀了一头牛，但是你的这个业果很重，五百世当中连续被杀，像这样的话就是如此。

而且从这个方面讲的时候呢，我们也知道，我们杀生的时候，不管杀泥鳅、杀黄鳝，还是杀其他的鱼等东西，它不会讲话，当然不会怎么怎么样，但是就像这上面讲的一样，它不会讲话，它心里很清楚的。所以说内心中也许就因此而发恶愿，是非常有可能的。因此说，不管怎么样，连一些微小的虫蚁在内，都不能够去杀生，不要去杀害，否则它的这个业果是非常重的。

好，讲了这个公案，下面是总结了：“请大家看看我们言语行为上是否该毫无顾忌地与那些猎人、从事杀生行业的人同流合污。”

那么所谓的同流合污呢，在前面的公案当中表达出来的，就是这个老妇人随喜三十二个盗贼杀牛，而且提供自己吃肉、一起吃肉。像这样，基本上从这个角度来讲的时候，就算是和这些杀生的人同流合污的一种表现了，前面的公案就是这样一种表现。所以说不管在言语上面也好（比如你随喜），或者行为上面提供这方面，反正毫无顾忌地和那些猎人、从事杀生行业的人同流合污的话，都有这个罪业，都会感召这样的罪业。

“作为猎人、屠夫的父母、妻子、子孙都需要堕入地狱。”

他们虽然没有真正地去杀生，但是如果是作为猎人的父母、妻子和子孙，或者作为屠夫的父母、妻子和子孙，都需要堕入地狱。都需要堕入地狱的原因呢，估计是这样的：因为作为他们的亲属，很多时候他们在杀生的时候，也会有语言上面的帮助、行为上面的帮助，或者一种同流合污。很少有家属对自己这些其他的亲属在杀生、造业的时候反对，反对的人是有，但是不很多。所以从这个角度来看，如果你言语和行为上面提供帮助，比如说在杀猪的时候你去按腿，或者怎么样去帮助，做这些帮助杀生的，实际上都是随喜。

虽然主杀操刀者是另外一个人，但是你去帮助、去随喜，都是一样的一种罪业。所以从这个方面观察的时候，作为猎人、屠夫的父母、妻子都需要堕入地狱的原因估计是这样的。否则，你平常对这样杀生非常不愿意、没有帮助的话，单单是做了搅了他的猎人，整个猎人出资、器械等等，就作避讳的话，有时候是不好理解。但是因果很细微，只能从我们能够理解的方面去观察一下。

如果一个山沟里有太多罪业深重的猎人，那么当地会遭受天龙八部的诅咒，而时常出现种种不悦意之事，即使今生未受损害，但后世中凡是同饮一山沟水的人都会受罪。

那么就是说，如果在一个山沟当中（此处是举一个例子），如果造罪的人太多了，尤其是打猎的人很多，或者说是杀生的人很多，那么这个地方终究会受到天龙八部的诅咒，会遇到很多种不悦意的事情出现。一方面就是通过山神或者非人，天龙八部的诅咒，他们力量是非常大的，所以说会引发一些洪水、地震之类的，这方面的事情都可能出现。所以说即便今生当中没有受到损害，但后世当中，同饮一山沟水的人都会受到伤害。

一方面讲的话是会受到一些罪业的染污，一方面就是说多多少少的，眼睛看到、耳朵听到，像这样他有时候就会产生了随喜心，产生了欢喜心，或者一起在谈论怎么样杀生的技巧，这方面都是会受害的。还有一个问题呢，就是讲到了也许是这个罪业染污，反正就是和一个罪业深重的人在一起的话，相对而言也会受到多多少少的染污。

与罪业严重的人长期相处，甚至仅仅一刹那攀谈，也会染上罪障。这种人若来到家里，则损耗鬼会跟随其后。如果他手摸家什瓶钵，也会使家财有丧失。

那么如果我们和罪业深重的人（比如说长期打猎、长期杀生等等这些罪业深重的人）长期相处的话，会受到很多不吉祥；甚至于仅仅一刹那之间攀谈，也会染上罪障。

那么一刹那攀谈的话，并不是说你这个迫不得已的时候攀谈。比如说上次举例子，就是说你必须要去上牢狱，这些就是长期杀生的，你跟他攀谈是不是会沾染上罪业呢？如果说这个是迫不得已，或者要杀生的缘故呢，这种攀谈，那么有的时候是不知道对方，或者无意之间的攀谈呢，也不一定有这么严重的罪障。当然是会有影响的，罪业太重会对自己有影响。但是如果不是很乐意的一种、不是一心一意地想攀谈的，一般来讲这个罪业不是很重的。所以说，如果是一心一意地攀谈的话，也会染上罪障。

那么如果这些罪业深重的人来到自己的家里的话，他进了自己家里，损耗鬼就会跟随他来到这个家里面，让自己的财物受到损耗。如果他手摸家什，这个造孽深重的人、杀生的人，他手摸家什——你的家什包括很多啊，比如说你的领储啊，你的念珠啊，还有你的嘎乌盒啊，你的这些其他的舍利子、架子、碗之类的东西——如果他们手摸了之后，你家什的力量就会丧失了，他们的力量是这么大的。所以说一方面我们不能随喜他们杀，自己不能杀，不能随喜杀，而且尽量避免和造严重罪的人接触，除非你是发悲心非常强烈，要调化他，要让他弃恶从善，这方面你有把握的话就可以，或者给他结缘的方式可以，否则的话就尽量远离为妙。

请各位听一听以痴心杀生感受等流果的例子。下面就想通过出于痴心要杀生呢——出于痴心要杀生就是说是认为只要我是供养三宝、我是造佛像，我是可以杀生把这个钱拿来供养，这方面是痴心杀生，这个还是要感受这些果报的。所以说下面就讲痴心杀生感受等流果的例子。

在远古时代，一天，一位大阿罗汉坐在一家门口，那户人家的对面有个人带着一头要杀的牲畜，那头牲口正在哀嚎着。有一天一个大阿罗汉坐在一家人的门口的时候，恰好碰到对面一个人牵了一头要杀的牲畜，那么这个牲口知道自己要被杀的时候非常恐怖，不停地哀嚎。阿罗汉不但听得懂那旁生的语言，而且知道它的全部宿业，于是便说：「哎哟，怎么会这样悲哀凄惨呢？」阿罗汉他是具有功德的，所以说有些时候阿罗汉在示现的时候能够听得懂旁生的语言。

它在哀嚎的时候当然是很恐怖的，而且知道它的宿业，于是就脱口而出：「哦，为什么会这么悲惨和凄惨呢？」那人问他：「你说什么？」他告诉那人不能对不信的人讲述这旁生的历史，所以悄悄地说给他听。这个人问他，就给他讲什么呢？阿罗汉就对他讲了，如果不信这个、信根不深厚、邪见重的人给他讲这个旁生的历史，他就觉得你在讲天方夜谭，他可能根本不会相信的。但是邪见轻的人给他讲的话会起诛怒，所以观察到这个人还能够信任，就可以给他宣讲了。

接着他开始讲述，这头牲口往昔曾是一位富商，当时为了造佛像、建佛塔等而杀害众多生灵，举行供养法会。这一家世世代代正是以杀生举办法会的恶轨。那位商人死后又转生为自家的家畜，屡屡遭杀，现今已有六次。它的历史呢，就是这头牛以前是一个富商，当时为了造佛像、为了建佛塔——从一个角度来讲，从表面现象看的时候，我们都认为是一个有功德的事情。那么至于怎么样圆满这个有功德的事情呢，具智者和愚者的看法是不一样的。

愚者的看法，反正只要是造佛像就对了，只要是建佛塔就肯定是对的，不管钱的来源怎么样，不管是通过什么手段，只要把它修起来就可以。但智者的话要观察到你这个钱的来历是否清净，如果来历不清净，或者是通过杀生等的方式，通过诈骗等的方式得的钱，虽然你做了这样一种供养，但这个供养不清净，来源不清净，所以还会受这样的果报的。所以说他所谓的建造佛塔、佛像等，害了很多生灵，把它得到的钱举行供养的法会。而且不单单是自己杀，把这个恶轨还传下去了，世世代代盛行通过杀生举办法会的恶轨。通过这样的业力，他死后转生为自家的家畜，屡屡遭杀，现今已有六次。我们现在已经是第六次了，这个方面是讲等流果。

那阿罗汉因为病命将尽，对旁生说道：「昔日造佛像、建佛塔的人是你，以杀生供施者也是你，杀害众多有情，其实天真的还是你。现在你感受果报，哭叫哀号又有何益？」阿罗汉对他很真理明，他这边也说，以前造佛像、建佛塔的人是你，然后通过杀生供施、杀害很多有情，其实天真的还是你。你以前造了这么多业，现在感受果报的时候，单单通过哭叫哀号又有什么用呢？没什么用。实际上这个果报一旦成熟的时候，你通过哭叫、通过哀嚎是没办法对你现在的痛苦起到任何帮助的。

因此说呢，我们在感受果报的时候都是这样唉声叹气、怨天尤人，或者很多痛苦哀嚎都会出现。哪一个人在受到痛苦的时候基本上都有这样的心态，只不过有些人哭出来，有些人不哭出来而已。但是当我们如果深信因果的话就会知道，如果以前造这个业，现在感这个果报的时候，你怨天尤人又有什么用呢？如果想要改变的话，现在你就不要造业了，否则的话以后还会哭着来感受果报。「如今啊，各个寺庙以及那些富户、官员、大师们，为延年益寿、欢度节日等而以血肉供施荤斋，这种现象在当今的恶世中随处可见，十分猖獗，这完全是在促成外道做法的苗头，血肉供施也属于此类。」

那么现在呢，就是讲到了有些寺院啊，还有一些富裕的施主啊、官员啊，这些大师——大师就是一些上师，那么就是为了举办一些延年益寿的法会啊，或者为了欢度一些这个，比如说佛成道的节日啊，或者说是这个外道的节日啊，千样等等。那为了欢度其节日呢，还是就说是这个供僧啊，但是要通过血肉供施的荤斋。那么这个现象在当今的恶世当中是随处可见，主要是藏地啊，汉地的话基本上很少很少的。像这种非常猖獗，现在恶世随处可见，十分猖獗。

所以说如果不制止的话，实际上在促成外道做法的苗头，血肉供施呢也是属于之类的。所以说在几年前呢，法王也是观察到这样一种经典的时候呢，有一次就在这个大众当中，通过僧众的方式通过了。以后呢就说，每次供斋的时候都是吃这种素斋，就这样一种习惯之类的延续到现在的。当时很多抱怨有斋啊，就是到发愿的时候是什么样的，有些人还是怎么样的，就很清楚的。法王说如果你实在不行的话，就说可以单独给你们煮一点肉也可以啊。

有些人没听出来这句话的意思是怎么样，但其实我们要是……后面呢，就是说取完发愿之后呢，好像语气不对，好像上师要讲有些不对了。上师那天也是讲了，汉地那边也有一些人来啊，“我们要吃肉，我们要吃肉”。后来就说是，上师在讲课的时候还听到语气不对，上师就给他们台阶下了，可能是昨天有些故事没有听清楚，可能没听清楚因果之类的。这时候法王就听了这话，就上师讲“我们没听清楚”，“我才没听清楚”。当时发愿的时候非常有意思的。

像这样的话，反正通过这样的话，就说从那个时候到现在的，好多年了，七八年了，都是通过这样一种好些。而且不单单是这样，很多寺院都在看佛学院在怎么做，佛学院如果是在做什么，他们在跟随的。所以从这个时候开始呢，很多寺院，你看到佛学院的这个供斋的这种方式变了之后呢，其他很多这些附属的寺院啊、附近的寺院都开始用这些素斋供僧，这方面也是非常好的，是这样的。

“用有些地区的话来说，杀生是苯教。”有些地区的话来讲的话，杀生的教啊是苯教，佛教不是苯教，因为佛教不杀生。像这样的话，就是说是只要你通过杀生的供施啊等等血肉供施，这个也是苯教。那么就是从这个华智仁波切的传记当中也是可以看出来，华智仁波切当年呢，他对就说使用血肉供施方面，大一个就是他隆家因为就是很在危机嘛，相当于现在法王仁波切一样，他的危机非常大，所以说到哪个地方去的时候，都是讲这样一种过患，然后制止很多这种供养。法王如意宝也是，通过这样一种隆家，巩固地位啊，加持自己的成就呢，也是制止很多很多这样一种不符合的习俗。

现在也是啊，大堪布慈诚罗珠呢，也是在各个地方呢，在藏地有很多很多这个寺院也是在讲这个，也是在讲这个。所以说呢，就说通过各种方式来讲呢，德帕堪布也是这样，他去年嘛还是前年讲一个大圆满，讲一个大圆满的条件呢，你必须要吃素，你才能听大圆满。如果你不发愿的话，就不让听的，也有这样。所以说很多很多的上师，现在佛学院当中吃素的喇嘛，我问了很多人，都说吃素的，都是吃素的。为什么呢？大堪布这种天天在上课都在讲这个问题，所以说很多人都不敢吃肉，很多人都是这样的。所以说这大堪布的威力确实不可思议。

如例子，如《续部》中说“密宗沦为苯教”的意思是这一点。那么密宗沦为苯教是什么意思呢？就是说密宗当中有些领诵，有些唱诵，有些这个供养仪轨。那么如果说是不注意的话，就是说如果把这个杀死的血肉放在坛城当中，然后就开始念诵这个供养的仪轨来供养的话，这个就是所谓的《续部》当中所讲的密宗沦为苯教。这种念诵已经把密宗变为苯教了，不是真正的佛法。这个好像是在《大圆满前行》当中也有这样一种批注，梁大提也是这样讲的，指责的也是这一点。慈心杀生，主要我们这里头讲什么慈心，怎么慈心地杀生呢？

“因此，如果有稍微注重因果、关心佛教的人，请你们对此谨慎小心。”如颂云：“无有重于杀生罪。”那么如果说是稍微注重因果的人，关心佛教的人，请你们对此要谨慎小心。不单单是自己吃不吃这样一种血肉的问题啊，或者说自己舍不舍这样一种血肉的供养，实际上还关心到佛教的兴衰，关心到这样一种因果的取舍。而且呢，尤其是那些大师啊、那些上师啊，就是很多人都在看上面的人怎么做的，上面的人只要他在这方面取舍得很微细的话，下面的人也会微细的。那么如果上面的人都没有注意了，下面的人肯定不会注意的，就是这样的。所以说一定要谨慎小心。

不单是自己一个人，自己毫无……自己就什么威望都没有，什么影响力都没有，你自己一个人去行此的话，就说是对其他人来讲影响不大。那尤其是一个有影响力的人，他一句话、一个行为，这方面都有可能带动很多很多的人。所以说在正法方面是这样的，在引导很多众生趋向于非法方面也是一样的，仍然是这样的。所以说有些时候呢，就像我们也知道啦，就是有一些人呢，就是说对于学法方面讲，比如说上师啊，崔东新啊，或者说是到处去广论，那么如果一个有影响力的人一号召，很多人开始学，最后就是大家都不学了，大家都不学了。

自己不学还可以，但很多人不学的话，这个罪过是非常重的。所以说从这个方面观察的时候呢，就说是一个尤其是有地位的人啊，不单单要考虑自己，而且还要考虑正教，要考虑到这样一种佛法兴衰的问题，要考虑到因果，你自己错误的原因果，其他人跟着错误，一盲牵着一盲相牵而入绝途，就是这样的。所以说一个人他不注意，很多人跟着就下去了。所以说是关心佛教的人，关心众生的福祉的人，这几个方面非常要小心。如颂云：“无有重于杀生罪。”那么就说没有比杀生的罪更重的罪业，没有比这个更重的罪业。

所以说呢，从这个杀生方面来讲的话，就是说是不是只要去相信佛法的人，基本上都不会杀生呢？但是呢，就是说有一些上一堂课讲的吃肉的问题，也是有这样的问题的。有的时候就是说对我们自己来讲的话，还真应该不管从哪个方面观察的时候，发愿持素都是非常重要的。但是现在的话，基本上在佛学院当中都没有吃肉的。但是以后的话，主要有些道友主要是考虑以后如果出去的话，那是没办法吃素的等等，讲很多很多。那有的时候我们为什么要从这个方面去设想呢？

有的时候这些修行人啊，或者出家人啊，或者平时在佛学院的这些道友们，他不管怎么样，显现上面也许没有能力，但是还是能够影响很多人的。而且有一点是什么样？就是说自己吃肉的时候呢，总会找一些理由来为自己开脱。当别人问你为什么吃肉呢？你还是讲很多很多道理，讲了很多相涉的道理。像这样的话，这些理由也许会影响别人。所以如果你真正不吃的话，你就不会从这方面找什么借口了，不需要找借口了。你就是说佛经当中怎么讲的，那样怎么讲的，像这样一个个去观察的时候呢，有正面的影响，没有负面影响，这是这样。

杀生的罪过重不重，何需更多的教证理证？如世尊说自身为范例，切莫害他众。

那么就是说，杀生的罪过到底重还是不重呢？从一个角度来讲，不需要很多的教证理证，从自身比量推知就可以知道了。佛陀讲“自身为范例，切莫害他众”，那么自己对这个生命是怎么样珍惜的，也可以通过自身来比量推知其他众生。别人也是对这个生命非常重视、珍惜的。所以说，你自身可以推知其他人都是非常喜欢生命的，切千万不要伤害其他生命。

人们所谓的在世界上最宝贵的就是自己的生命。我们是何等地珍爱自己的生命啊，甚至身体上扎入小小的一根刺也难以忍受。实际上所有众生都同样珍惜自己的身体、生命，这一点完全相同。那么就是说，人们都是这样讲，在整个世界当中最宝贵的不是其他的地位，不是其他的财富，最宝贵的是生命。所以当自己的生命受到损害的时候，可以抛弃一切，什么都可以抛弃。比如地震来的时候，家里面再多东西都不管，首先是冲出门外，把自己的生命保住。所以从这些方面我们可以知道，实际上最宝贵的就是自己的生命。

我们是怎么样珍爱自己的生命呢？自己身体上扎一个很小的刺，我们自己就很难以忍受了。所以我们在这样学习佛法的过程当中，也应该知道，有的时候我们觉得我们是不喜欢痛苦的，那其他众生不一定呢？所以我们在做的时候，直接打别人，实际上是害别人，以为可能对方没有感受——不是这样的，不是对方没有感受，就像你自己有感受一样，其他众生都是一样的。

此人是这样，旁生也是一样的，只不过它不会说话，也不会去呼喊你，不会去告状。而如果这个旁生会去告状的话，或者说哪个法庭会受理这样的案件的话，肯定告状，告状的这一方就是连绵不断：“为什么？凭什么杀我们？有什么权利把我们杀？我们都是生命，不能够剥夺我们这个生存的权利。”但是在我们的世界当中，有时就有一种错误的逻辑，觉得这些旁生是可以杀的。有些教宗社当中也是这样讲，这个旁生就是冲到死给人家打死的，有这样的。但实际上有的人说了旁生没有本事，为什么旁生会没有本事呢？

在杀鸡的时候为什么还要挣扎？没有本事为什么要拼命地跑、拼命地挣扎呢？鱼被杀的时候，为什么它要挣扎呢？拼命地挣扎为什么？实际上它是有感知的，只是不能喊、不能说、不能够表达而已。所以从这方面讲，佛法不单单是对自己、对自己人，对其他众生一视同仁，没有任何人给我们随便害其他众生的权利，根本就没有。所以说这一点方面，一些众生珍惜自己的身体，这点人和人相通的。

因此，杀罪重于山，还需要说明吗？通过这个方面知道，自己最不愿意失去的就是这个生命。所以说如果你把别人最不愿意失去的生命剥夺了，这个罪业从这个角度就可以知道是非常重的，极其非常重的。所以说前面讲无有重于杀生罪了，或是在《千家论》讲“杀生至上无余罪”，杀生至上再没有更大的罪过了。从这个方面来讲，寂天菩萨说：“自他双方恶苦俱相同，自他和他说何为自护？”那么寂天菩萨在《入行论》也是这样讲的，自己和他人，就是自我和他的双方，这个“恶苦”，这个不是恶（è），这是恶（wù）。那么恶（wù）就是不喜欢痛苦，不喜欢痛苦是完全相同的，都是不喜欢痛苦的。所以说自他和他说呢，为什么一定要保护自己？为什么呢？

尤其是以网绳捕杀众生，较其他罪业更为严重。通过网绳的方式来捕杀众生，比如渔网，或者是在森林当中架设这样一种捕捉的网，这方面的罪业比其他的杀法罪业还要严重得多。可能是这种方式让众生感觉到很严重的恐怖等等缘故。如若用火弩杀死一个众生，则令有形无形的许多众生魂飞魄散，因此有杀害诸多众生的罪。所谓的火弩就是火枪，就是猎枪。相当于如果你通过猎枪杀死一个众生，发出的火药爆炸声音，不单单是你杀死了这个众生，而且其他的有形众生（像鹿子等其他众生）和无形众生（讲非人），很多众生都会魂飞魄散。所以你直接杀死一个，间接杀死很多众生。通过这样一种枪来杀生，它的罪业是非常重的。

当然了，如果说是没有这些出世间的智慧，毕竟观察得到，但是具有出世间智慧的大德也能够看到。当你放一枪的时候呢，你杀了这一个，但其他很多众生非常恐怖、惊慌失措。有的时候在咱们这个地方倒是没有很多，但有的时候在供佛法会，酒瓶炸了、往里炸了之后，很多鸟就非常惊慌地飞走了。从这个方面可以知道，这些声音啊，不单单是其他直接能够伤害的，而且这些恐怖的爆炸声音也是这样的，对很多非人也是非常恐怖的，所以是杀害很多众生的罪业。现在用怎么样的方式杀害众生，将来自己需要感受同样大小的果报。那么现在用什么方式杀生，以后自己在感受果报的时候也很相似。

其实目犍连尊者到地狱去时，看到犹如黑炭般的一个人，被俱许多头相的众生用各种兵器打杀着，身体被碎尸万段，并有许多恐怖的恶狗啃食。尊者说这是往昔杀害众多人与野兽的一种果报。那么以前目犍连尊者到地狱当中的时候看到这种人，有一个身体犹如黑炭一样的、又黑又干的人，被很多具有各种头相的——比如牛的头、鹿子的头、鸟的头等等，用各种兵器打杀，而且身体被碎尸万段之后，还有很多恐怖的恶狗来啃食他。这个就是以前他杀害了很多很多野兽，通过这些方式来杀这些人，所以现在他感受果报的时候，也是通过这种方式来偿还的。

有的时候我们在人间看到，这个人被很残忍地杀死了，我们就可以从这个角度推知，他以前曾经这样害过别人。但在人道它只是个等流果，它一方面讲的时候很恐怖，但从另外一个角度来讲，它不是非常恐怖的原因是，他在人间的生命就一次，死了之后他就会投生了。那么地狱当中不是这样，地狱当中是死了之后又复生，一天当中万生万死，每夜都万生万死。所以从这个方面观察的时候，他感受果报的时候更加恐怖。意思是那个法人死了之后，还要重新复活，又被杀死，又重新复活，这样一种痛苦和被杀死的恐怖连续不断地延续，基本上没有间断。

所以有一句话讲得很好，就是“众生畏果，菩萨畏因”，就是众生害怕果，菩萨害怕因。所以现在我们随顺菩萨道，虽然我们不敢说我们是菩萨，但是我们是随顺菩萨道的。什么缘故呢？对于因方面一定要着重，不要杀生，尽量放生，尽量好好地披食依因果，好好学习佛法，这个方面就是我们现在最重要的一种修行方式。所以今天讲到这个地方。