大圆满心性休息大车疏 第92课 智诚堪布

《大圆满心性休息大车疏》第92课听打笔录 

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。大车疏十三品当中，现在在宣讲第八品发菩提心，发菩提心的受戒的发心和仪轨的方式前面已经讲完了，现在是如何增长护持窍诀和修法，现在在宣讲正知正念不放逸的内容。

前面无垢光尊者为了让我们了知简要或者摄要修行的方法，一天当中法性的次第如是次第地进行宣讲这些修法，前面已经讲过了在起床的时候怎么样观想作意，或者如何开始通过仪轨而受菩萨戒的这样一种方式，受完菩萨戒之后可以进行用餐或者修法其他的行住坐卧的一切的威仪，所以今天接着发菩提心之后这些饮食等等的事宜进行开始宣讲。

享用饮食之时应当随念三宝而将食物分为四份，

平时享用饮食，在享用饮食的时候应该随念三宝，随念三宝一方面对三宝作观想随念或者知道这个是三宝的恩德赐给自己的食物，实际上很多地方讲，释迦佛他的福报当中专门有一部分的福报是留给他的遗教弟子，让他们在修道过程当中没有障碍，所以我们就知道佛陀的恩德是很大的，因此在进食的时候也必须随念三宝。

此处在随念三宝过程当中再将食物分成四份：

一份作供养，一份为突然的来客作准备，一份作食子布施罗刹女之子鬼神等，一份自己食用。

将饮食分成四份这样进行分别的：一份是作供养，也就是对上师三宝作供养的这一份。

一份是准备突然的来客，如果说有突然的来客来访的话，必须要给他准备一份饮食。

还有一份作下施，对于这些罗刹女的儿子还有其他鬼神等等，汉地在这方面也有这个偈颂：“大鹏金翅鸟，罗刹...鬼子母...”这样种颂词也有这样念诵，念诵完之后对这些鬼神罗刹女的儿子等等给这些作布施，这个就是第三份布施。

第四份是自己享用，剩下这一份自己可以食用的，从这个方面可以准备四份。

或者，一份供养三宝，一份供养护法神，一份自己享用，一份布施鬼魔。

或者说一份上供，给三宝作供养，一份是护法神，一份自己享用，一份给鬼魔作布施的，这个是第二种四份的分配的方式。

《摄行论》云：“食当分四份，首先净供尊，其次于护法，广大施食子，自己享用后，余食施鬼魔。”

《摄行论》当中所讲的就是前面第二类四份的分派方式，分成四份，净供尊，很清净的这一部分，献新的这部分供养三宝尊。然后一部分对于护法供养广大的食子，作为食子的方式来供养的。第三份自己享用，最后一份剩下的这一部分，自己吃饭的时候不要完全吃光了，剩下这一份可以布施这些鬼魔，这个就是四份分别的教证。

或者，按照律蒇中所说将食物分成三份，第一份供养三宝，第二份为暂时可能到来的沙门、婆罗门或王族准备，第三份自己享用。

分成三份的方式，第一份也是供养三宝的，在佛教徒当中也有些专门供施的杯子，再把饭食供养放在杯子里面，然后念些供养咒可以作供养。

第二份准备给可能来到的客人作准备的，第三份是按照律藏的观点分成三份的方式。

下面在进餐的时候必要的一些观想方法。

进餐时应当以四想而享用：于食物作不净想；心中生起厌烦想；为利益腹内虫类而食想；身体作驶向菩提果之大船想。不应以增长贪爱之心来享用饮食。

作四想的时候首先应该知道食物不净或者我们作意食物是不净的因，因为什么样的食物吃进去之后进到喉管下面到了胃以后最后排出来之后就成了不净的因，所以不净粪的来源就是食物，应该首先这样作观想。

心中生起厌烦想：每天都要去取食或者每天都要做饮食生起厌烦想。

第三个是为了利益腹内的虫类，因为和人寄生的有很多寄生虫，这些寄生虫它也是需要这些营养来生存的，我们进食一部分也是为了利益自己体内的虫类，为了让它们顺利地生存，如是作此想。

第四个是身体作驶向菩提果之大乘想，什么意思呢？就是我们的身体是能够修道的所依，就好像大船是从此岸驶向彼岸的所依一样，如果身体得不到饮食的滋养它就会烂坏，没办法作为修法的所依，就像船如果烂坏之后就没办法真正到彼岸，所以为了顺利地修法，为了保持修法的所作缘故，如今要作进食，所以这个是第四种想。

总之，如果能够安住四种想的话有很多功德、有很多利益，不会对食物生起贪爱之心，或者不会求精美的高档的饮食等等，有这样一种遮止非份之想或者非理作意的必要性。总之，不能够以增长贪爱之心的心来享用饮食。

下面讲

食量：腹内四分之一空置，四分之二进食，四分之一饮水。

这是一种观点，一种观点将自己的腹，下面我们讲“胃”，像这样的话分成四个部份，然后四分之一什么都不用、是空置的。然后四分之二是进食，四分之一是饮水，就是这样进行观察的，当然作为我们来讲很难以判别到底四分之一是多少，这方面是不好判断的，但世间上有说法：饮食七分饱和八分饱，这方面也有它的道理，所以大概按照这样的标准来判断进行取舍就可以。

《入支论》云：“腹内二分食，一分为饮料，一分风等住，分为四等份。”

《入支论》大概是一种医学的论典，看样子像医学的论典，医学论典当中将腹内两分（四分之二）是食物，一分是饮料，一分风等住，风等住就是前面所讲的空置的意思。

如是分为四等份来进行安之。

或者，依照《十七事·食事品》中所说：

戒律当中有《十七事》，其中有个《食事品》，按照这个《食事品》当中所讲的：

“腹内分三份，二份为饮食，一份空放置。”

分成三份的观点，其中三分之二饮食，一份空放置。

如果饥饿，则对腹内虫类有害、产生各种疾病，并且无力作事；

下面就分析过饥和过饱都不是真正的饮食中道的含义。如果自己饮食缺乏导致身体饥饿的话，一方面是对自己身体当中的这些虫类是有伤害的，然后产生各种疾病，或者因为虫类它太过于饥饿的缘故，乱动起来的话对自己身体也会造成伤害。

还有如果过于饥饿的话，无力做事，对于出家人或者对于修行人来讲没有其它的事业，自他二利的事业或者做闻思修的事业，如果吃得太少的，自己在修法的时候思考过程当中或者打坐的时候等等这方面就无能为力，对于善法作一种障碍，所以说不能够过于饥饿。

（倘）若过饱，则有恶臭，许多病源体入内，不能入等持等出现此类过患。

如果自己吃得太多了，迟得过饱的话，产生一些恶臭，或者说因为吃得过饱的缘故产生很多疾病的来源，或者病原体进入到自己的体内当中，吃得太多自己的身体沉重，所以说不能够如等持，或者自己在打坐的时候极易出现昏沉，我们自己都要感受，如果遇到这些好吃的东西就吃得太多，吃太多的时候自己感觉身体非常沉重，而且自己的思维能力感觉非常迟钝，出现这样种现象。

如果出现这个现象，对于闻思修来讲的话，是一种这个障碍，所以过饥过饱都不行。那么按照前面所讲的这个方式，大概就可以说是刚刚吃饱就行，就足够了。

《入行论》云：“己食当适量。”（《入行论》云：“己食唯适量。”）

那么自己食用的食品应该适量，那么《入行论》也是讲到了分成几份的观点，然后对于自己这一份的食物应该适量而食。

应当以此方式而用餐。最后以无常观念诵进餐回向文：“愿国王施主，以及城市中，所住诸众生，恒时得安乐。”

按理说在进完餐之后都应该念诵这个回向文，那么就在汉地的丛林当中也好，或者说在其它的这些在乞食的国家也好，反正他们就是在城市当中或者村落当中去乞食，用完餐之后就开始要用这个回向，因为毕竟这个食物的来源是来自于这些施主，所以现在我们自己单独做饭，或者自己单独饮食的时候，如果说不忘记，或者说尽量能够不忘记念诵这个进餐回向文。

而且是通过无常观摄受之下念诵这个进餐回向文，愿这个国王和这些施主，还有城市当中的所有一切众生，恒时得以安乐。通过施主给修行人供养，修行人通过这样一种发心，亲近的意乐摄受做回向的话，二者都得到利益的。

下面就讲这个行走的时候，应该怎么样可以如理如法的作意和这个实行。

行走时，眼观一木轭许处，观察途中含生，心不散乱而行。

那么在行走的时候，不徐不急的方式，也不要走太快，也不要走太慢；像这样的话，自己的眼睛不要东张西望，应该看到眼前的这个一木轭许处；在看到眼前一木轭许处，一方面可以制止自己的眼根（其它的这个根不好说，但反正眼根这个时候可以收摄。），收摄自己的眼根。

还有就说观察一木轭许处，看到地面一木轭许处的话，可以防止在走路过程当中误杀这些含生。虽然从一个角度来讲，误杀这些含生，或者走路的时候没有作意误杀含生，它不应该说是有罪过的，它是一种做而不记的业。那么这个方面只是从他做而不记的业这方面讲的。从另外一个侧面讲，一个大乘的行者，通过自己的因缘，给这些有生灭的众生造成了伤害，乃至于说断绝它的命根的话，怎么思考也是一种不忍的行为。

所以说，我们就知道“有罪”是一回事，给对方给这些众生造成伤害，那是另一回事情。所以说不管怎么样，我们都应该尽量注意，如果在尽量注意的过程当中还是没办法的话，每天都要做这些忏悔，这方面都应该有必要的。这个行持，总之这个方面来讲的话，就可以尽量的避免杀害途中的含生，心不散乱而行，自己的心安住于这个法义、无常等等，处于不散乱的状态当中这样行走。

那么这样行走的目的、或者说它的功德，一方面前面所讲的这些，还有一个就是在走路的时候，也能够收摄自己的心，让自己的心不散乱，所以说在上座、下座的时候都能够帮助自己修行的意思。

《般若摄颂》中云：“观一木轭许，行时心不乱。”

走的时候观前面，前方一木轭许的这个地方行走，行走的时候自己的心不散乱，像这样作意在法义当中。

双目垂视，若有人来，则微笑着说“您好”。

就是说自己平时在走路的时候，双目应该垂直。如果这个时候恰恰来了一个人，这个时候就对他微笑，然后说“您好”，给他做这个问候。现在一般的人就说“您好”，还有一些修行人，汉地的佛教徒喜欢说“阿弥陀佛”，反正这些都是可以的。总之在这个问好的时候面带微笑，然后就说敬语问候，对自己、他人都有这些殊胜的利益，这个是平时一般的情况。

出现恐怖之时，可四方观瞧。

如果出现了恐怖的情况的时候，这个时候就有开许的时候，比如说遇到毒蛇、猛虎，或者其它盗匪，这个时候出现恐怖的环境的时候，可以“四方观睢”，这个时候避免这个伤害的发生，就是处于一种特殊的情况，开许的情况。

《入行论》云：“吾终不应当，无义散漫望，决志当恒常，垂眼向下看。”

这个也是在讲第五品的时候，提到了这样一种守护正知正念的内容，对于一个修行人来讲，始终不应该说没有意义的散漫，像这个通过散漫的心四处观望，尤其是边走路边观望，这个方面按照大乘的法义来讲，是这个不允许的。

“决志当恒常”，就说一定要这个恒常垂眼向下看。

苏息吾眼故，偶宜顾四方。若见有人至，正视道善来。

如果长时间向下看，他眼睛会比较劳累，所以说为了苏息我的眼睛的缘故，这个时候站下来、停下来，“偶宜”就是在偶尔方式，可以向四方观望，为了苏息自己的眼睛；恰巧这个时候，如果是有人到来的时候，“正视”不是用这个眼睛斜看着他，或者其他的这些不恭敬的眼光，就说正视他，然后就是前面说的“您好”等等。

为察道途险，四处频观望，憩时宜回顾，背面细检索。

这个方面就是讲这个站立的时候，为了观察道途的这些危险与否，可以四处频频观望，在自己休息的时候应该“回顾”，“背面细检索”。一方面后面有没有危险，或者说自己有没有丢东西等等，这个方面应该在背面细检索。

前后视察已，续行或折返，故于一切时，应视所需行。

自己准备行走的时候，准备上路的时候应该前后视察，将前后视察清楚之后，这个时候可以决定是续行还是折返；如果说是没有违缘的话，就可以续行，如果有违缘，有必要就会折返，所以这个方面是观察好之后去做的话，就不会失自己的威仪。

所以说应该在一切的时候，可以看所需要而行持，到底是走还是停，或者说是怎么样进行取舍，必须要仔细的观察决择，之后，到树下等处坐禅或诵经等行持善法。

前面是讲这个行走的方式，行走的方式总有一个目的地，所以到了目的地之后，或者说到了这个自己修法之处，或者在这个一个树下开始坐禅，或者就是在房子里面开始坐禅、诵经等等，行持这些其它的善法。

若有人想在自己前闻法，则应观察其根机，

下面开始讲：对于讲法的时候的一些细节。

讲法时候的一些发心、行为，此处做一些观察，可以说是提醒我们应该怎么样去操作。如果自己精通一些法义，通达一些法义，不管什么样的法义，如果自己略有通达，如果有人想在自己面前听闻一些法义，那么自己一方面不能够对这个法有一些悭吝心，尽量要发心给别人宣讲这个佛法的取舍之道；但是在这个加行的时候要观察这个根机，观察对方的根机。如果对方是一个非法器，就不能传达。

对于心不调柔、略知一二便傲气十足者，应按《月灯经》中所说而言“如你尊者前，我岂敢说法，你乃大智者”等摧毁他人傲慢之词。

如果来听法的人，他是比较傲慢的人，一方面是心不调柔，一方面是属于一种略知一二便傲气十足的人，这个时候如果自己比较明显的感觉到了，或者说是他显现的比较明显的话，这个时候要折服他的傲慢。这个时候一个例子，就按照《月灯经》当中的这个颂词，《月灯经》当中所讲的针对他的傲慢的语句，就是讲“如你尊者前，我岂敢说法”。像你这样大尊者面前，我怎么敢跟你宣讲正法呢，你是一个大智者等等......

通过这个方式来摧毁他人的傲慢，等他人的傲慢摧毁完之后，这个时候可以和他说了。为什么必须要这样做呢？因为这个时候要让对方对这个法义、对这个佛法，它的尊贵生起一种尊敬之心，听闻佛法并不是随随便便就可以听闻的，或者说是通过这样一种不如理的心态来听闻佛法，只能够增长恶业、增长堕落恶趣之因，所以他听闻之后不可能有殊胜的利益的，从这个方面摧毁傲慢的。

以前我们看过这些故事，比如华智仁波切他是怎么摧毁大格西、大比丘、大堪布的傲慢的，那个故事叫什么鬼王那个故事。就说那个秋吉朗巴的弟子，很低的一个堪布，外表上面非常调柔的，但内心当中还有一些傲慢没有折服，在华智仁波切面前求法的时候，根本就是不理睬他，像这样对介绍信根本看都不看，然后扔到角落当中，他反复乞求说：“上师让我来求法。”然后说法还有这些衣食都要他提供。最后华智仁波切给他一本书，一本《入行论》，这个是法给你；然后给他个羊腿，这个是食物给你；给他一个披单，这个是衣服给你，现在你可以走了。

他就是非常难过，因为他本身相续当中，是觉得自己很了不起的一个堪布，他内心当中有一些傲慢。华智仁波切为了折服他的傲慢，很长时间就通过这个方式，根本不给他传法。后面通过这个方式，他的傲慢彻底折服之后，再给他传了《入行论》的窍诀，所以他的进步非常神速。

当然他是个大根性的人，这样折服、怎么样折服他，他根本没有生起邪见、根本没有退信心。但是对这样一种具有贤善根性的人，还是需要这种方式来折服的话，对一般的人来讲的还是需要折服。只不过现在对于一般的人来讲了，如果自己对别人想要折服的话，那么还看自己的能力，自己是不是有能力折服别人？如果自己没有能力折服别人，也许会产生一些负面的这个效果。如果产生负面的效果就没有必要了，所以是这样的。

在一些可以说是古代的这些格言当中，也是这样讲过“言轻莫劝人”。“言轻莫劝人”，如果认为你的言轻的话，你不要劝别人这样做、不要劝别人那样做，为什么这样讲呢？因为你的言太轻了，你的言不重，如果你的言不重的话，你这样劝他会导致负面的影响。“力微休负重，言轻莫劝人。”就是这样的讲的。如果你的力量很小的话，不要负重，不要背很重的东西，如果你言轻的话，不要劝人，所以说我们自己对这样一种意义的古人智慧的结晶，还是应该多思考。

确确实实，尤其是在现在这个时代，现在时代的话，有时候我们认为我是好心劝他，好心劝他是好的、是对的，但是我们要看这个过程，要看它的结果。如果自己说了这个话之后，反而产生了其他的负面效果，或者说自己和对方开始争吵、开始打起来，这个完全没必要的。所以说量自己的力而行，量自己的力而行使。如果自己觉得有一定把握的话，通过猛历的方式也好，通过善巧婉转的方式也好，来劝导别人都是可以的。如果自己确实没有这个能力，装这个智者的行为，这个方面是不可取的。

那么无垢光尊者《三十忠告论》当中，对这些方面也有这些教诫的。在末法时代尽量说对弟子也好、对眷属、对其他人尽量说柔和语，虽然说呵斥别人，是改变或者让他认知过失的方式，但是因为对方生起嗔恨心的缘故，应该尽量说柔和语。这方面翻开无垢光尊者《三十忠告论》，这个方面有两个还是三个颂词，来宣讲这个语言方面的问题。所以说在无垢光尊者在论典当中是这样说的，要需要折服别人的傲慢，但如果自己实在拿不准的话，那么就用其他的方式不传也可以，如果直接用这个方式，也许产生负面效果这个不是很好的，所以应该斟酌而行。

如果对方实在想听法，则观察其根器后方可说法。

“如果对方实在想听法”，即便是这样折服他之后还是想听、还是一再求的话，就要观察他的根性、堪能接受哪一类教法。他是喜欢做福报的人，你跟他说布施，如果喜欢这些持戒的人，给他宣讲守戒的功德等等等等，反正就是跟随他的根性，知其根性而说法，对对方会有些利益的。

讲法时如果对智慧浅薄者说深（大）法，则会导致闻法者因舍法而堕恶趣。《般若摄颂》（中）云：“闻后愚者舍法因，舍法堕入无间狱。”

这个时候要观察根性，观察根性的时候这是分两类。第一类，对方是一个钝根、智慧浅薄的人，这个时候你不能给他说这些很甚深的空性、地道这些法，因为他的根性太浅，法太深了，这个时候就会导致法和他的根性不一致，如果不一致的话，听了正法之后就会舍法。通过舍法的因缘最后招致他堕入恶趣当中，这个方面是不行的，颂词当中也是这样讲的。

“闻后愚者舍法因”，如果听闻了空性正法之后，这个愚者还会舍法，所听的法会成为他舍法的因。舍法的因的缘故堕入无间地狱，所以说这是毁坏对方，不是利益对方的方式。所以应该善巧次第地宣说这是非常正确的。第二类的是：

对于大乘根机者也不能说小乘法。（对大乘根机者也不能说小乘法。）

如果对方是一个利根者，尤其是个大乘根性的人，不能一味地宣讲这些小乘的教法。一味的宣讲这些小乘的教法，是耽误他的根性、耽误他成就、成佛的时间，所以说要劝他发菩提心、要劝他闻受这些般若广大的法门，让他的相续尽快能够成熟。

《入行论》云：“于诸利根器，不应与浅法。”

在《入行论》当中讲对于这些利根者，大乘利根器不应该一味的给他宣讲浅法。当然为了让他次第趣入的缘故，刚开始的时候宣讲一些共同乘，中间可以说是比较殊胜的，最后宣讲最殊胜的法。这个方面有这个次第是可以的，一味宣讲浅法这也是一种过失。

如果法师是出家身份，那么在无有陪同者的情况下，不能单独为女士传法，因为如此将成为梵净行之违缘以及他人诽谤之处。

这个法师如果是个出家的沙弥，或者出家的比丘的身份的话，如果没有陪同者的情况下，单独给女士传法是不行的。这个方面因为将成为梵净行的违缘，如果是一个凡夫人，凡夫修行人的话，有可能成为梵净行，自己守持清净戒律的障碍和违缘，还有就会成为他人诽谤之处，就是这样的。

因为一般欲界的众生，如果在大庭广众当中，这个时候相对来讲比较谨慎一点，他的行为、发心会比较谨慎。如果是一个人和一个女的单独处在一起的时候，相对来讲，他注意的方面说话、行为这些方面都会放松，所以这样下去的话有可能破戒。所以有可能成为梵净行的违缘的缘故，不能给女士单独传法。

还有不管你自己有没有破戒，别人看了之后，他不了知实际的情况，他会按照表面的情况做一些判断，然后做诽谤。这个诽谤是自己诽谤、甚至于苦恼生起痛苦，然后给佛法蒙羞的一个这样一个之处吧，所以说必须要注意这方面的事情。

《入行论》云：“莫示无伴女。”

“示”就是指开示，对于“无伴女”不要开示佛法。

又《白莲经》中云：“智者任何时，为女众传法，切莫独与行，相处或共坐。”（又《白莲经》中云：“智者任何时，为女众传法，切莫独与行，发笑或共坐。”）

“相处”改成“发笑”，“发笑”或“共坐”，发出欢声笑语这个“发笑”

《白莲经》中这样讲的，一个有智慧的人，任何的时候如果要为女众传法的话，“切莫独与行”，千万不要单独的给女众传法，这个叫做“切莫独与行”。

一般来讲，对于一个男众来讲，恒时和女众接触容易引生这些烦恼。那么实在因缘、业缘，不管什么缘成熟，必须要给女众传法的时候，这个时候也要注意尽量在大庭广众当中传法。不要独自地为这个女众传法，或者和女众独处或者跟她一起欢声笑语、发笑，或者说共坐垫子上等等，这方面都是不行的，对于这方面都需要尽力的遮止。

对于不恭敬之人等也不能说法。

下面就是讲如果对方对于佛法不恭敬，也不能说法，或者说对于讲法的人不恭敬也不能说法。虽然讲法的人，他并不一定就等于佛法，佛法的这些境界，出离心、菩提心、空性慧，这个境界不一定讲法的人全具备，但是他毕竟代表法，他毕竟是讲法者，所以说如果对讲法者不恭敬也不能说法的，如果说法也要犯一些过失。

《入行论》（中）云：“无病而覆头，缠头或撑伞，手持刀兵杖，不敬勿说法。”

“无病而覆头”，在没有病的情况下，把头盖住、或者用披单、或者是毛巾等把头缠住，或者撑雨伞、或者守持这些刀兵杖，这些不恭敬的行为表现出来的时候，不能给他说法的。这个方面也是为了恭敬佛法，为了表示佛法的崇高和尊贵的缘故，所以必须要这样进行取舍。下面就讲到一些讲法者的应该的一些作意、正确的发心，从这些方面来进行强调。

其后，于广阔的地方坐在庄严的狮子座上，无有追求名闻利养等私心而以利他之心传法。

其后的意思就是说，如果前面这些条件都具备了，对方也是比较恭敬的，而且也是一个当机者，或者也是再大庭广众之中，没有这些梵净行的违缘等等。在这些具备之后，在广阔宽敞的地方，然后法师坐在庄严的狮子座上面，必须有一个法座，坐在狮子座上面，然后自己也应该在没有追求名闻利养、私心的这个基础上面，以利他之心传法。

这个方面作为一个讲法者来讲，是很关键、很重要的一个条件。如果追求名闻利养或者以非利他之心传法的话，不一定有真实、很大的，对自己来讲很多的利益。当然了，如果你自己讲的法是正确的，听法者他是一个殊胜的根性的话，即便是自己的发心不好，对对方有利，但是对于传法者自己来讲，他会失毁很多殊胜的功德和利益。

以前的大天比丘他自己虽然是一个犯了三个无间罪的人，但是他所传的法比较正确，而且下面的弟子的根性成熟了，所以他手下的证罗汉果的非常多，他的眷属非常之多。从这方面讲的时候，如果听法者具备这些条件的话，他会从这些所讲的法义当中得利，但是从讲法者自己来讲，那么如果说是没有以清净心传法的话，会产生一些过患，或者是没办法得到纯净的讲法的巨大的利益功德。

《白莲经》（中）云：“清洁悦意处，敷设宽广垫，绸缎所严饰，身著净法衣”

这个方面就是讲他的传法的地方，和这些白色座垫，就讲法者他应该怎么样穿这个法衣等等。

那么“清洁悦意处”，就说应该在一个比较清洁的地方，很肮脏的地方传法的话，这个也是一种不太理想，或者说是不太如法的这样一种环境，所以讲法的经堂应该恒时保持清洁，恒时保持清洁。如果发现这个经堂有这些污秽的地方，就必须要发心去打扫，打扫经堂的功德也是利益非常大的。

“悦意处”，在比较悦意的地方，也不是很狭窄的，也不是很不舒服的地方，就悦意的地方。所以仁波切说要修经堂，就是修个悦意的经堂，然后让大家在悦意的经堂当中去悦意的听法，有这样的必要的。

“敷设宽广垫”，然后在这个经堂当中敷设这样的法座，敷设这个宽广的坐垫。

“绸缎所严饰”，这样的话应该以绸缎、布、坐垫等等来严饰的。

“身著净法衣”，讲法者来讲，他应该穿着比较干净的法衣，

恒无少贪欲，饮食衣卧具，坐垫与法衣，妙药皆不思。

这个时候从他自己发心来讲的话，“恒无少贪欲”，应该恒时没有少少的乃至于微小的贪欲心，这个方面就是一个比较严格的标准。那么就说是对于很多讲法者来讲，不一定完全具备，但是应该尽量的压服、尽量的减少，从这个方面做起，最后尽量达到确确实实恒时无有微小的贪欲心。

对于饮食、衣服、卧具、坐垫、法衣、妙药这几类都不思考，也就是说我传法并不是想得到，并不是真正为了得到这些饮食乃至于妙药而传法的。如果自己在传法之前，首先要作意，我传法之后，很多人对自己生起恭敬心，然后他们就会供养这些饮食等等，这个方面就是很善妙的。就是在这个传法之前的发心，就已经不清净了。尽量不要思考获得这些所谓有漏的妙药或无偿的资具，尽量不要这样想。

不受任何物，智者恒祈愿，我众生成佛，为利世说法，等思我乐具。

这个“等”字就不要了，“思”后面加一个“为”字，因为的“为”。

“思为我乐具”，那么这个就是从另外一个更广大的方面作意：自己得到的功德、利益是更多的。那么就说是前面这些讲这些不受任何物，不受这些座垫、法衣等等，那么应该怎么样真正去思考呢？智者应该恒时的祈愿：我和众生通过这个传法的功德都能够成佛！所以“我众生成佛”的意思就是这样的。

“为利世而说法”，那么为了利益一切世间来宣讲这样一种清净的正法。

“思为我乐具”，应该思考这个就是我的安乐资具，那么我的安乐之具并不是这些房舍、并不是这些衣物等等，那么我的乐具是什么呢？我最后获得的安乐资具比这个远远超胜，无量清净广大的这些成佛的功德、道上的功德、菩萨相续当中的这些功德，那么这个就是回报。这些回报比一般得到世间上的这些名闻利养回报来讲呢，大的不可思议。所以他就是没办法相比，一个是无漏的、无为的；一个是有漏的，就说是这个无偿的，或者说是变坏的，或者说是如果耽着这些传法会生起很多过患的这样一种这个，这样对比之后就可以知道，确确实实如果自己能发起一个清净的心来传法的话，会获得很多的这样的功德。所以对于传法者来讲的话，应该恒时的观察这样一种法义，应该恒时尽量去安住。

当以此中所说之方式而说法。

那么应该按照这样一种方式而说法，通过这样一种方式，尽量以一种清净的心，不沾染任何世间八法的心，但是并不容易。因为每个众生相续当中如果是凡夫的话，都会有一些贪着名闻利养的这样一种作意在里面。所以如果自己不好好去观察、或者不注意的话，最后就有可能通过传法的缘故，成为一些佛教的油子，或者就是根本不对自己的心等等。

以前我也看过汉地这些教诫，汉地一些大德的教诫，“少年莫做说法师”，我记得特别清楚。那么少年不要做说法师，为什么少年不能做说法师呢？因为少年的时候心性不成熟、智慧不深广，那个时候如果做说法师，就会容易得到很多人的恭敬、会赢得很多的利养，这个时候在这个前提下面，如果没有好好的以正法来对治自己，很容易生起骄慢，很容易生起这样其他的过患的，所以有这样的教诫，就是这样一种教诫的。

这方面也是出自一些大德、或者一些有智慧者他们的格言，或者是他们的教诫当中就是这样的。那么像这样的话，还是必须不管怎么样，现在做说法者，或者以后将做说法者的这些道友，应该好好的以这些清净的发心来摄受。

反正就是说不说法，一方面要看上师的意思，上师如果让说法，那就必须说法，这个方面是一个。第二个如果是因缘确实到了，如果不说法，这个时候就会产生一些过患。总之不管是怎么样，如果必须要说法的时候，就按照这样一种清净的心来摄受，恒时来调伏自己的心。如果一方面能够调伏自己的心，自己能够恒时保持一种清净的心态，一方面又能说法的话，确实就是自利利他的殊胜行为作意。

对这些问题我也是思考很多次，反复思考这些问题，虽然每次在进经堂之前，我就讲过，每次都要想一定不要贪着世间八法，一定要清净的发心，尽量清净发心的这个说法。想是这样想，但是还是无法遮止，有的时候这样一种名利心，或者是贪求名闻利养的心无法遮止。那么这个时候我就在想，到底怎么样，怎么办呢？否则如果按照这样下去的话，会不会成一个真正的佛教油子，自己根本不对治烦恼，或者是没办法和正法相应，这个怎么样去调伏它？

尤其是看到今天这些含义的时候，不收任何物，或者是这些，看到他的这个资具，或者是成佛或者功德是自己的乐具的时候，这个方面再再考虑，再再思考之后呢，决定发一个愿，发一个什么愿呢？就是从今天开始一年之内就不接受任何供养，那么就说是钱财，还有这些就说是这个其他的这些，反正前面所讲的这些吧，这一方面就不接受。不管是当面的也好，还是别人转过来的也好，反正就是有这样一种愿望，就发这个愿，一年之内。

从现在到明年的这个“持明法会”之前，这个时间当中我就决定试一试，到底有没有这样一种改变，如果有了改变，帮助大的话，继续下去。如果对治他没有利益的话，也许中止，也许不中止，这个方面不好说。反正主要从我自己的侧面来讲，不牵扯到任何人。所以我的意思就在这个地方讲一讲，讲一讲的话，自己在僧众面前这样讲一下，也许有个对境，有对境的话，可以坚固自己的这个愿心，所以要坚固自己的愿心。以后的话，这些钱财也好、还有这些衣服也好、还有其他的饮食也好，反正这些方面从我自己的角度来讲，一年之内肯定不接受。反正别人要让带的话，就跟他们讲，肯定不要，不接受这样一种供养。或者说其他的道友尽量和他们讲一下，这个听也好、不听也好，反正有这样一种事情，有这样一种事情应该和他们讲一下，他们也知道，否则的话拿到家里来，我推来推去，这个方面就非常不方便的。如果他首先知道的话，就不会带来的，就给自己带来很多这些这个方便的。

如果是僧众当中大家都有的这个可以拿，不管是生活费也好、还是其他的东西也好，大家都平等有一份，我自己就去取一份，这个也可以。如果是单独给我的，这个是肯定不要了，以后的话就这个方面不取受。

还有如果有些是特殊上师给的一些钱，这个方面害怕失坏一些因缘、害怕失毁一些缘起，这个时候不敢不拿，这个方面不多的，肯定不会有多少，这方面并不是说能够观察自己缘起，是害怕失毁缘起。因为看到一些公案或者看到一些故事的时候，有些时候上师给的东西不接受，有的时候会产生一些障碍、或失坏一些因缘，这个方面见过，所以这个方面不敢说是不要的。

还有有些比如给的法本、或者有些别人给的一些加持品，这一类的可以，这个不敢说是不要，万一谁给你一个无垢光尊者的舍利或者说是头发，这个不要不行，所以这一类的是在外的。还有一个僧众都有的，这些方面可以要，除了这个之外单独给的这些就不收，这个不是其它原因，反正我担心这样收了之后，发愿时会不会产生其他的负面效果，我也想过这个负面效果肯定会有一些，这个负面效果肯定会有一些嫌疑，其他的嫌疑会有。

但是不管怎么样，我想名闻方面，暂时还是从直接的方面遮止不了，因为这样传出去之后，也许在名闻方面有一些嫌疑。是否耽著这些修行人的嫌疑，就是修行人的名声、耽著知足少欲的名声，这个有可能会出现，但是暂时没办法直接遮止。但是饮食、钱财方面自己遮止就可以，我自己说不要肯定就会直接遮止了，对自己修心这个方面也许有点帮助，本来福报就少，然后如果再贪得无厌，接受很多很多东西，这个方面有很多麻烦。

还有我自己从比较直接的、或者表面的，还有比较深层次的观察的时候，确实我想实行一下。就像以前我吃素的时候，我想实行一下，像这样如果有利益的话肯定还会执行下去，上师肯定不会遮止吧。如果真正遮止不敢再做，然后如果没有这些遮止，还有有利益的话，还是愿意做这些事情。

所以这个方面我就附带讲一下，附带在这个地方讲的时候发一个愿，时间不长就是一年，从今天就开始实行了。我想尽量，怎么说呢，听了这么多的法，而且以前也听过、也学过、讲过这些修心的法门，讲到这些的时候确实很想去做，但是当时下不了决心，当然是一些粗重的烦恼在作梗，像这样以前不敢发愿。

尤其是今天想到噶当派的“四依”的时候，确确实实讲“心依于法，法依于穷，穷依于死，死依于壑”，像这样讲的时候这个是修法的一个基础，如果这个方面自己不走第一步的话，以后的第二步、第三步就迈不出去，不管怎么样还是试验一下，不敢说“尽形寿”，“尽形寿”暂时不敢发愿，但是一年我想试一试，这个方面也许是可能做得到的。

我的意思这个地方讲的话，请大家做帮助，帮助我圆满这个愿望。所以说这个也有一定必要性的，并不是说随随便便、并不是没有观察、头脑发热这样做的，并不是这样的。

以前在学修心法门的时候很向往这些境界，但是一直就不敢发心去做，现在我想真的去试一试、做一做，体会体会这样一种修法，也体会一下单单通过生活费，来生活的情况是怎么样的。如果不需要其他的外缘的话，能不能够真正的好好的修法，能不能好好的生存下去，我想试一试这个，这个方面是附带讲的。

下面继续讲法义：

遇到任何众生应当无有我慢、轻视、不敬而先微笑再说悦耳语。（遇到任何众生都不要有我慢、轻视、不敬的态度，而要先微笑再说悦耳语。）

如果遇到任何众生的时候，自己相续当中折服我慢，然后不要有轻视对方的心。当然每个人都有一些功德，有些超胜对方之处，所以经常可能现形我慢、现形轻视的心，然后不要有我慢、轻视、不敬的这样一种态度，然后对对方先微笑，再说一些悦耳语。

《月灯经》（中）云：“如满月柔笑，于男女老幼，恒说正直语，调柔无我慢，智者恒时言，世人悦意语，智者永莫说，生畏散乱语。”

“如满月柔笑”，这个“满月柔笑”什么意思？“满月”就是令人见而生喜的这样一种对境。这个方面以“满月”来比喻这个“柔笑”，“柔”就是讲很柔和的微笑，柔和的微笑哪个众生见了都是非常舒服的。犹如见到满月一样的，这个就是讲我们要对众生柔和的微笑，对于男女老幼恒时说这些正直的语言。

“调柔无我慢，智者恒时言，世人悦意语”，就是说智者应该恒时的宣讲世间上的人比较悦意的语言。

“智者永莫说，生畏散乱语”，有智慧的人永远不要说让对方生起畏惧、让对方引发散乱的语言，千万尽量遮止这样的语言。

（因为）说悦耳语、赞叹语者自己无有损失，令对方心情快乐。

如果能够宣讲悦耳的语言、赞叹对方的语言，这个对自己没有丝毫损失的。有的时候我们对对方说赞叹，说悦耳的语言说不出口，但实际上我们观察的时候，你说这个悦耳语对自己有什么损失？对自己没有任何的损失，就是一个我执、就是一个分别心在作怪的。所以自己没有任何损失，令对方能够心情快乐。

《入行论》（中）云：“一切妙隽语，皆赞为善说，见人行福善，欢喜生赞叹。

这个也是《入行论》当中的语言。

“一切妙隽语”，就是说佛法当中也好，还是世间当中一些善妙的语言，都“赞为善说”。

“见人行福善，欢喜生赞叹”，当见到别人修行福德、修行善根的时候，自己生欢喜心、生随喜心，也是频频赞叹他这个功德。

暗称他人功，随和他人德，闻人称己德，应忖自有无。

自己在称赞他人功德的时候，最好能够暗中称赞，如果当面称赞有些阿谀奉承的嫌疑等等，所以在背后称赞别人的功德很好。

“随和他人德”，然后别人的功德自己也是随喜。如果听到别人称赞自己功德的时候，“应忖自有无”，这个是旧译当中讲的，应该思考自己有没有这样一种功德。如果按照这次讲的《入行论》的话，“应晓知得者”，应该知道，自己的功德已经被别人知道了，这个方面应该这样去观想。

一切行为喜，此喜价难估，故当依他德，安享随喜乐。

自己的一切的行为都能够安住在欢喜的状态，这个欢喜是价钱难以买到的，或者说通过价钱难以估计的。

“故当依他德，安享随喜乐”，所以说应该恒时的依靠他人的功德，而安享在随喜的快乐当中。

我今无损失，来世乐亦多，反之因嫉苦，后世苦更增。（如是今无损，来世乐亦多，反之因嫉苦，后世苦更增。）

如果“我今无损失”，就是说在《入行论》当中，或者以前的翻译当中，就翻译成“如是今无损”，在今世当中没有损失，我在今世当中不会损失。

“来世乐亦多”，通过这样一种随喜，来世引发很多很多快乐。

“反之因嫉苦，后世苦更增”，反之通过嫉妒的痛苦，今世当中不安乐，后世更加增长很多很多的痛苦。

出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。”

在说话的时候“当称意”，就是说对方他的兴趣和爱好根基就叫“称意”。

“义明语相关”，自己所说的意义要明确，然后语言前后要连贯、要相关，或者语言和所说的意义、要表达的意义必须相关。

“悦意离贪嗔”，尽量的说让对方悦意的语言，自己的发心离开“贪心”和“嗔心”的这种“等起”。

“柔和调适中”，说话的语调要柔和。“调适中”，不要太急、太慢、不要太高、不要太低，这个方面就是“调适中”，通过这个方面进行宣讲说话的话，自己和他人都能得到殊胜的利益吧！

今天讲到这个地方！

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情