大圆满心性休息大车疏 第108课 智诚堪布
《大圆满心性休息大车疏》第108课听打笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。大车疏现在在讲第八品：发菩提心，发菩提心也在宣讲修习如来行的方式，现在也在讲广说，广说当中现在在讲智慧度,智慧度的二大法藏，二大法藏首先是能说的珍宝钥匙和所说的法藏之理，现在也在宣讲能说，能说分了两个方面：辨别了义不了义的钥匙和辨别密意和意趣的钥匙，现在在讲第二者，讲第二者的时候佛陀有的时候为了针对某种特殊所化的根性，具有意趣或者具有密意的方式来进行宣讲一些法义，以上已经宣讲了四种意趣，今天开始讲四种密意或者是讲四种秘密。
秘密是指为令有些众生趋入正道，受持真义，而依靠对方所感兴趣的少数名称或能接受的条件宣说，方式虽然与之相同，却有言外之意。
这个叫做秘密，所以有时候我们分不清楚意趣、分不清楚秘密，就从这些词句很少的或意义很深的方面来进行辨别。什么是秘密，或者什么是密意呢？为了令有些众生趋入正道，为了让他们入正道，最终开始或者逐渐开始受持真实义，依靠对方所感兴趣的少数名称或者能够接受的条件而宣讲的。对方他所知有限，或者对方的智慧有限，如果一开始就给他宣讲极其广大甚深的这些修道方式，或是犹如大海一样深广的教法的话，那么没办法入道，所以迎合对方的所感兴趣的这些名称，比如有些外道他对他自己外道当中的一些名称比较感兴趣，或者有些声闻对于实执方面的东西感兴趣，这个时候就相合于他们的兴趣，通过他们能够接受的条件进行宣讲。
“方式虽然与之相同”，方式与之相同的意思就是说佛陀在语句上面宣讲的方式和他自己所感兴趣的方式二者之间是相同的，也就是说对方感兴趣的名称或者他的意义，佛陀并没有抛开他们所感兴趣的名称意义在宣讲，佛陀宣讲的方式就和他们所感兴趣的词句等等方式方面是相同的。
“却有言外之意”，对方理解的时候，就认为佛陀相对于他们感兴趣的就宣讲了，佛陀实际上他内心当中所想的或者这句话他有言外之意的，如果要解释的话还有更深的一层解释，如果不解释就直接针对少数众生就可以让他们入正道，让他们修持正法，从这个方面就叫做秘密或者密意。
秘密也分四种：即令入秘密、相秘密、对治秘密、转变秘密。《经庄严论》中云：“令入之秘密，以及相秘密，对治之秘密，与转变秘密，声闻与本性，如是灭罪业，及说甚深性，四种秘密也。”
秘密也分四种：即令入秘密、相秘密、对治秘密、转变秘密。《经观庄严论》云：“令入之秘密，以及相秘密，对治之秘密，与转变秘密，声闻与本性，如是灭罪业，及说甚深性，四种秘密也。”
如果分类就分了这四种，令入秘密乃至于转变秘密之间，《经观庄严论》后面这一个颂词声闻与本性就和前面四种秘密分别对照。令入秘密可以对照颂词当中的声闻，相秘密对照本性，对治秘密对照治灭罪业，转变秘密对照甚深性。这是什么意思呢？声闻的意思就是为了令这些声闻入大乘，为了令声闻入大乘的原因，佛陀就宣讲这些法这个叫做令入秘密，所以对照颂词当中的声闻。
本性对照相秘密，相秘密就是前面我们讲到的别意意趣，别意意趣和相秘密本性是一样的，佛陀宣讲一切万法皆空的时候，实际上是通过三自性来进行宣讲的：遍计法无自性、依他起无自性和圆成实无自性。实际上本性两个字就是讲它自性的意思，自性的意思佛陀实际上讲一切万法的时候，佛陀讲一切万法无自性，但是宣讲的时候是三自性无自性，从这个方面讲的时候就放在这个角度讲。
如是灭罪业和对治秘密进行观待，众生相续当中有很多邪执，有很多邪分别，为了让他们灭除相续当中的我慢，比如说对佛生起了这些轻视的心，对正法生起傲慢的心等等，如果生起这种邪见或者轻视心傲慢心，为了灭除他们的罪业而宣讲对治秘密，从这个方面讲的意义。
甚深性和转变秘密进行对照，转变秘密的意思是不能够直接从字面上去理解，必须要转变它的意义，如果直接从字面上去理解，就会入歧途、入一种邪道当中，所以在理解的时候不能按照词句去理解，必须要转变它的意义去理解，这个方面就是讲甚深性。甚深性的意思就是为了体现佛法的甚深的含义，为了体现它甚深本性的缘故宣讲转变秘密。
这四种秘密如果没有佛陀传下来，没有大菩萨或者传承上师一代一代地解释的话，我们看佛经的时候就会出现很多困惑，但是现在我们掌握了这四种秘密之后，有的时候是转变秘密，你看词句的时候不能直接理解，要通过转变的方式理解，比如密乘当中有一些也是通过转变秘密来进行观察的，密宗当中有些说要诛杀或者双运等等，实际上这方面都有转变秘密，有的时候并不是让你直接去行持的，有的时候它有甚深的意义在里面，所以这方面都叫做转变秘密，它有体现一种甚深的本性，这个就是四种秘密。
下面开始广说四种秘密。
令入秘密：诸如为利益有些因畏惧空性而不入大乘的声闻种姓者，佛说色法存在。
佛陀的必要是什么呢？这个地方有一个必要，必要是为了利益畏惧空性而不入大乘的身闻种姓，本身他们是身闻种姓，但是是不是决定的身闻种姓呢？不是决定身闻种姓，（是）不定的身闻种姓，这种不定的身闻种姓他欲入大乘，但是他因为畏惧大乘当中所宣讲的一切万法皆空，一切万法无自性等等，像这样不入大乘，佛陀为了让他们入大乘的缘故，宣讲了色法存在，宣讲五蕴、十二处等等都是实有存在的，从这个方面给他们进行宣讲。
如此一来，闻法者理解色法等外境实际存在而（放下顾虑）趋入大乘，
佛陀讲了色法存在的时候，闻法者他本身就顾虑如果入了大乘一切色法都不存在怎么办呢？佛陀讲色法存在他就开始放下顾虑了，大乘当中也说色法存在，所以就放下顾虑趋入大乘，趋入大乘之后他自己的智慧逐渐深广、逐渐广博，最后就能够理解佛陀所宣讲到的色法存在，实际只是指影像一样的法，如梦如幻一样的色法存在，根本不是最初入道的时候理解的这些都是实实在在存在的法，这个最初的理解和后面的理解有一定的差距，佛陀刚开始讲的时候是色法存在，这个时候他理解真实色法存在，当他进入大乘之后，逐渐理解实际上的色法存在就是指世俗当中或者如梦如幻的法存在的意思。
而讲法者想到的是凡显现的一切法均如梦境般存在。
最后这句话也可以理解成意趣，佛陀的意趣是什么呢？佛陀内心当中真实的想法在讲法的同时，比如佛陀在讲一切色法是存在的，佛陀在讲这句话的时候他内心当中真实的想法就是一切万法实际上是如梦如幻地存在，但是在讲的时候并没有说如梦如幻地存在，只是说存在，只是说色法存在，佛陀想的时候是如梦如幻存在，讲的时候是存在，对方就通过存在理解成色法真正存在，这个时候就入大乘，入大乘之后最后就能够理解到佛陀当初讲这句话的初衷，真实的意趣他就可以通达，这个叫做令入秘密。
令入秘密在这个地方举例的时候是举声闻，还有地方是以外道为例，以外道为例是什么样呢？有些常见外道总是执着一个神我，他这种习气根深蒂固，但是他的种姓快要成熟了，解脱的种姓、入佛门的种姓快要成熟了，这个时候佛陀就摄施方便宣讲了如来藏恒常，外道听到佛陀也说在自己内心当中有一个恒常不变的如来藏，听到这句话之后，他就放下了顾虑，他就可以趋入佛门，这个就是佛陀为了引导这些外道者入佛门而宣讲的如来藏常有。
我们再从这个例子来分析，佛陀的意趣是什么呢？佛陀内心当中的想法是什么意思？佛陀当时在说如来藏常有这句话的时候，实际上并不是针对一般的凡夫心，不是观待凡夫心，不是观待我们的有无是非的执着戏论而说如来藏恒常，而是观待佛的智慧说如来藏恒常，佛陀说如来藏恒常是完全观待佛陀他自己的这个境界面前的这种如来藏恒常的境界，这个是超离了有无是非的戏论，绝对不是观待凡夫的这种有无是非，并不是凡夫人的常断这个常，佛陀根本不可能宣讲如来藏是凡夫分别心面前的恒常，所以当时宣讲的时候就说如来藏恒常。但是对方、外道理解的时候，好像就跟随他的根性理解成这个如来藏是真正的他们分别念面前的恒常，这个时候就开始入佛门，入佛门之后逐渐修习、逐渐通达如来藏的本性之后，他就最终才证悟，佛陀原来有这么善巧的方便，有这么深切的大悲心，最后他才证悟到所谓的如来藏恒常只是在法性当中一个不可思议的恒有，和空性无二无别的这样一种恒常，是佛智慧面前的恒常，而不是凡夫面前的恒常，这个也是令入秘密当中可以包括的。
相秘密：诸如为令众生了达无有本性之实相，佛说一切万法皆无有本性。
那么这个必要是什么呢？这个地方必要是为了令众生了达无有本性的实相，实际上一切万法的实相就是完全没有丝毫的本性，有无是非的所有的本性都没有。佛陀是为了一切种类的众生都能够了达这样大空性的本体，然后佛陀在经典当中说一切万法皆无有本性。
关于遍计法无本性、依他起无本性以及圆成实无本性三者前文中已有阐述。
前文中已有阐述就是在讲别义意趣的时候讲了三自性无本性，那么这是什么意思呢？佛陀讲三自性，就是无本性他是指将万法归纳在三自性当中进行宣讲，那么这个是一种权巧的说法，为什么是个权巧的说法呢？佛陀相续当中实际上要让众生通达远离有无是非的这样一种大空性，而在宣讲三无自性的时候，遍计法无自性，我们就知道这个都完全都不存在的；依他起无自性只是介绍缘起，只给你说是如梦如幻的因缘产生的法，是不是将显现法本身直指为空性呢，是不是像应成派一样将这种依他起本身也是有无是非的大空性呢？就在介绍依他起本性的时候有直指出来；在介绍圆成实的时候也是只是说二取空而已。所以从这个方面，只是实际意义上佛陀讲三无自性的时候，他是一部分的法介绍为无自性的。
但如果要直接给众生宣讲一切万法真正都是不管是从世俗谛也好，还是胜义谛也好，全部都是无自性的，都是大空性的话，一部分的唯识论师，或者唯识的学者就接受不了这个，就没办法接受。没办法接受的时候，佛陀就说三自性无自性，三自性无自性代表了一切万法无自性。佛陀说的时候是说三自性一切万法无自性，但是实际意义上是佛陀为了让众生通达真正的大本性，真正的远离有无是非的大本性，所以这个差别我们就知道，实际上这种真正的无自性应该是像应成派所讲的这种无自性。而佛陀所宣讲的三自性无自性，他是分了层次， 遍计法无自性怎么讲，依他起无自性怎么讲，根本没有像应成派讲的这么甚深的、远离有无是非的这么殊胜的空性，但是讲佛陀在经典当中就是这么讲的，反正讲一切万法无自性就是三自性无自性，但实际意义上通过修持三自性无自性，相续当中的智慧逐渐广博成熟之后，最后就可以通达应成派所讲的远离一切戏论的，没有丝毫所谓的这个世俗有、胜义空等等这方面这样一种戏论执着全都要泯灭，这个方面就指相秘密。
下面讲：
对治秘密：诸如佛陀考虑到有些人会有释迦佛身材矮小、寿命短暂等故不如其他佛陀的想法，于是说我尔时成为毗卢遮那佛。
佛陀讲这个的必要是什么？必要就是有些人他听到佛讲法之后，他就做比较，比较什么呢？就是以前出世的，在以前八万大劫的时候、二万岁的时候，这些出世的佛陀身材高大，而且寿命非常长。而现在我们的本师身材矮小，而且在人寿百岁的时候出世的，他就会对佛陀生起一种轻慢心，生起这样一种邪心。这样就会产生一些罪业，所以佛陀为了遮止他们这样一种错误的想法，为了让他们不要把分别念放在这些方面，让他们静静的修道的必要性的缘故，所以有这样必要佛陀说“我尔时成为毗卢遮那佛”。
“我尔时成为毗卢遮那佛”的意思是我和毗卢遮那佛，或者说前面所讲的“我和拘留孙佛”，《庄严经观论》当中的注释说毗婆尸佛等等，反正这个方面说我和这些佛都是一样的，直接就这样讲，就没加任何简别，他的弟子听到之后，实际上我们现在的本师和以前或者说和报身毗卢遮那佛是一、无二无别的。因为报身毗卢遮那佛他的这个身量非常的这个高广，所以从这个方面讲的时候，大家就打消了这种认为释迦佛身材矮小、寿命短暂等等这个方面的疑虑，就打消了，打消之后就会对佛陀生起这种纯净的信心，一心一意的修道，是这样一种必要性。
如此一来，听闻者会理解到释尊与毗卢遮那佛的色身其实是平等一致的，而讲说者则想到二佛圆满资粮平等、获证法身平等、利众事业平等。
听到佛陀讲“我尔时成为毗卢遮那佛”这句话的时候，听闻者他直接理解的就是释迦牟尼佛和毗卢遮那佛的色身完全是平等的。讲者释迦牟尼佛世尊他讲的这个话的意思，实际上是落在这个两尊佛是在圆满资粮方面，就三个无数劫圆满资粮，资粮完全平等这个角度讲平等的。还有所获得的这个法身是平等的，这个方面就是讲。还有利益众生的事业是平等的。实际上佛陀心中的想法是落在这三个上面，但众生听的时候他就认为跟随自己的这样一种想法，就认为实际上色身方面是平等的，这个时候就有一定的必要让众生打消这样一种罪业的缘故，如是宣讲的。
《俱舍论》中云：“诸佛资粮与法身，行利众事平等性，彼等身寿与种姓，以及身量非相同。”
《俱舍论》云：“诸佛资粮与法身，行利众事平等性，彼等身寿与种姓，以及身量非相同。”
在《庄严经观论》颂词第四品当中，也有类似的这种讲法。这方面讲实际上诸佛积累的资粮和诸佛的法身、利众事业这些都是完全平等的。佛陀的这个身寿，身寿是身高或者寿命，还有他们各自的种姓，释迦佛种姓、婆罗门种姓等等，这方面、种姓方面，还有这些身量完全不是相同的，这个方面有这样一种抉择，这叫对治秘密。当然在《庄严经观论》当中，还单独从对治秘密当中分了八种，分了八种对治秘密，所以这个方面只是讲一种，还有对于这个正法方面的轻慢，对于自己相续当中的一种怯懦，自己非常的怯懦，没有这些勇气，这个方面讲了很多秘密。所以这个方面无垢光尊者此处就没讲这八种对治秘密，我们如果要了知的话，在《庄严经论》十三品弘法品的时候，也是讲到了这个密意和义趣当中的时候，把这个八种对治秘密一个一个详细的宣讲，所以这个方面有时间需要去翻阅。
下面讲第四个秘密。
转变秘密：诸如为了遣除某些人因此法容易理解而认为比其他法下劣的罪过，宣说此法极难证悟。
有些人，尤其佛陀在世的时候，因为佛陀他讲的时候根本没有用其他非常深奥难懂的这些语言，佛陀讲法的时候都是用大家能够听得懂的方言，或者佛陀用这些非常清晰、明了的词句进行宣讲，很多婆罗门，或者有些众生，他就会认为佛法太简单了，佛法太容易了，而一般这些下劣种姓的人都能够听得懂，都能够受用。而佛法和其他，比如说婆罗门的教法比较起来的时候，婆罗门的教法当中使用了很多深奥难懂的词句，很多抽象的这些概念，和自己的生活没有关系的很多很多法义宣讲的。宣讲之后，他们就认为婆罗门的教法只有婆罗门的种姓的人才能够修持，而且法义是那么高深，所以说他们一比较之后就会认为释迦佛的佛法非常简单，而其他的法非常深奥，如果这样，他就不愿意趋入，就产生一种罪过。这个是为了遣除他们相续当中的罪过，佛陀故意宣讲转变秘密。像这样的宣讲这些隐语，或者必须要转变的语言，然后进行调伏的，所以“宣说此法极难证悟”。
下面就通过这个例子进行宣讲。
如《因缘品》中云：“父母为所杀，国王二所净，境眷皆摧毁，彼人得清净。”
如《因缘品》云：“父母为所杀，国王二所净，境眷皆摧毁，彼人得清净。”
在这个当中就好像是讲到了应该杀父杀母，然后应该杀国王，然后应该把国王的境和眷全部摧毁，这些做完之后，就可以得到清净了，直接理解就是这样的。但是前面讲转变秘密的时候说不能够直接从字句上去理解它的意义，如果直接去理解意义的话，就杀父杀母，杀国王，然后摧毁这些城市境眷这方面完成就成了大罪过了，所以这个方面就有一个转变秘密。当然有些众生看到这句话的时候他就不理解了，不理解他就必须到智者班智达，或者在上师面前去询问，在佛教这些智者面前去询问，这些智者解释完之后，他就知道佛法很深邃、非常的深奥，这个时候就打消了以前认为佛法易懂，非常容易懂的这样一种邪见最后就可以打消。
下面就解释真实的含义。
这其中的含义：“父母”是指行于轮回中的爱取，
父和母一个爱一个是取，实际上爱和取都是无明，有的时候我们说无明当杀，和这个地方的爱取当杀，实际上一个意思，爱和取都是无明的自性，所以所谓的父母当杀，就应该讲爱取寂灭在法界，将无明这个父母杀死，这个时候才可以获得一种解脱，这是第一个父母为所杀的这个转变之后的意义就是指爱取。
“国王”是指各种习气的所依或基础——阿赖耶；
国王是所境，或者国王是所杀的这样一种意义是什么呢？这个国王就是指各种习气的所依，或者各种习气的接触就是阿赖耶，这个阿赖耶就不是指下面的阿赖耶识，这是在第四品的时候将阿赖耶和阿赖耶识就分别了，所以这个时候讲每一个众生相续当中都有一种阿赖耶，这是作为各种习气的所依和基础。如果这个阿赖耶存在的话，各种习气还会在它上面不断的积累、不断的坚固、不断的成熟，所以我们必须要将阿赖耶转变，将阿赖耶转变在很多了义的教法当中，《辨法法性论》也好，或者中观这些修法也好，还有这些密乘当中，都有很多将阿赖耶转变成法身的这些教诫、教言，所以这个方面阿赖耶识应该是所境的。
“二所净”是指婆罗门的坏聚见与沙门戒禁取见；
二所净是什么意思呢？就是讲婆罗门这种坏聚见。坏聚见就是平时人们讲的身见、边见、我见等等，这个叫坏聚见。沙门戒禁取见，还有一些沙门的戒禁取，戒禁取就是将这些邪戒执为正戒去行持的这方面的戒禁取见就是二所净。一个是我见，一个是邪的行为。也就是一个是邪见，一个是邪行，这两个方面，见和行方面，必须是要彻底予以清净的。
境眷及摧毁怎么理解呢？
“境”是指内处及所取能取等八识聚；
境眷是指内在的处、二取等八识聚；
内在的处我们知道，内六处，眼耳鼻舌身意这六根就称之为内在的处。还有二取等八识，除了这些根之外，还有这些识聚，二取等八识聚，从眼识乃至于阿赖耶识，这就是八识聚。还有一些心所法等等，这方面都是二取。所以前面有一个阿赖耶，后面有一个八识聚，实际上前面是阿赖耶而讲的，后面是阿赖耶识为首的其他八种识而讲的，所以这个方面境眷是必须要彻底摧毁的。
“皆摧毁”是指以上这些完全遣除，（“彼人得清净”，）即可成佛。
如果把这样一种爱取、阿赖耶，就是坏聚见、戒禁取见、六根，还有八识，彻底清净之后，这个时候就可以成佛了。因为佛陀他有没有这些无明、坏聚见、戒禁取见、六根、内六根，或者这些方面实际全部都是清净的，佛陀完全是金刚身的自性，所以把这些彻底遣除之后，就可以彻底成佛。
下面就开始分别所谓的意趣和秘密二者之间的这样一种关系。
意趣与秘密二者是一本体异反体的关系。
我们在分析意趣和秘密的时候，有的时候觉得复杂，但实际意义上这个方面无垢光尊者讲了，意趣和秘密二者一个本体不同的两个反体而已，都是有一定的必要，都是为了利益众生而宣讲的这样一种词句，所以这个方面就是一个本体异反体的关系，也就是说我们不需要理解两个是别别他体的法。
二者的差别诚如具慧译师所说：“听者从说者的语言中未领会到说者所想的意义，而是理解到其他的含义，即是意趣；听者对说者所想的意义心领神会，即称为秘密。”
最后意识他怎么样分别的呢？听者从说者，比如说释迦佛的语言当中没有领会到说者所想的意义，而是理解到了其他的含义，从这个方面就称之为意趣。这个方面称之为意趣的时候，比如说前面我们在讲的时候，讲到这些别识意趣、别意意趣等等，那么听者在听的时候，他没有领会到说者的想法，说者就佛陀真实的想法他没有理解到，比如说只是念诵无垢月光如来就可以成佛，佛陀讲这句话的时候佛陀的想法是什么呢？佛陀真实的想法就是你念了之后，以后会成佛的，就是这个意思。那么听者他没有完全领会到佛陀相续当中的意义，只是理解到了其他的意义，或者理解到一部分的意义，从这个方面就称之为意趣。
然后，听者对说者所想的意义心领神会，即称为秘密。听者他所领会的和说者他自己所想的这方面是完全相同的，这个方面称为秘密。这个方面怎么样理解的所谓的秘密呢？比如说前面这个令入秘密，令入秘密的时候，佛陀的想法是什么？佛陀的想法，他实际上就是让这些声闻入大乘，这个是佛陀的想法，而最后这个听者，他听到佛陀所讲的这些话之后，他自己确实是领会到了佛陀让我们入大乘，这个时候他就入大乘了，这个时候就是所谓此处的听者对说者所想意义心领神会，就称为秘密。所以我们要理解这句话的意思，这句话的意思前面我们分析这个秘密的时候，佛陀的这样一种真实的想法是什么呢？佛陀真实的想法应该是讲胜义谛当中和世俗谛当中，世俗谛当中这个法有显现而已，如梦如幻的显现而已，这个是真正他的想法，但是这个时候我们就不能理解成把这个地方所讲的听者对说者的想法心领神会，不能够理解成就佛陀相续当中，佛陀当时的想法就是一切世俗有显现而已，就应该理解成另外一个意思，就是说佛陀为了让这些众生、让这些声闻入大乘，这个是佛陀的想法，而听者真实领会了佛陀的意义而入了大乘，这个叫做心领神会，从这个方面就称之为秘密，这个是具慧译师的观点。
《摄大乘论释》中云：“意趣仅仅是心中之观点，而不观待对方承认；秘密观待对方之承认。”
就是所谓的第二种观点，《摄大乘论》的注释当中这样讲的，所谓的意趣是什么样呢？所谓的意趣就是心中的观点，心中的观点是说讲者他自己心中的观点，他心中的观点不观待对方承认也好，对方不承认也好，这个方面并不观待的，这个不需要观待，这个就是意趣，所以我们在讲意趣和秘密前面无垢光尊者讲一本体异反体，一本体异反体实际上在密意中也好，意趣当中也好，都可以理解这个意思。那么密义当中也有意趣，意趣当中也有秘密，这个方面的意思就是说意趣是佛陀比如前面在讲密意的时候，佛陀说一切万法是实有的这句话，这句话佛陀说一切万法是实有的，佛陀的意思只是说世俗上有显现而已，有一种显现而已，根本不是说胜义谛当中也有实有的显现，这个方面佛陀心相续当中这种观点不需要观待对方承认，对方承认也好、不承认也好，反正不观待他，这个是讲意趣而讲的。或者从一个方面讲，意趣的意思前面我们讲的就是佛陀内心当中真实的想法，真实的想法就可以理解成意趣，这方面讲得很清楚，仅仅是心中的观点，这个方面就是讲意趣。
“秘密观待对方之承认”，所谓的秘密观待对方的承认，像这样佛陀这个方面就不是想法，还有词句当中实际上分别得很清楚的，前面这个意趣是指心中的想法、心中的观点，而秘密观待对方的承认，就可以从这句话知道这个是词句上面观待对方承认的，对方也承认这个词句，或者让他有必要性方面的趋入，这个方面是观待对方承认的。所以一个不需要观待对方的承认，第二个是观待对方的承认，这就是两种。前面讲秘密的时候，就是观待于对方感兴趣少许的词句，或者这方面这样一种意义方面进行宣讲的时候，就称之为秘密，所以这两种观点。这两种观点看起来是有矛盾之处，但是无垢光尊者说：
我认为此二者并不相违，观待某种目的而说彼之所具条件，而不观待对方承认不承认，也属于意趣。
无垢光尊者说“观待某种目的而说彼之所具条件”，这方面也有这样一种密意在里面，就是说密意的条件在里面也有。佛陀有某种目的前面我们讲了，佛陀为了让声闻入大乘就是某种目的。而说彼之所具条件，所具条件意思就是一切显现法是存在的，这方面就是所具的条件，那么这个在讲的时候观不观待对方承认呢？并不观待对方承认，所以也属于意趣，这就把两个观点综合起来了。所以《摄大乘论》的意思就是只是心中的观点不观待对方承认，这个方面也属于意趣的，所以这个也可以。
对于他人所询问的意义并未和盘托出、圆满明示，仍然保留有密意，因此称为意趣。
这个就是第一种观点具慧译师，佛陀在回答别人的询问的时候，并没有将他心中的想法和盘托出，并没有加简别，圆满的明示，仍然保留有密意，因此称为意趣。这个就是前面所讲的具慧译师的观点，他自己没有理解到真正的圆满意义，理解到其他的意义，这个叫意趣，所以这个叫没有将意义和盘托出圆满显示这个方面。所以实际上两个观点都可以这样理解，也就是说只要我们理解这个秘密和意趣一本体异反体的关系，在密意当中也有意趣、意趣当中也有密意，从这个方面都可以通达的。
为利益他众，依靠方便稍许迎合他人的心理而宣说的含义称为秘密，
这个方面无垢光尊者讲秘密的时候，“为了利益他众”，首先利益他众就是他的前提，因为有些人他说了妄语并不能叫做秘密，因为没有一个利益他众的真正的发心。而佛陀有真实利他众的发心，所以依靠这个方便法稍许迎合他人的心理，别人的想法就是一种实执或者一种邪见，这个时候稍许迎合他的心理而宣说的含义就称之为秘密。
因为依赖讲者口中宣说，对方也领会他所说的意义进而趋入，到后来听闻者对讲者的言外之意方完全理解，所讲的意义也并不是妄语。
因为依赖讲者口中宣说，对方也领会他所说的意义进而趋入，到后来听闻者对讲者的言外之意方完全理解，所讲的意义也不完全是妄语。
“完全”两个字就不要了，“完全”两个字删掉，“所讲的意义也不是妄语”，这句话就是这样的。
下面讲的时候，依靠讲者，比如说佛陀口中所宣讲的这些法语、口中所宣讲的词句，对方也领会到了所说的意义，就是说佛陀讲的一切万法是实有的，或者如来藏是恒常的，这方面通过佛陀讲的这些话，对方领会到了佛陀讲的意义之后，或者趋入佛门，或者趋入大乘等等。到后来，到修学有成，或者他的福慧圆满到一定程度的时候，这个听闻者对于讲者的言外之意这个时候才彻底通达，最后才完全通达佛陀当时讲的言外之意完全是这样讲的、这样指的，这个时候完全通达，所讲的意义完全不是妄语的，所讲的意义根本不是妄语，所以从这个方面就讲到密意，这些密意都是为了利益众生的一种方便。
实际上不单单是佛陀在利益众生的时候，很多上师、很多大德在摄受弟子的时候，有的时候也是有一种密意在里面的，他为了让这些人学法，或者为了让这些人趋入佛门，像这样就宣讲一些词句，到了一定的时候才通达这样一种含义的。以前我自己也是遇到过这样的密意，我师父在引导我的时候，让我出家，我说要等再工作一年然后攒点钱，攒点钱要买房子或者买衣服这些，他说不需要，这些佛学院全都有、全都是现成的，房子也有、衣服也有、食品也有，这方面都不用管。然后我就过来了，过来之后一看房子确实有，特别破的一个房子，到处都是窟窿的草皮房，非常破，这就算房子有了。然后衣服从牛粪棚里偷了一件非常脏非常旧前辈留下来的长的人造毛，然后这个就是衣服。然后食品就是糌粑这些方面，这些也有了。所以像这样来了之后才通达了这个言外之意，言外之意就是讲这些。但是来都来了，之后就安心住下来，就开始学法，也有这样一种。如果当时确确实实拖时间的话，要真正等到攒一年的钱来不一定有出家的心了，不一定再有修法的心了，所以从这个角度来讲是不是密意，肯定是密意。所以这方面，平时我们自己遇到密意，可能大家平时也遇到很多这样一种密意，以后自己在引导别人的时候也可以通过这方面的密意来引导。这个方面就是所谓的意义，这些方面的意义不是妄语，但是有言外之意的，后来自己再通达有言外之意，这个叫做密意。
四种意趣、四种秘密即是阅读经典的第二把钥匙。
前面第一把钥匙就是指了义、不了义，四种密意和四种意趣这个是阅读经典的第二把钥匙。如果掌握了这两把钥匙，然后就非常容易进入到佛法宝库当中去吸取佛教的精髓。
如是文字、意义、意趣、必要还有许多，所以依靠此理辨别而了知一切经续之义极为重要。
还有其他的文字和意义，文字当中讲的时候不能自己理解，意义方面也有了义、不了义的这方面的安立，意趣等等，实际上这些有必要的说法非常多，在佛经当中在在处处都会出现的，所以我们依靠四种意趣和四种秘密，然后是了义、不了义的方式来进行辨别经续的意义是非常重要的。
下面讲第二个科判。
第二，所量法藏之理分为二谛之理与缘起自性。
第二，所说法藏之理分为二谛之理与缘起自性。
这个是第二大法藏，第二大法藏分了宣讲二谛和宣讲缘起，这个方面也是非常重要的，在意义当中，所诠意义当中也有世俗谛和胜义谛，这个方面必须要通达的。还有缘起，内缘起、外缘起、证悟缘起等等，这个方面的一种缘起必须要通达的。
首先宣说二谛之理：《根本慧论》中云：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。”
首先宣说二谛之理：《根本慧论》云：“诸佛宣说法，真实依二谛，世间世俗谛，以及胜义谛。”
首先是宣说二谛之理的出处，比如首先《根本慧论》当中，龙树菩萨的《中论》，《根本慧论》就是《中论》。《中论》当中讲一切诸佛宣讲佛法的时候，真实都是依靠二谛来宣讲的，第一个就是世间的世俗谛，第二个就是胜义谛、第一义谛，这方面就是这样讲，所以我们不通达世俗谛和胜义谛的讲法的话，没办法真正通达佛意。
然后是经典：
《父子相会经》中云：“知世间之此二谛，汝非他前闻自见，彼即世俗胜义谛，何处亦无第三谛。”
《父子相会经》云：“知世间之此二谛，汝非闻他自现见，彼者世俗胜义谛，何处亦无第三谛。”
《父子相会经》当中这样讲，知世间之此二谛，就是说了知世间当中的此二谛，汝非闻他，汝字就是讲佛陀，佛陀非闻他，非闻他的意思就是并不是从其他人那个地方听闻的，自现见是通过自己修证之后完全如是的照见了二谛的自性。这个所照见的宣讲的二谛的自性是什么呢？彼者世俗胜义谛，就是世俗谛和胜义谛这二谛。何处亦无第三谛，除了世俗谛和胜义谛之外，任何一个地方再也找不到第三谛了。虽然也有四谛的说法，就是苦、集、灭、道，四谛的说法，但是四谛绝对是包含在二谛当中的，其中的灭谛包含在胜义谛，灭谛就是指胜义谛，然后苦、集、道三谛是世俗谛所摄的。所以从这些方面分别的时候，没有世俗谛和胜义谛不包括的这样一种含义，所以这个也是经典当中的出处。
也就是说，单单以所谓法之自性作为二谛的分基而言，现相是世俗谛，实相是胜义谛。
也就是说，单单以法之自性作为二谛的分基而言，现相是世俗谛，实相是胜义谛。
这个方面就讲单单以法之自性作为二谛的分基，就是通过法它自己的本体，通过法它自己的自性作为二谛的分基，二谛的分基的意思就是分别二谛的基。分别二谛的基是什么呢？我们就是说从哪个基上面去分别二谛，就是从法它自己的自性上面去分别二谛，就是各自的法作为分别二谛的分基。
具体讲的话，现相是世俗谛，现相就是讲世俗当中的显现，这些显现以它显现的自性作为分基，它就安立成世俗谛。实相空性作为胜义谛，这个方面也是实相空性方面的自性进行安立的。
下面进一步讲：
现相也有迷乱现相与无迷乱现相两种。
现相也有迷乱现相与未迷乱现相两种。
首先是讲迷乱相，这个迷乱相就是讲迷乱的显现和不迷乱的显现，这两种都可以讲，或者迷乱的现相、不迷乱的现相也可以讲。
首先讲迷乱的现相或者显现：
迷乱现相：为众生时，所显现的迷现、迷执、迷识即可以言语、思维的一切法，也就是具有欺惑、不实、变化、痛苦等特性的所有法，
迷乱现相：为众生时，所显现的迷现、迷执、迷识即可以言语、思维的一切法，也就是具有欺惑、不实、变化、痛苦等特法的所有法，
为众生时，就是我们处于众生的阶段的时候，在众生面前会显现迷乱的显现、迷乱的执著、迷乱的心识，这些方面都可以是通过语言来表述，通过心来思维的。这些法如果能够通过语言表述、思维的法都是具有欺惑性的，不是实有的，变化无常的，是具有痛苦本体的特性的所有的法。
因为这些法是迷乱分别心的对境并且是以语言、思维假立的。
因为这些法全部是我们迷乱分别心的对境，不管是什么样的世俗当中的一切法都是迷乱分别心的对境，而且可以通过语言表述，思维来进行假立。
就算是众生心中所想、口中所说的佛陀也是心假立的，因为心里想的、口中说的根本不能触及佛陀的实义，所以说它是一种迷乱的现相。
这个方面无垢光尊者也教给我们很殊胜的窍诀，就是说我们认为现在我们看到的山河大地，或者这些房屋，当然这些是世俗了，但是我们嘴里面说佛陀的这句话，还有我们心中观想的佛陀的形象，或者想佛陀所证悟的空性等等，这方面难道也是虚假的吗？实际意义上因为这个是我们内心当中假立的缘故，这个是我们的分别心表述的，这个是我们内心当中假立的缘故，观待这个层次而言，这个时候对境的佛陀就是属于一种迷乱现象，这个方面就属于一种迷乱现象。
所以有的时候我们说，到底我们观察如来藏有本性没有本性？如来藏是实有不实有？这个方面如果是观待我们的分别心面前的如来藏的话，绝对就不是一个所谓恒常，或者这些不变等等，绝对就是一种无常的显现，或者一种空性的显现。从这个方面也是要了知，平时乃至于我们在打坐的时候观想空性，所观想佛的境界，这些方面都可以包括在迷乱的现相当中。因为这个方面根本触及不到佛陀的实义的缘故，比如说我们修的空性，我们所修的空性触没触及到实相，空性的实相？我们想的佛陀触没触及到真实的佛陀？实际意义上根本没有触及到。佛陀是离开二取的状态，而我们的心正处于迷乱的状态，这二者之间完全是不相同的，从这个方面需要了解的。
尔时的显现与心识也根据它真实还是虚妄而分为真世俗与倒世俗两种。
这个尔时的意思就是讲在迷乱现相的时候，在迷乱现相的时候，这个显现和心识也根据是真实的显现和真实，还是说虚妄的显现和真实，通过这两种境而可以分为真世俗和倒世俗两种。
真世俗所对应的显现能起作用、由因而生、非为假立、共业显现，即地水火风以及内在自识所摄的一切法。
所谓的真世俗它所对应的显现法能够起作用，比如像这样我们房子里面的柱子能撑梁，或者水能饮用，这个方面是能够起作用的。由因而生，就是通过因缘、真实的能生的因缘而生的，不是通过错乱的因而生的。非为假立，并不是分别念面前去虚构假立出来的，而且还是大家共业显现的。那么这些法举例来讲是什么呢？地水火风这四大种，内在的心识，比如八识也好，或者这些心所也好，还有这些内在的心识所摄的一切法也全部可以包括在真世俗当中。
倒世俗是指虽然显现却不起任何作用的一切法，例如显现二个月亮。
所谓的倒世俗是什么呢？显现是显现，但是不起任何作用，这个地方不起任何作用并不是不能让我们生起这样的心识，不是从这个角度而安立作用的，这种作用比如说这个地方讲了两个月亮，那么如果真正有两个月亮，它的光明必须要比一个月亮的光明要大，但实际上我们看到两个月亮，并没有起到真实的作用，没有起到真实的作用的缘故 ，所以月亮就成了倒世俗。还有平时我们看到了毛发，如果看到了毛发是真实的话，那么用这个毛发来编织，编织这些绳子，这些方面也可以，但是毛发完全是虚假的，从这个方面讲是没办法起作用的。
《二谛论》中云：“显现虽相同，是否作用故，分为真世俗，以及假世俗。”
《二谛论》云：“显现虽相同，是否作用故，分为真世俗，以及假世俗。”
显现虽相同，在根识面前这个真世俗的显现和假世俗的显现虽然同等显现，但是通过它能不能够起真实的作用，在世俗谛当中能不能起真实的作用，这个时候分为真世俗和假世俗的差别。
真世俗与倒世俗二者，如果从本性来衡量的话，则完全相同，因为它们是迷乱习气所生相同、显现于各根门中相同、暂时于迷乱者前显现作用并且均是眼识所见的对境等方面皆相同，因而二者均无有自性。
真世俗与倒世俗二者，如果从本性来衡量的话，则是完全相同的，因为它们是迷乱习气所生相同、显现于各根门中相同、暂时于迷乱者前显现作用并且均是眼识所见的对境等方面皆相同，实际上二者均无有自性。
不管是真世俗也好，假世俗也好，实际上前面的分类分下来的时候都是迷乱的显相，都是迷乱的世俗，如果都是迷乱世俗的话，那么不管是真世俗还是假世俗，通过本性，本性就是通过空性真实义衡量的话，完全相同，完全都是不成立的。为什么呢？因为它们是迷乱习气所生，这二者是相同的。
不管是真世俗，我们面前的山河大地或者柱子、瓶子的显现，这方面也是迷乱习气产生的。还有我们见到的阳焰、二月，这个方面也是迷乱的显现，只不过像因明当中讲的一样，一个是稳固的习气，一个是不稳固习气，不管是稳固习气还是不稳固习气，反正都是迷乱的习气。稳固的习气就是这些山河大地、须弥山等等等等，乃至于几个劫当中安住的，这些方面就是很稳固的习气。不稳固的习气就是这些二月或者毛发等等，反正都是迷乱习气产生的相状。
然后显现于各根门中相同，阳焰或者二月也可以在自己的眼根面前显现，还有这些柱子、瓶子，一个月亮也可以在根识面前显现，这个方面是相同的。
暂时于迷乱者前显现作用，这个方面也是相同的，迷乱者面前显现作用就是作为众生来讲我们是迷乱者，我们是迷乱者我们面前可以显现这些作用。还有眼根出问题的这些人，他们也是迷乱者，他们更迷乱，但是还是一种迷乱者，在迷乱者面前也可以看到黄海螺、看到二月等等，这方面是显现作用，这个方面可以产生眼识方面是相同的。
并且均是眼识所见的对境，还有这方面也是自己的眼识所见的对境等等方面均相同，所以这方面安立成二者是相同的。实际上二者均无有自性，就是不管是怎么样，二者完全都是同等没有自性的法，都是空性的法。从这个方面讲的时候一样的，所以前面对于真世俗和假世俗这个方面也做了一些分别。
今天就讲到这个地方！
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情