大圆满心性休息大车疏 第93课 智诚堪布
《大圆满心性休息大车疏》第93课听打笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。大车疏分了十三品，现在正在讲第八品发菩提心，发菩提心的修法，对于修持显宗共道和不共密宗道的行者来讲，必须要修持的。如果没有菩提心作基础的话，一切的这些修法要不然成为一些自私自利的作意、成为自我解脱的因，要不然就会入于歧途，所以我们相续当中通过殊胜的这些教理、通过殊胜的次第进行生起菩提心，这个非常关键的。
现在宣讲守护学处的这些次第，如今在宣讲守护正知正念的内容。这个内容当中前面已经宣讲了，一个行者的每天主要的次第，一天的法行或者是走路的方式、吃饭的方式，一方面是约束自己的身语而进一步使自己的心调柔；一方面是因为大乘道的缘故，他必须也要相合于一般世人的心，让世人生起信心，不要伤害众生的信心等等，从这个方面有很多的必要。今天接着讲这个内容：
对于胜过自己者作导师想，与自己同等者作道友想，低于自己者作眷属想，
这些都是使自己的心调柔的一种方式，通过这种观想，能够对所有人恭敬的这种方式，那么怎么样观想呢？如果在自己同行道友当中，有一些有很多地方胜过自己的，比如智慧胜过自己、还有守持清净戒律的功德胜过自己、还有一些证悟胜过自己等等，这方面有很多胜过自己的。如果是胜过自己的人，自己尽量将他作为导师，作导师想就不会生起嫉妒心，为什么不会生起嫉妒心呢？因为我们对佛陀、对上师怎么可能生起嫉妒呢？我们从来没对佛陀生起过嫉妒心，所以如果从胜过自己的侧面来讲，如果真正能够将他看成导师的话，就不会产生很多的烦恼。
“与自己同等者作道友想”，如果这些功德和自己平齐，把他作为道友。自己一起修道、一起趋向于解脱道、趋向于涅槃城的殊胜的友伴，这样的话不可缺少的或者在入道的时候，自己和自己的道友必须要互相帮助、互相提携。我们从一个地方到一个地方，如果有一个好的道友、有一个好的伴侣的话，在这个过程当中很多畏怖、很多这样的危险都可以顺利的遣除，所以如果和自己同等的话，就将他作道友来观想。
“低于自己者作眷属想”，如果方方面面的功德都不如自己、低于自己的话，将他当成自己的眷属，当成眷属是什么意思呢？一般来讲，一个人对于自己的眷属，都是一种爱护的心态，都是怎么样爱护他、怎么样保护他、怎么样让他上进，这方面都有这样一种想法的。一般的老师或者一般的主人，对他的眷属都有这样的想法。现在我们也是同样道理，对于低于自己的人，如果能够可以作眷属想，自己就会时时刻刻想怎么样帮助他、怎么样使他上进、他的缺点怎么样改正等等，都会如是地作意而遣除傲慢的烦恼。
比自己年长者作父母想，较自己年轻者作子孙想，与自己同龄者作兄弟想，如此恭敬对待所有的人。
还有从年龄方面讲，比自己年长者，这个意思应该理解成比自己年长得多的人，而不是只是比自己年长一两岁或者三四岁，作父母想并不从这个角度讲的。比如相对于年轻人来讲，四五十岁的人就可以作为父母想等等。
“较自己年轻者作子孙想”，这个也是讲比自己年轻多的人，而不是稍微比自己年轻两三岁，这个就是我儿子、我孙子，像这样的话根本不能这样想的，比自己年轻很多很多，这个时候就可以作为子孙想。
还有和自己的同龄者，上下差距不大的同龄者可以作为兄弟想。如果能够这样想的话，可以恭敬对待所有的人，为什么呢？因为我们对我们的父母、对子孙、对兄弟是怎么样爱戴的，这是怎么样保护的，所以我们就知道，这肯定是一种俱生的爱护之心，如果能够对这一切的比自己年长，或者比自己年轻的和自己同龄的，都能够作比如父母、子孙、兄弟想的话，自然而然就能够恭敬所有的人。
这些修法如果自己没有经过长时间的去熟练，这些修法如果没有融入自己心的话，自己勉强就作一两次，效果是非常不明显的。无垢光尊者讲这个修法当然不是随随便便讲出来的，讲这个修法肯定对我们来讲有切实的帮助。但是能够从什么样的程度上帮助自己，或者自己的心怎么样能够达到这样标准，就来自于自己。
首先对这个法义的理解的层次，如果对这个法义理解得很深，或者认为必要修持的话，他就会去反复地串习、反复地作意。当自己内心当中生起一种觉受的时候，真正生起一种这些导师想、道友想等等，这种觉受从内心当中生起来的时候，自己相续当中，如果真正能够安住这样一种殊胜的如理作意的观想，那么很多邪分别、很多非理作意，就通过安住如理作意的方式马上就遣除了。
我们千万不要想：修了一两次或者了知了之后，马上没办法起作用，这个是正常的，必须要反复串习，对于法义极其熟练或者对于法义能够融入自己的心，成为一种感受的时候，这个法义的加持力才能够逐渐逐渐显露出来。
《十法经》中说：“身语意远离造恶业，于堪布生起导师想，阿阇黎生起堪布想，对同持梵净行之老、幼、中者皆说敬语，恭敬承侍。”（《十法经》中说：“身语意远离造恶业，于堪布生起本师想，阿阇黎生起堪布想，对同持梵净行之老、幼、中者皆说敬语，恭敬承侍。”）
在《十法经》当中教导这些后学的菩萨或者修行人，自己的身语意尽量要远离罪业，不要造罪业。下面就讲了一些远离造罪业的一种方便，虽然远离造罪业有很多很多方式，但是以下的这些方式就是远离造罪业的其中一种方法。
对堪布生起导师，堪布前面我们讲了，主要是亲教师（传授戒律的这些堪布称之为亲教师），对这些亲教师生起导师，自己对于亲教师能够生起应有的恭敬。
“阿阇黎生起堪布想”，阿阇黎就是规范师。规范师生起堪布想，对自己有很大的恩德，犹如给自己传戒的堪布一样，像这样生起堪布想也能够对阿阇黎生起这样一种恭敬。
还有其他的同持梵净行的，不管是老年人、年轻的人还是中等者，这方面都要说敬语，不要带些不恭敬的语言，尽量对他们说恭敬的语言，从这个方面有很多必要性。因为有的时候对于出家时间长的人，或者稍微有点地位的人的话，他就会认为自己高高在上或者自己了不起，对于这些初学的、刚刚进来的、或者刚刚剃度的、或者很年老的这些人，认为他们没有什么功德，口中言说不敬语，自己会增长傲慢。如果不管说是一视同仁，这些刚入佛门的也好、或者刚入佛门（老年人）以前大半辈子都没有接触过佛法，没有出家的、没有受居士戒的，然后刚刚进入佛门的老年人，有的时候我们看他的行为很不如法，或者说经常放逸、散乱、懒惰等等，如果能够真正地从内心当中生起一种恭敬心，在语言当中也能说恭敬语，那么就能够折服自己的傲慢。
对于非常年幼的人，我们就是认为随随便便可以呵斥、随随便便可以叫来叫去等等，这个也是不行的。实际上也应该同等对待，毕竟是同持梵净行的道友、毕竟是一个道场上面的道友，所以对于比较年幼的人也应该口出敬语。
中等者也应该口出敬语，这个有很大的必要性，前面已经讲过了，可以催伏自己的傲慢。如果自己能够对这些刚入佛门、或者久修梵行的，都能够普遍地说恭敬的语言的话，这个时候自己相续当中，这些认为自己了不起、高高在上、或者自己出家时间长、或者在道场的时间呆的长、老资格等等，这方面的傲气逐渐逐渐就会打消，没有这些傲慢，自己在生起功德方面是有很大的利益的。
还有如果能够对老、幼、中都能够说敬语的话，从语业方面自己就造下了很多善的语业，所以“恭敬承侍”有这样一种含义。
这些经典当中的语言很好理解，我但是们应该尽量的将这样的语言，融入到自己的相续当中。也就是说平常尽量去实行，对于各种各样的人，尽量都能够保持显现上面的一种恭敬的态度，至少来说不要有什么傲慢的态度，对自己也是有很大的帮助，对别人也有很大的帮助。
《本生传》云：（《本生传》中云：）
“谁亦无法欺智者”，“无法欺智”就要改动，就改成“不可离正视”，就说“谁亦不可离正视”，“离”就离开，“正视”就正视善知识的“正视”。
“谁亦不可离正视，调柔依止善知识。亲近于彼虽未求，彼之功德亦熏染。”
对于一个修行者来讲，谁都没办法离开这个“正视”。“正视”也有善友方面的，也有善知识方面的，总之就是具有这样一种殊胜功德，都称之为“正视”。所以修行的时候，任何一个人都没办法离开“正视”而单独能够自我造就、或者自我成就。
在依止的时候，应该通过调柔的方式来依止善知识。如果能够亲近这些善知识，你虽然没有去再再的乞求，但是就是因为亲近他的缘故，“彼之功德亦熏染”，就像一般的树木扔在檀香林当中，虽然它自己没有去请再再的请求把你的香气给我一点，但是就是因为它亲近这个檀香的缘故，普通的树木，几年或时间长之后，它也能够熏染到檀香的气味。一般人如果能够通过调柔的方式、恭敬的方式，将其他众生都认为是“正视”，或者通过依止善知识的方式依止其他众生的话，虽然没有再再乞求，但是这些很多众生的功德都能够熏染。
从这个方面讲，要对其他的众生做恭敬很有必要性。平时我们对于其他众生生不起恭敬，或者我们怎么样要对众生生起恭敬？必须要分析原因，分析好之后，尽量发现自己的过失之后，再再的去改正。
即使是暗地里也不应造恶作罪，
这是另外一段内容、或者另外一个层次的内容，对于我们来讲的话，在明显的地方，还有暗地里，都应该尽力的制止自己不要造这些“恶作罪”。这地方“恶作罪”并不是单单指比丘戒当中的这些“恶作”，实际上只要是不如法的行为都称之为“恶作”。
我们在明地、在大庭广众当中，当然顾忌很多人言等等，不敢造这些“恶作罪”，但是即使在“暗地”里面也不应该造“恶作罪”，甚至不能稍纵放逸。从最严格的角度来讲，从真正愿意调伏自己相续的人来讲，不要说造“恶作罪”，稍纵放逸都是不开许的。因为放逸就是不善的因、放逸就是不善的根本，乃至于我内心当中稍稍的放逸了、内心当中稍稍生起了不清净的念头，我们认为无所谓，但是这个因虽然微小，如果这个力量没有遇到违缘的时候，它还会辗转的增上，最后还会成熟一个不悦意的果报。
所以如果了知因果的道理，自己会在暗地里一个人独处的时候，甚至于自己相续当中、自己心当中，也不会稍纵放逸的。这个主要来自于一种自觉性，这种自觉性来自什么？这个自觉性就来自于对因果的“思维”。如果自己能够对因果的道理生起决定性，我们就知道在暗地里、在明显当中，造罪业要成熟果报，在暗地里造了罪业还是要成熟果报。所以如果能够对业因果生起定性的话，那么不管是在大庭广众，还是一个人独处的时候，乃至于暗地当中都不会去造罪，都不会稍纵放逸的。
《本生传》云：“未被见中造罪业，犹如食毒岂得乐，天尊瑜伽士诸众，以清净眼必定见。”
这个是引用《本生传》当中的意义来抉择，“未被见中”就是讲暗地里，自己一个人认为没被别人看到，没被看到叫做“未被见中”。
如果在这个状态下面造了罪业，“犹如食毒岂得乐”，就好象一个人食了毒药一样，他只要把毒药吃下去了，怎么可能通过服毒的方式来获得安乐呢，不可能的事情。所以只要你造了罪业，就好象服了毒一样，怎么可能通过罪业获得安乐呢，根本不可能的事情。
还有下面这个颂词，主要是打破一些人的侥幸心理，认为别人不见的缘故，就可以放纵、可以造罪。
下面讲“天尊瑜伽士诸众，以清净眼必定见”。这些天尊、天神，不管是北方的这些天神，还是西方的这些魔鬼等等，还有这些修法的获得天眼的瑜伽士诸众，通过他们的清净眼根，必定能够见到隐蔽的事物。我们认为的墙壁、房顶，我们认为很隐蔽了，但是在这些清净的眼根下面，根本没有什么隐蔽可言，全部看的清清楚楚。所以从这个方面，打破了平时我们觉得可以暗地里造罪，不被别人看到这个侥幸心理，通过这个方式也可以遮止。
前面两句主要是从自己对业因果生起决定信来讲，反正你服了毒药没有安乐，造了罪就不会有安乐。后面两句主要从遮止自己侥幸的心理方面，实际上有很多瑜伽士、很多天尊、护法神、三宝、还有很多中阴身，都能看得到的，这是根本不可能隐瞒得了的。
思维暇满难得以及佛难值遇之理而不放逸。（思维暇满难得以及佛难出世之理而不放逸）
下面开始又从另外一个层次教诫我们，要不放逸一方面不要像前面一样不要造罪；一方面应该从正面思考，正面思考什么呢？“思维暇满难得”而不放逸，“思维佛难值遇”而不放逸。
“暇满难得”的道理在第一品当中讲的比较广，我们这个暇满人身实际上是非常难得的。即便现在地球上60亿人，但并不是60亿人都是暇满难得。在60亿人当中，只有非常少的一部分人，才有资格称之为“暇满人身”。我们知道“暇满人身”很难得，居然被我得到了，实际上这个机率比现在所谓的抓六合彩的机率还要低得多。我们认为平时得了一个大奖，体育大奖、或者六合彩抓到之后，非常高兴。但是我们就没想到人身，比这样机率还要低，现在居然被我们得到了，得到之后（得到大奖）不能够随随便便来。得到暇满人身之后，不能够随便糟蹋了这个人身，不能够通过放置，或者通过造业的方式来错用这个人身。我们应该有珍惜的想法，有了珍惜的想法之后才不会放逸，他就会尽量的使用暇满人身来修持这个殊胜的法义。
还有就要思维“佛难值遇”，以前在学前行的时候就知道，“明劫”和“暗劫”交替出现。“明劫”就是指有佛出世的“劫”，“暗劫”就是指没有佛出世的“劫”。在“明劫”和“暗劫”交替出现的过程当中，“暗劫”的比例非常大，“明劫”的比例极其低。
我们知道佛出世，在世间的这个机会非常难得。即便佛“出世”了，如果我们没有“值遇”，他的机率就更低了。现在既然佛出世而又被我遇到了，佛法还没有隐没，就应该想到“难以值遇”的道理，就是不放逸、精进的修持。
《护境眷请问经》云：“利世佛陀大仙人，俱祗劫中难出世，今已获得暇满时，欲解脱者怎放逸？”
这个就是归纳前面的内容，归纳佛难出世、难值遇和归纳暇满难得，总的来讲，教诫我们应该精进的这个意思。
“利世佛陀大仙人”就说能够利益世间的佛陀大仙人，在俱祗劫当中难得出现一次，就象优昙花难得出现一次一样，佛陀在整个世间当中难得出现一次。
“今已获得暇满时”，现在已获得了暇满人身，值遇了佛陀的教法，只要是内心当中想要解脱的人，怎么能够随便放逸呢？不要随便放逸，应该抓紧一切时间、机会，然后好好的去“闻思修行”。
为护持佛法而保护此身免遭轻微病害并将其作船想，（为护持佛法而稍稍保护此身免遭病害并将其作船想，）
下面这个内容就是对于这个身体的态度。对待身体的态度有些地方呵斥身体是痛苦的根源，或者一切这样烦恼的所依等等，做了很多的呵斥。但现在为了修持佛法，为了护持内心当中的法义，必须要保护此身。因为有了这个身体，才能够在这个身体上面去修持佛道的缘故，所以要保护身体免遭乃至于轻微伤害，就是没有意义的伤害。然后将其作船想，将这个身体作船想，我们知道船必须要长久航行从此岸到彼岸，这样一种船必须极其坚牢，乃至于轻微的损伤都有可能在中途出事情，没有办法到达目的地。
这个道理也是一样的，我们如果是为了保护、为了护持佛法，也应该尽量使身体免遭轻微病害，然后将它作船想。
尽力以衣食等调养身体，保持健康，不能以无意义的念修等残忍的苦行折磨身体。
我们应当尽量的以衣食等调养身体，也是说“尽力”，“尽力”的意思也是一种中道。这个地方讲要以衣食尽量调养要保持健康，全部追求这些最高档的东西，这个也是堕入了另外一个边。所以佛陀开许的，在经论当中允许的这些衣食可以去得到，然后尽量通过适当的方式来调养自己的身体，尽量保持健康的身体。
绝对“不能够以没有意义的念修等残忍的苦行”，什么叫“无有意义的念修等残忍的苦行呢”？典型的例子就是外道这些念修的苦行，实际上外道做很多这些苦行，伤残自己身体的苦行，对于解脱道来讲没有丝毫的意义。这个意思是，并不是我们不能做苦行，如果有意义的苦行，你该忍受的还是需要忍受，但是如果是毫无意义的这些念修等苦行，这些方面就没有开许。
《入行论》云：“念身如舟楫，唯充去来依，为办有情利，修成如意身。”
对待我们自己身体的态度，应该像对待这个舟楫、船筏一样。
“唯充去来依”，我们知道船筏，它是唯一充当”去“和”来“的所依处。我们这样的身体也是充当去、来的所依处，我们要从此处到彼处，或者是要趣向涅槃，又回来度化众生，这样所依都是人身。
“为办有情利，修成如意身”， 总的来讲是为了思考承办有情的利益而保护身体，而将这个身体修成如意宝一样的佛身。
《中观四百论》云：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能积大福德。”（《中观四百论》中云：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”）
“虽见身如怨”是在《中观四百论》当中，也是引导我们观察身体的种种过患，虽然见到身体的种种过患，犹如见到怨敌一般。
“然应保护身”，但是我们还是应该保护这个身体，为什么呢？如果在这个身体上面，“具戒久存活的话，能积大福德”，一方面是他们能够“久存活”；一方面在这上面能够具足戒律、具足守持戒律。
“具戒”是善法的代表，它并不单单就是“具戒”，这个“具戒”就是代表善法。如果说是能够“久存活”，能够精进地修持善法的话，就能够积累起大福德。
平时在很多引导当中，或者上师在讲解的时候都是这样讲过：造恶业的身体，唯愿他越短命越好；如果是修正法的身体，唯愿他越长寿越好，为什么这么讲呢？因为这个造恶业的身体，多存活一天他就会多积累无边的罪。比如杀猪人，这个杀猪匠他如果多存活一天，他就会多杀多少头猪？如果杀一头猪，按前行或者《正法念处经》来讲，杀一个生命堕地狱半中劫、500世偿还。那么他一天不止杀一头猪，那么这样活下去，他的异熟罪业增长无边的，如果他没活这么长时间，他的罪业没有积累这么多。虽然还是要堕落、虽然没有修善法，但是从终止恶业层面来讲，毕竟没有在这个身体上面继续的积累。
而相续当中如果有善心，一心一意的追求福德，追求解脱的人来讲的话，应该长寿。多活一天，在他相续当中发菩提心的功德、守戒律的功德、布施的功德、闻思修的功德，每天都是在增长的。从这个侧面来讲的话，活的时间越长，就越能够积累福德。还有一些前半生如果造了罪业的人，现在想要励力忏悔，这一类人的话尽量也能够“久存活”，因为他有足够的时间去忏悔，去修持资粮等等，这方面都是有必要性的。
应当观想无常，希求菩提。
下面的主要是让我们通过“观修无常”的方式，来让我们“希求菩提”。“希求菩提”和“观修无常”在这个地方，在无垢光尊者的此处，他是并列来讲的、并行在讲的，这是什么意思呢？有的时候我们会认为“观修无常”，实际上就是四厌世心、四加行，最前行的法、最浅显的法、最基础的法。而“希求菩提”、发菩提心，修空性见这些比较高深的法，怎么可能两者相提并论呢？我们知道“观修无常”这样的法，尤其是对于初学者、非常懈怠懒惰人来讲，必须要“观修无常”。
虽然现在我们可以修持菩提心、修持空性慧，但是如果我们相续当中，没有以“无常观”来鞭策，相续当中没有生起万法，或者自己的生命不知道什么时候死亡这个无常观的话，那么自己修菩提心、或修积资粮、或者终止罪业、修善法这样前进的动力，它就会枯竭。自己心血来潮就搞几天，菩提心或者修持空性见，修了没什么效果之后他就会停顿。
以前上师在讲《开启修心门扉》的时候也是提到过，尤其是修大圆满的人，修殊胜正法的人，必须要修无常。因为没有修无常的话，你大圆满修不下去，修几天你就想停顿了、没有动力了。如果一边修无常、一边修大圆满的话，他就知道现在一切都是无常的，我生命是无常的。如果我不抓紧时间修持的话，无常会非常快到来。所以他就通过无常的修法，来推动他修持大圆满、修持殊胜的正道。这两者配合起来的时候，就可以恒时精进，他的道业就可以恒时增长。
如果要让我们真正的恒时追求菩提的话，那么“观修无常”这个是最胜妙的的窍诀，非常殊胜的窍诀。我们在修菩提道的过程当中，很多这样的违缘、很多这样的障碍，都是可以通过“观修无常”的方式，一律遮止、全部可以遮止。
我们在（前行）讲无常的时候也是讲过，很多修行人，对于其他的世间琐事、或者其他的不希求，什么原因呢？相续当中就是因为生起了无常的缘故，对富裕的人不羡慕、对于庄严的人不羡慕、对于高贵的人不羡慕，为什么？因为无常的缘故，反正你羡慕追求到了之后，最终都要衰败、最后都要丢失的。羡慕这些没有什么实际意义，还不如羡慕圣道功德、还不如羡慕解脱道殊胜的觉受，从这个方面讲的时候，就可以兢兢业业一如即往的希求菩提道。
《七童女传》中云：“终舍之身命，观如草露珠，若长久修习，则获大安乐。”
我们讲身体和自己的生命实际上“终舍”，“终舍”的意思是什么样呢？就提醒我们一个事实，现在我们不管怎么样保护、怎么样爱惜、怎么样耽执这个身体，但是最终它就会舍弃的，为什么？这个是有为法的本性，“生际必死”或者“合久必分”的缘故。
现在我们的生命最初有个“生”，“生际必死”的缘故，最终必定要死亡的。还有所谓的身躯和生命，是通过很多因缘聚合的，它的本性“合聚必分”。如果通过因缘和合起来的最后绝对要分离的，这就是一种本性。不管现在我们怎么样保护、怎么样用现代所谓的科技的手段、现代医学的手段来延缓衰老也好，反正生命是最终要舍弃的，应该认识到这样一种事实。
“观如草露珠”，“草露珠”在早上的时候，草尖上面的露珠不会长久的，太阳一出来马上就消散了。我们现在这个身体不管是生病的人，还是健康的人，反正违缘一出现，“露珠”的违缘就是太阳。现在我们自己的身体（生命）的违缘---死神，什么时候出现马上就死亡。不管你再坚强的人，身体再好的人，遇到死缘的时候，根本没有丝毫抵抗的能力，马上就要死亡的。
“若长久修习”，意思就是如果能长久的“修习无常，则获大安乐“，如果能恒时观想“生命无常”，就有了去恶行善的动力、或者长久修持的动力，最终绝对会获得大安乐。
一般来说，人们会舍弃财产而保护生命，对于发心等广大佛法，应当不惜生命予以护持。
下面这一段内容，无垢光尊者讲了很多很多的层次、很多段的内容，这一段主要是教诫我们，应该对佛法持一个什么的态度，那么要持什么态度呢？无垢光尊者对于一般世间人固有的心态，来对于佛法做个比较。一般来说，人们都是喜欢财产的，现在的很多人都在追求财产，但是如果自己的生命遇到危险的时候，一般的人他就会舍弃财产，保护生命，就是这样的，所以生命就比财产重要的多了。除了极个别人、特殊的人，他为了保护财产而舍弃生命的，这个也有，但这个是愚痴人，一般的世间上的人不会这样做的。一般的人当他的生命遇到危险的时候，他会舍弃财产保全生命，比如遇到大火、比如遇到水灾、遇到冰灾的时候，如果当人们有时间的时候，当然就两全其美了。如果实在没办法，遇到大火灾的时候，根本想不到财产，马上要跳窗逃命，他可以舍弃财产而保全自己的生命。
对于发心等广大佛法，应当不惜生命予以保护。（对于发心等广大佛法，应当不惜生命予以护持。）
佛法和生命二者比较起来的话，”发心等广大佛法“的意思是什么？就是发菩提心，这些广大的、究竟甚深的佛法，应该不惜生命予以保护。如果要让我们在佛法和生命二者之间做一个取舍的话，应该为了保护佛法，而甘愿舍弃自己的生命，从这个方面进行观察的。所以我们知道，佛法是最重要的，应该尽自己的一切力量来保护佛法，这个有很多意思。大概可以分二层意思。
第一层意思是我们内心当中发心的佛法，就是内心当中佛法的境界，如果遇到了生命的危险，或者另外一方面也可以保全生命，但是你发菩提心这个方面的佛法会失坏，那么怎么办呢？这个时候要可以舍弃生命，保护相续当中的发心的佛法。具体来讲，比如从修安忍的侧面来讲，如果对方要结束你的生命，这个时候你是有能力反抗，或者按照你的体力，按照你的功夫来讲，完全有能力将对方制服，乃至于将对方消灭。
如果真正自己将对方杀死之后，自己内心当中发心的大乘佛法就失毁了。虽然保全了生命但是失毁了内心当中的佛法，那么这个时候怎么取舍呢？这个时候如果没办法双全齐美，那么就甘愿丧失自己的生命，保全内心当中的菩提心，保全内心当中的安忍等等殊胜的佛法，就这个意思。
或者整个世间当中广大的佛法，是一切有情生存的命根，或是真正要获得解脱慧命的殊胜根本。这个时候如果需要自己舍弃生命，去保护佛法来延续的话，那么自己不要顾惜自己的生命，应该尽量让广大的佛法能够延续下去。如果连自己的生命都能够付出的话，那么其他的时间、其他的精力、其他的这些就在所不惜了。所以很多大德为法忘躯的原因就是这样的，他自己可以舍弃很多空闲的时间，或者做很多很多事情，但是他为了保护佛法，为了使佛法能够延续下去，他也可以牺牲其他的，也可以从这个方面去理解的。下面用教证说明：
《教王经》云：“吾为护身舍财产，为护生命舍身财，为护正法可舍弃，财产身体与生命。”
”吾为护身舍财产“，一方面讲我为了保护身体可以舍弃财产，这个身体---就是讲身体的支分，手和脚等等，如果是为了保护我的手脚不被斩断，这个时候我可以舍弃自己的财产。
”为护生命舍身财“，如果我的生命出现了危机，这个时候可以舍弃身体和财产，身体也是指身体的支分，而不是指整个身体。否则的话你保护了生命，整个身体都舍弃了，你的整个生命从哪里去这个找所依呢。这个方面身材的”身“字，指整个身体的一部分。比如有的时候通过断手、断脚的方式可以保全整个生命，他就选择断手断脚，或者割一个耳朵，割一个鼻子等等。如果有这样机会了，当然他就愿意选择保全生命了，身体当中损失一部分，他毕竟还能够活下去，所以身材的“身”字，就是从这个角度去理解。
如果是为了保护正法，可以舍弃财产、身体和生命，都可以舍弃。为了保护正法，一切里里外外的财物也可以舍弃。自己身体的支分可以舍，乃至于整个生命都可以舍弃。对于修法者来讲，应该有这样一种誓言，或者应该有这样一种决心。
恒时观心，发现过失立即舍弃，如此则不会被烦恼所害。
这一段内容主要是讲”恒常观心“的内容，做为一个修行人来讲的话，”观心”就是最主要的修法。我们如果不“观心”，相续当中就会出现很多像下雨一样的很多过失。如果“恒时观心”的话，就会发现过失生起的机率就很高，所以“恒时观心”，一发现过失之后马上就要舍弃，如果这样的话，就不会被烦恼所害。比如在《佛子行》当中讲，烦恼出生的时候它没有能力，烦恼刚刚萌芽的时候，力量很弱，这个时候立即发现、立即铲除，就比较容易。如果就让它坚固了，再去对治就非常困难。所以立即发现、立即舍弃，这样的话就不会被真正的现形烦恼所伤害了。
《梵天请问经》云：“若知心过失，智者不依过，若常观自心，获净寂灭果。”
（《梵天请问经》中云：“若知心过失，智者不依过，心若住正念，获净寂灭果。”）
“若常观自心”这一句改成“心若住正念”，第三句改成“心若住正念”。自己的心如果住于正念的话，“心若住正念，获净寂灭果”。在经典当中这样讲，如果了知“心”能够引发种种过失的话，智者就会护心，不会依靠“心”而产生很多过失。如果自己的“心”能够恒时处于“正念”的话，“获净寂灭果”，自己的“心”一清净，很多很多寂灭的果、清净的功德就会自然获得。
下面讲一些平时经常保护清洁方面的教言：
此外，牙签、唾液、鼻涕以及大小便等也应当弃于众人不用之静处掩埋，《入行论》云：“牙木与唾涕，弃时应掩蔽，用水及净地，不应弃屎尿。”戒律中也说粪便不能弃于水泉等处。
平时用过的牙签，或者其他的唾液、鼻涕,乃至于大小便等等，应该在众人不用的地方，就是”静处掩埋”，尽量不要使别人生起一种厌烦心。上师也是在这教诫，如果自己随随便便在路上、或者是大家行走的地方、大家使用的地方，随便大便，或者扔很多垃圾，如果这个时候，僧众生起不高兴的心态的话，自己的过失就非常严重，所以从这个角度来讲，应该善巧的处理。
《入行论》当中所讲的意思也是这样的。戒律当中说粪便不能弃于水泉等处，在清净的水泉等等这些地方，不能够抛弃、不能够舍弃，应该在静处掩埋或者在厕所当中去处理这些东西。
同样，在用餐时我们也应当注重威仪，
这是讲在吃饭的时候的一些威仪。
《入行论》云：“食时莫满口，出声与咧嘴。”
在吃饭的时候“莫满口”，不要吃太多，尤其是塞的很多，一边吃一边说话，这个更不行的。还有在吃饭的时候发出很多声音，不控制自己吃饭的声音，这个也是不对的。还有就是“咧嘴”，首先把嘴张开，然后抛食物进去，这个也是不对的，“咧嘴”的意思就是这样的。
“坐于何处”，下面讲“坐”或“坐”的方式。
坐于何处，尤其坐于上师面前、大庭广众之中，身体威仪一定要庄严。
我们坐在家里，或者是坐在什么地方，尤其是在比较严厉的对境，上师、僧众面前，还有大庭广众当中，身体的威仪一定要庄严。因为自己不一定是代表自己一个人，自己是代表修行人、代表佛弟子、代表出家人的行为等等。所以这方面尽量要注意自己个人的行为，身体的威仪一定要庄严。
不能躺着、放肆、伸足、搓手等，应当端坐，身体姿态尽力作到庄严。
如果在上师或大庭广众当中，随随便便的躺卧，或者放肆，放肆的意思就是根本不约束自己的“身语意”，这些是放肆的行为。坐在大庭广众当中对着上师伸足，或者将自己的手搓来搓去，或者有的时候压自己的手指，发出噼里啪啦的声音，这些方面都是不允许的。应该端坐，身体姿态尽力做到庄严，尽自己的力量做到庄严、端严。
《入行论》云：“坐时勿伸足，双手莫揉搓。车床幽隐处，莫会他人妇，世间所不信，观询而舍弃。”
在坐的时候尽量应该盘腿而坐，或者跏趺而坐，自己的双手不要揉搓。这是在讲《入行论》的时候有两种观点，一个是在洗手的时候两支手不要互相搓，平时没有事情的时候，也不要将自己的手搓来搓去。如果是很冷的时候搓一搓没有大问题。
还有“车床幽隐处，莫会他人妇”。在车中、床上面比较幽隐、隐蔽的地方，不要和其他的妇女坐在一起。总之来讲，世间上所不信的，不能够引发世间人信心的这些事情“观询而舍弃”。“观”和“询”，如果自己有能力观察的话，自己就去观察，观察到之后就舍弃；不了知的就询问，询问智者、询问当地人等等，通过这个方面舍弃他人所不信的行为。
此外，跑跑跳跳、开怀大笑、弄姿作态等凡是身语意一切不寂静的行为皆当禁止，缓慢调柔为主。
作为一个出家人，尤其是出家人来讲的话，跑跑跳跳、或者没有必要的时候开怀大笑、或者弄姿作态等，都属于身语意方面不寂静的行为，都应该尽力地禁止，总的来讲自己的这些行为、威仪应该缓慢还有调柔，缓慢、调柔为主。
《花鬘论》云：“歌舞赌博跑跳等，众人皆见并效仿，已入严重罪业门，违越戒律命根因。”（《花鬘论》中云：“歌舞赌博跑跳等，众人皆见并效仿，已入严重罪业门，违越戒律命根因。”）
在戒律当中，《花鬘论》就是萨迦拉罗汉，法王仁波切的前世他造的戒律论典，将一切的所有毗奈耶摄在论典当中。说的是一切的歌舞、赌博、跑跑跳跳这些方面要禁止，为什么呢？“众人皆见并效仿”，这些行为在大庭广众、或者在人们面前都能够见得到，而且纷纷效仿。因为好的这些调柔的行的，人们难以重视、而且难以效仿。可是歌舞、赌博、跳跑等等众人见到之后就会效仿，这样令自他进入严重的罪业之门。
“违越戒律命根因”，什么是“违越戒律命根因”呢？戒律的命根是什么呢？就是自己根本的戒律等等。如果平时的行为不注意的话，最后自己的“戒律命根”就会违越、就会犯根本、很严重的罪业。所以为了让自他都能够安住于清净行为的缘故，作为比丘、作为出家人，应该尽量地杜绝歌舞、跑跳等等。
当然法王这些大德在世的时候，为了修行人积累资粮、或者放松，也是举办一些金刚歌舞法会，举办这些法会，是有殊胜的智慧摄持的，所以上师也是每次都要解释。因为在夏天来许多外地的居士、汉地的出家人，为了避免他们生起邪见，像法王这样的大成就者，殊胜的智慧早就摄持了、早就做了加持了，什么样的行为都能够成为解脱的资粮、都能够成为积累资粮的方便，这个方面做解释的。但实际上，佛学院法王如意宝的僧团，是很多其他的寺院、其他的学院效仿之处。上师讲很多好的东西没有效仿到，每一年开始效仿佛学院举办歌舞、跳跑等等。佛学院是这样做到，所以我们开始效仿，实际上有没有这些殊胜的智慧摄受也不好说，有没有大的必要也不好说。把这些表面上的东西学过去作效仿，还认为有教证。上师的意思是说不太满意这样的行为的。总之应该在没有必要的时候尽量杜绝这样的行为。
如是而行必将远离菩提，因此必须断除放逸行为。
如果自己相续当中将这些歌舞、赌博、跑跳等等，习以不常、成了习惯之后，可以肯定这个人绝对会远离菩提道的，所以应该尽量断除这些微细的放逸行为。
《护境眷请问经》中云：“未护三门行放荡，不敬具慢贪心强，不灭烦恼具重惑，此等之人离菩提。”（《护境眷请问经》中云：“未护三门行放荡，不敬具慢贪心强，不灭烦恼具重惑，此等尽离胜菩提。”）
如果自己没有保护身语意三门，行为极其放荡。“不敬”是对于该恭敬的地方不恭敬，自己具有傲慢、贪心非常强烈。不去努力地灭除烦恼，具有很粗重的这些惑、具有很粗重的烦恼，这些人（此等之人）离开菩提。因为这些行为是和清净的正道背道而驰。如果和清净的正道背道而驰，菩提是通过清净的正道而获得的，不是通过污浊行为获得的。所以从这个方面可以肯定，此等之人绝对是离开菩提的。
自己相续未寂静调柔之前不能调服他人。所以首先应当使自相续寂静调柔。
这是要作为一个引导者，真正要去调服别人的人，这里开出的条件。条件是什么？总的原则就是如果自己的相续都没有寂静、自己的相续都没有调柔，这个时候你要去调服他人的话，那么是很困难的，所以不能够调服他人。
如果真正自己要使他人调服，首先应当使自己相续寂静调柔。自己粗猛的烦恼要压制，该生起的“戒定慧”生起来，这个时候是初层次，或大概第一步的寂静调柔。如果按照真正的寂静调柔的标准来看，登初地或者佛陀，他们的相续绝对是寂静的、绝对是调柔的，因为烦恼不现行、自己的诸根极其的调柔，这方面是高标准。但是如果从最初的标准来看的时候，这些粗大的粗猛行为不能够现行，让别人能够生起信心，从这个方面还是要注意的。
《赞无边功德颂》中云：“自未调柔虽说具理词，言行相违不能调他众。汝思为利无边有情众，自未调柔精进而调柔”。（《无边功德赞》中云：“自未调柔虽说具理词，言行相违不能调他众，汝思为利无边有情众，自未调柔精进而调柔。”）
如果自己没有调柔，虽说“具理词”，虽然所宣讲的词句是具有正理的词句，但是因为说法者自己言行相违的缘故，不能够调他众，真正来讲不能够调他众的。
“汝思为利无边有情众”，如果你这个菩萨是想利益无边的有情的话，那么看看自己相续调柔没调柔。想利益一切有情，如果自己相续都还没有调柔，应该精进而调柔，还是着重调柔自己的相续，这个方面是讲了圆满的标准。
上师也是再再强调，如果你自己没有完全调柔，你自己是真正要调服别人吗？还是真正要引导别人趣向解脱道？如果是真正要将别人安置在殊胜的解脱道当中，要将他彻底调服的话，这个时候你自己没有具备殊胜的神通、功德，这是做不到的。但是如果你是想要利益众生，这个标准就相对低得多了，如果要通过正法利益众生，就不一定要达到这么高的层次。只要是通过如理如法的讲解，他能够得到利益，能够得到一点利益就足够了。如果这样的话就不一定要这么高的标准。
但是不管怎么样，不管从自己自利的侧面来讲，还是从利他的侧面来讲，都需要精进地调柔自己的相续。不能说：我不能度化众生，所以我相续不需要调服。没有这样的说法。所以，利益众生也需要调服自己的相续，利益他人也需要调服自己的相续。总之，能够将自己相续调服了，你作自利和作他利都是一个资本。
《宝积经》云：“未渡不能度他人；未解不能令他解，盲人无法指引路，解脱者能令解脱，具目者能导盲人”。（《宝积经》中云：“未度不能度他人；未解不能令他解，盲人无法指引路，解脱者能令解脱，具目者能导盲人。”）
在《宝积经》当中讲，如果自己没有从轮回当中度脱，不能够度化他人。如果自己的相续没有解脱，不能够令他人的相续解脱。就好像盲人没办法给别人指引道路一样。所以说，如果是一个解脱者，他能够令其他的人获得解脱。就好像是一个具有眼睛的人，他能够引导盲人趣向解脱道一样。这个方面就讲到了要鼓励后代的修行者，尽量地调服自己、尽量地修持具解脱道的功德。
又《十法经》中云：“我为救度一切众生而精进，为令一切众生解脱而精进，为令一切众生寂静调柔而精进。若自己尚未调柔、不寂静、不护根门，则非为我所能及，
“能”字后面加个“及”字”，就是平时讲以及的“及”。
则非为我所能及，故当寂静、调柔、护根门。”（又《十法经》中云：“我为救度一切众生而精进，为令一切众生解脱而精进，为令一切众生寂静调柔而精进，若自己尚未调柔，不寂静、不护根门，则非为我力所能及，故当寂静、调柔、护根门。”）
现在我为了要救度一切众生也需要精进的，为了要利益一切众生解脱也需要精进的，为了一切众生能够寂静、调柔我还是要精进了。如果自己相续没有真正的调柔、自己相续不寂静，没有保护自己的六根门，那么就“非为我所能及”，意思就是说让众生救度、让众生解脱、让众生调柔，这个不是我能做得到的事情。如果我自己都没有做到这些功德，我怎么能让众生寂静调柔呢？根本做不到，“故当寂静、调柔、护根门”。
此外，蒙受他人利益，应当感恩图报，遭受别人损害，则当作为行善与修持菩提之因。
此外就是其他的一些窍诀，如果说自己蒙受了别人的利益，这个时候应该牢牢记住别人对自己的恩德。当自己有能力的时候尽量去感恩图报。实在没有能力，也要知道这个恩。
“知恩”，上师在讲《二规教言论》的时候也是这样讲，有能力必须报恩，即便是没有能力也必须知恩。知道这个人对我曾经做过这个恩德，那个人曾经对我做过恩德等等，必须要知恩或者感恩图报。
如果是遭受别人的损坏，就不能够以牙还牙、以血还血。这个时候就应该将别人的损害作为自己行善的因、作为自己修持菩提之因。也就是说，如果别人损害自己，就应该将这个损害尽量转为道用。
别人给自己的利益，自己要记住、要感恩图报。如果别人对自己的损害，这个不能记住，要尽量对对方修安忍、或者发善心、或者将这样一种损害转为行善的因、转为修持菩提的因。
一切行为中如慈母般忍耐疲厌，
一切行为当中应该犹如慈母一样忍耐疲厌。为了理解这个意思我们就要知道慈母她是怎么样忍耐疲厌的。作为一个慈母来讲的话，她对自己的儿女或者对她的家庭来讲，她是怎么样忍耐很多的疲厌呢？从早上起来做早饭，然后打扫家里的垃圾，做很多的家务事，从早上忙到晚上，一直都这样忙。一天这样忙、两天这样忙、几十年如一日这样的忙。如果没有一个比较慈爱的心、比较坚毅的心，根本无法忍耐这些疲厌的。所以慈母能够忍耐很多很多的疲厌，那么我们在修行佛法的时候，也应该忍耐很多的疲厌。
在修行过程当中，有时候时间一长就容易疲厌，身体也疲软下来了、心也疲软下来了，有的时候说心就“疲”了，这个时候就要忍耐。实际上就是自己向往菩提道的心“疲”了，或者是怎么样一种疲厌呢，对自己暂时、长久来讲不是一个好的事情，所以就应该忍耐它、冲过去。很多时候就是这样的，一段时间一段时间的，这段时间认为自己已经走投无路了，或者没办法再下去了，但是如果能够坚持、再修下去的话，好像又是另外一片天地，自己的心又开始宽阔了，自己修道的心又可以坚持下去。所以要学会忍耐疲厌，就应该知道：永远不可能是一帆风顺的，也永远不可能是满地荆棘，这些都有可能。就要看自己的修法、看自己的心态。如果自己能够忍耐、能够知道前景必定是乐观的话，就可能一忍再忍顺利地走下去。下面讲：
将自己视为比他人低下，
“将自己视为比他人低下”就是自处卑位，自己应该处于比较卑下的位置，主要是折服自己的傲慢，从这个方面是有必要的。
我们怎么样通过一个道理来将自己视为比他人低下呢？强制性来观想是不行的，必须要有一种技巧，或者必须有一种修法、一种作意。那怎么样作意呢？我们就可以观察：我们认为比别人优越的原因是什么？当然我们认为自己比别人优越，有的时候确实比别人优越，有的时候完全是非理作意。自已认为感觉良好比别人优越，这个主要因缘我们分析的时候，大概是这样一种因素：自己认为自己的这种功德，或者自己全面的素质超越别人，这个时候就会产生高高在上的感觉。
如果自己要将自己处于比别人低下那怎么办呢？那就反其道而行之。反其道而行之有一种观想方式：就是找出自己的弱点和别人的优点来比，这时候自然而然就能够处于低下了。如果你把自己的优点挑出来，不看自己的弱点，只是挑自己的优点，然后把自己的优点挑出来和别人弱点比，你当然会认为自己了不起了。
如果你仔细观察：我自己人性当中的弱点是什么？或者我自己修行方面的弱点是什么？或者说我自己的缺点是什么？这个方面首先冷静地挑出来，挑出来之后最好记下来，因为我们的记忆力不一定好，记下来之后反复去看、反复去观想。挑出自己的弱点之后，再去观察周围这些人的优点，他的优点是什么？尽量这样去对比、尽量这样去作意，慢慢自己的高举的心就会降下来。否则，如果我们没有使用这样的方式，也许会产生攀比心、竞争心，也会生起傲慢心等等。只有经常观察自己不如意的地方，不如人的地方，然后再去看别人高大的地方，这样长期串习之后就能够自然而处于低下了。
我们以前在讲《开启修心门扉》的时候也是引用蒋华仁波切他老人家的教言，他也是很强调处于卑下的这种修法的。
他当时在讲的时候举一个蚊子为例，蚊子我们认为它很弱小，但实际上它有翅膀可以在空中自由飞行，而我们必须走路。所以从这个角度来讲，我们就不如它，这就是一个典型的例子。如果能在一个很小的含生上面，能够找到自己不如对方的地方，那么在人当中就更容易找。如果能够这样修持、能够找到它的方便的话，自己能够觉得自己比别人低下，这方面修持肯定是能够受益的。然后是：
行走缓慢，
就是说在没有急事的情况下，尽量慢慢走。
无论办何事、言何语均具足正知正念不放逸，甚至梦中也不该诽谤、贪嗔他人。（无论办何事、言何语均具足正知正念不放逸，甚至梦中也不该诽谤、不贪嗔他人。）
我们在办任何事情的时候，或者说什么话的时候，都尽量应该”具足正知正念不放逸“，在这个状态当中实行。甚至于在梦中也不应该诽谤和贪嗔他人。
当然有的时候我们会想：梦中我做不了主。梦中做不了主是因为我们没有训练过，没有训练过怎么样在梦中不该诽谤他人。实际上我们在梦中你会做什么事情，主要来自于白天的串习。如果白天再再串习这个事情，在梦中就会自主。已经串习了很多次之后，你在梦中也能够自主。如果你在白天经常作意：不应该诽谤他人、不能够贪嗔等等，当这个力量很强大成习惯之后，在梦中见到别人的时候，也不应该诽谤，自己马上就能够想起来不应该诽谤、然后不应该贪嗔他人。
无垢光尊者在《虚幻休息》当中也是讲过，如果我们要在梦中知梦的话，你在白天就要多串习，嘴里也说这一切是梦，心也想这一切是梦，如果白天能够反复串习很多次，晚上做梦的时候马上就能够知道这就是梦。一知道是梦之后就好办了，马上就可以转变了，修持很多其他殊胜的修法。这个地方的意思就是这样的，如果你白天串习了之后，晚上也能够这样去串习，这就是一种串习的力量。然后下面讲：
白日上午、中午、下午，夜间初夜、中夜、黎明六时中念诵《三聚经》（即顶礼、忏罪、回向）等功课。
讲到六次念诵就是白天有上午、中午和下午，夜间分为初夜、中夜、后夜。初夜开始的时候，中夜、黎明、后夜结束的时候，六时当中念诵《三聚经》，就是平时我们讲的《三十五佛忏悔文》等功课来精进的积资净障。
《入行论》云：“昼夜当各三，诵读三聚经。”应当唯以行持善法度日。（《入行论》中云：“昼夜当各三，诵读三聚经。”要做到唯以行持善法度日。）
昼夜当各三”就是昼三次、夜三次，就是白天三次、夜三次，昼夜各三次诵读《三十五佛忏悔文》，所以“应该唯以行持善法度日”。
《经观庄严论》云：“佛子诸行为，随根机行境，以合理言词，利众为先行。（《经庄严论》中云：“佛子诸行为，随根基行境，以合理言词，利众为先行。”）
作为一个菩萨、作为一个佛子，一切的行为应该随着“根基”，一方面随自己的根基、随众生的根基和随行境。因为我们在平时的一天当中，白天晚上都会遇到很多的外境，如果能够善巧地使用，这一切“行境”都能够成为修法的因。不会使用就放过去了，就是这样的，所以应该善巧地使用一切“行境”。
善巧使用一切行境，广说就是下面《华严经·清净行境品》当中所讲的，怎么样善巧使用一切走路、开门、关门、乃至于生火、做饭这一切的行为，怎么样使用这些平凡的、无记的行为来修道、来积累资粮，下面广说。这里的随根机行境是略说。
“以合理言词，利众为先行”。说话应该通过合理的言词，利众为先行。这个方面就讲到一种法行，如果广说就是在《清净品》中讲的。
今天就讲到这个地方。