大圆满心性休息大车疏 第104课 智诚堪布
《心性休息大车疏》第104课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。大车疏分了十三品，现在正在宣讲第八品，第八品在宣讲发菩提心的内容，现在在宣讲如何修持如来行的方式，这个分略说和广说。现在正在讲广说，广说主要是次第地宣讲六度各自的修法，六度当中现在正在讲第五度：静虑度，静虑度当中分了十个科判进行宣讲，其中第一个科判已经讲完了，今天讲第二个科判：
戊二、宣说静虑之违品：
静虑的违品主要是从他外在的财富，自己执着外在的财物方面产生对于修静虑的一种障碍。
一切财物祸害因，寻觅积守而痛苦，
傲慢贪爱吝啬增，如是引入恶趣中，
障碍善趣之正道，故当少欲具知足。
在这个里面宣讲到的静虑的违品是一切财物，一切财物是祸害的因。“一切财物祸害因”的意思：前面我们分析过财物本身它是一种无记，它不是一个真正的一种所谓的祸害因。因为大菩萨也好、阿罗汉也好，这方面在财物方面是没有任何耽著的，没任何耽著所以财物对他们来讲就不成一个真实的障碍，不成一个真实的祸害因。现在对于我们初修学佛法尤其是相续当中还没有真实生起静虑的这些修行者来讲的话，从这个侧面容易对于财物产生执着，一般人的习性就是这样的，如果说是大量的财物涌现的时候，我们自己的内心很难以把持，不容易真正做到对财物不贪著。所以按照一般的规律来讲，有财物之后，逐渐逐渐会对财物进行贪著，如果没有财物或者对于这样种财物已经从根本上厌弃了，这个时候他就不会去追求财物，从这个侧面讲财物就不会成为祸害之因，这个是总说，下面分说产生祸害的种种的分类：
“寻觅积守而痛苦”，这个方面就讲到了三类痛苦，三类痛苦都是缘财物而产生的。第一类就是寻觅；第二就是积，积就是积累；第三就是守护。什么叫寻觅、积累和守护？这个是从初、中、后三位来讲的。
最初的时候如果没有财富他就想要去获得，要获得必须要寻觅，所以看世间上很多人去打工或者做生意或者上班等等，这方面就是在没有财富的情况下去寻找，这个方面在追溯寻找过程当中会产生很多的痛苦，就是这样种寻觅的痛苦。
第二个是积累的痛苦，寻找到了一点财富之后，当然不能够满足的，因为现在物质生活的标准越来越高了，当只是寻找到一点钱财的时候只能够养家糊口，没办法过上更好的生活，这个时候必须要积累，从无到有，从有的话从少到多，这个方面再要积累的话，也必须要感受很多痛苦。因为一方面要日常的生活开销这方面需要一部分，在这些开销之外还需要积累的话，这方面在一般的家庭的话，必须要精打细算，如果是那些稍微有能力的这些老板或者其他人他也需要想方设法来节约或者怎么样想方设法来积累。
积累到一定程度之后或者在积累的过程当中，在最后的时候要守护。守护的意思如果你把这些钱财没有好好的使用或者没有好好保护，很有可能被小偷偷走或被强盗盗走，或者是通过种种方式流失，所以要想法设法地守护它。
以前这些富人为了自己的财富不丢失，他也是请很多看家护院的这些保镖，或者很多这样种武师，像这样的话开始日夜保护自己的财产。一般的人没有这些能力，也是要想尽办法来守护自己的财产，在守护财产的过程当中，白天有白天的忧虑，晚上有晚上的忧虑，所以这个也是一种痛苦。
总之都没办法逃脱寻觅积累守护这三种痛苦。
下面通过将财富引申烦恼方面，前面寻觅、积累和守护没有从烦恼侧面去宣讲，它主要是从痛苦侧面来讲的。
除了这样种痛苦之外，还会引发各种各样的烦恼：
“傲慢贪爱吝啬增”，如果有了财富的人，他就会傲慢，认为自己有钱，方方面面高人一等，这个时候相续当中就会引发一些傲慢的痛苦。经常看得到有些有钱人在一般的人面前、在贫穷的人面前趾高气扬的样子，实际上就是表现一种内心当中傲慢的状态。
还有贪爱，贪爱是有了财富之后他对已经获得了财富他就会极其地贪爱，如果获得之后他对于财富的本体牢牢地执着不舍，非常地悭吝。或者说是有了这样种财富之后，他有了一部分，他有了更高的目标，比如说得到了一万的话想五万十万，这方面就是一种贪爱增上的表现。
还有吝啬，有的时候当然有比较富裕的人，他自己有了钱财他会布施，但是很多人越有钱越吝啬，人们总是这样想：这笔钱我要留着，要作为根本，然后如果再从另外一个地方再获得一笔钱财，这一笔可以用来布施、可以用来供养。但是当他又获得第二笔的时候，他就想第三笔用来布施或者等等，总之的话有钱的人很多时候都是比较吝啬的，所以这方面就是吝啬的增长。
“如是引入恶趣中” ，这个方面就是讲通过这样种烦恼、通过这样种痛苦他的一种作用和他的果，相续当中如果生起了傲慢、贪爱、吝啬，通过这样种烦恼就会积业，有了业之后就会引入恶趣当中感受痛苦，这个就是直接从贪爱财富而讲到的后世的比较严厉的果报。如果从现世来讲的话，相续当中有傲慢、贪爱、吝啬，相续当中也是不快乐的，因为这些都是恶业的相续、烦恼的状态。所以只要有了这些相续当中就不快乐，然后后世当中通过这样种烦恼、业引入恶趣当中受苦。
“障碍善趣之正道，故当少欲具知足”，从修法的侧面来讲，从相信因果的修行人的相续来讲的话，这些贪著财物生起傲慢等等它就障碍修善法。如果障碍修善法就会障碍善趣，障碍善趣是修道的一个障碍，对于正道比如此处所讲的静虑来讲，一个人脑海当中全都是这些财富的话，白天都是这些财富，晚上也是这些财富，如果他要静下来想打坐的时候，脑海当中浮现出来的还是这些财富。所以我们就知道没办法自性一处开始修持静虑，这方面就是他的障碍。
“故当少欲具知足”，所以如果想要一心一意地追求解脱道的人，想要获得真正的静虑，想要遣除静虑的违品的人，应该修学少欲知足的功德。少欲知足相续当中容易产生静虑，他的恶业、他的恶心、恶行这方面因为少欲知足的缘故很少现前。很少现前的缘故从很大的层次上面已经遣除了他自己修禅定或者安住禅定的障碍，所以有了少欲知足的功德就能够容易现前禅定的境界。这方面前面大部分主要是直接宣讲到了静虑的违品这方面的，后面这一句教诫我们如果想要遣除违品要修持静虑的话必须要少欲知足。
身外之物的一切资财都需要寻觅、守护，是遭受损害、心不喜乐、生起贪爱、贡高我慢、虚伪狡诈等诸多不善业的根源，能够使人们下堕恶趣，因此必须舍弃财产。
这些财富这些都属于身外之物，身外之物这一切的资具最初没有的时候需要寻觅，有了之后需要积累和守护，这个方面是一种痛苦，而且在寻找过程当中是遭受很多损害的，遭受各种各样的损害，有的时候是身体损害，有的时候是心的损害，比如说有些穷人他在寻找资具的过程当中，在找工作的过程当中身体方面也容易受到损害，尤其是心方面也会受到很多失望、忧愁、艰逼等等，很多很多这类的损害。
如果是富裕的人，富裕的人他虽然不需要去真正身体去劳作，不像这些苦力一样的需要去搬很重的物品，但是他自己从早到晚也是要拼命的运作，他自己内心当中也是感受心的痛苦，所以从这个方面讲的话，获得了财富不一定等于已经获得了安乐，他自己还是要因为追求财富而受到损害。
“心不喜乐”，因为他自己有所贪求有所执着的缘故，只要有所执着，当他执着违品出现的时候他的心就会出现这个不喜乐的这个状态，而这样的违品是非常容易现前的。所以每一个追求财富的人相续当中心不喜乐的状态也是频频出生的。
“生起贪爱”，就是对于这样一种这个资具，因为这个财富就是这样的，犹如盐水一样，你喝了盐水之后，你想要通过喝盐水来止渴那是不可能的事情，喝了盐水之后越喝越想喝，然后最后就说是没有穷尽的。追求财富也是一样的，就得到一部分财富之后，他还有更高的目标，所以从这个角度来讲，他相续当中不会因为得到财富而止熄，他相续当中的贪欲之火，根本不可能因为通过得到财富而止熄。相续当中的贪欲之火，它的这个因是什么？实际上这些财富得到之后就象这些柴一样，就象这些这个汽油一样，越往上加它的这个火是越来越茂盛的，所以这个方面是生起贪爱的因。
还有“贡高我慢”的因，自己有了一定的财富之后，就认为自己方方面面都圆满了不起，所以非常容易产生贡高我慢。而贡高我慢一产生之后，就最不容易看到自己的过失，最容易发现别人的过失的就是这个贡高我慢。所以如果出现了不见自己过失不见他人功行的状态的时候，是难以修持正法的。
“虚伪狡诈”，就说尤其是这些商场上面的人，为了获得很多的这些这个利润，或者很多这样一种钱财，必须要以虚伪的方式狡诈的方式来赚很多钱，所以这些虚伪狡诈都会出现。
等等等等，“诸多不善业的根源”，通过这些不善业的根源，就能够使人们下堕恶趣，因此必须舍弃财产。
现在修道的这个目的不是为了下恶趣的，修道的目的是为了获得殊胜的静虑，获得解脱。所以因为前面分析了这些问题，而这些问题，就是如果是针对上根利智者来讲，不一定成为过患。但是我们是不是上根利智就不一个一个分析。如果按对照这样讲义，对照这样一种含义，认为自己不是善根利智的话，还是应该按照无垢光尊者此处的教言，必须舍弃财产，也就是说必须要舍弃对财产的贪执。
舍弃财产和舍弃对财产的贪执，这两个方面应该是有层次的。以前在讲《开启修行门扉》的时候也提到过这个问题。所谓的舍弃财产和舍弃对财产的贪执，这应该是两种境界。也就是说一部分人他可以拥有财产，但是他对财产的贪执已经舍弃了，这个时候财产对他来讲不算是一种障碍，就是这样。如果对这类修行人来讲的话，就说有财产没有财产对他来讲不算是一个重要的问题，因为他相续当中对财产的态度，对财产的贪执已经彻底的泯灭，舍弃了。对另外一类人来讲的话，一方面要舍弃对财产的贪执，一方面也要舍弃财产的本身，这个就是初学者。初学者我们相续当中对财产的这个贪执，是从哪个地方产生的，初学者相续当中对财产的贪执的直接的根源就是财产本身。所以一方面我们说要修道，要修道我们说要对财产不执着，一方面就说拼命的要去搜集这些财产，这个方面就是矛盾，完全就是矛盾。因为现在我们相续当中的状态本身就是对于财产极其贪着的状态，这个时候如果再去寻找很多这些圆满的这个妙欲的话，这个方面我们说要舍弃对财产的贪执，那就成了一句空话了。所以我们要分清楚这个两种层次，分清楚两种层次之后就可以去对照到底现在自己是处于舍弃财产本身的状态吗，还是到了舍弃对财产的贪执的状态，这个方面可以自己去对照。
龙树菩萨说：“积财守财寻财苦，当知财具无边祸。”
龙树菩萨《亲友书》当中也是这样讲过了，要积累财产、守护财产、寻找财产，这个方面都是有这样一种痛苦的，都会产生积寻的痛苦，
“当知财具无边祸”，应该知道财富对于初学修行者来讲的话，它是产生无边祸害的这个因，产生无边祸害的根源。
因此我们应当修学知足少欲，
所以对于初学者来讲，或者说对于渐次的根性来讲，就应该修学知足少欲。是不是每个人都需要修学知足少欲？这个问题也是可以分开宣讲的。因为在菩萨乘当中，在有些戒律当中它并不赞成知足少欲，少事或者说少欲，在菩萨乘戒律当中不赞成。为什么不赞成？因为菩萨他做为发菩提心的人来讲，发了菩提心他要利益众生，利益众生的话，就说别人众生对他发起了信心，给他供养的时候，给他供养的时候，如果说我是知足少欲的人，我不能收你的这样的钱财，不能收你的这个财富，从某个侧面来讲就会犯菩萨戒，犯菩萨戒的一些恶作或者一些轻罪。这些方面对于菩萨戒来讲，翻开菩萨戒的戒条，一个一个对照的时候，有些时候并不赞成这个菩萨必须要象小乘行者一样，一个一个做到要知足少欲。就说是在这个必要的前提下，或者说在菩提心摄受已经成菩萨的时候，这个戒律还要去知足少欲的话，从某个侧面来讲就是犯戒的。就说是我们就分了这个层次，对菩萨来讲是这样的。
对于一般的小乘的这个修行者，或者说对于这个生出离心的阶段，相续当中现在是主要是开始修出离心的阶段的时候，就必须要修学知足少欲。知足少欲就是这个趣入佛门，或者说是这个积累功德的第一步，所以从这个方面也不是这个决定的。不是决定的意思就是看自己的这个内心，还是一样的看自己内心的状态。自己的内心到底是处于菩萨的状态还是说是处于这个小乘的这些根基的状态，或者说是共同乘的出离心的状态。如果自己相续当中认为应该是利他为主，不应该以自利，自我功德为主，这个方面也不一定要就说去修学知足少欲，也是对照自己的相续去定夺的。
《亲友书》云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”
佛陀宣讲一切的财产当中，就说这个财产有很多种类，有平时世间上的人所认为的这些衣服卧具等等这些财产，还有一些就说是相续当中具备的某种功德叫做财产。佛陀就宣讲一切的财产当中，什么财产最好，知足的财产最好，知足少欲的财产，这一类的财产是最殊胜的财产。
“是故应当常知足”，佛陀已经宣讲了这个知足它是一种最殊胜的财产之后，就交待后学的学者，所以应该恒时具备这个殊胜的财产，也就是说应该恒时修学知足少欲。
“知足无财真富翁”，就说知足的人，虽然表面上没有这些大笔大笔的钱，也没有很多很多的这样一种房屋，卧具等等，他虽然没有钱，但是他是真正的富翁。为什么？因为前面讲过了，在所有财产当中，知足的财产是最殊胜的，是最好的财产。
所以一个人相续当中，如果有了这样一种知足少欲的境界，有了这样的境界而不是说在表面上装出来这样一种知足少欲，也不是说要在名声上得到一个知足少欲的名声，内心当中真正有了这个知足少欲的时候，这个时候就是一个富翁，一个真实的富翁。
所以从这个方面观察的时候也在很多地方赞叹知足少欲，知足少欲实际上也是圣者种性。圣者种性的意思就是说，什么是要获得圣者的他的一种根基或者一种种性？知足少欲就是一种。如果相续当中具备了知足少欲，他就很快可以获得圣道。所以这个知足少欲就是获得圣道的一个种子，他的一种种性。很多地方尤其是《俱舍论》当中对这个问题也是做过宣讲的。
所以这个问题这个科判断主要是宣了静虑的违品之后来赞叹这个知足少欲的修法。
戊三、宣说资具为痛苦之因：
下面讲第三个科判宣说资具为痛苦之因，这个实际上也是和财富，也是和资具有关联的。前面只不过说是这个违品方面，这个时候是说资具是痛苦之因，二者之间是有关联。
如身遍伤极痛苦，财多痛苦较其多，
资具乏少乐无穷，害少无有盗敌惧，
受众人赞住圣道，琐事鲜少无牵挂，
是故应当于恒时，修学知足与少欲。
首先通过比喻和意义对照的方式进行宣讲。比如说一个人的身上有很多伤口，就如身体上遍满伤口，每一个伤口都是引发痛苦的因，就是这样的。
“财多痛苦较其多”，同样的道理，就说每个人，一般的初学修行人，他所拥有的这个财富就象自己身上的伤口一样，每一个财富都是触动自己身体痛苦的因，而且这个财富就极多的财富所引发的痛苦，要远远比身上的这个伤口所引发的痛苦要来的多来的猛。所以这个方面讲财多痛苦较其多的意思。
下面讲“资具乏少乐无穷”，如果说是资具乏少，这个人就说是这个快乐无穷，这个修行人快乐无穷。当然就说是一般的人很难理解，没有钱，没有吃的，没有穿的，到处流浪有什么安乐可言的，他们就认为这完全是一种这个不折不扣的痛苦。但是这种类型当中资具乏少，或者说安住于知足少欲的这种安乐也不是一般粗心大意的人，也不是一般的追求喻妙的人能够体会的。
我们说是这样一种痛苦是无垢光尊者他自己体会的，这样一种安乐是无垢光尊者自己体会的。还有这些安乐也是佛在世的时候的修行者他们自己体会的。所以如果资具很少的话就没有很多好守护的。就好像身上的伤口越少，他自己的痛苦就越少一样。所以资具实际上是引发一般的人生起牵挂的因。资具越少牵挂的因素越少。牵挂的因素越少，他自己的生活就极其简单。生活越简单，实际上快乐越多，就是这样的。这些方面就是他基本的推理方式。
“害少无有盗敌惧”，如果他的资具乏少的话，“害少”，指的是伤害就会很少。如果一个人资具很少的话，也不会有盗敌的畏惧，“盗”就是强盗，“敌”就是怨敌。因为自己的财富很多，所以一听说什么时候闹强盗了，闹盗匪了，富裕的人第一个就开始恐惧了。还有他也很害怕我的怨敌这么多，我的怨敌这么多肯定白天晚上都是在盯着自己的财产在打主意的，所以这个时候他也会生起恐惧。如果一个人他没有什么资具或者虽然有资具但没有什么值钱的的东西话，强盗来了抢也是抢不多，怨敌来了把自己的东西抢也是抢不多，所以观待于这个来讲的话，他自己的恐惧，痛苦就少了很多。
“受众人赞住圣道，”，还有其他的功德，受到众人的赞叹。一方面如果世间上的人看到知足少欲了的修行者他也会赞叹：真沙弥，真正的沙弥，真正的比丘，真正修行者。众人也可以理解成梵行者。同是梵行者，同是梵行者也会赞叹真正安住于圣道真正按照佛陀的教言行事的人也会赞叹的。
通过知足少欲住于圣道，这个是前面讲过的。圣种，四圣种之一，所以既然是知足少欲四圣种的话，他就会安住于圣道，他就会一心一意的将所有的精力时间投入到修道当中。其他的这些资具就不再会在分他的心，不会再成为他修道的障碍啦！
“琐事鲜少无牵挂”而且因为财富少的缘故，所以他的琐事就非常少。财富多的人，今天打理这个事情，明天打理另外一个事情，所以琐事就多，财富少的人，所以他琐事也鲜少然后无牵无挂的。
“是故应当于恒时，修学知足与少欲”，尊者又一次教诫说作为一个修行者应该在恒时当中修学知足修学少欲。这个主要是从静虑的侧面来讲，或者说某个根性的侧面来讲的。如果说换一种根性的话，就不一定要这么教诫，因为这样教诫有可能引发对方痛苦的因。比如说在《四百论》当中，就是这样讲过的，如果是一个人相续当中贪欲心重一个人相续当中嗔恨心重，菩萨在教化他们的时候用的方法也完全不相同。比如说贪心重的人，阿阇梨上师菩萨就让他吃坏的东西，或者让他住坏的房子，让他受很多折磨，他相续当中的贪欲心就慢慢慢慢会消减。如果对方是一个嗔心重的人，他本身嗔心就重如果再给他说你必须这个资具要放弃、那个资具要放弃，他就会生起反感。所以从这个方面来讲的话，这些教诫或者说总的前提，从某个层次来讲的话，确确实实是这样的。但是如果能够这样教诫，这个教诫者本身也应该具备这样的功德，如果不具备能够了知根性的功德的话，没办法因材施教。没办法因材施教对于贪心重的人，也许就让他多积累资具。嗔心重的人了就让他知足少欲这方面，这个方面也不是一个善巧的教诫，反正说这样一种教义已经做了宣讲。
自己对照自己相续当中自己是贪心者，还是嗔心者？是怎么样一种痴心者，反正对照都有一种教诫的方式。从这个方面来做观察的话是非常应理的。
知足少欲之人必定会受到众人赞叹；
知足少欲之人必定会受到众人的赞叹。
一贫如洗之人也就无需防护盗敌；
从一个方面来讲，他一贫如洗，从生活的方面来讲的话，他生活非常贫乏。从但是从另外一个方面来讲，既然一贫如洗，就不需要防护什么盗敌，防盗门、防盗窗，这方面也不需要装了。所以从这个方面来讲的话就不需要防护盗敌。如果一贫如洗的话，刚开始的时候也许会有些痛苦。但如果他自己习惯之后也不会认为他自己一贫如洗是什么痛苦哦，他已经习惯了这种生活方式之后，他就会自得其乐，就是这个样子。
无有狡诈、琐事鲜少、身心悠闲之人自然成就等持，
因为对财富很少追求，所以也不需要通过狡诈的方式获得财富。因为财富鲜少或者对财富已经放下的缘故，也不会为了获得财富而做很多的琐事。然后因为他没有财富的缘故，他身心也比较悠闲。在具备这样的条件的基础上再修持禅定再修持等持的话就极其容易成就等持。
具有诸多功德。
具有足够的功德。
然后下面讲它的过患：
拥有多少财产，就会有多少痛苦，如同身上有多少伤口就会有同等多的疼痛，
一个人尤其是一般的凡夫人，尤其是相续当中对财富有贪执的人。他拥有多少财富，这些财富就给他带来多少痛苦。华智仁波切就是一直遵循这个准则。他自己在做的时候或者对弟子的教诫的时候都是这样做观察，一匹马就会引发一匹马的痛苦，一条茶叶就会引发一条茶叶的痛苦。确确实实，这样一种观察的方式，这样修行方式确确实实是非常正确的。
我们自己也有这样一种体会，房子里面这些东西实际上不存在的话，我自己的心思就缘它在这上面去串。这个东西丢了怎么办？损坏了怎么办？或者说借给别人，别人不还怎么办？这方面都是一种痛苦。如果从来就不会有这些东西，或者没拥有过这些东西。从来没拥有过的话实际上，这方面的痛苦从最开始的时候就远离自己。
所以有多少财产就有多少痛苦，以前华智仁波切是以马作比喻的。一匹马要考虑它的饲料，要考虑它的身体健康的状况等等，如果有病的话，还要医病，冬天时候春天的时候，没草的时候，担心它吃什么等等。现在不担心马，现在是担心这个车，车实际上也差不多，反正你买这个车你花了很多钱，买了车之后你要去保养它，维护它，很多费用。坏了怎么办？或者说要消耗怎么办？实际上有了这个东西之后，就成了无边无际痛苦的来源。乃至于存在这个东西的时候都会围着这个东西转，都会产生这样很多这样一种痛苦的，几乎说就是个无底洞，所以从这个方面分析的时候，反正越贵重的东西越高档的东西，引发的痛苦就越多，越不值钱的东西越一般的东西引发的痛苦越少。我们想想看，放在门口的垃圾，这方面自己会不会去执着。丢了，也就这样，坏了也就这样。所以我们就知道了什么，根本没有这个了，我们看都不愿看，认为放在自己家门口就会妨碍自己的卫生，这种想法也不会有的。所以从这个方面慢慢慢慢分析下来的时候这个方面讲的非常殊胜的。反正身上有多少个伤口就会产生多少个疼痛。
或者如龙有诸多蛇头就受诸多痛苦一样。
或者说这个龙，和它上面蛇头，按照藏地、印度的讲法，一条龙它的头上有很多蛇头。这个蛇头是什么意思？就是我们现在的想法就是一种身份的标志，就是一种财富的标志，什么意思？就说一条龙，它自己的财富有多少他自己头上的蛇头就会相应的有多少。如果说100万中一股的话就会多出一个蛇头。如果说多了200万，他头上就会多了一个蛇头，就这个意思。当然了，龙王的财富并不是100万，200万的，来计算的，龙王是非常富裕的。反正就是说龙他里面分很多层次分很多档次，财富越多的龙它头上的蛇头就越多，财富越少的龙它头上的蛇头就越少，所以蛇头多少代表它的身份。蛇头多之后它的痛苦就相随多，为什么这样讲呢？我们前面在第三品的时候已经讲过，龙王每天都要降下热沙雨。降热沙雨，它的蛇头越多，降在它头上的热沙雨就越多，降下的热沙雨越多，它的痛苦就越多。所以从这个角度来讲的话，有多少蛇头就会有多少痛苦，就是这样的。
《亲友书》云：“智者痛苦如财多，少欲之人非如是，一切龙王头数目，所生痛苦如是多。”
“智者痛苦如财多”，智者是什么意思？智者就是人们所共称的寂静调柔财富众多的这些智者。就是说相续调柔、财富众多。这些智者一方面是人们共称的，不一定是真实的。人们共称或者表面上评论的时候，这个是个智者。为什么？他的相续很调柔，或者说他的财富众多。但是人们所共称的这些智者，他有这么多的财富，他的痛苦也就犹如他所拥有的这么多的财富一样多，通过他的财富引发的痛苦是一样多的，少欲之人非如是知足少欲的人，并不会有这么多的痛苦。
“一切龙王头数目，所生痛苦如是多”，这个就是前面所解释的一样，一切龙王他的头数目越多，但是它的痛苦也就越多。这些方面也应该知道通过财富引发的种种痛苦。
不仅强烈贪执身外之物苦不堪言，而且贪恋有情也有无穷过患，
前面已经从一个方面讲到了贪恋身外之物的痛苦非常多，下面讲完了外在的身外之物的痛苦之后再开始转向身外之物的有情，这个方面有情主要是贪著异性方面的，男人贪著女人，女人贪著男人，从这个方面就是此处所讲的贪恋有情。但有的时候贪恋有情也包含贪恋自己的身体，贪恋父母，贪恋自己的兄弟等等，还有这些朋友，这些都叫贪恋有情，但这个地方的贪恋有情主要是讲贪著异性方面的。
哪些方面？
诸如争论不休，因贪不厌足、毁坏梵行而投生恶趣，受到众人谴责等。
这个方面就略说几种，第一个方面就是争论不休，为什会因为贪恋有情而争论不休？这个是在世间当中经常发生的事情，几个人一起争风吃醋，这个方面就是叫做争论不休。有的时候为了一个女人大打出手，或者有的时候两个国家为了一个女人开始发动长时间的战争，这方面是非常明显的事情了。
然后“贪不知足” ，就是说为了得到这个女人，自己相续当中对女人的贪著也是不会满足不会熄灭下来的。
“毁坏梵行”，作为修行者来讲，不管是说出家人还是有些梵行居士，反正如果贪恋女人很有可能毁坏自己相续当中的清净行，最后通过这些而投生恶趣。很多地方讲有女人的地方就有恶趣，没有女人的地方没有恶趣，有的地方就是这样讲的。所以极乐世界没有女人，所以没有恶趣。或者在讲很多净土的时候都要加一句，此土无有女人等等。所以从这个方面讲的时候，一般的人他的相续当中固有的习气，导致看到女人，或者自然而然就发起一种追求女人这样一种想法，但是真正相续当中有这样追求的话，最后导致的结果就是投生到恶趣当中，真正轮回的一个主因就是因为贪爱，有了贪爱他就会造业，造业之后就会投生欲界，投生恶趣投生轮回。
还有“受到众人谴责”，世间上的人也会谴责，对于女人极其贪恋的人，尤其是佛法当中对于贪著女人也是再再的谴责，佛陀还有这些大菩萨在经论当中也是一而再、再而三的对于贪著女人的这些修行者做了严厉的谴责。
这些都是将人身执为清净等妄执中产生的，因此理应断除。
所谓的这些烦恼和所谓的这些产生的过失，都是将人身执为清净，尤其是将对方或者将自己的身体执著清净之后，在这样的妄执当中产生的，因此理应断除，所以应该了知人身本来不净的基础上，历厉的断除，斩断对异性的贪执。
下面就引用龙树菩萨《宝鬘论》的观点来说明女身不净的观点：
《宝鬘论》云：“贪爱女人者，多计女身净，实则思女身，全无一毫净。
总的来说，贪爱女人，为什么会产生这样一种烦恼？“多计女身净”，大多数都是妄计女身是清净的。他因为没有知道她不净，他妄执女身清净的缘故就对她生起一种贪执。
“实则思女身，全无一毫净”，实际上真正要思维，对于这个女身详细的观察，详详细细的思维之后，就会发现女人的身体没有一丝一毫清净之处。
下面就开始通过正理观察女人为什么没有清净的道理：
口是唾齿垢，诸不净器具，鼻流脓涕痍，眼出泪眵处。
首先观察口鼻眼，女人的口是不是清净的？女人的口不是清净的，为什么？因为这个女人的口是产生不净唾液的因，齿垢就是嘴里面牙齿的齿垢也是从女人的嘴里出来的。还有诸不净器具，其他的不清净的物体的器具，就是说盛纳唾液、齿垢等等的器具就是这个口。所以既然是这样的话，女人的口不应该有清净的自性。但是一般人没有这样做详尽观察，就认为这个女人的口是清净的。
还有鼻子，鼻流脓涕痍，就是说鼻脓、鼻涕还有鼻痍，这个方面都是从鼻子里出来的，流出一些比较稠的这些鼻脓，或者比较清的清鼻涕也好，还是这些鼻痍也好，这些方面都是从鼻子里面出来的，所以它也是不清净之处的。
眼睛呢？眼睛也不清净。为什么？眼睛是出泪出眵处，就是说不清净的眼泪是眼睛里流出来的，还有这些眼眵，眼眵就是平时我们讲的眼屎，这个眼屎也是从眼睛里面出来的，所以如果不好好观察的话就认为女人的眼睛很好看，但实际上一观察的时候就发现女人的眼睛产生这些眼泪、眼屎，这样一种来源，所以她的眼睛也应该是不清净的。
然后下面再讲：
腹中粪尿聚，及是肺肝器，愚未见不净，贪著女人身。
还有女人的腹里面，肚子里面装满了屎尿，是这些屎尿的集聚之处。还有女人的腹中是这些肺肝的器具，很多不净的内脏的器具。愚痴的人没有见到这个不清净的本体而贪著女人身，这个是一种妄执，是一种颠倒。
有者由不知，贪不净美瓶，世人痴无智，爱女人如是。”
有些人因为不知道不了知的缘故，贪不净美瓶，不净美瓶的意思就是说这样一种瓶子里面装满了呕吐物，装满了屎尿等等，外面装饰的很美丽的很光滑的宝瓶。就是说这个愚者不知道里面不净，外面是清净的，他就开始贪著这个，实际上这个也是通过无知而引发的错误之举。
世人痴无智，爱女人如是，世间上的人也是因为愚痴无智，贪爱女人也是这样的。实际上女人的里面充满了不净，外面好像是一种比较让我们喜欢的清净的物体，所以因为无知的缘故就开始贪爱女人。
又云：“身色好及丑，年老或青春，女身皆不净，汝从何生贪。
这个就是从女人整体不清净的侧面观察的，不管这个女人的身色好也好，这个女人的身色是丑也好，也就是不管是长的好的女人长的丑的女人，年老或青春，不管是这个女人是年老的女人还是属于青春的女人，实际上每一个女人的本体都是不清净的。就是不应该说年老的人应该是不净的，年轻的女人应该是清净的。实际上通过前面的观察理论观察下来的时候，不管是美的还是丑的，年老还是年幼的，实际上每个女人都是不清净的自性。汝从何生贪？所以对于周遍不净的女人的身体，你从哪个地方生起贪心？为什么要生起贪心？
粪团虽色美，极新及形好，于彼不应贪，女色亦如是。
下面就以粪团和女色做一个对比，实际上是一样的。这个粪团，我们知道粪团不管是什么样的粪团都是让人厌恶之处，所以下面就是说不管是什么样的女色都是应该生起厌恶之处。下面就从粪团的色，它的新旧和它的形状来再做观察的。粪团如果是色美，金灿灿的，这个方面金灿灿的颜色非常好看，还有极新，刚拉出来的，还有形好，状态很圆满，它的形好。对于颜色或者新拉出来的也好，或者它的形状非常好看也好，这些方面于彼不应贪，真正有智慧的人或者一般的人都不会贪著，不会认为有这三点的缘故我们就会引发对这个粪团的贪著。
女色亦如是，女色还是一样的和粪团一样的。为什么是和粪团一样的？她的肤色，色就是女人的肤色不管是说什么样的肤色，这个方面是一点。极新就可以理解成她的年轻，形好可以理解成她的美貌。就是说不管她很美貌也好，或者很年轻也好，或者她的肤色很光滑，或者说很白净也好，这方面和粪团一样的，女色亦如是。我们不会因为粪团的色，它的新和它的形状好，然后对它贪著，所以我们也不应该因为女人的肤色或者她的年轻，或者美貌然后对她生起贪执。
那我们认为这两个简直是不能比，为什么不能比？因为粪团谁都不会去追求的，而这样一种女人就不是这样，这方面我们这是一种妄执，这是一种非理妄执。实际上从里里外外观察的时候，这个女色，女人的身体内外和粪团的内外从不净的侧面来讲完全相同。之所以我们会认为有点过份，有点夸张，就是因为相续当中无始以来养成了认为女色清净的一种妄执。现在要一下子让我们从根本上、观念上扭转这样的看法也许还有点困难，但是如果我们通过这样观察的方式，一个一个观察认为女人真的不净之后，修到量或修到一定时候，见到这个女人的时候就会和这个地方所讲的一样，见到粪团的感觉就差不多了。
这个方面对照以前修不净观的这些大德的境界、觉受来看的时候就是这样的，看到女色的时候不可能生起丝毫的贪欲心，不会有丝毫的贪欲心，因为他从道理上面里里外外观察完之后就已经生起定解了，已经生起觉受了，所以他不管在什么时候都不会对任何的女人生起贪心的缘故就是这样的。所以这个方面是从它的比喻和意义对照的。
内腐外皮裹，此腐臭尸体，所现极丑恶，如何未曾见。
这个就是讲我们现在的身体或者女人的身体，内腐外皮裹，里面充满了腐败的东西，外面是通过细皮来裹住的。
此腐臭尸体，所现极丑恶，通过内腐外皮裹的腐臭尸体，所显现也是极其丑恶的。如何未曾见，为什么没见到女身的这样一种本体？
此非如粪秽，是如衣云者，犹如粪堆皮，如何能令净？
此非如粪秽，是如衣云者，这个是对方的观点，对方说这个女生非如粪秽，不像粪秽一样。是如衣云，是如衣就是这个女人应该像清净的衣服一样，粪堆它是自性不净的，清净的衣服就是自性清净的，他就认为你这个比喻有点不恰当，应该把这个女人比喻成清净的衣服，而不应该把这个女人比喻成不净的粪秽。
龙树菩萨说，犹如粪堆皮，如何能令净？从两个方面讲，第一个方面粪堆皮是什么意思？比如说时间长的粪堆，它外面时间长了之后，外面就会有一层皮，里面还是细细的东西，外面就是一层皮，外面的这层粪堆皮是清净还是不清净？外面的粪堆皮它还是不清净的。所以女人里面是充满了不净的，外面我们很多人贪著就贪著外面的皮，这个皮到底是清净还是不清净，实际上也是不清净的，为什么是不清净的？因为她根本不像衣服一样，衣服本来清净的缘故，染脏之后马上可以洗，但是女人的皮肤自性不净的，怎么洗不可能洗干净的。因为她的皮肤毛孔当中会不断的分泌汗，很多臭气等等，从皮肤当中不断的分泌出来，这个皮肤和衣服完全不相同的，女人的皮肤就像粪堆皮一样，自性不净，而不是说本性清净染上一些垢染，通过洗涤就可以清净的，不是这样的，这方面就打破对方的邪执。
粪秽所满瓶，外饰亦应厌，身是不净体，粪满何不厌？”
如果有一个粪秽充满的瓶子，外面虽然装饰了好看的东西但是也是应该生厌之处，同样的道理，身是不净体，粪满何不厌？身体是一个不清净的本体，里面一些粪秽东西已经充满了，血液、脂肪，或者很多不清净的液体，还有这些固体，这些东西把整个身体充满了。只不过外面为了掩饰这种不净的本体，开始每天洗，洗脸、洗澡，喷香水，或者穿什么好看衣服，头上戴花。这个方面不管怎么样装饰，反正内部全部都是不清净的本体，所以她是一个粪充满了的本体，为什么不生厌？
“九孔流不净，自虽常浣涤。不知身不净，对汝说何益？
实际上九孔流不净这个现量见的，就是说九孔是两眼，两耳，两个鼻，再加上嘴巴，大小便道，这个方面一观察的时候九孔经常流不净，这个方面是现量见，现量体会的。虽然自己经常浣洗这样一种身体，但是还是没有办法洗清净的，怎么洗没办法洗净。为什么？因为不清净的物体是从里面往外溢出来的，所以里面是充满了不净，你怎么洗她，就像我们学《四百论》的时候，一个人他就想把厕所洗干净，根本没办法洗干净，你的外表怎么样洗，臭气没法办法除的，因为它里面就是本体的不净。
所以里面充满了不净，在外面怎么样浣涤也没办法令身体彻底得到清净。所以如果你不知道身体不净，对汝，这个汝就是国王，当时的国王就是汝，现在对我们来讲就是修行者，如果没有了知身体不净，对我们宣讲这个不净的修法有什么利益？实际上对我们来讲就没什么大利益。
诸于不净身，装饰作赞颂，奇哉谬且愚，奇哉士所耻。”
诸于不净身，诸就是讲很多愚者，对于不清净的身体装饰之后做赞颂，主要是对女人的身体，对于女人的身体装饰完之后，就做很多诗歌赞颂女人的身体。有些地方讲女人的身体，女人犹如莲花一样，女人犹如优陀罗花一样，女人犹如明月一样等等，有很多很多比喻，很多赞颂，汉地诗歌当中有很多犹如桃花、犹如樱桃等等等等，很多赞颂的。
奇哉谬且愚，很奇怪的，对这么不清净的身体还要通过很多诗歌来赞颂，这个一方面是极其错谬的，极其的愚痴的做法。
奇哉士所耻，非常奇怪，或者说是非常稀有。士所耻，这个方面是真正具有智慧的正士所羞耻之处。
这方面就讲到了对于女身不净的，产生非理妄执的破斥的方式，当然这样一种教义和前面所宣讲的一样，听一两次不可能在内心当中生起共鸣，修一两次不一定马上生起觉受，这方面必须长时间观察。这个方面是对女身做了观察，实际上通过这些教授，反观我们自己的时候也是一样的，只不过把这些女人全部换成男人。全部换成男人之后，我们就知道自己的身体完全就是这样不清净的，女人的身体也是这样不清净的，男人的身体和女人的身体同等不净。
寂天菩萨说对于你这个不清净的身体，每天受用你还不够，你还要去追求另外一个肮脏的身体，到底有什么样的意义？实际上我们每天受用这个身体已经够拖累的了，已经够累赘的了，除了自己每天受用不净身体还要寻找这些异性，还要去追求这些不清净的身体，到底是什么样一种想法？实际上是一种非常奇怪的想法。当然对于在红尘当中的凡夫人来讲，也许不一定认为这个是一种真实的教言，但是对于像寂天菩萨或者龙树菩萨，或者一些相续当中真正的生起不净观的这些智者来讲，确确实实这些教言就是从内心当中发出来的。
我们接受也好，我们不接受也好，这些方面实际上本性就是这样的，本体就是这样的，只不过我们现在相续当中根性也许还没成熟，福德也许还没成熟，所以对于这样的修法也许不以为然，也许认为这个就是种说法，也许认为我不需要修，也许认为现在修不了，不管怎么样反正这个道理通过真正的正理观察的时候，绝对就是不动摇的，完全就是这样的。
下面讲第四个科判：
戊四、宣说与世人相处之过失：
亲近凡夫过无量，增罪自然染不善，
灭善争论烦恼生，永难取悦不报恩，
琐事繁多愦闹散，与之交往如处于，
烈火毒蛇猛兽中，故当远离诸凡夫。
这方面主要是教导我们要离开一切凡夫愚人。凡夫主要是凡愚，因为资粮道、加行道也是凡夫，但是这方面一方面讲可以作为道伴，一方面作为善知识，这个方面远离诸凡夫主要是又是凡夫又是愚者的一般的这些世俗人。
如果我们要亲近凡夫过失无量，什么过失？增罪自然染不善，相续当中增长很多罪业，然后自然而然就染上这些不善业。灭善争论烦恼生，灭除相续当中的善根、善业，然后自然而然产生争论和很多烦恼。然后还有过失是永难取悦不报恩，因为一般的凡夫人，凡愚相续当中正法没有入心，他们对于世间的财富或其他的资具，他的想法很多，因此说怎么样也难以取悦他的。如果是入道的凡夫，入道的凡夫总之还有一个目标就是求佛法，所以从一个侧面讲他是懂得道理的，或是修持善法的人来讲，相对来讲容易取悦。但是凡夫人没有正法的约束，难以取悦，而且不报恩，恩将仇报这样的。
琐事繁多愦闹散，一般的凡夫人琐事极为繁多，而且经常被愦闹的外境所引诱，散于愦闹的外境当中，如果和这样一种凡夫交往的话，就犹如处于烈火当中，毒蛇当中，猛兽当中一样，这方面就完全没有丝毫的快乐的，没有丝毫的快乐。我们在烈火当中有快乐吗，在毒蛇群当中、猛兽群当中都没有快乐。或者犹如烈火难以接近，毒蛇难以接近，猛兽难以接近一样，我们对于这样一种凡夫愚者也是极其难以接近的。
故当远离诸凡夫，所以无垢光尊者就教导不要和这些凡夫人打交道，不要和凡夫愚者打交道，应该一个人独自修持正法，就是这样做教导的。
一切众生的想法各异，所以无论如何也不能令他们心满意足。
一切众生的想法是很多很多的，所以不管想什么办法都不可能让他们有心满意足的时候，有的时候我们认为，从这方面教导他们应该起作用，但是不一定起作用的，因为想法是非常非常多的，尤其是邪分别念在相续当中充满了，所以怎么样交往都没办法满足的时候。
《入行论》云：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？”
就是说有情的总总心很多很多，连诸佛出世都没有办法一个一个满足他们的心，一个一个让众生满足诸佛都做不到，何况下劣犹如我这样的人？寂天菩萨都说何况劣如我，现在又讲，何况是像我们这样的凡夫？真正要令一切有情都是非常满意的，非常天天欢欢喜喜的，这个谁都做不到的事情。
尤其是昔日已逝七佛等如来也未能调化的这些刚强难化的浊世众生，他们恒常增上罪业，烦恼深重，断绝寂静善法，恩将仇报，
这个方面就慢慢开始讲无失，由于以前已经出世了七佛，七佛出现没有调化，然后七佛涅槃之后他的遗教的弟子这些菩萨、声闻也没有调化，乃至于留到了现在。现在这些刚强难化的浊世众生，怎么可以调化？很难调化，恒常通过各种各样的方式增长罪业，相续当中的烦恼是尤其深重的。然后断绝寂静的善法，对于本来应该寂静的善法根本不做，完全通过自己的方式去断绝的，而且是恩将仇报。
身语意三门无缘无故地损害他众，诋毁正法与补特伽罗，琐事繁多，常因散乱愦闹而自然滋生烦恼，与他们交往如同处于野兽、烈火或毒蛇中一般实难亲近。
凡夫相续当中的烦恼很粗猛，所以经常无缘无故的以身损害众生，以语言损害众生，意当中也是经常生害心伤害众生。然后对于正法和修正法者也是经常去诋毁。琐事繁多，因为相续当中贪执很严重的缘故，导致了琐事是非常多的，这些琐事很多方面讲直接障碍修法的因。无垢光尊者也是讲，实际上人们的琐事做是做不完的，我们想要把琐事做完之后再去一心一意投入修法，是根本不可能的事情。
因为我们内心当中的分别念就是一拔又拔的涌现的，我们认为这个事情做完了我就不做了，然后过段时间不行，还要去做另外那个事情，做完之后又开始做另外的事情。所以这个琐事就像儿童的游戏一样，做了一个又想做第二个，他对琐事的兴趣，或者内心当中想要做琐事的分别念层出不穷。我们认为要把琐事做完之后就是不可能，无垢光尊者说什么时候斩断什么时候琐事就彻底做完了，什么时候你把这个琐事放下了，不做了，不做之后所有的琐事就做完了，你要一个一个去做圆满，是根本不可能的事情。
所以我们千万不要想以后有什么样的机会来修法，以后什么样的机会清闲的时候来修法，很难做到的。很多人在上师面前也是这样讲的，当我退休的时候，当我什么什么时候修法，当我儿女长大之后去修法，但实际上儿女长大了之后还有他自己的这些婚礼、婚事这些方面，然后结婚之后还有小孩，小孩长大之后还有他的小孩，所以这个方面琐事是完全做不完的，要等到琐事做完了去修法绝对是一种很难实现的事情。
然后这些凡夫人常因散乱和愦闹自然滋生烦恼，就是说在没有散乱愦闹的环境的时候自己内心当中散愦闹，何况说现在散乱愦闹的外境非常多，所以处在这样的环境当中就自然而然产生很多烦恼。像这样一种凡愚如果和他们交往的话，就好像和野兽、烈火、毒蛇一样难以亲近的。
《入诸佛行境经》云：“若处野兽中，永远无欢喜，如是依凡夫，亦永无安乐。”
好像处于野兽或者猛兽群中，永远不可能得到欢喜一样，所以依靠这些凡夫人也是永远难以得到快乐。
《入行论》云：“行为同凡愚，必堕三恶趣，心若赴圣境，何需近凡愚？
如果我们的行为和凡愚的行为同流合污，或者说我们的行为接近于这些凡夫人的行为，必堕三恶趣。因为一般的凡愚通过烦恼引发这个行为他就是堕恶趣的因，现在我们的行为如果和这些凡愚的行为一样的，最后我们自己也是和他一起堕三恶趣。
心若赴圣境，如果我们的心想要奔赴于清凉的圣境，要追求圣者的境界，何需近凡愚？为什么要去接近凡愚？不能够接近凡愚。
刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫取悦难。
凡夫的性格就是这样的，刹那之间可以马上变成亲密无间的朋友，须臾之间马上开始翻脸不认人，马上开始翻脸成仇，就是这样的。一句话就可以成为朋友，一句话马上就翻脸，凡夫人的性格就是这样的。喜处亦生嗔，我们认为生起欢喜之处的，他也对欢喜之处，他不认为这个是欢喜之处，对欢喜之处生起嗔心，所以这个凡夫取悦是非常困难的。
忠告则生嗔，反劝离诸善，若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
忠告则生嗔，如果自己见到他的行为不如法，开始给他说忠告的时候，根本听不进去，而且马上生起嗔心，生起嗔心还不行，还要反劝自己离开诸善，就认为你这个行为是不好的，应该和我们的行为一样，这个时候反劝离诸善。若不从彼语，嗔怒堕恶趣，如果我自己不听他的话的话，他就开始生起极强的嗔恨心，生起极强的嗔怒之心，然后他自己会堕到恶趣当中。
妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生嗔，处俗怎得益？”
妒高兑相等，这个方面都是凡夫他自己的性格，妒高就是对于高过自己的想生妒忌，兑相等，对于和自己相等的人，经常生起竞争心。然后傲卑，比自己下劣的人，自己生起傲慢，赞复骄，也不能对他赞叹，一赞叹马上生起骄慢心。逆耳，如果要呵斥他，马上生起嗔心。处俗怎得益？就是说和这样一种凡夫俗子相处怎么可能得到受益？这个方面是不可能得到受益的，除非是大菩萨，大菩萨相续当中的智慧得到自在了，所以他有很多方便，他有足够的耐心，足够的忍受力来忍受这些凡夫人的这些邪行，一般的人是根本受不了的。所以到一定的时候，反正调化不了还不如现在调心一下。
刚才这个在《开户修心门扉》当中一个大德就是这样讲的，他说现在对于这些凡夫人讲法也没有什么作用，现在如果这样下去，自己的心也修不成，对方也没有利益，还不如自己去调心，这个方面还要好一点，所以从这个方面讲的时候，一般的凡夫善知识难以接受这些事情，如果是圣者的话确实肯定是很长时间为了一个众生相续当中生起一念善心，他就几个劫当中都可以去度化，这个方面是另外一回事。一般的人来讲，尤其是要修持禅定的人来讲，这个方面长时间不一定受得了。
如若与凡夫愚人交往，则贪恋嗔恨、废话连篇等不善业不可能不生。
如果和凡夫人经常交往的话，不可能不生贪恋，不可能不生嗔心，不可能不废话连篇，不可能不说很多绮语，所以这个方面是绝对可能的，凡夫人就是这样一种心态。自己刚开始的时候也许会因为自己相续当中一点善根，开始保持一点点警觉，但是时间长了之后开始麻木，或者开始同流合污的时候，肯定会和他交往生起贪心，生起嗔心，废话连篇等等，肯定会产生的。
彼论云：“伴愚必然生，自赞毁他过，好谈世间乐，无义不善事。”
如果和愚夫相伴的话，必然会产生下面的过失，就是自赞毁他的过失，肯定会产生的，好谈世间快乐的事情，罪业肯定会产生的，没有意义的事情肯定会产生的，不善事情肯定会产生的，这个方面就是说一般凡夫人相伴的过失就是这要的。所以很多修行者要回家乡的时候，这些上师就教导最多住几天，最多住七天或者几天，必须要离开。因为如果和这些凡愚时间长之后，自己相续当中一点警觉心，一点道心很快退失，退失之后开始产生这样的过失了。
因贪恋执著自方，自己也必然要承受他们的疾苦，于是自心被紧紧地束缚住，因为心里牵挂、舍不得离开他们而使自己失去修法的机会。
这个方面就是讲亲友的过患，因为贪恋执著自己方向的亲友，所以自己因为对他很执著的缘故，自己也必然要承受他们的疾苦。对方不悦意了，自己听到这个消息之后马上不舒服。对方住院了生病了，自己听到消息马上不舒服，如果对方受到别人欺负的时候听到之后马上不舒服。所以虽然是他相续，因为自己贪恋对方的缘故，也要承受和他们一样的疾苦。所以通过这样一种贪执，自己的心被紧紧的束缚住了，心里牵挂的缘故，舍不得离开他们的缘故，自己也是失去了修法的机会。
所以在这些修心法门当中有很多教授，对于亲友方面怎么样观察过失，《山法宝鬘论》，还有《开启修心门扉》，有很多这样的教言，如果真正的贪恋亲友的话，自己就没办法修法，如果要修法就只有斩断，没有其他的方式。
若与他们长期共处，则彼此之间又互不恭敬，然而，如果分离又苦恼忧伤等，只要亲近凡夫俗人就会有无穷无尽的过患。
如果自己舍不得离开他们，和他们长期共处，彼此之间又会发生矛盾，彼此之间会互相不恭敬。如果分开之后又会产生苦恼忧伤等等，反正只要亲近凡夫俗人就会有无穷无尽的过患。
《入行论》云：“若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
如果自己贪恋一切有情，贪恋这些亲朋好友，则障实性慧，肯定会障碍息修持实性的智慧，就是修持这些真实性的智慧。然后如果贪恋有情也会毁坏自己相续中的厌离心，最终是会遭受愁叹的痛苦的，就是后悔的痛苦。
若心专念彼，此生将虚度，无常众亲友，亦坏真常法。”
我们的心如果一心一意的把正念放在亲朋好友上面的话，我们这一生当中就会虚度了，比如现在世间上的很多人就是这样的，他们的心思放在丈夫、妻子、儿女、孙女等等，放到他们身上的时候，自己的一生就完全虚度了，没有修任何的善法。无常众亲友，亦坏真常法，这些亲友是无常的，这些涅槃的境界是真常的，如果息贪恋无常的亲友的话，从另外一方面讲自己真常的法性就不可能证悟了，不可能证悟大涅槃果。
而且，贪恋凡愚，也无法圆满自利，自己如若依止他们，则无法成就能解脱之正法，所以最初就必须独自一人居住在与任何人也不相接触的深山寂静处修行。
如果贪恋凡愚的话，自己的自利圆满不了，也没办法利益他们，对对方也没有办法利益的，如果我们依止他们的话没办法成就解脱的正法。所以在最初的时候必须要勇下决心，独自一人的修法，独自一个居住在任何人不接触的深山寂静处一心一意的修持。这方面无垢光尊者很多教典当中都是这样再再的教诫的。
彼论云：“彼既无益我，我亦未利彼，故应远凡愚。”
我对这些亲友接触，我能不能利益他？就像前面所讲很难利益他的，他能不能利益我？他也没办法利益我的，他的想法是他的想法，我的想法是我的想法，所以我们自他的想法很难以真正的相融。所以从这个方面讲的话，我也利益不了他，他也利益不了我，还不如我现在一个人去修心，我自己去独自调心，这个方面暂时利益不了他，但是对自己的心来讲肯定是没有利益的。故应远凡愚，所以应该远离凡愚。
应当思维此中所说之理。
无垢光尊者让我们应该好好的净心，比如公正的方面来思维这方面的道理。当然这些修法都是循序渐进的，如果自己发现还修不了，修不了的话慢慢来，佛陀调化众生的时候也是逐渐逐渐让相续当中的功德一步一步成熟，但是这个目标应该锁定。首先我们把目标锁定，就是说我现在做不到，不等于以后我也不做，以后我也不能做这个，反正我现在做不到我应该向这个目标靠近，每天经常发愿做回向，或者慢慢通过修心法门来修自己的内心，所以到这个境界的时候自己就可以去做，千万不要认为现在做不到，以后也不做，从根本上去抛弃是不对的。
此外，虽然我们已经从上师那里听受了窍诀，但若未进行实地修持，也无法从轮回中获得解脱，因此修行串习极为重要。（因此真修实证极为重要。）
还有我们从上师那个地方听了很多修法的窍诀，听了之后不等于自己的修行已经圆满了，这个窍诀听了只能说是掌握了如何修行的方法，在听完之后就应该实地的修持，了知一个道理就修一个道理，尽量在内心当中生起。如果不修的话就没办法从轮回当中解脱，所以真修实证极为重要。应该真修实证，真修实证的意思就是说，也不说一定要证悟大圆满、大空性，实际上对于无常的教言，出离心的教言，菩提心的教言，这方面都是可以真修实证的，所以我们有的时候一提到真修实证，觉得是不是太高了，一下子就认为现在学这些法太低了，这个不是真修实证的境，真正真修实证应该证悟大圆满、大手印，这个方面才是真修实证，但实际上并不是这样。对于一般的人来讲，慢慢相续当中生起这个境界也都是真修实证，所以现在我们讲的话，真修实证是极为重要的。
今天讲到这个地方！
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情