大圆满心性休息大车疏 第49课 智诚堪布
《心性休息大车疏》第49课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》宣讲一个凡夫到成佛之间次第的修法。这些修法当中包含了一切教法和证法的一些关要。在这些修法当中首先是安立于相续当中生起出离心的方便，思维四种厌世心，四种厌世心当中现在在讲第四种思维业因果，思维业因果首先应该了知通过世俗的世间八法的心或者贪执轮回的心来修持善法是转入善趣的因。如果造下恶业，是转入恶趣的因，如果通过大悲菩提心空性慧摄受就成为一种寂灭业，或者殊胜出离的因，现在宣讲随解脱分的善业，也就是如何从轮回当中获得解脱的殊胜的因果，今天讲第七个科判：
己七、二谛之果：
二谛之果的意思就是如理如是的通达世俗谛、通达胜义谛它的作用，或者最后的果，从这个方面应该了知的。
如是有寂诸行业，依心心性即光明，
无作离戏如虚空，二谛之义缘起生。
“如是有寂”，“有”指三有轮回，“寂”指寂灭的涅槃。如是一切的三有和寂灭涅槃的一切诸行业，一切诸行或者一切诸业，有时候行就是指业的意思。也可以理解成一切的行为和一切的业依心，依心的意思就是说从暂时的侧面来讲的话，现在一切三有的业、转生轮回的业也是依靠心而安住的，寂灭随解脱分的业也是依心而安住的，又叫做如是“有寂诸行业”依心的意思。
“心性即光明”，既然一切业依心，那么心它自己的本体是有还是无呢？是污染还是一种光明性的呢？这个方面讲一切心性即光明。心性光明首先心的本体是空性的，在空性的同时它有一种光明的自性，光明的自性主要是说一种智慧的自性，光明很多地方宣讲的时候只不过是种光明的名称，光明很多地方就是指它的无漏智慧而言的，它的心性一方面是大空性，一方面是大光明的这样的自性。
“无作离戏如虚空，二谛之义缘起生”，如果能够通达世俗谛如是如幻的有，胜义谛当中一切都是空性的道理的话，最后可以误入无作离戏如虚空的胜义谛当中。
“二谛之义”是缘起生的意思，可以说从胜义谛关联讲的时候一切的万法无作，无作的话就是没有任何的造作，完全都是大空离戏的本体或者虚空一样。然后可以如理如实的了悟二谛的本义，二谛的本义的意思就是胜义谛当中完全都是不缘一切的，在世俗谛当中是缘起而生的。即便在胜义当中再如何离开一切四边八戏，但是在名言谛当中只要有因缘存在就会有缘起的产生。从修行的侧面来讲，从我们自己的侧面来讲的话即便是现在我们通过修学，学习中观的道理，知道一切胜义谛当中都是无作的空性，一切因果都不存在，一切众生、佛都不存在，但是只要有因缘仍然会产生世俗轮回当中的业和烦恼。这个因缘存在于哪个地方？这个因缘就存在我们自己的心上面，心上面的无明，心上面的我执，心上面的种种习气和业这个就是因缘。有了这个因缘，绝对会因缘而生，因缘而生什么呢？因缘而生一切世俗谛当中的山河大地或者有漏的身体、有漏的心识，一切的痛苦都会因缘而生。所以说善巧的明了胜义谛和世俗谛二者之间的关系，能够有效的帮助我们修持，这个就是二谛之果。
二谛之果的意思就是一方面可以理解成它的作用，一方面可以理解如何如理地通达二谛它最后就可以如是地通达证悟胜义谛，然后名言谛当中一些缘起而生的道理也能够如是的了知。
如是所说之诸业皆依赖于自心，若详细观察，则心无有自性，本来光明，即世俗谛为缘起而生，胜义谛为自性清净。
“如是所说的诸业”就是颂词当中讲的“有寂诸行业”，就是三有和获得寂灭涅槃的一切的业皆依赖于自心。依赖于自心有两个方面可以理解的，第一个方面可以说是依靠自心而造的。不管是三有的业也是自心而造，获得寂灭涅槃的业也是自心而造，这个方面就是依赖于自心的第一层意思。第二层意思就是说一切业的依靠处就是自心阿赖耶识，除了自心阿赖耶识之外没有一个依靠之处，这个是第二层意思。
作为一切业的造作发起者，作为一切业的主依处，若详细观察心的话，这个心无有自性，这个是第一层。心无有自性的意思就是从一切万法本体空性的侧面来讲的话，如何观察这个心都没有本体的。如果这个心无有自性，那么通过无有自性的心如果造作有自性的业，如果心无有自性又怎么可以作为一切业的真实的所依处呢？所以说从这方面观察的时候，心无有自性就是讲它本体空性。在心性本空的同时本来光明具备一切恒沙功德，具备一切无漏无为的功德叫做无有自性本来光明的意思。二者合起来就是心性的圆满本体。心性圆满的本体不是单空，也不是恒常不变的，或者说是离开空性之外的一种光明法，而是现空双运的、无二无别的本体自性。
进一步了解的话就可以通达如是的意思，世俗谛为缘起而生，在世俗谛当中的显现都是通过因缘和合之后如是产生的。
胜义谛为自性清净，胜义谛当中就是不变的，一切都是如是安住的自性清净的本体，下面就引用《三摩地王经》来说明世俗谛和胜义谛之间的关系、如何修持、最后如何获得果的殊胜的窍诀关要，在《三摩地王经》当中佛陀如是开示的。
《三摩地王经》云：“无罪具十力佛陀，说此殊胜之等持，三有众生如梦境，于此不生亦不灭。（《三摩地王经》云：“无罪具十力佛陀，而时宣说胜等持，三有众生如梦境，于此不生亦不灭。）
第二句“而时宣说胜等持”稍做调整，改成“说此殊胜之等持”。下面这些意思就是殊胜的等持，佛陀如是的宣讲的。
“无罪”就是佛陀的本体根本没有丝毫的罪障。罪障有很粗大的，比如说凡夫相续当中的罪障，还有他的罪障习气、他的种子，比如说烦恼障、所知障。佛陀是完全彻底离开了一些粗大的烦恼障和所知障，他的种子和他的习气彻底已经消尽了，所以说称之为无罪。
“具十力”就是从他的证德，“无罪”是断德，“具十力”是证德。佛陀证悟之后具备十力的功德，叫作无罪具十力佛陀。
“说此殊胜之等持”，宣讲如是的等持。下面都是佛陀所宣讲的等持的方便。
三有众生如梦境，于此不生亦不灭。
这个就是一种修等持的方法或者见和修都包含里面的。
“三有众生”，一切三有众生的显现都犹如梦境一样。不管是三有众生的身体还是三有众生的心识，三有众生的业、三有众生的烦恼、三有众生的一切的苦等等，实际上都是由梦境现而无自性的。
不管再怎么显现、再怎么说，我们认为我的心存在、我的想法存在、我的苦是存在的。但实际上这些都是犹如梦境当中的苦乐生起心里一样的，根本就是无自性，所以说“于此不生亦不灭“。在胜义谛当中从来没有生过也从来不会灭，不生不灭，如果一个法从来不生的话哪里它的灭呢？比如石女儿，石女儿从来没生过，所以就不会有她的毁灭。或者说不生不灭的意思就是说在胜义谛当中从来不生，在世俗谛当中具备缘起之后也不会灭除它的显现，这个叫做不生不灭。通达不生不灭就能够了知一切万法的中道实相观。
众生名命亦不得，诸法如泡芭蕉树，如幻亦如空中电，犹如水月如阳焰。
进一步通过比喻来进行宣讲。
“众生名命亦不得”，众生的名命，就是众生的名称根本得不到的，众生的生命这方面也是根本得不到的，不管怎么样宣讲身体当中都是空性无所缘的境界。
一切诸法，一切有为万法如泡，如泡就是如水泡。水泡通过因缘积聚而生，通过因缘积聚而生的缘故它不久住的，或者它是一种无自性的。
看起来水泡好像是一个圆圆的有实体存在的，但是一观察的时候它就是很多很多水珠，里面空气从这方面因缘聚合之后的一个水泡，开始迅速坏灭的自性。
芭蕉树就是指无有坚实的自性，芭蕉树看来非常地光滑，非常得挺直，但实际上一层一层的把芭蕉树的皮一层一层剥开之后，观察到最后有没有一个坚实精华的东西呢？根本没有一个坚实精华的东西。
所以分析众生的身体或者心识，一层一层分析下去时，有没有一个精华？一个实执可得呢？分析到最后全部都是不可得的。所以说一切“诸法如泡芭蕉树”。
“如幻”就是一切万法犹如幻化一样的法。咒术师或者幻术师通过念咒加持木块石块，然后显现一个幻化的象马。幻化的象马正在显现的时候，完全都是无自性的。
“空中电”，就是空中的闪电，一闪即逝，它的速度非常快。说明它的无常性和不可靠性，所以叫做“犹如空中电”。
“犹如水月”，可以说在清净的水池当中，明晃晃的月亮正在显现的同时，在内外中都找不到真实月亮的自性。但是在没有找到它自性的同时，也会明显的显现水月的影像，现空无二的自性。
“如阳焰”，就是指阳焰水。在大草原或者大沙漠当中，看到远远的有清清的河流流动，但就是种种的因缘具备之后的一种阳焰显现了水的形象。到了跟前，怎么寻找根本找不到水的形象，所以阳焰就是一切万法的五蕴，众生的五蕴等等，看起来不经过观察的时候，好像是有身心五蕴，但实际观察的时候，身心五蕴了不可得，这就犹如阳焰。
佛陀在《般若经》、《三摩地王经》等当中，通过幻化八喻、十喻等等，宣讲一切万法的实相无自性、无而显现的本体。
有者虽于此世去，迁移往生于他世，然业何时亦不虚，轮回中熟黑白果。
这主要是讲世俗谛的自性。世俗谛的自性就是一切万法在胜义谛当中都是不缘的，或者说都是现而无自性的。但是在世俗谛当中会不会因此不显现呢？根本不会的。这些颂词主要是讲在世俗谛当中业果的特色。
“有者”，比如说我们自己、一切众生。
“虽于此世去，后迁移往生于他世”，由此世迁移到他世的时候，获得另外一个身体的时候，上一世的身体，上一世的心识，还有没有寻找？是没办法寻找的，彻底灭尽的。
打个比喻，假如我们前一世是个天人，我们前一世天人的身体是放光明的。前一世他种种眼识乃至于意识，这方面 都和现在这个身体、现在的心识都不相同。也就是说前一世的身体和今世的五蕴，彻底都是不相同的法，这个叫“有者虽于此世去，迁移往生于他世”。
那到虽然自己的五蕴有如是的变化，“然业何时亦不虚”，但是这个业何时也不会虚耗的。这个业不会因为自己的身体的转移而转移，不会因为前一世五蕴的身体的毁灭而毁灭。所以说我们的身体再怎么流转、转换很多次的生面身体，但是这个业何时也不会虚耗。
“轮回中熟黑白果”，乃至于在自己在轮回中流转的时候，还会成熟黑业的果和白业的果。“黑白果”就是善业和恶业的果的。当然在佛教当中，对于五蕴虽然迁移，但是业不会虚耗的道理有很多安立的方式。
小乘安立不失坏的这样一种法，唯识宗安立阿赖耶识是种子，也就是阿赖耶识它是一种间住性的，观待来讲虽然它是有为法，但是它比其他六种识或者七种识都要坚住。就说前世相续当中的阿赖耶识、今生当中的阿赖耶识都不会变化的。它上面持种，所以说五蕴虽然变化，但是阿赖耶识不会变化的。它不会变化、不会毁灭的缘故，它可以保持业果不失坏。
中观宗不安立阿赖耶识，但是从缘起无自性的方法来安立业果不虚的。造业的时候，也是现而无自性的方法来造业的，安住的时候，也是显而无自性来安住的，最后成熟的时候也是现而无自性的方式来成熟的。所以说空性当中通过空性来持种，通过缘起来持种，这方面就是中观宗的不共说法。
“轮回中熟黑白果”，这是世俗谛当中的说法。
非为常有亦非断，无有积业亦无住，若作并非无感受，他者已作己无受。（非为常有亦非断，无有积业亦无住，若作并非无感受，他作无有感受作。）
“他作无有感受作”这句改成“他者己作已无受”。“他者已作”，其他人已经作了业了，“己”，就是自己的己。自己无受，自己没有感受的。就是说他者已经作了这个业，自己不会有感受。这方面也是将世俗谛和胜义谛合起来观察的。
“非为常有亦非断，无有积业亦无住”，这两句是宣讲胜义谛当中的法。这个业“非为常有亦非断”，自己是不是常有的法呢？这个业不会是常有的。如果这个业是常有的话，就永远不会变化。因为常有不会变化不会迁移的。所以说这个业不可能是常有。那么这个业会不是断灭的呢？也不可能断灭，如果断灭我们造业就不会受它的果报的，所以从业的本体来讲，远离常断，远离常断就是业自己的本体。
“无有积业亦无住”，从最了义的侧面来讲，有没有最初积业的作者、积业的方式、所积的业呢？最初的时候根本没有。为什么没有所积的业呢？因为我们观察谁在积业？有的时候是我们的身体在积业，或者我的心、我的语言在积业，我们在观察我们的身体在哪里？语言在哪里？心在哪里？真正通过《中观庄严论》一一观察的时候，身语意全部无自性。如果身语意无自性，怎么可能通过身语意去造业呢？根本不可能的事情。或者说造业的对境是什么？一观察对境的时候都不存在。就是说通过自己的身口意接触外境造业的这种方式在哪里？如果一观察，也是不可能有的。所以说我们观察的时候，在胜义谛、空性当中根本没有这些业，“亦无住”。这个业也不可能住，或者说不可能在我们相续当中安住的。从胜义谛、空性侧面来讲就是这样的。
“若作并非无感受”这是从世俗谛来讲的。虽然在胜义谛当中“无有积业亦无住”，但是在世俗谛当中业是决定性的。“若作并非无感受”，就说如果自己做了之后，这个业没有遇到违品，没有遇到障碍的话，绝对会感受，而且成熟在自己的身上。
第一个讲的时候，“若作并非无感受”，这个业虽然无自性，但是也会感受它的果报的。第一个绝对是要感受，第二个是感受在谁的身上呢？“他者已作己无受”。就说这个业成熟不会错乱的。就是自己造的业，这个业果不会成熟在石头上面，不会成熟在外面山河大地上，也不会成熟在他人的相续当中。你自己造的业，你自己去感受。“他者已作”，如果是别人作的业“己无受”，自己不会感受。因为是两个相续的缘故，所以说“他者已作己无受”，他人做的业我不会感受，那么如果是我做的业，他人不会感受。自己做的业自己承受，就是这样的。
在中观宗当中安立一个假立的相续，比如说我们转生了10万次，每一次的身躯，每一次的五蕴都是毁灭之后重新感受五蕴的。但是假定一个相续，就是第一世的我，和第10万世的我从假立的侧面来讲它是一个相续。一个相续这个是第一次造的业，第10万世的时候还是承受你自己造的业的，所以这个就叫假立的相续来持种的。
无有迁变不复返，一切非有亦非无，似乎住此亦非入，无众生行无入灭。（无有迁变亦无来，一切非有亦非无，似乎住此亦非入，无有众生无入灭。）
“无有迁变亦无来”，“亦无来”三个字改成“不复返”。
“无有迁变不复返”，意思还是在从胜义谛的观点观察。就是说业从真正的本体来讲不存在的缘故，所以不存在一个所谓的迁变。
“不复返”的意思就是不会来来去去。显现上面是走了又来，来了又走，这方面就是来来去去。那么从本性的角度来讲，没有迁变也不会复返。
“一切非有亦非无”，一切的业非有非无。如果说是绝对的有，它也不会变化，绝对的无也不会有业的本体的。所以业的本体是什么？业的真实的自性就是非有非无的自性。我们认为它纯粹的有、认为它纯粹的无，这些都是邪执、非理作意。所以我们都知道业的本体就是无自性的，无自性当中非有非无的这个观点。
“似乎住此亦非入”，“似乎住此”，好像观察的时候，好像这个业“住此”住在我们的相续当中，住于每个众生的相续当中就是“似乎住此”。
“亦非入”，那么“似乎住此”是不是有一个实有的“入”呢？实际上没有一个实有“入”的。那么“住”和“入”有什么关系？比如说某某人住于经堂当中，我们住在经堂当中，那么既然我们住在经堂当中，当然就有入了。就是说从外面入于经堂当中，如果经堂当中有住的话，也就会有入。那么住于我们相续当中有没有一个实实在在的“入”呢？实实在在的入是没有的、不存在的。所以说似乎有一个人，这样的业进入到我们相续当中，然后再进入下一世的相续当中呢？这个实实在在的“入”是根本不存在的。不存在，但是在因缘和合的时候也会有这样如梦如幻的显现。比如幻术师的象马就是从石块和木块当中显现出来的。如果这样一种幻化的象马有自性的话，那么它就会从木块石块当中走出来，最后灭的时候又会入进去，但实际上根本没有这样的。通过各种各样因缘具备之后无而显现的，就在没有当中突然就显现的。就像彩虹一样，夏天的彩虹也是这样的。
通过这样一种雨水、阴影、阳光，各种各样的因缘具备的时候，就在没有的当下，一下就显现出来了。这个我们大家看过彩虹的人，或者再再观察彩虹的人都能够知道这个道理的，就是无而显现的。
所以这个业的本体，比如我们在造业的时候，自己的心识当中具备了贪心，这个外境具备了，然后开始对它生起一个很强烈的贪心去执取，本来这个业不存在的，这个心的业没有实实在在的，当几种因缘一具备的同时，就在这个时候无而显现的，就在没有当中一下就显现出来，就是这样一种自性，乃至因缘不退的时候，它一直会显现。就像这个彩虹一样，什么时候彩虹的因缘消退了，这个彩虹就会消退。如果就是说是彩虹的因缘一直不消退的话，彩虹的显现一直不会消退，就是这样一种道理。
所以乃至我们相续当中使业安住的因缘不消退，它就一直安住，什么时候它安住的因缘消退了，完全没有了，它就会彻底融入法界当中。为什么呢？因为它本身就是无自性的。显现的时候是无自性的显现，安住的时候是无自性的安住 ，消逝的时候也绝对是无自性的消逝的。只不过我们现在能不能了知业它自己的本体，能不能真正抓住它业的核心。
有的时候我们认为业不存在，这是不学佛之前的。那么学佛之后就认为这个业是实实在在存在的，但实际上呢这个都不是业它自己的本体。业它自己的本体就是非有非无的，就是这样无而显现的。所以了知了这个业无而显现，了知了业自性本空的话，要使它消退也很简单的，首先要使它消退的话，只要把业成立的因缘使它隐没，或者说观它的空性，或者就是说通过对治力去对治，实际上全部都是使业转变使业消减的殊胜的方便。
有一个大德曾经这样讲过，他说：“业之所以美，就是因为它能够改变的。”刚开始看的时候，这个业怎么会美呢？实际上业之所以很美或者说业之所以美就是因为它能够改变，能够改变就是业它自己的特点，或者它自己的优点从这个方面讲的。
我们知道佛法当中讲的业绝对是不相同于任何宗派。那么佛法当中业它是自己自造自受的，是可以改变的。所以说我们相续当中没有的善业可以通过因缘具备来使它生起，已经有的善业可以通过因缘使它再再的增长，恶业如果具备因也可以使它消亡，可以使它彻底不生，这方面就是因为业它本身无自性的缘故，就可以这样随意的改变。如果说是真正的业有自性的话，谁也没办法改变它。如果我们以前是恶劣的众生的话，有这样一种不变的业永远也不可能获得解脱的。但是因为这根本不是它自己本体的缘故，这也是不合理的说法。这个叫做“似乎住此亦非入”。
“无众生行无入灭”，那么没有众生的行，没有众生的这样一种行持，或者没有众生这个业，也没有入灭；如果有了众生的行，或者有了众生的业的话就会显现众生。
那么最后就是说众生会入灭，会入到寂灭当中，那么有没有这两者这么明显的差距呢？实际上从众生的侧面来讲的话根本不存在。如果众生根本不存在，那么根本没有众生的业，如果根本没有众生的业和没有众生的话，谁入灭了？谁把这个业消寂消亡之后入灭的？能入者是谁？入的涅槃是什么？观察的时候都不存在的。
三有如梦无实质，速坏无常如虚幻，无来亦无自此去，相续恒空无相状。（三有如梦无实质，速坏无常如虚幻，无来亦无自此去，无有相续无相状。）
整个三有如梦一样根本没有实质的。“速坏无常如虚幻”，那么一切的三有一切的有为法“速坏”，“速坏”可以从细无常了解。那么一切众生的细无常是刹那生灭的，然后速坏无常犹如虚幻一样的法相显而无自性。
“无来亦无自此去”，那么众生没有从一个实实在在的地方来，也没有今生灭亡了之后又到下一世的五蕴当中，然后钻进去或者怎样示现的。实际上就像前面我们讲的彩虹的比喻一样，那么没有因缘就不会显现，因缘一具备的时候就会显现。
什么样的因缘显现什么样的法。相续当中恶业充满恶趣的因缘，绝对会显现恶趣的身份。相续当中是人天的因缘，绝对会显现人天的身份，相续当中是寂灭业的因缘，绝对会显现寂灭圣者的身份，这个方面是不会错乱的。所以在万法当中谁也没有作为一个恒常的作者，就是自作自受的。自己精进自己就解脱，自己不精进就不解脱，这个也是世俗名言的规律。可以说“无来亦无自此去”的意思就是这样。
“无有相续无相状”，实际上众生的相续就是一个假立的相续。外道认为有一个实实在在的我，在上一世的五蕴当中这个实实在在的我安住了；然后这一世的五蕴也是有实实在在的我，然后安住了；然后下一世的我又入到下一世相续当中，打个比喻讲，就好像我们的念珠一样，我们的念珠当中的绳子好像贯穿着所有的珠串，把每一颗念珠都贯穿着。他们认为在无始的轮回相续当中就有一个这样的本体的我，然后一世又一世的，一世又一世的，好像从一间房子，穿过门到第二间房子，又穿过到第三间房子，好像是这样一种自性，实际上根本没有这样一种自性，没有实实在在的我。通过因缘具备每一世都是如此显现的，但是在显现的时候每一世的业果不会错乱，在《入中论》当中就讲得非常具体的。
“无有相续无相状”，“无有相续”前面已经讲过了。“无相状”意思就是也没有实实在在的一个相状，没有实实在在一个相或者一个法的呈现的。
善逝行境佛功德，无生无寂无相处，具力总持功德力，此乃人尊殊胜佛。（如来行境佛功德，无生无寂无相处，具力陀罗尼德力，此乃人尊佛殊胜。）
这方面就是修持三昧，修持了这样一种因之后它的这个佛果。那么再介绍佛果它的本体是什么样？佛果的本体仍然是现无双运的。不过因为佛陀是圆满了一切功德的主尊的缘故，佛陀的这样一种功德法应该是恒常不变的，应该是实实在在的，应该不是空性的。而众生是比较低劣的缘故，他的法应该是空性的，不是这样的。实际上一切的显现法都是空性的，全部都是空性的，只不过佛陀他相续当中的功德法的因缘极为超胜的缘故，或者说从从某一个侧面来讲的话，修持了非常非常殊胜的因，所以说它的果法很超胜。
按照比如无垢光尊者在《虚幻休息》当中讲的这些教言，也是这样观察的。金罐当中的空、陶罐当中的空，没有丝毫差别。外表有没有差别呢？金罐和陶罐、土罐，外表上面绝对有差别，但是金罐里面的空和陶罐里面的空有没有差别？绝对没有差别。同样的道理，就说具实力的佛陀殊胜的身智功德显现和具有业惑凡夫的身躯的显现，从它的显现上面绝对有高低的差别，但是从佛陀相续空性的本体和众生相续的空性的本体绝对没有差别。从这个方面一观察，因为因缘不同的缘故，劣因显现劣的身躯，胜因显现胜的身躯，这个方面就是业果不颠倒的殊胜的道理。
这方面讲如来的行径，如来的佛的功德，这也是“无生无寂无相处”，这个也是从自性本空的角度来讲。自性本空的角度来讲也是无生的空性，完全的也是一种无有寂灭的空性，或者也是一种无相处的空性，无相无处的空性。
“无寂”从这个方面讲，身和寂，身和寂可以对比起来讲，有身的话好像有一个寂灭，但是佛相续当中寂灭也是无实有的，佛陀相续当中涅槃的寂灭功德也是无实有的，所以叫无寂。然后“无相无处”。
“具力陀罗尼”，“具力”这是从佛的显现、从佛的空性无二无别的显现当中讲“具力”，具有这样一种大能力或者具有实力。“陀罗尼”叫种持，“德”就叫功德，就说是具有这样一种具力陀罗尼功德力此乃人尊佛，这个是从世间方面讲的，佛陀的功德最具圆满，显现上面这样一种最及的果。
积累白法胜功德，功德智慧陀罗尼，力及神变皆殊胜，获得殊胜五通故。”（积累白法胜功德，功德智慧陀罗尼，力及神变皆殊胜，殊胜五通皆得故。”）
这个也是在赞叹佛德。无自性当中这个佛的功德就这么殊胜。因为佛陀积累了白法所以获得了殊胜的功德，
“功德智慧陀罗尼，力及神变皆殊胜”，“皆殊胜”也可以理解成最为超胜的意思。那么佛陀的相续的功德，任何的圣者、任何其他的圣者和其他的凡夫都无法相比。佛陀相续的智慧最圆满的，其他的也没办法相比。佛陀相续的陀罗尼种持也是最圆满的，然后佛陀的力，这些十力等等也是最圆满的，还有这些神变全部都是最殊胜的。
“殊胜五通皆得故”，佛陀相续当中也是获得最为殊胜的五通，虽然一般的五通外道也有，但是像佛这么殊胜的五种神通的话，根本都没办法相比的。这方面就讲修持二谛的果。下面讲第八科判：
己八、善恶分别之果：
宣说无而显现如梦之业的比喻：（以如梦之比喻说明无而显现之业：）
通过梦喻来宣讲一切业都是无而显现。正在没有的同时又显现，正在显现的同时是空性的，所以说这个业果就是这样一种自性。
本来清净无而现，业作一切如画家，
恒时跟随如身影，不迁他处如苦乐，
自性难挡如河流，能变高下如君主，
极其广大如虚空，黑白不变如莲花。
“本来清净无而现”的意思就是说本来清净的没有业和业果的关系。业和业果的关系从胜义谛侧面来讲，根本没有，就是这样的。所以成佛的时候，彻底现前本来清净的法界，所以说在佛的相续当中不存在所谓的因果的问题。真正成佛的时候，因果彻底超越了。
因果它能束缚三界，或者能够束缚客尘，这样一种因果关系。因为因和果都是有为法的缘故，变化的缘故，所以说在成佛的时候，不再受因果的束缚。而圣者虽然已经超越了轮回，但是是不是彻底已经离开了因果？因为圣者的相续当中还有迁变的心识、业和烦恼没有完全消尽的缘故，没有彻底的摆脱因果的束缚，但是圣者是随顺因果的，尤其是随顺于善因善果。比如说要成佛的话，他是不会造业的，恶业绝对不会造。初地的时候，他们获得了无漏戒，在初地的时候，他们自然而然获得法性的无漏戒的缘故，根本不会造罪，但是从增上善法来讲，他还会积累各种各样的善资粮，然后开始现前佛果。所以乃至圣者都还是要取舍因果的。
真正本来清净超越因果的唯一是佛陀、佛地。我们现在也是本来清净，但是在本来清净当中，因为因缘，因为俱生无明和遍计无明的存在的缘故无而现。就在没有业果当中显现业果的形相。
下面就开始讲业的特点。
“业作一切如画家”，“业”可以做一切，犹如画家一样。画家可以描绘一切的山水人物，可以描绘各种情节，可以描绘一切图画的。业也可以一样，可以描绘一切的六道、一切的山河大地、一切自己每一世的身体、每一世不同的苦乐、每一世不同的心相续等等，这方面全部是通过业来描绘的，所以说它犹如画家一样。
“恒时跟随如身影”，这个业就是恒时跟随自己，犹如身影一样。我们的身影就是恒时跟随自己的，你不管到哪个地方身影都是恒时跟随自己的，就是这样一种自性。所以业也是恒时跟随自己的，不管自己在什么地方，自己在三恶趣当中，业也是恒时跟随的，自己在人天当中，业还是恒时跟随的。现在我们坐在这听法这个业还是恒时跟随的，所以恒时跟随自己，永远不可能摆脱，如身影一样。
“不迁他处如苦乐”，意思就是说自己的业不可能在其他地方成熟，其他众生的业也不可能在自己的相续中去成熟，这个叫做“不迁他处”。
“不迁他处如苦乐”，那么这个“苦乐”是比喻。那么这个怎么理解呢？痛苦的自性不可能迁引成安乐的自性，安乐的自性不可能变成痛苦的自性，痛苦就是痛苦，安乐就是安乐，二者之间不可能互相迁移的。我们在受苦的时候不可能是乐受，在受乐了的时候不可能有苦受，像这样苦乐就是如此的不会迁变，互相不会换位置，所以我们就知道自己的业自己受，他人的业自己不会受，自己的业他人也不会受。
“自性难挡如河流”，那么这个业的自性难以抵挡，犹如河流一样。谁也难以抵挡住河流，不让它往下流，这是不可能的，修一个大坝只能暂时的主导它，但是实际上恒时根本没办法阻挡河水往下流的自性的。
同样的道理，业的自性难挡的。比如说业果成熟了，谁也挡不住。
以前琉璃王灭释迦族，就是一个非常经典的公案。佛陀去阻挡了两次，根本没办法阻挡，佛陀就知道释迦族的业成熟了，这时候是没办法阻挡的，最后释迦族就彻底灭绝了。目犍连尊者想要去救释迦族也是不行，所以说业一成熟的时候，自性根本没办法抵挡的。
如果我们自己以后的不好异熟成熟了之后谁来抵挡呢？谁也没办法抵挡。只能在它没有成熟的时候，怎么样改变它，在因位的时候去改变就远远超过在果位的时候去挣扎、去改变，这方面就是智者和愚者的取舍方法不同的。现在我开始显现异熟果生了病或者是别人打击自己，这方面自己怎样去抵挡的话，自己的业成熟了，谁也没办法的。所以有些病医生可以治，有些病上师加持、佛陀加持、僧众加持是可以治的，但是有些根本没办法的，医生治不了，僧众念经也不管用，佛陀加持也不管用，这方面就是你的异熟果成熟了，自性难挡的缘故。
“能变高下如君主”，这样一种业能辨高下，单单通过业能够使自己的身份变成高尚、变为低下。比如说我造了天人的业，然后转生到天界当中这叫做能变高，然后是能变下，如果我造了三恶业，就会堕入恶趣乃至于堕到地狱当中，这叫做能变下。实际让自己高下的并不是上帝其他的造物主让自己变成高下的，实际上就是自己的业。你的相续当中有善业，就会转生于善妙处，转生高处；如果你相续当中有恶劣的业，就会转生到低下处，这个叫“能变高下”。
“如君主”，君主有没有这样的特点呢？绝对是有的。君主把你提拔成丞相、宰相，你的地位一下子变得很高上了。君主也可以把你从丞相变成老百姓的身份，你一下子就变得很低，君主完全有这个能力的。由其是封建社会的君主，尤其有能力，他让你高升你就高升，要把你发配到边关就把你发配到边关，他有这样自主的权利，业就是这样的。我们自己是没有这样的权利的，如果我们自己能够做主，有这样的权利，谁愿意去恶趣当中受苦呢？都想去天界，都想去解脱地。但是自己是做不了主的，都是业做主，所以说你造的什么样的业，最后就变成这样一种身份，所以说“能变高下如君主”。
“极其广大如虚空”，那么这个业性也是极其广大的、难测其边际的。所以我们相续当中到底什么业？有哪种业？什么业先成熟？什么业还没有成熟？什么业明天成熟？什么业明年成熟？这些方面都是难以推测的。因为它太广大了，这个业网很广大，然后自己业的种类也非常广大，就好像虚空广大，无法测其边际一样，就是这个意思。
“黑白不变如莲花”，“黑”就是指黑业，“白”就是指善业，黑业不会变成白业，白业也不会变成黑业。所以说犹如莲花一样，青莲和睡莲，都不会改变，而且他们自己的本体不可能互相改变，所以我们相续当中的黑业和白业也不会互相改变的。
造一个白业相续当中就存在一个白业的种子，造一个黑业就造一个黑业的种子，二者之间在相续当中都是互相不变、不混杂的方式如是存在的。只不过有的时候我们的白业，通过忏悔这种心态，通过白业能够把黑夜这方面消尽这是有的。但是一般的众生相续当中的黑夜都是不可能互相混杂的，不可能互相转变的。有的时候我们说相续当中是杂业，杂业实际上就是在你受报的时候，有的时候成熟的是一种黑业，有的时候成熟的是一种黑业，或者同时成熟，但是同时成熟的时候不是说黑的变成白的，白的变成黑的，你造的白业永远不可能变成黑的，你造的黑业永远不能变成白业，只不过相续当中的业太多了，有时候好像是造了白业的人受苦，造了黑业的人反而是安乐，这方面并不是从这个角度理解的。
我们如果能够把这些比喻好好理解，真正对这个业果能够生起信心，必须对业果生起信心，因为业果的这种教授是佛法当中的精华。佛法宣讲业因果，其他的地方根本没办法宣讲的。如果我们自己要获得解脱、获得安乐的话，必须要造善业，恶业绝对要彻底斩断。把这些因果的道理好好思维的之后，通过这样的正见就能够约束自己的行为，就能够把这种正见带到自己的相续当中，带到自己的修行当中去，那么自然而然就会变成一个非常优秀的出家人、居士、修行人。
如果对业因果的取舍非常粗大，或者认为这是欺骗自己吓唬自己的话，自己就不可能对它重视，如果不重视，自己的身语意就会放荡造恶业的。
宗喀巴格西也是对公巴瓦格西这样讲，他说业因果非常微细的，心比较粗大，就这样讲的。业因果太细微了，你心太粗大的话，你就根本取舍不了它。所以说我们的心太粗大了，无所谓了，就说这个业不一定是真实的。自己的心粗大之后，对取舍因果就不会细微，一旦不细微很多很多因果方面就错乱了。错乱之后一个小因小业就会感受一个非常大的果。所以最后感受的时候流泪已经来不及了。所以现在首先对业因果的微细处仔细的分析观察，然后自己去取舍。
此等业与烦恼虽无自性，然而显现不灭，为此依赖根本无明，业缘从境而生，业因与三毒相联。
这方面就讲了好几个特点。第一个特点是业和烦恼是无自性的。这方面就是空性当中本来清净，本来清净就是讲业和烦恼无自性。然而显现不灭就是讲无而现，颂词当中讲就是无而现。就是说虽然无自性，但是无自性当中可以显现业因果。
下面再讲它的因和它的缘。
它的根本依赖是什么呢？根本依赖是无明。如果有无明就是显现业的。
“业缘从境而生”，就是说业的缘，这方面讲业的因缘。“缘”主要是从帮助的侧面讲的，“因”主要是主因方面讲的。就是说我们造一个业的缘是什么？从境而生。我们就是缘外境，或者缘一个对境，像这样就会产生业。
比如说一个实实在在的外境，还有自己第六意识面前显现的一个总相的外境，这个方面都是自己的业缘，都是从境而生的。比如说我缘脑海当中观想上师，我生起信心，这方面造一个善业了；然后缘相续当中一个怨敌生起恶心，就造了恶业了，这个方面从第六意识当中作为他的外境而生起的。
还有真实的外境，就看到一个非常美的山水，然后生起贪欲心，这个方面是从外境的缘而产生的。然后看见外面很美的山水，然后观想把这个很美的山水供养给诸佛菩萨，这个方面是缘外境产生了这样一种善业，所以说这样业缘从境而生的意思就是这样的。
然后业因是什么呢？业的主因是与三毒相联的，贪嗔痴这样的三毒和它是相联系的。
《念住经》云：“业之根源即无明，若觉则不随业转故。
这个方面讲，业的根源就是无明。那么如果觉悟了，如果真的遣除了无明就不会随业而转。
比喻：业如画家，可作种种故；
这个也是前面做了观察的。
业缘乃思维对境，（业缘乃思维外境，）
“外”字改成“对”字。虽然第六意识上面的这个境也可以说外境，但是对境更贴切一点，所以说业缘乃思维对境，如猴子，它的缘是什么呢？业缘是思维对境，就是通过思维对境如是产生的。
下面讲：
业如猴子，所行多种；
猴子蹦来蹦去的，像这样的话一刻不安住，所以说我们的业也是一刻不安住的，都在不停的造作，所以说犹如猴子一样，它会有很多很多造作的。
业如鱼儿，住于三有海中；
这个鱼它住于大海当中的，所以我们的业也是依靠于三有大海而安住，我们这样的业是依靠三有大海而安住。
业如家主，积累种种习气；
这个家主有个特点，由其家庭妇女，或者说这些家主他就想方设法积累很多很多的资具，将自己家里的资具、家具其他的东西，没有的话就开始添置，已经有的时候增多，然后有很多的时候要更新换代，要追时髦等等，像这样的话家主他就是每天就想这些事情，怎么样积累自己的资具的。那么这个业也犹如家主一样，它是积累种种的习气，反正这个业不断的积累习气，所以说我们无始以来相续当中积累了很多很多的习气，引发了各种不同的想法、不同的身份等等。
业如幻术，无而显现；（业如虚幻，无而显现；）
虚幻改成“幻术”，“业如幻术，无而显现”。
这个“幻术”就是无而显现。前面我们讲的这个象马，幻化的象马没有当中就是如是如是因缘显现的，所以说业就像幻术一样，没有当中因缘具备马上呈现的。
业如身影，恒时跟随；业如苦乐，不迁移性；业如河流，势不可挡；业如国王，掌握苦乐；（业如身影，恒时跟随；业如苦乐，不迁移；业如河流，势不可挡；业如国王，撑握苦乐；）
不迁移后面加个“性”字。“业如国王，掌握苦乐”，“掌握苦乐”就是前面讲的能辨高下。像这样他可以掌握人民，让他得痛苦让他得安乐；或是让他高、让他下，这个方面国王他有权力的，这个业就是国王一样，能够掌握高下的苦乐。
业如虚空，广大无边；业如青莲、睡莲，互不改变......”
青莲花、睡莲花是两种不同的莲花种类，所以像青莲花不可能变成睡莲花，睡莲花不可能变成青莲花，就好像黑业和白业，黑业不可能变成白业，白业不可能变成黑业一样，所以说这个互不改变。下面讲第九个科判：
己九、甚深缘起之果：
观察诸业无本性，如梦能现异苦乐，
心立诸业无实相，因果无欺深缘起。
非有非无无二性，行何成熟如是果，
此乃如所尽所境，遍知如来所宣说。
这个方面就讲甚深缘起之果，那么这一段也是讲的很殊胜的教诫。可以说这几句当中，尤其是前面这六句，前面六句第一句都是在讲胜义本体，第二句讲它的世俗的显现。
“观察诸业无本性，如梦能现异苦乐”，这个就是讲胜义谛和世俗谛当中不同的本体的。如果要通过胜义理论观察诸业的话，这个诸业无本体，根本找不到一点的体性，全部都是空性的。
“如果梦能现异苦乐”，虽然在有本性当中没有离开过本性，但是犹如梦境一样“能现异苦乐”。没有当中可以显现种种的不同的苦，种种不同的乐，这个方面就是无当中显现的。
“心立诸业无实相，因果无欺深缘起”，这个也是讲胜义谛和世俗谛。“心立诸业无实相”，就是讲胜义谛。这些诸业都是心而安立的，通过自己的心去安立的诸业，所以说一切诸业都是无实相的，无实相就是无有本体的意思，没有真实的相状。那么在世俗谛当中，在无实相当中“因果无欺深缘起”，就是说因果之间都是一种无欺骗性的，这个就是甚深的缘起自性。甚深的缘起自性就是说无自性当中显现这样一种因果，而且因果互相绝对不会混杂，因果之间不会混乱的。
我们一百个大劫之前造的业，相续当中现在还存在着，以后受报的时候，还是绝对不会混杂，一个业又一个业，一个业又一个业，所以说他这个业不断引发自己的后世的苦乐。所以有的时候想到这样业果的关系的时候，就能够对轮回产生一个非常甚深的厌离心，认为业太多了，所以说什么时候才能够摆脱呢？或者各种各样的业在我的相续当中存在着，如果不解脱的话，那么这个业还会不断的成熟，苦果还会不断的流转的。所以说从现在必须要修持寂灭业，必须要发起出离心来修持这样的空性，这个方面就能够对整个轮回生起出离心的。
“非有非无无二性，行何成熟如是果”，前面也是指胜义谛。胜义谛的自性就是这个业非有非无，也不是有的自性，也不是无的自性，是无二的本体。就是说真正的胜义谛当中，业的有也好，业的无也好，都是不存在的，都是不缘的。
“行何成熟如是果”，但是在世俗谛当中，虽然是无二的本性，都是无二空性的本体，但是你行什么样一种业，你成熟这样的果。也就是说今天杀生的话，那么后面肯定被别人杀五百世，然后在地狱当中住一个中劫，所以说业果的关系绝对不会混杂的。
“此乃如所尽所境，遍知如来所宣说”，这两句主要是赞叹内道业果不共之处。“此乃如所尽所境”，“如所尽所”就是如所有智和尽所有智。“境”就是指它的对境。
什么是如所有智和尽所有智的对境呢？就是讲这样一种业果，这个业果就是佛陀的如所有智和尽所有智的对境，除了佛之外谁能够看到这个业果？十地菩萨通过自力没有办法安立的，他能够知道一部分，比较肤浅的，但是要最甚深的去了解业果的自性，非佛莫属了。
所以说谁能够制定戒律啊？只有佛陀能够制定戒律。佛陀说你造这个就能够堕地狱，你造这个有什么样的业，不能做这个，能够做那个，这个方面完全是遍智，照见一切的所知之后来制定的。否则一般的人这方面制定这些根本没有能力的。所以说如所有智和尽所有的智的对境是遍智如来所宣说的，那么这个是佛陀所宣说的。
那么如所有智是什么样呢？如所有智观察前面的三句，“观察诸业无本性，心立诸业无实相，非有非无无二性”，这个是佛陀如所有智照见的。
“如梦能现异苦乐，因果无欺深缘起，行何成熟如是果”，这个是佛陀尽所有智照见的。所以说“此乃如所尽所境”意思就是这样的，是遍智如来所宣说的，外道绝对不可能有这样宣讲的方法。
我们以分别伺察寻找一切内外界，根本无法得到业与烦恼。
这个是胜义谛当中，通过分别念、通过胜义空性的这样智慧，带着去观察一切内外界，得不到业也得不到烦恼，这个就是空性的正见。
如《入行论》云：“烦恼非住于外境，非住根身非中间，此外亦非其他处，居于何处害众生？此惑如幻心莫惧，应为智慧勤精进。”（如《入行论》云：“烦恼非住于外境，非住根身非中间，此处亦非其他处，居于何处害众生？此惑如幻心莫惧，应为智慧勤精进。”）
“此处亦非其他处”中的“此处”改为“此外”。这个是旧译本，最早的译本就是这样翻译的。
“烦恼非住于外境”，实际上这个烦恼不是住在外境当中、山河大地当中没有烦恼的。“非住根身”，这个烦恼也不是住在我们的五根当中的。“非中间”，也不是在根和外境中间，虚空不如存在的。
“此外亦非其他处”，那么除了这些之外，也不是存在于其他处的。
既然烦恼没有一个住处的话，居于何处害众生呢？它到底居于什么地方去伤害众生的？
“此惑如幻心莫惧”，那么这样一种惑，就是这个烦恼实际上如幻化一样的本体，所以说修持正道的佛子“心莫惧”，不要太过于恐惧这个烦恼了，这个烦恼是无本体的，它是幻化的自性，所以说不要害怕它。
“应为智慧勤精进”，应该为了生起智慧而精勤对治烦恼，就是这样进行安立的。因为这个是在前段时间刚刚讲过，所以这个方面不需要再做广说了。
虽然在胜义本性中无有业，却于此如梦般的世俗中，以造罪行善而分别感受苦乐。
那么胜义谛当中没有业，就是说根本没有业的本体的，连业的名称都找不到的，像这样胜义当中也找不到，但是却于如梦般的世俗当中造罪感受痛苦，行善感受快乐，这个方面就是世俗的非常甚深的缘起的自性。
若以智慧详细分析，则诸业超越有无之边，犹如虚空，无有所积之业。
那么如果详细观察的时候，业超越有无之边，前面讲非有非无无二性。非有非无无二性就是这个业超越了有、超越了无，犹如虚空的自性一样，本体是空性的。根本没有所积的业的，业的本体根本找不到，这个是胜义谛。
然后，下面讲世俗谛：
因此郑重教诲说：切莫以心勤积迷乱而生之业，（因此郑重教诲我们说：切莫以心勤积迷乱而生之业，）
“我们”两个字不要了。像这样教导我们讲的时候，就是千万不要通过这样迷乱的心“勤积迷乱而生的业”，那么一切这样三有的业都是迷乱而生的，所以我们不要以心去勤积，这个方面就关系到了很多空性或是说取舍的关系了。如果说不了知空性的话，就只有按照佛陀戒律当中讲的此应做、此不应做等等，这方面开始取舍因果。
如果了知了空性的正见，有空性的正见就知道一切业的根本是无明。然后自己如果安住在空性正见当中的话，也不会去造这些迷乱的业的。可以看到这些外境的时候，这个是一个贪心的对境，那个是一个嗔恨心的对境，他对我不好，他对我好，然后内心当中生起很多情绪，内心当中生起很多实执，内心当中生起很多烦恼，生起很多业，全部都是这个地方讲的“以心勤积迷乱而生的业”。
那么如果了知了一切万法的空性，了知了因果之道的话，就不可能通过心去勤积迷乱而生的业了，他就会发起大悲菩提心，他就会勤修空性慧，他就会对于佛果再再生起希求心，所以说从这个方面来做教诫的。
遍知佛陀彻知此理而宣说，而外道派无有此因果之理。
这是遍知佛陀彻知一切万法的规律如是如是正确宣讲的，外道当中没有这个因果的道理。虽然在外道当中宣讲一些粗浅的因果，但是非常细微的因果的道理，或者是说这些因果道理它的生起的根本因，或者它自己的本体是大空性的，在名言谛当中可以无误的显现，谁能知道呢？外道谁宣讲这个道理呢？根本没有，从来没有一个外道宣讲过的。
阿阇黎巴雪于《中观宝灯论》中云：“出有坏您说，因果无欺惑，诸业皆如梦，他论未宣说。”（阿阇黎巴雪于《中观宝灯论》中云：“出有坏佛说，因果无欺惑，诸业皆如梦，他论未宣说。”）
巴雪就是清辩论师。就是出有坏佛说，出有坏佛陀宣讲一切因果无欺惑的道理，一切诸业皆如梦的道理，“皆如梦”实际上就是无而显现，空性当中有业果的。
很多外道就认为这个业果都是实实在在存在的，它就不是空性的，但是佛陀能够善巧宣讲，一切业的本体是空性的，空性当中可以无误的如是的呈现各种各样的因果和苦乐。这个方面其他的外道论典根本没有宣讲过。
下面讲第六个科判破他宗之邪分别：
丙六（破他宗之邪分别）分四：一、破谤因果；二、破斥空见；三、破有顶具识；四、宣说真实业果。
下面开始破斥他宗，第一个是破谤因果。
丁一、破谤因果：
何人诽谤业因果，则为外道断见徒，
谁执空见为究竟，堕于断边愈下堕，
此等趣入诸恶道，永不解脱离善趣。
无垢光尊者对不承认因果的人狠狠呵斥。所以说讲业果的道理就是佛法当中的精要。所以说有些学空性、学中观、学禅宗，如果学习高高的法门，如果不了知现空双运，不了知空性当中行持因果这样一种殊胜的方法的话，肯定会认为没有业果存在，这个方面就堕入了断见，就是顺世外道的追随者。就是这个角度来说的。
“何人诽谤业因果”，不管是什么身份的人，你显现上是个出家人，显现上是个居士，显现上是一个高高在上的人，或者显现上是个很低劣的人，不管什么人诽谤业因果，则为外道断见徒，根本不是一个佛弟子，他就是一个外道断见徒，持断见者，就是这个意思。
“谁执空见为究竟，堕于断边愈下堕”，“谁执空见为究竟”的意思就是说谁将这样一种空见认为是究竟的，完全就堕于空边。
“堕于空边”的意思就是说什么显现都不承认的，什么显现都没有，所以说这个叫做持空见。不管任何一个人持空见是究竟的话，他会堕于断边，他就没有显空双运的缘故堕于断边，堕于断边的缘故“愈下堕”，他就越来越下堕了，就是这样一种关系。
“此等趣入诸恶道”，这些众生趣入到恶道当中“永不解脱离善趣”。“永不解脱”这个意思、密意就是讲长时间不能解脱的意思，并不是永远不能解脱，这个地方很多方面讲永远、不解脱，这个方面就是讲时间极长。在很长很长时间当中根本得不到解脱。“离善趣”，根本没办法得到善趣，更何况是解脱呢？
有些具增上慢的愚者不了知诸法之密意，声称：“业与业果均不存在，犹如虚空般的真如中一切皆无。”并且舍弃善法，随意造罪，（有些具增上慢的愚者不了知诸法之密意，认为业与业果均不存在，犹如虚空般的真如中一切皆无，并且舍弃善法，随意造罪，）
像这样讲的时候，有些具增上慢，具增上慢就是说没有证悟空性，没有了达空性，认为自己已经了达空性了，这方面就叫做增上慢。那么具有这样增上慢的愚者不知道一切诸法的密意，诸法的密意就是佛陀宣讲世俗谛和胜义谛二者之间的关系。那么佛陀讲空性应该是在胜义谛当中讲的，佛陀讲显现应该在世俗谛当中讲的，而世俗谛和胜义谛是一本体一反体，一个本体的两个侧面。所以说没有离开，不是别别分开而宣讲的，必须要了解诸法的密意的。
那么不了解的话，认为业和业果均不存在，这个主要是什么呢？主要是看到这些了义的经论，了义经论当中再再宣讲业不存在，业果不存在，一切都不存在，众生不存在，佛不存在，修道不存在......《中论》当中讲一切这样一种四谛、十二因缘、一切的众生、佛果都不存在的。他们没有了解这些诸法的密意，认为业和业果不存在，犹如虚空一样的真如当中一切皆无，他们就认为世俗谛当中也不会有的，所以说根本不分别胜义谛和世俗谛。
就是说真如当中当然虚空一样的，但是在世俗谛当中还是存在的。比如说你自己的本体，我们这样问他，你说一切万法如虚空真如一样不存在的，真如当中一切都不存在，那么你自己的眼睛存不存在？你自己的身体存不存在？你的心识存不存在？实际上一观察的时候，你的身体和心识在胜义谛当中也是犹如虚空一样根本没有的，那么为什么现在你还有呢？你自己的眼耳鼻舌身是谁的，你自己说的话是谁的话，你自己还要吃饭，这是谁在吃？实际这些方面，他自己认为一切都不存在，所以说世俗当中不存在，我们就用这个去问他，实际上他根本没有办法回答的。然后认为一切的执著断灭的时候，舍弃善法，随意造罪。他就开始认为既然没有这样一种佛，没有众生，他就开始舍弃善法，开始随意造罪。
他们还口口声声地说：“众生是自现，如梦一般，别处不成立，杀生也无有罪过，如同木头一样。”（他们还口口声声地说众生是自现，如梦一般，不成立实法，杀生也无有罪过，如同木头一样。”）
“不成立实法”改为“别处不成立”。
还有另外一种看法、邪见，就是口口中声声说众生是自现的，自己的心显现，比如说你显现我，我显现你，像这样的话都是自现，尤其唯识宗当中讲的一样，全是自现，除了自己的心识幻现这样的身体，幻现众生的身躯之外，没有一个实实在在外在存在的显现，犹如梦境一样。
梦境是什么意思呢？梦境当中的众生，梦境当中很多人都是我的心识的示现，所以说梦中杀生，他没有罪过的，有些当中讲梦中杀生不算真正的业道，这个在别解脱戒当中，尤其讲在梦中杀生，在梦中偷盗这些方面不犯根本戒的。
所以说认为梦中自己心识显现的这些旁生，杀了之后是没有过失的。所以现在在白天，在现实当中这一切众生，我看到的众生，都是我的心识的自现，犹如梦境一样，别处不成立的，其他地方的外境根本不成立实实在在的众生，杀生也没有罪过，所以把他们杀了没有罪过“如同木头”。“如同木头”的意思就是犹如砍木头一样。谁能承许砍木头有罪过呢？实际上砍木头没有罪过。所以这些众生都是我心识显现出的，把他杀了根本没有罪过，就像砍木头一样。
这些人是持断见者，非佛教徒。
无垢光尊者狠狠的呵斥，这些人是守持断见的人，根本不是佛教徒。
《妙臂请问经》中云：“有者说：‘无业亦无业之异熟，所谓之业仅是引导诸凡夫之不了义法而已。’彼等多依不善业，当知彼等非佛教徒，乃自诩佛教徒，依止顺世外道，为魔所欺。”（《妙臂请问经》云：“有者认为无业亦无业之异熟，且说所谓之业仅是引导诸凡夫之不了义法而已。彼等多依不善业，当知彼等非佛教徒，乃自诩佛教徒，依止顺世外道，为魔所欺也。”）
《妙臂请问经》当中这样讲，有些人认为没有业，也没有业的异熟。所谓的佛说有业因果都是引导凡夫众生，引导这些不了知真如的这些愚痴众生的不了义说法而已。实际上这个业根本没有的。当然我们说在胜义谛当中纵然是没有这样的业，但是世俗谛当中这个是不是了义的呢？世俗谛当中如果说业果不了义，那么我们说你吃饭是不是了义的呢？像这样一观察的时候，吃饭应该是不了义，不了义你还吃不吃呢？他的意思就是说如果不了义的法就不应该依止的，实际上世俗谛当中也有一个了义不了义的说法的，他就认为一切的业果在世俗谛当中不存在的，或都是不了义的。所以说你这个吃饭也是不了义的，睡觉也是不了义的，什么都是不了义的，你不应该做了，你应该舍弃这些，但是他肯定自己根本不舍弃掉这些，所以这个方面一推知的时候，就知道这些全部是非理作意的邪见。
这些众生依靠不善业，不是佛教徒，是顺世外道者，依止顺世外道的人，为魔所欺骗。
《宝鬘论》中云：“简言无见者，谓无业之果，非福恶趣因，称之为邪见。”（《宝鬘论》云：“总之空无见，声称无业果，非福堕恶趣，称彼为邪见。”）
在《宝鬘论》当中也是这样讲，“总之空无见”，“空无见”就是断灭见的意思。认为一切是空无的，一切都是断灭的。总之就是空无见。
“声称无业果”，这些人声称在世俗谛当中根本没有业果。
“非福堕恶趣”，这些不是真正的福德，非福德，堕恶趣，最后通过这样一种邪见最后堕入恶趣当中，称彼为邪见。
又云：“断见堕恶趣。”
在《宝鬘论》当中又是讲到，如果生起了断见，他就会堕入恶趣当中无法解脱。
下面讲第二个科判：
丁二、破斥空见：
有谓因果悲福资，不了义法不成佛，
言诸瑜伽士当修，了义无作如虚空，
此等说法真可笑！此乃最重断见者，
入于最深劣道中，破因立果诚稀有！
“有谓因果悲福资”，有些人他认为“因果悲”，“悲”就是指大悲心，“福资”就是指福德资粮，有些人认为因果正见、大悲心、福德资粮等等，这个不了义法，修持这些不了义法是不能成佛的。不能成佛，瑜伽士就不能依靠不了义法了，应该修什么呢？“言诸”，他就说一切瑜伽士应该修持了义法，了义法是什么呢？无作如虚空一样的心性，什么都不做的虚空一样的心性，就应该这样修才能成佛。
无垢光尊者就讥笑他了，此等说法真可笑，你这个说法是太可笑了。下面还是进行呵斥：
“此乃最生断见者，入于最深劣道中”，用了这些“最”字，你的这个断见是最重的断见，你这个入的道可以说是最深的劣道，你这么重的断见，这么深的劣道如何可以成佛呢？
“破因立果诚稀有”，你认为把因破掉之后有一个果，这个非常稀有的，按这方面进行观察的。
顺世外道对现量对境的显现尚且没有说不存在，而你们这些人破解脱之因（积资等）却承认解脱之果，想通过修无作之义而得解脱（实在稀奇）！（顺世外道对现量之显现尚且未说无有，而你们这些人破解脱之因（积资等）却承认解脱之果，想通过修无作之义而得解脱，实在希奇！）
顺世外道他们虽然认为没有前后世，但是对于现量的这些众生，这些显现还没有说没有，无垢光尊者的意思你们比顺世外道还要下劣的。你们这些人破解脱之因，积累资粮啊、大悲心、因果等等，破斥解脱之因，认为有一个解脱的果，那么无因离果这个是非常稀有的。
“通过修无作之义”，无有因然后获得解脱，这个果实在稀奇！反正任何一个法都是有因有果的，然后你们把这样一种解脱的成佛的因破掉之后，最后安立一个解脱的果，这个是根本不应理的。
无垢光尊者在这个地方讲的很清楚，无垢光尊者我们知道他老人家在弘扬胜义谛的法方面是最超胜的，不遗余力弘扬的。但是在弘扬胜义谛的修法的时候，他根本没有废斥过因果的。在引导众生的相续趋向于超因果的法性的时候，最初的时候也是要建立解脱的因果，建立这样一种世间的因果。所以我们就知道在修持大圆满或是大手印，修持甚深中观的时候，并不是说什么都不承认。世俗谛当中如果我们有这样一种业因缘，还会显现这个世俗显现，有这个世俗显现必须要随顺它，必须要取舍，最后通过这样的正道才可以入于佛门，才可以获得佛果，否则根本没有办法，像这个地方无垢光尊者所破斥的一样。所以对这些问题必须要详尽的观察了解。
今天讲到这个地方！
索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情