依止上师

现在很多人自作聪明，盲修瞎炼，结果一无所成。这一点大家要特别注意。如果没有上师的引导，随便看一些藏密的书就开始修风脉明点、光明大圆满，随便翻几本禅宗的书就开始安住参禅，这样不一定成功。如果光看书真能修成，那当然不需要依止善知识，但实际上并不是这样。因此，希望每个人好好依止善知识，对善知识依教奉行，这对解脱非常重要。

依止善知识过程中，大家务必要注意，不要认为“他是上师，上师做什么我都要接受。上师抽烟、喝酒、作不净行，我规规矩矩地听从就可以了”。不是这样的，虽然在佛教历史上确有极少数这样的成就者，但在末法时代可能会有点困难。所以大家要以别解脱戒为主，如理如法地行持善法，这样对自己不会有危险，对佛教也不会有损害。

佛法的修持，仅凭自力不可能完成，一定要依靠具德善知识的引导。按照佛法的缘起规律，在得到善知识的引导后，最重要的就是让传承上师生欢喜，如果上师不欢喜，得不到上师的意趣，自己的修行也很难成办。

那么，最令上师欢喜的是什么呢？就是法供养。当然，所依止的上师必须是真正具足德相的上师，如果依止的是一个假上师，他再怎么欢喜，对你的修证也不会有丝毫帮助。因此，我们首先要依止一位真正的具德上师，之后完完全全依教奉行，自始至终令师欢喜。

如果为了让上师欢喜，整天给上师按摩、洗脚、端盆倒水……表面上看，这样的师徒关系似乎不错，但弟子能否得到真实的利益呢？很难说。只有少数师徒，比如帝洛巴和那若巴、玛尔巴和米拉日巴，他们师徒之间具有特殊的密意和加持，那样行持是有意义的。一般而言，按照释迦牟尼佛的教义，善知识和弟子之间，应该依靠正法来结上解脱的善缘。

我们修解脱道而得涅槃的过程中，所有的功德均依善知识而产生，这不是凡夫人说的，而是三界导师释迦牟尼佛亲口所言。当时阿难说：“善知识和善友在我们修梵净行时，能起到一半的作用。”佛陀说：“错了！不是一半，而是起到全部的作用。”因此，凡入于佛法、想前往解脱的修行人，理当以恭敬心、恒常心依止具法相的善知识。

本来依止善知识是非常简单的，不像我们学习物理、化学或者其他世间技术那样复杂。但很多道友对于依止善知识一直都有些迷茫。有些人认为互相之间的承诺才叫依止，其实这并不是依止上师。真正的依止，是自相续依靠善知识所传的佛法而得以转变。也就是说，当你在某位具有法相的上师面前听受了教言，从那个时候开始，他就是你的上师。但现在很多人并不这样认为，对于真正的上师，他没有当作上师，不是上师的，反而认定为自己的上师。

依止上师是要依靠佛法来改变自心的。有些人天天帮上师炒菜、提水、洗脚、按摩……认为这就是依止善知识，其实这只能说是对上师的一种承侍。真正的依止，是用上师相续中的慈悲和智慧充实自己。自己最后就像擦擦小像一样，从模具里倒出来，所有的花纹都跟模子一模一样。如果自己能原原本本地具足上师相续中的大悲心、智慧和利他的力量等等，这就是真正的依止善知识。

大家都知道，以前的前辈大德们，他们当时留下来的文字，留下来的这些教言，到今天，有些过了几百年，有些过了几千年，到现在同样具有活力、具有加持力。上师如意宝在世的时候，经常引用这些前辈大德的教言。确实他们所讲的这些语言，虽然离我们现在已经有很多年了，但它依然有着不可思议的功德和加持力，所以我们一定要学会。不论是文字还是音频、视频，大家一定要以真正的、现场的善知识之教言无二无别来想，这样的话，自己获得的利益就没有什么差别——我有一次在课堂上，专门就保存下来的音频在作用方面，与现代科技的一些道理相结合，做过一些分析。

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

即生中遇到三宝很难，遇到善知识更难，佛经中讲了四难：“佛世难值，经法难闻，众僧难遇，明师难遭。”因此值遇善知识后切勿轻易离开。如果某善知识精通显密经论，同时有一定的实修境界，在他面前呆的时间越长越好。《山法宝鬘论》中说，初学者必须恒时不离上师，这样就能逐渐得到上师相续中的功德。《大圆满前行》中也说：一节普通的树木落到玛拉雅山的檀香林中，数年后就会熏染上妙香，它也会散发出芬芳的香味；同样，如果我们依止一位具相的高僧大德，久而久之也会熏染上他的功德妙香，所作所为也会变成和上师一样。各位道友要牢记这些道理。

有些出家人或居士对任何上师都有欢喜心、恭敬心，这样很好。而有些人的心态不是如此，他非要把上师当成自己的私有财产，认为“上师只是我一个人的”，见别人对上师起欢喜心恭敬顶礼，就生起嫉恨、矛盾等不良心态，这是不应该的。就像作为佛教徒，谁都可以祈祷顶礼释迦牟尼佛，而不会把释迦牟尼佛当成自己的私有物；或者像天上的太阳和月亮，它可以照耀整个世界，对此谁都可以生欢喜心，而不能将其据为己有。同样，只要是真正的善知识，人人都可以恭敬依止，对他产生欢喜心，这个道理我们应该要明白。

可见，若要了解一位善知识，并不是一天两天就够了，必须要经过长期观察。而且，你在观察善知识时，不能以神通强、长相好、口才棒、财富多、威望高、名气大为衡量标准，关键要看他能否引导众生断恶行善。《大般涅槃经》中云：“善知识者，能教众生远离十恶，修行十善。以是义故，名善知识。”若具足这个法相，这样的善知识就可以依止。可是有些人并非如此，遇到一个上师就随便依止，过两天看他有许多过失，又开始极力诽谤，这种行为非常不合理。不过，这就是末法时代的标志。

遇到如同解脱明灯般的具德上师，尤其是成就者，是极为难得的。我经常在想，如果没有遇到上师如意宝，我现在也许会非常可怜，虽然有吃有穿，但是精神财富方面可能特别贫穷。所以，我们要通晓这样的要点，要知道上师的重要性，千万不要跳跃到危险的深渊中去。

有些人虽然知道上师是解脱道上的唯一明灯，但因为不好好地依止善知识，跟随一些恶友奔走，后来就很危险。明明知道有解脱的明灯，但没有沿着解脱之路前行，最后自己选择了极其危险致命的悬崖跳下去。所以我们遇到能让我们解脱的上师之后，乃至生生世世一定要如理如法地依止，以三喜供养，最后上师相续中所有解脱法门和智悲力的功德全部会融入自己的相续，这样到了离开人间的时候，也会有一定的把握。

道友当中也有这样的情况，有些人处处都是顺缘，所接触的上师全部是真实的，所依止的道友的见解和行为也没有问题，而且不仅是在一个地方，到任何地方都没走过弯路。而有些人处处碰壁，经常入于邪道。前段时间，有一个人对我说：“哎哟，我的命运很不好啊！我已经学佛二十年了，到现在还没有遇到善知识。”其实，这与前世发愿有关。如果在即生中，还要继续依止恶友，远离善知识，我相信将来的生世也会是痛苦的。所以我们应该发愿，生生世世远离恶友，依止善知识。

堪布阿琼说：“在依止善知识的过程中，修行不重要，闻思很重要。”我对这句话深有感触，上师如意宝在世时，对我们闻思要求得很严格，现在上师圆寂了，我们才深深体会到此举的必要性。如今去寻找上师的教言，只有在文字上、磁带上、光碟上才有，当时上师不太允许录音，很多珍贵的教言都没有留下来。所以，大家在依止善知识时，亲闻佛教的真理非常非常重要。有些人正在依止的时候，认为闻思不重要，修行应该很重要，我也生过很多这样的念头，但现在看来，其实自己还有大量疑惑，各种教理在上师面前永远也听不够。

从今以后，在交往他人时，一定要小心翼翼。因为，若经常与一些没有内在知识，仅有外在名声的人交往，则不可能有好的结果。即使名声与内证相符，自己也不一定相应。所以，所寻找的上师与佛法，一定要与自己相应，一定要有德行，一定要是正法。《法集要颂经》中云：“不亲恶知识，不与非法会，亲近善知识，恒与正法会。”因此，皆应亲近善知识，皆应修学正法。因为，唯有他们能对自己生生世世带来快乐。但很多人往往将戒律清净，有德行、禅定、智慧的高僧大德不放在眼中，整天四处寻找名相师、高法、大法，那自己的相续就会与正法南辕北辙。

修行一定要依止善知识，佛法极其深奥，如果没有善知识一步一步引导，最终会一无所得。现在有些人自认为文凭比较高、学识比较渊博，随便看一看书，随便学一学，就觉得很不错了，然后稍微修一修，就觉得自己证悟了，跟佛的境界没有差别了，可是到头来却无恶不造。这种没有系统学习的修行很危险。所以我们要依靠善知识的引导，最好能长期依止上师。

在如今时代，必须依止懂得教理的善知识。如今，无论上师还是弟子，懂得教法的人如同白天的星星。大家都喜欢具有神通、精通打枪治病、刀法治疗，或者在法会中念破瓦能使人倒地的上师。一些抽烟、喝酒，持瑜伽禁行、不在乎前后世的人，被愚昧的人们奉为上师。

当然，佛菩萨度化众生有无边善巧，没有能力的人是难以观察的。此时，最可靠的方法是按照华智仁波切的《普贤上师言教》或无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》等论点中所讲的：先观察、后依止，最后以信心而获得意传加持的次第行持。

米拉日巴曾说：神通仅仅是表相，戒律清净、广闻博学、慈心广大才是真正的上师法相。按此原则拜师，则不会后悔。否则，今天因为神通拜得一位师父，日后自己得不到超人神变，就会后悔，甚至诽谤。所以，千万不要盲目、草率地拜师。

在修行过程中，凡是对上师三宝没有很大信心，甚至进行诽谤的恶劣友伴，我们一定要远离，不要与他们接触交谈。佛在戒经中亦对破戒者做了遮止，在密乘戒中更是遮止与破三昧耶戒者交往。在学院中，我们不论是藏族还是汉族，凡是对己闻思修行有影响者，都应该逐渐疏远。应该依止殊胜的善知识与善道友，凡是使自己学法方面进步者，自己一定要经常向他请教，与他交流佛法知见。人的层次各种各样，我们在交友依师之前一定要进行选择，不可盲目而行。

不论现在传媒是否发达，选择上师都要事先观察，这需要一定的时间。宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也讲了，观察上师要6到12年的时间。

但现在很多人听说来了个上师，在对其一无所知的情况下，就匆匆忙忙去依止，这样的行为特别草率。不要说依止出世间的善知识，就算选择一位世间的老师，也要提前了解他的人格、学问。不然，你在街上随便碰到个自称为老师的人，就马上跟着他学习，这可能有一点危险性。

要知道，不观察上师就胡乱依止，这是你自己的过失，毕竟有些上师是善知识，有些却不一定是，只是冒充的。所以，在这个问题上，大家应当头脑清醒、细心观察。

虽然各个宗派的上师都没什么差别，但作为修行人，还是要依止相对固定的一位上师。如果没有依止上师，只是依靠自己的力量，随随便便翻阅佛法书籍，可能会懂一点点，但却无法圆满通达。为什么呢？世间人学习的时候，也会次第上小学、中学、大学，而且所有学校的老师，都要专门给学生授课。没有老师的引导，学生自己看书，最后完成所有的课程，并达到毕业目标，这在西方和东方的任何地方，都是没有的。

既然世间的学习也需要依止老师，而佛法与世间知识相比较，更为甚深和广大，学习佛法怎么可能不依止上师、善知识呢？而且，在刚开始学佛的时候，就要依止那些闻思修行过、有经验的上师。这对任何修行人来讲，都是一样，没有民族和国家的区别。

大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知识要找老师，治病要找医生，开车要找司机……那我们修学佛法时，善知识更是必不可少了。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”

我们每天都听上师的教言，这就是依止善知识，除此之外别无他法。并不是要整天在上师身边扶着搀着才算依止，那样其实也未必能相应上师的心。只有谛听上师的教言，才是真正的依止善知识。

有些人没有见过上师如意宝，但也不要紧，因为他老人家留下了这些非常生动的教言。你们应该明白，所谓见上师，眼睛见和心里见其实没有什么差别。眼见，只是通过眼根进入阿赖耶，不一定很重要；而心见，才代表对上师真正具有信心。我们要理解上师教言中的道理，并且一直依教奉行，这才是最好的。

在我的一生中，最幸运的有两件事：一是遇到了佛法；二是依止了法王如意宝等很多具修证的善知识。钱财、名声等虚幻不实的东西，自己虽然也得过很多，但这些都没什么意义，最有意义的就是这两者。所以，大家在修行过程中，千万不能舍弃善知识。《大宝积经》说过：“能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。”只有亲近善知识、远离恶知识，我们相续中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才会如初一到十五的上弦月般，越来越增上、越来越圆满。因此，道友们有机会依止善知识时，一定要好好珍惜！

作为习惯轮回的游子，面对广大如虚空，涵盖世出世间一切知识的佛法，想寻找正确的方向，一定要依止具有智慧和慈悲的善知识。有了上师善知识，在十字路口才不会迷失方向。

就像驾车远行，目的地必须明确一样，作为修行人，正确定位人生目标非常重要！如果总的目标已经确定，哪怕中间“堵车”等，只要坚持不懈，最终也会到达。但有些修行人日日年年都“堵车”，修加行磕几个头就累了、病了，那就比较麻烦。

在有上师、有道友陪伴的时候，我们应该尽量通过闻思断除增益。这些天我看大家晚上还在互相探讨，这样真的挺好。在有智慧的同伴中，把自己的疑惑说出来，大家揉一揉、理一理，那些你原本觉得很大的疑问，被道友们一剖析，马上就烟消云散了。

人人都会有疑惑。依靠善知识，疑惑就会变成正决定；没有遇到善知识，疑惑就会变成邪决定。这个道理很重要。就像长了肿瘤，如果遇到良医，马上用药或者手术，就能治愈；但如果遇到了庸医，给你误诊瞎治，可能就会演变成恶性，这是很可怕的。所以大家如果真正想要修行，至少要学到对所修之法没有任何疑惑的时候，才可以到山里去闭关。

遗憾的是，现在有些人依止上师时，就像侦探一样，今天到这个道场听听课，明天到那个道场听听课，东一个、西一个，依止的上师太多了，最后自己也找不到方向。我个人而言，多年的修学经验归纳起来，就是先要寻找具有利他大悲心的上师，然后应该长期依止，不要三心二意。有些人今天依止一个上师，上师说《地藏经》非常好，他就念几天《地藏经》；再过一段时间，到东边去找一个上师，上师说《金刚经》很殊胜，他又开始念《金刚经》；没有什么感应后，去依止藏地的一个上师，上师要求修大威德，他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法，抛弃一个上师又依止一个上师，抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以，佛经和论典中都强调，依止善知识之前要观察，观察好了以后，依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中，这附近也有很多了不起的善知识，我对他们没有任何邪见，但觉得自己修的法已经足够了，关键是看能不能修，就没有再去依止其他大德。

在依止上师时，年轻人很容易刚开始时，和上师关系特别好，很热情，把对方当佛一样；而最后关系又变成不好，开始到处诽谤。

刚开始把上师当作佛，最后又把上师当作魔，这样不太好。应该先把上师当作老师或朋友，观察观察。

在家人谈恋爱时也会详细观察，不可能街上遇到一个人就马上接受；寻找事业上的合作伙伴，也会事先仔细观察。这些其实只牵涉自己即生的快乐，而依止善知识学习佛法，关系到自己生生世世的安乐，更应当谨慎。

其实，依止善知识务必要长期。世间人读小学和中学，尚且需要九年义务教育，那我们学佛的人若不受九年佛法教育，则达不到真正佛教徒的资格。我们不仅需要佛法的基础教育，更重要的是不能离开上师。学院中极个别稳重的道友，长年一直住在这里，每天坚持闻思修行，已将近二十年了，真的很随喜。如果没有长期在这种环境中熏习，凡夫人的坏习气特别多，只是蜻蜓点水般地在一个道场，或者上师面前小住几天，然后就离开的话，恐怕是不行的。

其实，依法不依人的意思是，我们在修行的过程中，关键要依止佛法所讲的内容，比如修出离心、菩提心。如果一个人的名声不错、很有财富、粉丝也多，但他讲的却与经论不符，那要听他的还是听经论的呢？肯定要听经论的。

当然，若想真正“依法”，首先要依止一位具法相的善知识，这是必需的一个前提。否则，就会像《华严经》中所说，假如没有善知识的引导，你再怎么样有智慧，也不可能精通佛法的真谛。那么如此一来，有没有依人不依法的过失呢？是没有的。因为甚深的佛法若不依靠上师指点，单凭自己的智慧，肯定无法揭开它的神秘面纱。

我们这次讲得会广一点，整理出来的法本也许有好几册，天天带在身上不太现实，但希望你能将华智仁波切的金刚语——《大圆满前行》随时带在身边，作为自己的“善知识”。毕竟真正的善知识不可能天天跟着你，不然到了一定的时候，你生厌烦心，上师也生厌烦心。但这个法本是无有嗔恨的“上师”，你随时都可以打开看一看，依此令相续中的烦恼、痛苦得以平息。

依据《华严经》的教义，我们应该把自己作病人想，把佛法作妙药想，把上师善知识作明医想，把精进修法作医病想。

这四想的道理不难，但非常重要，修行中能够依止它，也就基本有了一种很好的态度。

不过遗憾的是，现在有些人很颠倒，他把自己作医生想，把上师作病人想。上师给他讲法，他却反过来教训上师，“你的行为应该怎样”、“你说话应该怎样”、“你应该怎样观想”……这不是求学的态度。

以前的布玛莫扎和嘉纳思扎，历史中记载，曾五百世转世为班智达，纵然如此，他们也分别于21年、9年中承侍上师。圣者尚且如是显现，我们业障深重的凡夫俗子，可能刚从地狱、饿鬼中爬出来，好不容易有了依止善知识的机会，就更应值得珍惜了。虽然依止的过程中，也许有点辛苦、有点累，但求法没有一个快乐的，此时必须要有耐心。

佛陀如今虽然已不住世了，但许多善知识仍在世间，我们若能找到具有法相的善知识，得到一些出世间的真理，对一生也会有非常大的帮助。甚至有时候你遇到一两个人，送你一本佛经，介绍你认识一位大乘善知识，以此让你找到了人生的究竟目标，命运有了重大的改变，这些人也可以说是你的善知识。他们带给你的利益，是不能用金钱来衡量的。

在我们学院，成绩较好、戒律清净、人格不错的道友想离开时，我通常会劝阻他们。有些人认为我怀有私人目的：“那――我过段时间再回来帮您发心，可不可以？”其实，我并不是想你给我发心，而是想到你自己刚学不久，就这样离开的话，不管是居士还是出家人，到了社会上，很容易跟以前的贪嗔痴混为一体，没有能力自拔。所以，首先不能离开善知识，这一点非常重要。

对大多数人来说，现在很难有机会完全像古人一样，长期依止一位上师，一直跟随他修行。但现在科技发达，通过光盘或是网络，会得到很多法师的引导，听闻很多专业人士的讲座，这种传法跟以前真正依止善知识并未有何不同。在古代，弟子只能亲自到上师那里去求法，除此别无他法，但现在情况完全不同了。

追求精神上的寄托，就像追求物质上的依靠一样，需要认真对待，甚至在某种层面上应该更加重视。如果这样，你就会对所追求的那个宗派、法门或人，预先做很多观察。

当我们寻找物质上的依靠，比如一家公司，会先了解它有没有注册，是不是正规，在什么地方，口碑怎样，年薪多少，能给我什么利益……通过各种渠道去了解，追根问底。

同样，寻找精神上的依靠——宗教、信仰或者善知识，也需要观察，不能盲目。一听说某个教派或修法对自己有利，就慌不择路，急急忙忙、慌慌张张地去供养、依止、修行，过段时间却发现上当受骗，这样没有意义。

假如你有修行的境界，一旦四大隐没、迷乱显现时，会忆念起密法的中阴窍诀，很清楚四大隐没、意识融入的整个过程。由于生前对此已了解过、准备过，故当这些迷乱现象一一呈现时，有些人就能把握住机会，获得解脱。

打个比方说，有个非常老实的人要出远门，你托他捎一个口信，他会牢牢记在心里。同样，我们离开这个世界前往另一世界时，曾经上师交待过的关键问题，自然而然会浮现出来。或者说，就像一个人乘火车去外地前，因为从未坐过火车，父母告诉他：“等会儿到了火车站，你怎么样买票，怎么样上车，上车后怎么样找座位……”提前都讲清楚后，到时这些逐一出现时，他就会想起父母的嘱咐。所以，我们在活着的时候，要铭记善知识所讲授的这些窍诀，若能如此，一旦死亡的各种景象出现，就可以一一认识，并行持相应的修法了。

我们佛教徒一定要系统地学习相关经典和论典。我看到很多人，虽然皈依、学佛很多年，但实际上，对于一些非常简单的道理，他们不但不懂，还越学越怀疑，越学越痛苦。这就说明，刚开始的道路选得有问题。

对于现在的年轻人，如果不想学佛，不想研究佛法，另当别论，我们也不强求，可以自由做决定。但是，如果真的想学习佛法，恐怕要依靠一些很善良的老师，然后自己系统地学习佛教的相关资料。只有这样，路才不会走错。有时候我们的确需要依赖别人。虽然佛教里面讲“依法不依人”，但这并不是说完全不需要老师，或完全不需要善知识，并不是这个意思。但是如果你依靠的这个老师所讲的内容与佛法的教理相违，那么无论他有再大的名气、再多的财产，这样的依赖关系也不过是自欺欺人，最后的结果恐怕对自他都毫无意义。

因此，大家不要随便轻信自欺欺人的骗子。我们所依止的善知识，首先应对其特别熟悉，而且他要戒律清净、谦虚谨慎、表里如一，具有出离心、菩提心，行为等各方面特别注意，不会乱说见到什么、听到什么。依止这样的善知识后，再在他面前求得今生来世解脱的正法，这一点非常非常重要！

这一段话，希望大家好好记在心里。无论你依止什么样的上师，他不一定要有名声、财富，或相貌端严，因为这些与解脱没太大关系。假如他是一个演员，五官端正是需要的，否则很难登台表演，但作为解脱的指引者，最关键的是要有大悲菩提心，具有能摄受弟子的正法，并能如理如实地行持，找到这样一位熟悉的上师很重要。

很多人没有正确地依止善知识，也许是上师的错，也许是他自己的错。他有可能自己特别愚笨，一开始就很盲目、很草率地去依止上师，后来又产生邪见、进行诽谤，到处宣扬自己的上师如何不好，这种话听起来也是很难听的。如果一个人说：“我的上师很不好。”就说明他自己也是很不好的，因为是他自己观察错了。

人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

要知道，我们观察善知识极有必要，有些善知识完全是假装的，什么法相都不具足，对这样的人则不应依止。就像世间上买一些产品，其中有真也有假，有些只值10块钱，但经过一番包装，却被贴上了180块钱的标签，以至于特别愚痴的人经常受骗；还有些药不但不是药，反而对身体有害，但因为广告打得特别好，许多人都争相购买，最后害了很多人。

所以，在这些问题上，我们要用智慧认真观察，如果自己取舍实在无能为力，至少也应该问问别人。就像你买一件商品，到底它合不合格、来源怎么样，找有经验的人问一问很有必要。而依止善知识的问题比这更严重，你东西买错了，充其量也只是浪费了钱，或者暂时对身体不利，但依止错了人的话，不仅仅这一生的时间、钱财、精力被浪费了，乃至生生世世的善根也被毁坏了。所以，大家务必要寻找好的上师。

尤其在利益我们时，上师不是用财物或地位等其他方法，而是用佛法进行饶益。《正法念处经》讲过：“若人能说法，利益于他人，其人如父母，示以涅槃城。”我觉得这个教证很好，若有人用说法来利益别人，实则与亲生父母的恩德一样。父母教给我们的是人生知识，而善知识则引导我们前往涅槃大城，让我们永远离开痛苦。

第一个阶段是住世中阴，指我们从降生到这个世间，一直到出现死相之前的过程。这个阶段的教言是“如燕子入窝”一般。燕子会仔细观察适合筑巢的位置，只把巢建在安全的地方，比如房檐下或者悬崖边等不受人类威胁的地方。筑巢之后，它们随时都可以飞回自己的窝，保护自己免受侵害。同样，我们应该从小就依止善知识，依靠上师的教言闻思修行。这样的话，不论自己何时面对死亡，都会有所准备，不会有怀疑、恐惧、伤心等等。虽然你们现在还很年轻，但也要提前做好准备，有了这样的境界，死的时候应该能够胸有成竹。

一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

当然，在行持的时候，首先要祈祷诸佛菩萨加持自己遇到善知识，否则，没有福报的人常会遇到一些邪知识，把所有的时间、财产、精力都搭上了，到头来却是一场空，连解脱的慧根都断了，实在特别可惜。因此，大家遇到一位上师时，首先必须要仔细观察，千万不要急着去依止。现在很多人一点都不观察，听说来了位上师，就迫不及待地跑去，这样真的比较危险。假如他是公认的大德，许许多多众生已经依止了，那你不经观察直接依止也可以。但一般来讲，依止善知识不能太草率、太盲目。

而且你依止之后所修的法，一定要是自古以来许多大德都修过的。现在很多人对公认的法不修，却对一些人自编自造的法趋之若鹜，这种行为很不合理。就像一个病人，对有权威的良药不愿意接受，却偏偏喜欢来路不明的小医师所开的药，这样对自己不一定有利。因此，在依止善知识时，希望大家要注意这些！

有些人认为这只是密宗说法，显宗中不存在这个问题。这种观点我不认可，不说别的，只要详细看一看《华严经》中要求对善知识是什么样的心态、什么样的行为，就会明白视师如佛并非密宗的一家之言，而是大乘了义经典中再再强调的。所以，我们应该知道，解脱的因缘离不开善知识，这是谁说的呢？是佛陀告诉我们的，不是普通人随便讲的。除非你把佛陀的教言统统舍弃，否则，根本无法否定它的合理性。

我们若想听闻佛法，首先就要找一位非常合格、具有法相的老师。当然，关于老师的标准和资格，声闻乘、大乘以及密乘中都有所不同，但不管怎样，哪怕学习世间的一门学科，如果没有好老师的指导，自己再聪明，看的书再多，也很难掌握它的精髓。同样，对佛法而言，如果没有在一位具相善知识面前好好听闻、学习，也很难掌握其真正的内涵。

藏传佛教的这些教言非常珍贵，但如果没人讲，自己又没有感受到，这些书对他来说也没有什么作用的。比如《大鹏展翅》《法界宝藏论》，或者我们正在讲的《苦乐道用》，如果没有人讲、没有领会它的意义，你看了也不一定有感受，虽然里面的内容都是能解决我们人生问题的窍诀。法本的内容一定要由有传承、真正懂得它意义的善知识来开显，这很重要。例如有些藏传佛教大圆满的密法，即使不保密，人们也不一定懂得，但当你有了窍诀传承的时候，才知道原来这里面讲的真是非常非常棒。

修行人贪著利养，也算是末法时代的象征了。常有人问我：“某某修行人有别墅、有轿车，他是否是真正的上师？”这个不能一概而论。我不敢说全都不是，因为有些确实是大成就者，虽然具足财产，但毫无耽执；不过也有相当一部分是很耽执的，不知道因果利害，只是拼命地贪执这些，最终令自他全都堕落了。最可怜的还是那些供养者，因为福报不足，遇不到殊胜的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脱，怎么会令他解脱呢？所以，经论中一再教诫：寻找善知识时，务必先观察他是否具足法相。

当然，如果我们不是上师，只是一个修行人，也应该知道知足少欲，对修证而言，这是个很大的方便。否则，条件太好了，无论身处何地，对修行肯定不利，这也是不争的事实。

我们没有必要自欺欺人。如果想骗人，现在骗人的手段多如牛毛，最好不要利用佛教。我们今生得到难得的人身，并有因缘皈入佛教，应该秉性正直，如理如法地修学。当然，若没有善知识和教典的引导，凡夫人仅凭自己的分别念，很难以通达深奥的佛法，所以务必要依止具有加持力的论典和上师，这样一来，自相续才会逐渐调柔，烦恼也会得以调伏，之后才有能力利益众生。

不过，就修学佛法本身而言，依止善知识的基本方法是有的，而且是要学的。你们也知道，在世间，即使你想找一个老师，找个生意伙伴，甚至谈个朋友，也都需要一段时间。既然这样的人都要观察和了解，更何况是你世出世间的一切安乐之源――上师了？

如果你在本该观察的阶段，却像饿狗遇着精肉一样，盲目“扑上去”供养一切、受灌顶而且依止，但过段时间以后，又愁眉苦脸、哭哭啼啼、四处哀嚎，这样有什么意义呢？

现在汉地有一些鱼龙混杂的现象，当然这也在所难免，这些方面，希望大家注意。如果是真正的上师，包括汉族人、藏族人、其他民族的人，乃至任何国家的善知识，我们都要尊重。但是任何一个人，如果相续中根本不具备佛教见修行果的功德，却假以佛教之名，为自己敛财、成名，做各种各样不符合佛法、更不符合世间法规的行为，谁都可以举报，可以宣告世人：这不是真正的佛教徒。

佛教徒不该不闻不问，漠不关心。亲眼所见的我们可以说，如果不是亲眼见到，仅为道听途说，或因某些人的嫉妒心作怪等情况，我们在没有见到真正的依据之前，也不能随意诽谤、诋毁。

前段时间我跟一位堪布说：“我们还是很荣幸的，因为年轻的时候遇到过具有法相的善知识。像上师如意宝这样的善知识如今举世罕见，他不仅精通显密，而且具有加持，在弘法利生方面非常有感召力。那时我们也没有很多散乱的因，一直在精进地闻思修行。对我们来说，最珍贵的就是依靠善知识所获得的显密教言，再多的财富都无法与之相提并论。”

如今常有人认为：“我的上师竟然生病了！上师不是佛吗，怎么还会生病？”《维摩诘经》中对此就有很好的解释：因为诸佛菩萨把众生都看成自己的儿女，儿女生病了，做父母的也不会健康。诸佛菩萨所化现的善知识生病，也是同样的道理，如云：“众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。”

而且，为了度化众生，善知识必须示现生老病死等凡夫相，不然，在凡夫群体中就没办法待下去。以前上师也讲过：“诸佛菩萨度化旁生时，必须示现旁生的形象，否则无法跟它们相处。”比如，要度化一群麻雀的话，他就要变成麻雀，跟它们一起吃、一起睡、一起叫、一起玩，这样经常接触，才有机会度化它们。否则，他变成一个转世活佛，麻雀一见就吓得飞走了，更别说去听他讲法了。所以，善知识在不同的众生面前，必定要显示不同的身相，甚至可以变成屠夫、妓女，如此才能利益相应的众生。

倘若你依止的上师具有法相，那在所有的修法中，再也没有超过遵照上师言教行持的修法了。依教奉行的功德极为广大，《十住毗婆沙论》亦云：“从他求智慧，应不惜身命。”其实不要说殊胜的大乘佛法，就算是世间的学问、婆罗门的学问，要想真正获得，也需要经历一番苦行。所以我们修学佛法时，理应不顾一切磨难，有了这样的毅力和决心，依靠上师的加持，自己得到的境界也会完全不同。

我们若能如理如法地亲近善知识，面见诸佛菩萨、得到一切功德就不会很难。如《华严经》云：“亲近善知识，速见彼诸佛。”反之，假如你的行为不如法，信心也很低劣，经常产生一些邪知邪见、恶分别念，那自相续已被染污了，真实的功德绝不会呈现出来。

弥勒菩萨说过：“如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无缘不获善。”天上虽然降下妙雨，但被烧坏的种子不可能发芽，同样，诸佛菩萨、善知识们虽来世间讲经说法，开演了无量法门，可我们因为根基不成熟，一点一滴的利益都得不到。所以，大家一定要让自己的心先得以堪能，否则，佛再伟大、上师再好，也不能真正度化自己。

尤其是汉人，没有依止善知识的观察能力，盲目地崇拜供养，当然我们在座的人可能没有太多供养的钱财，但是很多人慕名地崇拜，根本不知道他是什么身份的人，听别人吹得特别好就马上去供养、去依止，到底在他的身上能不能学到什么呢？不说是佛法，像世间的高等院校里面的高级教师所讲的那样，能学到世间的一些高尚行为也可以，如果世间法讲得好，最少也不会做一些违法乱纪的事情，但是现在末法时代的时候确实是邪师、邪法纷飞，因此，自己应该善加注意，遇到正法和真正的上师是非常困难的，尤其是这些不叫修行人的所谓佛教的败类，也叫做毁坏佛教的愚痴者，可以说到处都遍布蔓延。希望大家善加观察。

无垢光尊者在圆寂前留下遗嘱：“我依止了上师革玛燃匝六年，证悟了大圆满本来清净的最高见地。希望随学我的弟子们，也要长期依止善知识、长期听受教言，这就是我的遗嘱。”

因此，希望各位在因缘具足时，好好依止善知识。尤其是不要将上师当作普通人看待，否则得不到多少加持。具足法相的上师极难值遇，如果有幸遇到，也得到了上师的摄受，却因为没有信心与恭敬心而将其视为凡夫俗子，以对待亲朋好友的态度对待他，那就太可惜了！

白天听法，晚上诽谤，这样其实造了很大的恶业。对于给自己传授正法的善知识，我们应该以语言来赞叹，以行动来承侍，以财物无有吝啬地供养，这才是依止善知识的方式。法王如果在我们面前，也会要求大家这样依止善知识，不能今天听法明天诽谤，不能从善知识那里得了法，转脸就对他不再理会。

希望大家不仅要解开佛陀的密意，也要明白传法者的密意，一般来讲，法师在课堂上无论批评、赞叹，还是提到某人某事，都有一定的目的，并非无缘无故，其中包含了很多意义，也有很多必要。希望大家不要由此而观上师、堪布、堪姆们的过失。在依止善知识的过程中明白这个道理非常重要！

有些人由于福报不够，经常会对上师、法师们所行的方便法产生邪见，而对外道或造恶之人，却经常感觉良好，常常随喜他们的恶行：“对对对，这样做特别好……”如果出现这种现象，一方面是因为福报不够，另一方面，前世可能造过很多这方面的业，对此一定要好好忏悔。

我们依止上师，不能有疲厌心，一定要认识到它的重要性，然后如理如法去行持，这才是学佛的因缘，也是成就的因缘。《华严经》云：“亲近供养诸善知识，是具一切智，最初因缘。是故于此，勿生疲厌。”意思是说，亲近供养善知识，是具足一切智慧的最初因缘，因此，我们千万不要有厌烦心，也不能产生邪见。即使有时候对上师的行为、密意无法接受，自己也应当默默忏悔，正面认识到上师利益众生的超胜事业，这样自相续就能得以平静，许多功德也会自然生起。

我们应该依法不依人，不管是哪一位堪布、堪姆讲法，也不管他的表达方式如何，虽然不可能完全满你的心愿，但他所讲的法毕竟是以佛法为中心，所以应当善始善终地听受。有人认为这个法也不好，那个法也不殊胜，这样一来得不到任何利益，有些精进的人，不管是在哪一个善知识面前得的法，他都会认真修持。我不是自己赞叹自己，反正以前不管是哪一个堪布所讲的法，我就花时间一定要记录，现在再遇到那个法，因为当时认真地听了，所以都有一些印象，听过又一点印象也没有的法一个也没有，再稍微看一下就恢复到原来状况了，就像刀子曾经磨过，再稍磨砺就会很锋利。

上师如意宝真正是特意在人世间显现的佛菩萨。我们也观察得到，当初那些对上师非常恭敬的人，虽然智慧不高，也不怎么精进，但弘法利生的事业很广大，住世时间也很长；而直呼其名甚至诽谤的人，很短的时间内就都遇到了种种违缘。我们几个堪布私下也会谈起：“某某原来特别不恭敬，他的遭遇如何如何；某某对上师非常恭敬，他闻思的智慧并不突出，没想到如今的弘法事业竟如此广大。”

所以，依止善知识的心态很重要。不管是上师，还是堪布堪姆，你哪怕在他面前只得过四句法，也应该对他有恭敬心。

轮回确实是个大苦海，这一点，每个人应该都有不同的感受。不管你再怎么有福报，但没有摆脱生死的话，也不可能获得真实的快乐，就像不净室中绝不会有妙香一样。只有依止了善知识，依靠善知识潜移默化的引导，我们才能改变自相续，诚如《大悲经》所云：“若有众生，遇善知识，得生善心……所作皆善。”这样一来，自己才能得到究竟解脱。

大家不能只想着：“我的上师要很帅、很慈悲、笑容很迷人、财富非常多、名声很广大、粉丝特别多……”其实这些都不是我们所希求的。就像《大圆满前行》中所讲，真正的上师要具有慈悲心、能够引导解脱道，弟子按其教言修行的话，至少不会误入歧途。如果找到了这样一位善知识，你就可以很自豪地说：“我有上师了！”这确实是很好的。

但很多佛教徒非常迷茫，他们依止的上师既没有受过世间教育，也没有受过正规的佛教教育，只是凭借迷人的笑容、庄严的相貌或前世的名称，就吸引了很多眷属。但是，就像无垢光尊者在《大圆满心性休息》中所讲，蛆虫般的眷属再多也是没有用的。在这个网络时代，眷属多的人不一定真有德行。就像有些歌星虽然歌迷众多，但他们唱得不一定很好。所以，从外在形象或弟子人数上并不能判断上师是否具相。

所谓的佛法并不是一个大成就者马上给你做个加持就开悟了，通常佛法是需要一个具有法相的善知识为你开示正道，之后依靠自之精进与信心来修持，完成成佛的事业。尤其是很多人不懂佛法，认为有一个大上师、大堪布、大活佛给我加持就马上把我修行道路上的所有违缘遣除，马上要明心见性，这样的人百分之一，千分之一有没有？大多数人的道路是什么样呢？就是上师开示以后，如理如法地修持，自相续中的功德越来越圆满，过失越来越消除，如果这辈子不能完成就下一辈子，只有这样次第有序地修学才会成功。很多人想依靠某个上师，也许其中有感情的因素，但是用感情来成就佛法可能是没有的，可是末法时代很多形象修行人极容易受诱惑。未入正法之人很容易被一些相似的理、相似的人、相似的法所欺骗。

现在，藏传佛教的一些修行人，为了金钱而利用佛法做了一些不太如法的事情。比如到汉地，利用某种手段轻而易举地骗取信财。希望汉地的佛教徒不要盲目信仰。当然，对于南传、北传、藏传佛教的善知识，大家都是可以依止的。但是如果不经观察而盲目追随的话，不仅会耗尽金钱、精力，还不一定能得到自己所追求的东西。

我想，大多数修行人都会通过观察去依止真正的善知识。但有些人不懂如理依止上师的道理，会以一些似是而非的理由去依止伪装的善知识。比如，有些人听说谁在雪山闭关了十年、二十年，就去依止，其实他也不一定真的闭关过；有些人因为某个人是一位上师的亲戚，就认定他很了不起，其实上师的亲戚也有好有坏；有些人听说某个人的前世很了不起就去依止，其实佛经中并没有说前世如何是善知识的法相，只说了他们今世应该具有何种功德；还有些人听说某个人具有“瑜伽士”“活佛”“堪布”等头衔就去依止。当然，我们不会对这些人一概否定，比如有些上师的后代或亲戚就确实很了不起。但在观察上师的时候，最重要的是观察他本人的智慧、悲心等情况。

常住的道友们也应该好好观察一下，自己是否具足了这三种条件，如果已经具足了，这是非常非常难得的。尤其是遇到善知识这一条，世间人几乎都不具足，因为现在的邪师邪教太猖獗了，很多人根本不信佛教，即使信了，也不见得能遇到真正的善知识；就算遇到了善知识，但自心对佛法始终存有邪见，故而没有机会成为法器；如果遇到了善知识，自心也与佛法相应，可又会因为没有生活来源，而无法安心办道，因此，我们若能圆满具足这三个条件，就应生起极大的欢喜心才对。

人是很容易受到朋友影响的。阿底峡尊者说，乃至获得一地菩萨前都可能受恶友影响。有些论师说，三地菩萨还会受恶友影响。这种说法应该是不了义的，三地菩萨绝对不会因恶友引诱而变坏。但凡夫人的确很容易被恶友影响。麦彭仁波切也说过，一个人的行为如何，从他交往的人就可以断定。所以，希望大家以后多念《普贤行愿品》，这样自然会断绝与恶友的缘分，自然会值遇善知识和志同道合的大乘道友，跟这些善友在一起，自己的所作所为肯定是利益众生，谈论的话题也肯定是善法。

在座的修行人，现在能够住在寂静的地方修行，确实很有福报，因此应该稳重地住下来，不要今天到这里、明天到那里，这样既不是真正的修行人，也不是一种圆满的福报。现在有些人，虽然已经具足了这种福报，心态却不太端正，总是寻找各种各样的借口到处奔波，这不是一个好修行人的行为。

在世间获得转轮王、世间尊主的果位也不是很难，但是能够依止善知识、精进地在寂静地方修持，这是千生累劫当中积累福报才能够获得的，希望大家正在享受这种福报的时候，不要随随便便舍弃。

我希望大家也要发愿，在有生之年当中，只要因缘、条件具足，都要在善知识或法师面前听法，一定要好好学习。若自己有能力，也可以给别人讲。即使到一定的时候，自己没有在上师面前听课的机会，也要坚持听高僧大德的光盘。我觉得，很多人对自己的人生，都需要有这样一个定位或要求。否则，若随顺自己的分别念，天天都会不听课、不修行，就像世间人一样，即使没有钱，也要到百货商场去看一看、问一问。这完全是浪费生命、浪费人生，没有任何意义。虽然个别人觉得很可笑、很遗憾，但整个世间已经变成了这个样子，想改变也没有办法。

实际上，我们很多人的确需要非常系统地学习依止善知识的方法。因为，如今城市里面的很多人对佛学的信心、希求心应该是很不错的，不知道是什么因缘，学佛的人越来越多了，对佛法感兴趣的人也是相当多的，但是很多人在依止善知识时往往出现许多问题。

当然，这一方面可能是因为很多佛教徒刚开始对佛学的渴望心特别强，这个时候就“饥不择食”，不管遇到什么所谓的“上师”都马上去依止，可能有这么一个原因。

现在有些人可能堕入了一个极端，经常想出去。其实，放假期间出去检查身体、朝山都是可以的，但无意义的观光就没有必要了，以后会有很多机会做这些事情的。学会各个地方的人也要观察一下轻重，分清什么是首要的，什么是次要的。

到了一定的时候，我们讲经说法、共同学习的机会是绝对不会有的，闻思的机缘也没有现在这么容易得到了，因为很多因缘都是一段一段的。所以我想，现在道友们不要离开善知识，还是先好好地闻思。

札嘎仁波切说：“修行人要经常与志同道合、希求解脱的人交往，这样就会有惭愧的所依。”我觉得这个教言很重要，在精进的道友面前，如果自己特别懈怠，没有好好行善、听课，肯定会觉得不好意思，这种惭愧就是对自己的一种提醒。对初学者来说，这种提醒是不可缺少的。当然，到达一定境界时，就不需要外在的提醒了。但到达一定境界是很困难的。阿底峡尊者说：“在没有证悟实相之前需要闻法，因此要谛听上师的教授。”请大家想一想：我们离证悟实相差多少公里？需不需要依止善知识和道友？

但现在有些佛教徒、有些居士，说实在的，他们依止善知识的时候并不是想这些法相，而是想“这个人前世是什么什么”，“这个上师跟某个上师认识，是某个上师的弟子啊”，现在很多人是这样的，“这个上师肯定很好的，他在五明佛学院待过”，“这是法王如意宝的弟子”，但“法王如意宝的弟子”谁都可以说，因为法王如意宝每次灌顶的时候都有成千上万人，每个人都已经成了他的弟子，所以，以这个作为理由的话，我觉得是不合理的。

还有的人说：“这个人跟某个上师一起照过相，所以肯定是很好的。”以这个相片作为善知识的法相。或者说，“这个上师，他的前世好像是什么人”。但是，我根本没有看到过以前世作为上师法相的。我们依止善知识的时候，应该观察他今生当中的法相，看他具足智慧、戒律没有，并没有说“他的前世是什么什么”。

如果佛教老师的水平很低，佛教徒的水平也可能会很低，佛教的整体教育水平也就无法提高，进而导致佛教徒在世出世间很多方面都非常盲目。如果善知识非常有智慧、有能力、有人格、有道德，他所引导的佛教徒的水平也会全面提升。《华严经》中说：“以见善知识，集无尽白法。”如果我们遇到一位非常有智慧、有悲心的善知识，就会得到无穷无尽的智慧和功德，这是自然规律。

真正的善知识，他的所作所为就是为了利益众生，作为弟子也应该尽心尽力为上师做事情。所以应该分析，看你做的是不是上师个人的事情，如果是上师个人的事情，你不苦行也可以，但直接间接就是利益众生的话，大家还是应该尽量地做，这样依靠上师所作的事业，力量也是非常大的，可以遣除罪障、圆满功德，非常好。

佛教中常讲，上师是三世诸佛之化身、三世诸佛之总体。那么是不是所有的上师都是三世诸佛呢？不一定。但是，真正的善知识是。为什么呢？三世诸佛所有的事业，上师都可以成办。比如说释迦牟尼佛来到这个世界，转法轮令众生获得解脱，而真正的善知识，他也是通过开示法理让很多人得到解脱。

这不是从功德方面讲的，所有的佛菩萨都有超胜的功德，但从恩德方面来说，我们的传承上师们与诸佛同等，或者说超越诸佛。因为佛陀没能调化我们，是上师用慈悲的妙手引导我们，我们才有解脱的机缘，因此说，上师是无欺的皈依处。

所以，在我们这个世间当中，确实是需要以智慧来观察。因为眷属多的不一定是善知识，财富多的也不一定，名声大的也不一定，特别相好庄严的也不一定。现在很多人说：“这个上师很有钱，所以他应该是很了不起的，不然的话，他不可能有那么多钱。”那不一定的，旁生当中，龙王里面的一些恶龙也有很多财富。“啊，这个上师很庄严，我看到都生起信心，特别特别好！”“这个上师好慈悲哦，我一看到他就自然而然被吸住了，所以我要永远依止他，生生世世不离师……”有些人可能太着急了吧，太激动了。

在依止善知识方面一定要注意，因为我们是希求解脱者，真正需要的是解脱，那这位上师能不能赐给我们这个解脱呢？如果能，我们就尽量地去依止；如果不能，我们去依止的确也有一定的困难。

我们世间人，有可能对善知识的一些行为不理解。包括观音菩萨的传记当中也写到，在依止善知识的过程当中，善知识外在的一些行为不是我们希求者所想象的那样，这种情况也会发生。但不管怎么样，我们应该用一种清净观来依止善知识。这样以后，自己的证悟、觉悟等很多境界自然而然会增上，这是很重要的。

所以，世间当中有些人虽然智慧很不错，但是因为没有依止过善知识、没有听过其他的法，所以如果用自己的分别念来取舍的话，也许他所认为的大善法反而成了恶法，他所认为的大罪恶实际上却是一种善业。

因此，我们首先一定要明白什么呢？一切的见修行果，因、果、道等道理，全部都是依靠善知识开导的。我们在座的很多人，如果没有善知识的开导，要依靠自身的智慧和力量来通达如来甚深妙法的话，绝对是不可能的。

其实，你如果从来没有依止过善知识的话，给别人讲佛法也没办法的，自己修行也没办法的。就像世间一个非常简单的道理，如果没有老师引导，也是难以通达。比如一个人要教幼儿园，如果幼师没有毕业的话，也是非常困难的。因此我们现在找老师的时候，首先都是看他是不是师范学校毕业的，是不是专业对口。还有炒菜的厨师，也是以前学过的人会懂，如果什么都没有学过，光是切一点儿菜、加一点儿油，“啪啪啪”地炒，吃起来味道也是怪怪的。

如果觉得在这里得到的密法教言不多而在他处易得，那你们可以直接跟堪布、堪姆说明。藏地目前的确有很多非常了不起的善知识、高僧大德住世，哪里有真正的善知识，我也完全赞同你们前去依止，非常希望你们真正得到密法，迅速获得成就。但是，大家各方面都要观察好、考虑好，不要整天跑来跑去，无论显密，自己要选择一个最根本的法作为终生修行的要点，这很重要。

在座的人都并非为我所有，我传讲佛法的唯一目的，就是希望对你们的相续有一点点利益。所以，哪里有清净的妙法，哪里有清净的传承，哪里真正有更快速的道，我也不会障碍你们前去。

依止善知识的内容，对于一个佛教徒来说非常重要。因为大家都知道，学习佛法不是那么简单的，不像现在有些人想象的那样，所以在学佛的过程当中，大家应该如理如法地依止善知识。

如理如法地依止善知识，一是能在上师、善知识那里学到很多前所未有的佛法窍诀。依止过善知识的人和没有依止过善知识自学的人，不管是在学习的体会上、经验上还是在修证上，都有非常大的差别，这是一点。第二点是，依止善知识之后，自相续自然而然会很快改变——通过一种无形的力量或者说是加持，自己的相续的确会有很大的改变，这也是非常重要的。第三，通过依止善知识，自己所通达的法义将来完全能利益众生。因为我们所学到的，最后还是要直接或者间接地利益众生。从这几个方面，我们可以观察到依止善知识的重要性。

如果常行善法，对未来大有裨益。生活中所有的快乐和希望，千万不要寄托在某个人的手里，否则一旦这个人死了，自己也会一命呜呼或从此一蹶不振，因此没有必要。一定要把希望依靠在正法上，善加应用善知识宣讲的道理，不仅对今生有用，乃至生生世世都用得上，很多人没有懂得这个道理，特别可惜。

而且，你如果依止善知识非常好的话，从三界轮回当中获得解脱也好、从生死怖畏当中获得解脱也好，都是有一定把握的。依止过善知识的这些人，确实不怕死，即使听到自己得了晚期癌症，也会觉得“生死对我来讲也没有什么”。因为他听过善知识的很多窍诀，还是有差别的！我们平时如果对死亡都不怕的话，对其他的世间事恐怕也不会有很多的畏惧。这也是善知识的一种力量。

所以，大家在依止善知识的过程中，一定要找到一个很好的护送者。否则，如果是一个没有把握，无有境界，对生老病死的考虑连世间人都不如，只是贪著金钱的人，我们却把他当作护送者，确实非常危险，大家应该学会观察。

初学者不懂情有可原，尤其是汉地多年来没有任何信仰，无信仰之人的行为不如法，这一点大家可以理解。但是现在不同，现在大多数佛教徒基本上明白哪些是好的、哪些是不好的，哪些是佛法、哪些不是佛法，这方面自己要懂得取舍。

我在这里也想提醒大家，不要经常往外面到处跑。我们学院的道友，最好不要把那些刚刚初学的人今天带到这里，明天又带到那里，这样没有必要。如果你个人想去拜见某位上师是可以的，但如果你组织别人去的话，会有一定的危险性的。一是现在交通等很多方面都不安全，再者，一些所谓的善知识也是需要观察的。我们的建议是，不管在道场中、学会中，个人要到哪里去、要依止哪一位上师都是自由的，但有组织地行动，影响到别人的学习和修行，这样就不值得赞叹。尤其不要在放生、法会等各种场合搞这类宣传。我个人也是这样的，我的任何法讯都不要在其他道场、寺庙中宣传。他们有自己的组织、自己的团队，我们在那里宣传，对别人不是很尊重。

我特别希望所有人最初就遇到一位具相的善知识，学佛的缘起特别重要。有些人可能是福报问题，刚学佛就遇到不如法、甚至对佛教没有任何信心和境界的人，传授的教言也问题重重，即使弟子日后想改变观念，重新依止一位如法上师，即生中也难以成功。人的一生很短暂，没有很多过程，不可能几十年又几十年，尤其是很多汉地佛友，从小到大都没有信仰佛教，刚入佛门的确需要一条正确的路，否则在修行的过程中会有一定障碍。

当然，我们也要认识到，如今大城市里的人数不胜数，需要很多善知识来开化、引导他们，但这些善知识最好不要有自私的目的，比如想发财、想成名、想获得世间功德等，出世间的功德从来没有想过，却扮演着出世间的角色，这叫“口是心非”，是不合理的。

我认识的一些企业老板、学校校长，甚至有些领导，他们一个人的力量的的确确是非常不可思议的。如果这个人特别好的话，那下面的人今生来世都是处于一种快乐当中，因为这个人作为一个君主，他会想尽一切办法解决这些人的吃穿，还给予心灵的安抚等很多方面的快乐；如果这个人特别坏的话，那跟着他的人全都会受到一定的影响。所以，恶知识和善知识还是差别非常大的。

所以我也希望，很多人这次学习依止善知识的方法之后，一是自己应该懂得如何依止善知识，二是你们身边的有些人还要寻找善知识，他们不懂的话，你们应该给他们讲清楚，这是大家的一个责任。我们说的话他们不一定听得进去，“噢，这些出家人说了……”，但是，你们作为他们身边的人，对他们讲依止善知识的道理是非常有必要的。

现在社会上有些人打着佛教的旗号欺世惑俗。很多人之所以上当受骗，就是因为没有受过佛教的教育。如果很多法师、有能力的居士在不同场合宣讲一些世俗谛或胜义谛的道理，大家听受之后具有了世出世间的正见，自然也就有了辨别的智慧。否则，觉得一个人会打卦、会灌顶、相貌庄严就是善知识，单单被一些外在的威仪和行为所吸引，则很容易受到欺惑。

以前有一本书，叫《蓝色手册》，应该是博朵瓦格西的教言集。里面写了两个人：一个人智慧不错，信心也不错，但是早早离开了上师，修行没有成功，最后变成了一个商人，因遇违缘而横死。另一个呢，信心和智慧都不是特别足，但唯一的特点就是长期依止善知识，最后变成一个特别成功的修行人。所以我们要生生世世不离师，要抓住上师。

所以，我们对法师、辅导员乃至普通道友都应恭敬。对于学会的辅导员，倘若他如理如法地传播佛法，我们就不要用世间眼光去看待，而应该用恭敬心和欢喜心来接受佛法，这样互相都得利。那么对大活佛、大上师就应该恭敬吗？也不一定。我们应依法不依人，所谓的不依人并非指不依止善知识，但在某种意义上以法为主，而法的来源是谁呢？我们也要去分析。

所谓的依止，并不是开心的时候就依止，不开心的时候就忘掉——这不是真正的依止。应该生生世世都依止密法，依止善知识。如果这样做，修行就会有希望，因为我们依止的是虹身成就的法，特别殊胜。

并不是我们自赞毁他，大圆满的确有很多不可思议的加持力。学过的人都应该明白。直指心性的时候，很多人依靠这些法，不同程度地觉悟了。对此大家心里应该清楚。

现在这个世界，有些人表面上看起来好像是善知识，但实际上全是以自私自利而做事情，或所作的事情对众生只会有害处，那我们就不应该相信他，更不能依止。有时候魔王波旬也会化现为佛陀的形象来说法，但他毕竟是魔，根本说不出善妙的教言。现在末法时代，邪师说法如恒河沙，各种各样的形象都有，当然这在有关经典当中佛陀早就已经作过授记。拿穿着来说，有些人穿着漂亮的衣服来引诱众生，有些人穿着破烂的衣服来扮演瑜伽士，等等。以前阿底峡尊者来到藏地的时候，藏地很多僧人穿着各种衣服来迎接他，但尊者却说：“藏地的魔鬼来了。”就像这样，现在很多人到了汉地也穿着各种各样的衣服。

有些人对善知识的法恩好像一点感觉都没有，世间稍微有点修养的人都不会这样。就我个人而言，凡是以前给我讲过法的善知识，哪怕只是辅导，我都非常感恩，因为法很重要，我对法很爱重，所以对传我法的人也应该特别尊重，这是很重要的。如果没有这种心态，看谁好像都差不多，包括法王如意宝，也只是更为高大一些而已。这里的堪布、堪姆们，有的个子比你矮，有的身体比你弱，有的长相没你庄严，如果没有对法的重视，没有正确依止善知识的态度，看谁都会看成普通人，但实际上我们得到的法并不普通。世间道理也是如此，好的学生对老师永远是恭敬的。所以，我们每个人都要重视依止善知识的方式，这相当重要。

尽管法师们互有高下，但作为听法者，我们即使做不到视师如佛，至少也应避免到处说是非。对于曾为自己传过一句偈颂的善知识，我们尚且应当以清净心对待，更何况是受过那么多法恩的堪布、堪姆呢？有些人常常说善知识的是非，等到要说什么有价值的语言时，他却哑口无言，这是值得反省的地方。一般来说，内心的精神状态会通过外在的身语表现出来，对此大家要学会反观自心。

所以，皈依是非常重要的。我自己是发自内心这样想的：在茫茫人海中、在眼花缭乱的世界里，我遇到了各种各样的学问和知识，遇到了各种各样的人——上层的、中层的或者是比较低层的人，什么样的人都见过，但是我觉得，见到指点解脱道的善知识们，是终生最具有永恒意义的事；在所有的价值观当中，自己懂得了业因果、懂得了三宝真实具有的加持和力量，也是非常有意义的。

所以我有时候觉得，一方面，自己具有业和烦恼，并且依靠这个四大假合的臭皮囊而生活，是非常痛苦的；但另一方面，想到自己在人生当中已经遇到了真正的真理，也是非常荣幸的。因此我们皈依之后，一定要珍惜这种机缘，不要变成一个表面上的佛教徒。

我想在座的道友，以后肯定会有这样的人：不仅自己通达密法中认识心性的教言，而且还能将这种认识和证悟通过各种方式传给下一代，这样的人就是如来教法的真正获得者、受持者与弘扬者。否则，光是口头上说得漂亮，自己一点也没有行持，不要说密宗净等无二的见解，连显宗基本的无常观、出离心也没有，那他就不是真正的弘法者，这叫做鹦鹉学舌，并非难得的善知识。

所以说，长期依止真实正道以及具相的善知识相当重要。因为学问就是这样的，一开始可能看不出来，但过了五六年以后，肯定与刚来学院的状况不相同。刚才有位道友给我写了一个纸条，上面说他四年前来的时候，对菩提心根本不懂，现在其他的不敢说，但是对菩提心的概念、如何生起菩提心，以及菩提心的利益和珍贵性，已经基本上明白了。的确这样的，就好像读小学一年级的时候，可能看不出来智慧有没有增长，但是毕业的那一天再看的时候，学问不可能不增长的。

大家能在学院学修这么久，远离尘世的各种喧嚣、染污，应该感到非常幸运。在学院学修时间越长，心的串习力就会越强，越不容易改变。无垢光尊者临圆寂时说：凡是随学我的人，一定要长期依止善知识，长期依止寂静处。这句话具有甚深的密意。

有的道友可能会想：我已经闻思几年了，应该足够了吧！其实不一定够。我刚出家时，向一位闻思了十三年的喇嘛请教问题，结果他答不上来。我当时想，都闻思十三年了，怎么还回答不了这个问题呢？现在想来，闻思十三年不一定就能真正通达佛法，一定要长久串习佛法的道理才行。

在获得这么好的人身时，如果没有好好行善，没有好好修行，确实非常可惜。若是转生到了佛法不兴盛之处，没有值遇善知识，那就另当别论，但如今我们有机会遇到了这么殊胜的环境、殊胜的教法、殊胜的上师，却与这样善妙的因缘擦肩而过，真是非常可惜！

我自己也经常想，这辈子于茫茫人海中，在年轻时就遇到了上师如意宝这样殊胜的善知识，这在即生当中是最幸运、最快乐，也是最有意义的事情。我在课堂上跟大家讲过，跟很多道友聊天时也说过，人到了这个年龄，回顾自己的一生，最有意义的就是遇到了上师和佛法。

经常有些人把提供世间的物质和方便安立为大乘上师的法相。我们学院的好多道友就是这样——“某某是我的上师，因为他冬天把房子借给我住了三个月，真的好慈悲哦！”借个房子给你，倒不一定就是真正的善知识了，这谁都可以办到，包括我们住旅店时，服务员也提供过房子……这里讲得很清楚：大乘佛教的善知识一定要能宣讲无我空性的法门，这是第一个条件；其次，还要能教导以大悲菩提心度化众生的殊胜理念。

由于长期以来佛法不太兴盛，所以很多人都不清楚佛法是什么，经常被一些外相所迷惑。内地还稍微好一点，像香港那边，可能是太自由了，有时候根本不是佛教的东西都被当成佛教。我前些天在香港时，上网看了一下，最后都非常害怕。为什么害怕呢？因为有些打着藏传佛教旗号做宣传的绝对不是真的藏传佛教！包括他的穿着、拿的各种法器，完全都是鱼目混珠……也许是诸佛菩萨的幻变不可思议，特意在我这样的迷乱人面前显现，若非如此，那真的害人不浅。而很多人把他当作密宗的上师，按照《现观庄严论》对外摄持善知识的要求来看，离开了智慧和方便是不可能具足大乘善知识的法相的，而密宗上师的要求比这更高。

我并不是在排斥谁、批评谁，而是觉得这些真正的道理确实值得大家认真思维。如果不参考这些理论，那么我们在依止善知识等行为上就会与大乘《般若经》的思想脱节，长此以往，恐怕我们的闻思修行就会与正士背道而驰。

倘若我们幸运地找到了最好的道友、善知识，那自然应当依照前面偈颂中所指引的那样去做。但要是没能遇到这样理想的道友，又该怎么办呢？那便宁可独自寻一处安身之所，千万不要与那些恶人同吃同住。否则，你原有的道心，极有可能在转瞬之间就被彻底毁坏。

就像这次，许多人出去了，有些人处境比较可怜，苦苦寻觅却找不到道场；还有些人，虽找到条件好的地方，可那里的人见解和行为却不尽如人意。他们中有人向我请教应对的方法，说要是去了那些地方，虽说住处还算不错，但见解方面实在让人难以认同。后来我给他们建议，住处条件差些也无妨，还是自己辛苦一点，看看能否与一两个道友，或者自己单独租个房子，暂且避一避，等日后看看有没有其他合适的道场再前往。

在座的各位也不难知晓，我们不管学问再高，再有才华和势力，各种世间福报具足，如果没有依靠善知识的真实引导，我们在今生今世中，确实很难懂得解脱的基本方向。因为解脱并不是看一两本佛经，或者仅仅皈依就可以了，一定要靠上师来指引。因此，在涅槃和轮回这么关键的时刻，最好的救护者唯一是上师，上师是最殊胜的。

如果对善知识产生邪见，天天处于散乱中，那么，依止善知识并无真实的意义，这样的出家人还不如像世间人一样，去过普普通通的世俗生活。修行人应当时时保持觉知，虽然我们有烦恼、业和痛苦，但能够值遇正法，确实是自己莫大的福报。大家千万不要灰心，尤其是在学习《楞严经》这样甚深的法要时，每个人都可能遇到或明显或隐蔽的违缘痛苦，但我相信大家都能战胜违缘。

的确，在世间中善知识非常值得赞叹。但这不能仅在口头上说：上师！您就像红太阳一样。而应从内心深处对上师的功德、事业生起定解，比如：对整个世界的众生来讲，如果没有善知识，他们将特别可怜。我独自一人在屋子里看书时，经常想起上师们对我们帮助很大：如果他们没有出世，或他们在显现上也跟其他无明愚痴的众生一样——不能为我们宣说解脱道，那我们将不断沉溺在轮回中，极其可怜！

我以前也说过，在观察善知识的时候，千万不要提他前世是谁，前世的事我们很难知道，从表面也看不出来，关键是我们要观察他的今生，今生他的持戒、行为、修证如何，这是最重要的。世间人要找一个大学老师，是不是也要问他前世是否是孔子的化身、孟子的化身？如果他自己说：“我是孔子的化身！”那你就觉得：“我把孩子交给他学习，那肯定是没问题的，虽然他没读过什么书，但他毕竟是孔子的化身，他自己都这样说过的！”如果这样的话，恐怕不能解决现在的很多问题。所以，在依止上师时，我们并不是要排斥前世，如果真有前世的功德，当然也很重要，但更重要的是看他今世的功德——如果今世都没有功德，那前世的功德有没有也很难说。我们需要的是解脱，而不是其他的什么，如果想寻求其他的，那在善知识之外的人那里也能得到，所以唯一要考虑善知识是否对自己的解脱有利益。

我经常想，上师如意宝弘扬佛法的发心不可思议，我们凡夫人无法了解；而利益众生的每一个行为，也难以揣测密意，这就是不可思议的利生方便。所以，我们在依止善知识的过程中，对善知识的行为观清净心很重要！真正诸佛菩萨化现的上师，他有许许多多利益众生的方便，就像《华严经》里很多善知识的示现以及印度八十位大成就者的示现一样。

我们并不是挑拨离间，而确实是有些居士在依止善知识的道理上面比较模糊，毕竟学佛是生死大事，如果我们依止错了人，或者没有如理如法地修行，那我们的生命、精力、钱财、时间等，很珍贵的这些都将付诸东流，那是非常可惜的。我们好不容易才生起一颗想学佛的善心，那么就要把这条路走好，首先要选一个正规的教派，藏传佛教、汉传佛教都可以，还需要一个善知识，同时要寻找一个很好的法门，在此之后，更重要的是把握好自己的心态和依止方法，这样你的修行一定会成功；如果一开始的缘起就破坏了，那么要证道是很难的。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。

因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何须近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。

就我个人而言，有时候总结自己的人生，还是比较满意的。法王如意宝在世时，我前后依止了二十个年头，在依止上师的过程中，我都是一心一意。当时也有很多其他的高僧大德，虽然我对每个高僧大德都有信心，但在我的记忆当中好像一次也没有去见过。记得当时曲恰堪布非常有名望，开始本来想去见一见，结果也没有去成。

当然，每个人的情况各不相同。对于信心不错、清净心比较好的人来说，依止上师是越多越好；而信心不太强、邪见比较重的人，如果对一个上师产生了信心，就要一心一意地依止。依止的上师不论是哪里的都可以，因为不管是藏地、汉地还是其他地方，善知识比比皆是，甚至在屠夫、动物中，也有善知识的特殊形象显现。从广义的角度来讲，依止哪位上师都可以；但从某种因缘来讲，大家现在有了闻思的机会，就该好好闻思，这是很重要的。

我经常想，世间那些为我们传授知识的老师，也非常值得感恩。如果没有他们的教导，可能我们很多知识都不懂。

另外，还要特别感恩父母，他们是我们来到世间后的第一任老师。有些孩子讲“我和父母关系不好”“我对父母看法一般”，但如果没有父母，也许你早就成为泡影了。从出生起，是父母一直在保护你，没有让你死去，没有让你的身体腐烂，仅凭这点也应该感恩。更重要的是，我们现在所懂得的点点滴滴都是依靠父母的身教、言教，以及身语意的慈悲爱护和引导而获得的。

从这些角度来观察，应该特别感恩父母、老师和亲朋好友，更要感恩给我们指点出世间之道的善知识，这些是特别难遇的。他们通过自身的修行智慧，为我们指引解脱之路，这是所有世间老师无法指点的一条路。在这个世间，只要你有钱、有能力、有智慧，可以去世界各国的学校，寻求各种世间知识；但真正的出世间智慧，唯一需要依靠佛陀，或者佛陀的追随者——善知识才可以得到。

有些道友认为：上师天天都对我笑，所以我能获得解脱。虽然上师微笑很好，（不然，若像我这样愁眉苦脸，天天都批评别人，那谁也不敢接近。）但上师的微笑总有一天会示现无常，所以正法最重要。如果没有得到正法，即使上师在吃穿等方面非常关心我们，想获得解脱也很困难。在实际生活中，有些人已经在很多年中依止上师，但在正法方面却从未下过功夫。然而，我们依止善知识的目的就是依其获得佛法，然后自己再精勤修持。若这些都没有，那就没有实在的意义。所以，如果一点都不精进，天天都吊儿郎当，甚至还搞破坏，那即生中的解脱就没办法成办。而现在没有谨慎取舍因果、好好修持，即生中有没有再次的机会也很难说；再加上听闻以及思维般若法门的机会相当难得，所以大家再不要搞一些形象上的事，而应认真闻思修行。否则，即使表面上看来自己非常了不起，而相续中一点空性与菩提心方面的境界都没有，那也只是一种假象。但这样的自欺欺人毫无意义，所以希望大家能早一点反省，这非常有必要。

一个人的因缘，真的很重要。遇到大乘上师，可能就变成大乘佛教徒；遇到南传佛教的善知识，可能会变成声闻乘的佛教徒；遇到基督教的牧师，也许就信基督教了；遇到艺术家或有其他特长的人，也许就成为那样的人。

所以，我们这一生能遇到上师和佛法，非常关键。对自己来讲，这是一个特殊的因缘。对此，我们要好好去思索。

就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。

佛教真正的原则，并不是显现一些外相来吸引别人。可是现在的人很愚笨，听到一个人如何如何，大家就觉得这个人已经有真正的成就。实际并不是这样的，真正的成就是依靠善知识通达佛教的道理，然后在自相续中继续串习，通过这种方法获得成就非常稳固；即使这一世未能获得成就，对于以后的生生世世也是一个解脱的开端。

一般来说，在佛学院闻思过的人，智慧应该比较稳固，不会轻信这个、轻信那个，不会将真正有意义的事情放下来，去做一些无意义的事情，这就是自己欺骗自己，没有任何意义。

也许我说得比较极端，但现在确实有一些别有用心之辈，他们从表面上看好像是善知识，实际上却是冒充的善知识。这种人不要说上师的法相，连弟子的法相都不具足，为了得到钱财和享受，他们把佛教当作牟利手段，什么坏事都敢干。这种人对弟子不会有利益，对佛教也不会有利益，当然他们自己的下场就更可悲了，生生世世都不会有好报。

每一个阿僧祇劫中，释迦牟尼佛依止了那么多，承侍了那么多，供养了那么多，修行了那么多。而我们，有时候看了一两本书，就自认为智慧很不错；依止了一个上师，时间不长，就觉得心满意足了。包括我自己也是这样，经常认为：“我依止善知识很不错的，在法王如意宝座下，接近二十年了。”其实这是一种傲慢。对我们来说，依止的善知识非常有限，学的佛法也非常有限，所以不要觉得“我学佛好多年了”。其实，即使你学佛二十年，但在这二十年里，有多少时间是用在闻思修行上的，自己应该心中有数。

清净戒律，无论在小乘佛教还是大乘佛教中，都非常重要，这是释迦牟尼佛的教诫。但现在很多人，尤其汉地很多迷糊的居士，只看一封介绍信、一张照片，马上就被吸引住了，然后帮这些人到处宣传，最后可能会毁坏自己和他人。所以，在依止善知识的过程中，大家一定要注意。

其实，所谓的“上师”，意思就是老师。当老师需要什么样的资格，难道只有个教师证就可以吗？现在驾驶证都可以造假，教师证就没有假的吗？当然，如果这个人具足一定的修行、戒律，能给众生传讲佛法，带来一定的利益，也许还可以。除此之外，大家没有注意的话，把自己的青春、时间、财富付出之后，到最后，不但没有得到解脱，反而只留下邪见、后悔和遗憾，这是比较可惜的。

很多善知识不仅具足无伪的菩提心，也具足超胜的辩才。昨天我听了一张法王讲课的光盘，在听光盘的过程中，我一直有这种想法：当年自己依止法王时确实没有发现上师的如海辩才和智慧，有时候还觉得法王和自己是一样的，甚至会产生邪见——法王这个地方说错了，这个地方又念错了。现在自己才知道，真正的善知识来过这个世界，虽然他的色身已经离开了，可是他把最珍贵的法宝留在了人间。

在日常生活中，不知道观察善知识的人，大多会被恶友所转。这样的人非常多。包括在我们学院，有些道友讲考很不错，有时还给别人作辅导，后来因为遇到了恶知识，被其欺骗、引诱，道心丧失无余，非常可怜。

所以说，修行者维护自己的道心很重要。我们每一个人，风没有来的时候，就要做好围墙；违缘还没有出现，就要建好正知正念的堡垒。虽然念咒语也可以遣除违缘，但最关键的，还是要从道理上明白。不然，我们自己认为自己都懂，实际行为却可能与正道南辕北辙。

希望各位信士，依止善知识之前，要好好观察。一般来说，作为出家人或修行人，即使别人没有很多财物供养，自己也应该传法。像国外有些地方，因为实际情况的需要，如果不卖门票，也许缺乏资金来租场地传法。但我们这边，通常不需要这样，所以还是要尽量单纯一些。尤其是个别居士，与善知识之间的关系要搞清楚，否则我也担心，到一定时候，佛教会变成什么样？

总而言之，作为一个大乘修行人来讲，一定要对自相续的智慧和大悲心善加保护。如果要对大乘佛教的所有内容做个归纳，那也就是“大悲空见”这四个字了。谁具足了这四个字，谁就是真正的大乘行人。但要想永远不离开这样的境界，还需要善知识的不断鞭策，这是非常关键的。

有时候，我们可能会觉得自己已经境界稳固了，不需要依靠谁了，应该可以独立去弘法利生了……但只有真正开始做的时候才明白：原来弘法利生并不是那么简单的事。

就世间上的事情来说，如果市场上的消费者都有足够的智慧，那么假冒伪劣产品也不会有市场了。可是由于我们的希求特别强烈，又不具备观察真假的能力，这就让一些心存恶意的人乘虚而入，将我们一步步引入到他设下的罗网之中。

同样，我们在学习佛法时也需要观察善知识。总体来讲，现在大多数人都很好，会观察善知识，在修行的过程中不是那么盲目，这一点还是很有进步。不管是依止善知识，还是求法灌顶，这都算是对精神财富的希求。当你希求物质世界或精神世界的财富时，首先要用自己的智慧去观察，这样最后才不会后悔。如果未经观察，自己又不具足深邃的智慧，只是一味地草率行事，那最后可能会受到非常多的欺惑。因此，当我们遇到口是心非的人时，一定要有警惕之心，这很重要。

无论是学院还是其他地方的道友，大家不要把佛教的闻思当作平常的学习，因为在普通的教育系统内，一个学生在老师面前待十几、二十几年的现象是很少的，比如说大学，学生毕业以后便都自己去找工作，永远待在里面、一直学不完的大学，现在国内外可能都是没有的——但佛教确实与此不同，一个真正的佛教善知识有着取之不尽的智慧和慈悲的宝藏，我们作为求学者，可以在他离世之前一直依止，从他接受佛法。所以，我认为佛教还是有很多的不共之处。

我们经常能听到这样的说法：“某某是这位上师的传承弟子”“某某是那位上师的亲戚、近侍”，又或者“某某在佛学院里待过，很了不起”。汉地有些居士不去观察一个人本身的修学功德，只关注这个人是从什么地方来的，好像仅凭这些就能证明他有传承和加持力，但实际上也不尽然。虽然我们不能断言一个人的内在修证和外在表相完全没有关系——也有可能跟上师很亲近的一个人，确实具有传承和加持力。然而，衡量一个人修行高低的标准中，最重要的就是其内心的境界。就算是上师的亲戚，如果他的心从来没有依于法义，整天散乱、愦闹，这样的人很难说是有修行的。因此，在依止善知识时，我们最好按照佛经论典的教导，观察善知识本人是否具足法相。

在浊世之中，如果我们不仔细观察善知识，确实很容易被误导。说法者显现为法师、居士等各种形象，其中有些人的表现确实很不如法。佛陀时代尚且有很多邪知邪见者，更何况是末法时期？有些人说：“寺院里怎么还这样？出家人怎么也这样？”他们认为僧团应该是一个极为清净的群体。从某种意义上说，的确应当如此，但在娑婆世界，凡夫确实很难完全做到清净如法。无论如何，修学佛法一定要观察善知识，这一点极为重要。如果没有观察，仅凭外在的形象便去依止某位善知识，对众生来说是非常危险的事。

不管生于什么地方，自己要发愿：“愿我一定要遇到六波罗蜜多的助缘：善知识和善缘。”经常这样发愿很重要：“愿我生生世世遇正法，愿我生生世世遇善知识，愿我生生世世遇善友。”如果即生中遇到恶友，可能我的很多境界将毁于一旦，来世的来世是更重要的。现在有些道友经常对我说：“堪布加持加持，我就想找一个很好的法友，我参加学会主要是想学习，在其他地方找不到修行的善知识。”我们发愿生生世世遇到善知识、遇到善友、遇到好的环境是非常有必要的，人毕竟是受环境影响的，如果我们接触的人没有正见、没有正念，凡夫人的心很容易被环境或身边人的见解所左右，经常发什么愿，最后必定能成就，这是很重要的。

当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，而别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。

因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。

对大乐智慧千万不要误解，有些修行人说要找空行母，享受大乐智慧。那你是在故意毁坏密乘戒，密宗所谓的大乐智慧并非凡夫所想象的乐受，分别念当中的乐受全部是无常的，不离行苦，何时无常、痛苦的本性真正转变为一种智慧，才能将之称为乐，这样的大乐智慧在《时轮金刚》、《大幻化网》中都有讲述。学习密法时对某些特定名词一定要掌握，在佛教历史上，依此毁坏密乘戒而堕入金刚地狱、千百万劫中受苦的公案非常多，究竟而言，密宗的真正含义必须依靠善知识才能得到。

我看到一个《生经》，里面有一个比喻挺好，依止不同的善知识，对每个人的进步还是有差别，比如把驴跟马放在一起，驴跟马一起吃喝、锻炼的话，驴也完全能日行千里；但是驴跟驴放在一起，能走的路一天只有百里。依止善知识也是一样，如果遇到了善知识，那么这个人能做很多的善事，功德能不断增上；如果遇到恶知识，这个人可能会无恶不作。

我原来资助的一些学生从学校毕业，如果分配到比较好的教师团体当中，人会越来越好；有的学生分到一些比较黑暗的部门，过了两年眼神都不同了。我那天遇到了一个以前认识的学生，他看到我帽子都不摘，愁眉苦脸的，手里还拿着一根烟。我说：“你原来不是挺善良吗？怎么两年就变成这个样子？”人确实是近朱者赤、近墨者黑，有时依靠环境、善知识、身边的人，会变得特别快。因此，依止善知识令功德增上很重要。

依止一位好的善知识，自相续的菩提心也很容易生起来。大家都知道，阿底峡尊者每次提到金洲上师，经常会边流泪边合掌说：我相续中有一颗菩提心，这是他老人家的恩德所得来的。我们在学佛过程中，应该对菩提心特别重视，而我们相续中的菩提心就是依靠法王如意宝得来的，大家应该真实生起一种感恩心。就像敦珠仁波切所说的，相续中如果有一颗菩提心，身体好也可以、身体不好也可以，修行好也可以、修行不好也可以。有些人说：心里很烦，一直修不下去，背诵也背不下去，看书也看不进去，特别迷茫、特别困惑……实际上，只要在你相续中有菩提心，无论多么烦恼都会变成真正的妙药。所以依止善知识很重要。若未依止真正的善知识，或者交往一些对菩提心不重视的道友，你相续中的菩提心也会很容易退失。

人往往都是这样：对于轻易得到的不知道珍惜，一旦失去的时候特别伤心。现在这种闻思修行的快乐，可能很多人不一定感受得到，离开学院以后，才会想到：我原来学习《弥勒五论》时的生活真是快乐！虽然身体有点不好，也有一些违缘，但还是非常快乐的。

因此，现在有机会的时候，大家应该精进闻思修学上师每天所讲的道理。有些道友对上师讲的课根本不重视，这样真的有点可惜！希望大家要想一想来这里的目的，依止法王如意宝这样的大善知识很不容易，他的每一句金刚句都很有价值，甚至开玩笑以上的话都是非常殊胜的教言，所以，对每天所讲的道理要好好地记在笔记上、记在心里。

刚才讲了菩萨不会生厌倦心，而凡夫人由于环境、时间的不同会经常生厌离心，这跟自己的环境、朋友、老师都有关系。我们觉得自己很喜欢真理，但是老师比真理还重要，因为真理通过上师善知识能够直接原原本本地教给你。我最近看到一部经典叫《依止善知识经》，里面是佛和阿难的一个对话，佛对阿难说：所有的修行都要依靠善知识、善友、善依，要远离恶知识、恶友、恶依。“依”是依处、环境的意思。这部经典很短，只有两句，我已经给你们传完了。这句话的确很重要，很多人发菩提心不能成功的原因，有些就是老师不好，身边的朋友不好，或者受到当时某些环境或文化的不良影响。

这与各人的福报还是很有关系，福报好一点的人，一直有善知识、善友陪伴着；福报不太好的人，往往遇到一些恶人、坏人，最后自己也发现：我这辈子毁掉的主要原因，就是因为当时环境不好，再加上朋友不好。尤其是凡夫人、初学者，尽量不要离开善知识和善友，还有善依——善的环境。

现在末法时代鱼龙混杂，善知识与恶知识分不清楚。在这种情况下，作为佛教徒，你们的头脑一定要清醒，观察好以后再供养比较妥当，否则，不但得不到功德，恐怕自己最后也特别伤心。现在有很多人，见到一个刚来的上师就随随便便供养，供养完了又后悔，这样是没有必要的。如果你真的想供养，法供养是最好的。对真正的上师来讲，一个人好好地修行，好好地闻思，这个上师肯定高兴。因为上师传法的目的是什么？就是让所有的众生获得快乐，而获得快乐的唯一方法，就是佛法！

在座的道友中，可能很多人对佛法都有许多问题不了解，所以一定要长期依止一位具有修证的上师，这非常重要。一般来讲，上师有什么样的境界，他也会对弟子如实传授。比如上师对空性法门非常有境界，那他在摄受弟子的过程中，也会把自己的境界传给他们。如果依止的上师仅在历史、医学等世间知识方面有经验，那我们也只能学到这些，而不可能学到佛法。即使他们照本宣科，时间也会很短暂。就是讲世间知识，如果老师对所讲的课程不是很精通，或自己没有相应的品德的话，那也不可能长期待在老师的岗位上。所以说，我们一定要依止一位真正通达万法实相的上师。如果上师有这样的境界，在看见依靠他的人没有懂得时，他就会传授。在世间，如果父亲是医生，而孩子又愿意学，他就会把医学传给他；如果父亲是木匠，而孩子也愿意学，他就会把自己的技术传给他……同样的道理，真正的善知识也会把自己的境界传给有缘的弟子。所以我们一定要好好依止真正具有智慧和悲心的上师，否则也不可能有多大的收获。

的确，有时候我觉得，很多有智慧的人都活得没有意义。因为每一个人都要面对生老病死，而面对生老病死时，除了佛法之外其他任何知识都无济于事。所以大家一定要了知，若想从三界轮回中获得解脱，如良医般的善知识和妙药般的正法就必不可少。就像病人想获得痊愈，就必须依靠医生和医生所配的药一样。遗憾的是，很多盲目者都不知这个道理。

有些人给我打电话说：“汉地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你们应该制止这些人，不要让他们到处行骗。”我回答说：“制止他们是不可能的，我们也不会制止的，因为分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基础知识传播给大家，让人们了知善知识的法相是什么、如何依止善知识、基本的佛法怎么样求……很多人自然就不会上当了，这样才是真正的制止。”对于诸如此类的现象，以前法王在课堂上也批评过，但有时候能起到一些作用，有时候也不一定起作用。从《毗奈耶经》的公案中可以看出，释迦牟尼佛在世时也有很多搞非法行的人，这是一种自然规律，没什么可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定会有。

当然，个别人的行为确实有点问题，但不管怎么样，过去的已经过去了，今后你们在依止上师的过程中，务必要小心谨慎，不要一听说哪里来了个上师，就轻易地前去依止。要知道，所谓的依止，最起码需要两三年以上的观察，假如从来都不了解这个上师，则应该先去了解一段时间，两三年后觉得可以了，再去听法或者接受灌顶。

有些人问：“那这样的话，失去了机会怎么办呢？”如果你遇到的是个骗子，失去了机会也没什么可惜的；如果真的是位善知识，过一两年后，你再去找他也是可以的。其实了解一个人不是特别困难，现在的通讯这么发达，很多上师也有名片和自我介绍，通过这些材料慢慢了解，如果你觉得他确实非常了不起，那就可以去依止，依止以后就没有必要再去诽谤了。

在我们的肉眼和分别念面前，虽然现量见不到清净刹土，但此境相在来世是可以现前的。就像幼儿园的小孩，老师再三让他们好好读书，将来为社会作贡献，但小孩的思维还没有成熟，不一定明白老师的苦心，只有他们渐渐长大后，才会发现老师所说的真实无欺，没有半点谎言。但如果他当时没有听话，以后不但得不到满意的工作，反而可能犯罪入狱。同样的道理，大家现在学习了善知识的教言，若能依教奉行、精进行持，将来必定有解脱轮回的一天。

对在座很多道友来讲，外在善知识非常重要。因为，若没有依靠好的上师和道场，完全依靠自己的能力，身处大城市当中，外在的诱惑特别可怕，自己的防护能力又极其薄弱，这样想守住自己的清净心，就有一定的困难。我以前看过宗萨钦哲仁波切的开示，他说：美国纽约的人磕一百个头和尼泊尔的人磕十万头的功德一样，为什么呢？因为美国人特别忙，每天很多人都要上班十二小时，甚至十八小时，而尼泊尔的人很清闲，在这么忙碌的时间中，空出一段时间来修行，其功德自然就很大。其实，这就像佛陀时代的比丘守持二百五十条戒，跟末法时代的比丘守持一条戒的功德无二一样。为什么呢？因为那个时候生活很清净，没有那么多外在事物的吸引或诱惑，而现在人的环境诱惑太多了，自然在环境越来越恶劣、修持越来越艰难时，认真守戒、修行的功德就很大。正因为末法时代无比浊恶，我们就要在一个清净的道场或环境里，依靠外在善知识来守护自己的心相续，这样就不会有大的困难。

任何一个具有法相的善知识，如同太阳一样，应该普照所有众生；任何一个有财产的施主，可以对十方僧众平等供养，哪里有应供处，自己都可以发心，都可以与上师结缘，这是每个人的信仰自由，佛教中如此，政策里也是这样。

现在很多人的沟通经常出现一些问题，关键是自己不懂这些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不会出现这种后果。所以，大家在交往的过程中，彼此应当淡然处之，不要过于密切了，这一点大家务必要记于心间！

各位也可以思维：世界这么大，众生无量无边，世界也无量无边。在这个世间，我们遇到了大乘佛法，以及大乘善知识，遇到了这么好的信仰，的确难能可贵，非常不容易。法王如意宝在他的一些道歌里也讲：有时想起自己遇到了善知识，有这么好的福报和佛缘，晚上都想起来唱歌。的确如此，虽然我们生在物欲横流的五浊恶世，有时也经常看见、听见一些让人心生厌离的事，但能遇到真正的善知识，真是特别幸运。

现在有些人依止善知识，要么凭感情、要么凭人情，这种方式只不过是一种交易而已。现在的上师倒是比较多，但大乘见修行果的真正教义，有些也不一定讲得来，让弟子完全明白的非常少。甚至有些上师，不但自己不能讲，还让弟子不要学这些，只念“嗡玛呢巴美吽”就可以了。这样的话，那这些上师是不是故意害弟子啊？父母不让儿子读书，会不会有点可惜啊？只要是懂道理的父母，都不愿让自己孩子成为文盲，不管在哪个老师门下，还是应让孩子读一点书。否则如果成了文盲，我作为一个父母的话，肯定很心疼。而有些上师，好像对弟子一点都不心疼，他们什么道理都不懂，还让他们这样下去，我有时候觉得非常可惜。其实，如果自己没有能力，就应该介绍他们在别的地方好好学习大乘佛法，这对弟子有很大的利益。

依止明师与追随邪师，其结果可谓天差地别。邪师所说的观点多半是有误的，而明师的指导即使无法令人立即解脱，但至少不会将人引入歧途。藏传佛教的教言说：就算是修持大圆满，但如果修偏了，行者也有可能落入无所有处，或者如旱獭般长时处于睡眠昏昧的状态。汉地禅宗的修行也是一样，如果没有胜观智慧的摄持，又缺乏善知识的引导，只是盲目地修持“一切皆空”，这样串习久了，修行人很有可能会投生到无色界——我们一定要注意这一点。

有时候我想：“我在学院里依靠上师如意宝的加持，将近20年里一边闻思一边修行，虽然大的修证我很惭愧，但在有些方面，还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人，心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识，长期地学习佛法。外面有些居士觉得：“我已经学了一年之多，《入行论》什么时候结束啊？”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习，即便是坚持一年，也会得到不共的利益。前不久有人跟我说：“我学佛20多年了，这一年的收获最大，我已经懂得了大乘教义，以后该怎么做、该怎么想，基本上有方向了。”

所以每个人寻找修行方向时，一定要先寻找真正的善知识。很多人刚学佛时，有人说这个好，有人说那个好，他就像站在十字路口一样不知所措。那天我在南方时，听到有个人诉苦说：“好多人说这个上师好、那个上师好，但真正依止了之后，别人又说这个上师不好、那个上师不好……”她说得也对，现在很多人没有观察能力，别人说好就跟着去，说不好又跟着诽谤，这样故意造业也没有多大意义。

如今，我们作为修行人，务必要非常谨慎，应当喜爱谨慎。人类大致可分为两种类型：一种人前世习气良好，无论是出家还是在家，根门都比较调柔，并不属于放荡不羁之辈；而另一部分人，或许前世曾经是野蛮之人，甚至是野蛮的狂象，所以今生的六根很难调伏。

不过，我们还是应该设法慢慢调教自己。如果自己往昔特别不听话、调皮、刚强难化，那么就要依止佛陀的教言、前辈大德们的窍诀和上师的教导，这样一来，等因缘成熟后，每个人都可以得到调伏。野蛮的大象尚且可以被调伏得十分驯顺，那我们作为人，依靠善知识的引导，自相续肯定会逐渐变得调柔。

我认为，现在很多人在依止善知识的方法上有问题，尤其是部分女弟子，她们并非以信心来依止上师。也许刚开始对上师还有点信心，但是信心逐渐变成贪心，之后贪心变成嫉妒心，再后来就生起嗔恨心，嗔恨以后就伤心，伤心以后就退心，接着就大胆地毁谤上师。可见这样依师的方法非常不好。如果我们能以清净的心行来依止上师，那依靠上师的教言我们就能获得出世间的利益，这是任何世间人都无法比拟的。所以，大家千万不能将感情与信心混为一谈，否则就会给自己带来痛苦，甚至会对佛法产生厌离心和邪见，这样就非常不好。

现在有些人，仅仅随便听一听音频，或者自己到处看一看——网上也好，其他地方也好——毕竟到处都在讲一些东西。但讲归讲，这些内容可能离真正的教义有十万八千里。因此，一定要先有善知识的引导，这样一来，对于佛法的教义，你只要能忆念，自己慢慢地就能真正感应到。到了那时，会感觉到它的力量非常大。

虽然我们现在有这样闻法的机会，但这种机会不可能在一生中一直都有。我们喇荣，今天有一部分喇嘛毕业了，九十多个人，他们在这十六年中不断地闻思。以前在这个经堂里，也有很多道友，有些待了二十几年，有些十几年。但这种因缘，到了一定的时候就会结束。

我以前也说过，我们现在这样欢喜地闻法，将来可能会变成一种很美好的回忆。所以不管我们是什么身份，出家人也好，其他修行人也好，能够在任何一位善知识面前——无论是堪布还是堪姆——听受佛法，这应该是人生中最快乐的事情。

有些修行人的行为，给在家人的影响相当不好。其实在家人也应该先观察，不要看见一个上师，就凭第一感觉马上供养，供养完了以后，又开始后悔，要也要不回来，那时候不仅大家都不太舒服，可能来世更加麻烦。现在的修行人，跟以前比起来，差距还是比较大。在家人供养或者依止善知识时，还是应该谨慎为妙，否则抱怨也无济于事，打官司也有一定的麻烦。在家人的钱可以说来之不易，应该用在刀口上，不然对佛法也有极大的危害。

现在很多人不愿意听上师讲法，认为自己很有智慧，自学成才应该不成问题。但这恐怕有点不现实，为什么呢？从历代大德的传记中也可以看出，如果自学就能通达佛法的教义，这些大德们千辛万苦地寻找上师，并在依止的过程中承受种种苦行，这应该也是多此一举了！所以，我们在修学佛法的过程中，若想真正有所收获，必须认认真真地依止善知识，没有善知识的引导，你再有智慧也无法通达佛法的奥义。

其实我真的比较担心，有些人对佛法生起一刹那性的信心很不容易，就像盲龟值木一样非常难得，但如果没有遇到真正的善知识，被有些人利用了，最后误入歧途的话，非常可惜。因此，大家一定要先寻找具法相的善知识。智悲光尊者和华智仁波切都说，末法时期具足所有法相的善知识很难找，但最基本的条件是，这个上师必须要有利他的菩提心。找到这样的上师以后，务必要寻求真正的佛法，不要听一两天就可以了。现在很多人可能是因为社会的压力、世间的诱惑吧，没办法真正展开闻思修行，很多人闻思时间太短了，一两年就开始打退堂鼓。其实我们活多少年，就应该闻思多少年，华智仁波切在《大圆满前行》中有一句教言我最喜欢，他说：“活到老，修到老。”一定要有这样的恒心。否则，在这个上师那儿听一两天，好像没有什么味道，又到那个上师那儿去听听，又觉得讲得不好……这样得不到什么利益。学习佛法，尤其是般若法门，一定要持之以恒、坚持不懈，若能如此，相续中的实执才会逐渐减少，今后求什么法都会很容易！

一个人修行好坏，主要取决于自己。佛陀曾经说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”就像一个人学开车，首先需要老司机指点，当师傅指点以后，车到底开得怎么样，就看自己下的工夫了。同样，学佛首先需要善知识的开示，以度母法门来说，有些人可能看过度母像，但如果没有善知识开导，也不可能知道度母法的窍诀，而善知识传讲度母法后，能否得到度母加持，就看自己平时的修行了。

所以，我们现在既然已经遇到了真正的善知识，应该知道这是多么难能可贵的机缘。我自己对曾施与我法恩的上师，哪怕只得过一点点教导，也不会将他们视作普通的世间老师，而是当作真正的上师来恭敬。这样的态度，对我们相续其实有极大助益。你只要对法敬重，对上师敬重，内在的功德就会自然而然逐渐生起。要是一个人不尊重有恩于己的师长，轻视同行的金刚道友，那就说明人格已经出现了问题。这样的人不仅在佛法的学习上有很大欠缺，甚至可能沾染了很多世间的糟粕习气，才会那么自以为是，意识不到所作所为早已背离了佛法和真理。所以，在这些方面，我们一定要多加注意。

说真的，现在遇到善知识、信受大乘佛法的人极为罕见，即使有一些，也由于心不堪能而很快离开了上师。正如《札嘎山法》所形容的，凡夫人就像幼儿园的孩子一样，生活完全自理是不可能的。故戒律中说，依止善知识时，起码要10年以上，这个非常有必要。我们趋入佛法之后，尽量不要离开上师的教言，时间越长越好，否则面对各种诱惑，根本没有抵抗能力。

在佛教历史上，真正有成就的大智者，一般不会宣扬自己的功德，即便是修持多年的修行人，言行举止也很谦虚。最近我家来了一个客人，他是我20年前关系最好的朋友，我还没有上学前，当时他放山羊，我放牦牛，我们俩的见解、思想、行为一致，经常到山上刻观音心咒、念观音心咒。后来他出家了，我很羡慕，慢慢也从学校里逃出来出家。他现在闭关20多年了，平时很少很少出来，这几天住在我家。在接触的过程中，我随时可以发现他跟我完全不同，生活非常知足少欲，不像有些人，刚出家时热情很高，高压锅马上送给别人，再过二十年，恐怕就不是这样了。但那个修行人永远都这样知足少欲，他绝对不会说“我是谁的化身”，自己给自己打广告，即使他有非常了不起的功德，也是尽量地隐藏着，这就是真正的修行人。所以，你们依止善知识的过程中，如果外面打的广告特别厉害，自己一定要三思啊！

我们的教育模式，应该遵循佛教的传统，而非照搬现代学校的教育方式。虽然佛教的经院教育形式上与世间学校有类似之处，但也有很多不同的地方。关键在于我们内心要有信仰和恭敬。有信仰的闻法，与没信仰的闻法，是完全不同的。如果没有信仰的力量，法师教完你知识，你可能像世间学生那样不把他当回事，甚至冒犯他、批评他。在西方的教育理念中，这是很正常的。但是在我们佛教中，弟子必须对善知识保持尊重和恭敬，这极为重要。所以，在弘扬佛法的过程中，大家应该特别注意这一点。

我也在想，在座的人对所谓的善知识都有不同的定义，但是我们今天能看得懂字、能听得懂这些法，是因为在人生历程当中有很多善知识引导。

什么样的善知识呢？有些是世间的善知识，比如说我们学会写字、学会很多其他人不懂的基本世间哲理和规律，是依靠父母和老师等很多的人。在学习出世间法和行持善法方面，也有一些堪布、堪姆、法师、引导者；以及我们的道友，也提供了很多这方面的道理，我们也可以把他当作善知识。因为按照《华严经》严格来讲的话，对一切众生都要视为善知识，我们可以把他们都当作菩提的助缘，也可以这样想。

其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。

我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！

法师实际上代表佛，也可以说是佛的化现。只要信仰佛教，就必须承认这一点。佛陀曾亲口对阿难说：“阿难莫忧伤，阿难莫哭泣，末法五百世，我现善知识，饶益汝等众。”阿难你不要伤心，阿难你不要哭泣，将来在末法时代，我会显现善知识的形象，来饶益你们这些众生。所以，从某种意义上讲，你们现在看到的这些法师，也许长得不好看，也许讲法很一般，相续中也有贪嗔痴，但以佛的金刚语推断，他们很可能就是佛的化现。

所以，诽谤法师就是诽谤佛、诽谤法，罪过无量无边。自己以前如果造过谤法罪，一定要认真念金刚萨埵心咒、百字明，或者通过观空性，好好地忏悔，并发誓以后约束自己的语言。

可能很多人认为，自己跟上师之间只是有点缘分而已，其他也没什么特别的地方，依止上师就跟交往一般的老师差不多。实际上并非如此。在佛法方面，我们能依止这么殊胜的善知识，需要极大的福报，否则根本不可能遇到。所以，自己一定要以难遭难遇的心，想法设法令上师欢喜，不要让上师生气，不要让上师痛苦。

而且，上师不可能永远跟我们在一起。以前的高僧大德依止善知识，有些九年，有些十多年，有些二十多年。依止二十多年的，时间算是很长了。所以，我们要随时告诫自己：“总有一天，我会离开上师，到时候再怎么哭也没用。不如趁现在上师身体健康，尽量做到令上师欢喜。如果实在做不到，也尽量不说令上师不欢喜的话，不做令上师不欢喜的事！”

如果你想学修显宗或密宗，首先要找一位具相善知识，在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘，再去观察上师的话，则会有很大过患。

但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶，之后觉得不对了，又开始抛弃上师，甚至把皈依证上的名字也抹掉，重新加入另一个团体。在新团体中也呆不下来，又换一个上师，再加入一个团体……这种行为特别可笑，而且有很大的过失！佛法不像世间法，你结上法缘后再舍弃上师，这个果报即生中不一定看得出来，但你的阿赖耶上已种下了黑色种子，将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。

如今依靠上师如意宝的加持，有了五明佛学院这么殊胜的道场，大乘佛法业也完好无损地传下来，使我们有机会一字不漏地听受圣者教言。假如没有上师如意宝及历代传承上师，很多殊胜的道理虽然书本上有，但我们不一定能通达。对我自己而言，确实发自内心地感恩传承上师，如果没有他们留下的“钥匙”，《大藏经》中的无我空性之理，在短暂人生中我可能是不会懂的。甚至我也许会迷失方向，觉得法○功的身体健康修法不错、某某气功又如何高妙，把赝品当作如意宝，穷尽一生致力于此。因此，大家现在遇到了殊胜善知识，一定要珍惜这种福分，对何为正法、何为最殊胜的教言有取舍能力，对无我法门不要恐惧！

作为佛教徒，不能听信别人的花言巧语、表面之词，自己应该有能力去观察。世间非佛教徒的各种群体中也是有真有假、有好有坏，这也不是什么奇怪的事。释迦牟尼佛在世时也有这种情况，何况是本师圆寂两千五百多年后的今天？毕竟浊世不会越来越清净。

作为佛教徒，我们在依止善知识等任何方面都应该好好地观察。我认为，佛教的教义百分之百正确，经得起任何观察。佛教徒中有一部分有菩提心、清净心，非常了不起，但有一部分也不一定。所以，我们应该学会观察、善于观察。

在善知识面前，我们的心要调柔，不要跟上师争论。有些人特别厉害，不管当着多少人，都敢在法师面前发飙：“你上一次是怎么对我的？这一次又是怎么对我的？作为一个讲经说法的法师，你简直是——”这样的人，在我们当中是有的。他们以前可能没有依止过善知识，没有学过相关的道理，或者虽然学过，但没有入心，所以不懂如何依止善知识。对此，我们只有表示理解。

前面我们也讲过，正法就像河水一样，谁都可以享用，如果在短暂的人生中没有听闻佛法，确实是很可惜的。现在很多道场最需要的就是讲经说法，我去一些寺院时经常想：这里可以容纳很多人，如果有法师讲经说法多好啊！自己有这样的想法，一方面是多年串习佛法的善习，一方面也是法王重视讲经说法的影响所致。

事实上，转法轮确实是最关键的问题。哪里有转法轮的善知识，我们就应该去依止。不论他属于什么教派、民族和国家，只要相续中有菩提心和智慧，我们就要请他转法轮，要从他那里得受佛法。

“我现在不开心，所以要找一个能让我开心的善知识！”你如果只想开心，可以吃一点开心果，或者到某个地方去玩一玩，不一定非要找善知识。如果依止善知识，只是为了跟他聊聊天，开心开心，就像不在如意宝面前求悉地，只求一点青稞或糌粑一样，非常可笑。一方面，你很有福报，能遇到如意宝；另一方面，你又很愚痴，因为该求的东西不求，不该求的却拼命求。

如果用错了地方，如意宝给我们带来的，也不一定是利益，甚至可能是危害。这个道理，大家应该明白。

如果刚入门就懂得信心重要，努力培养信心、增上信心，未来的修行一般不会有大问题。以后你们摄受弟子，最好先讲信心品。等他们信心稳固了，不管你讲什么法，都有非常好的基础。像我自己，讲了三四十年的法，现在都接近尾声了，才给大家讲信心——有信心的肯定不会退，没有信心的还能不能生起，不好说。

不管怎样，我们必须想方设法生起信心。有了信心，求什么法都容易。无论求大圆满、大中观，还是求其他法门，信心都非常关键。真正的善知识不一定关注你的外貌、勇气或财富，但一定会观察你的信心是否稳固。如果信心达到标准，那就是合格弟子，上师一定会摄受。相反，如果信心摇摆不定，甚至屡屡产生邪见，世间功德也好，出世间功德也好，都不可能产生。在佛法当中，不具信心的弟子就像被毁坏的种子，相续中不可能长出菩提苗芽。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

因此，不管哪里有殊胜的教言，自己都应该接受。但现在有些人水平比较低，认为“我是你的师父，就永远是你的师父”，所以徒弟有什么样的功德和智慧，都不愿意去求，求的话，好像面子上过不去。其实不应该这样，我们藏传佛教的一些大德，不论哪个人有清净的传承、殊胜的教言，只要对方是真正的善知识，就愿意虚心请教。今后佛教界的思想若能进一步发展，过去保守派的观点，应随着时代的变化而逐渐开放，这样只有利益，没有损害。

其实，作为凡夫人，环境还是非常重要，《宝积经》云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友。”依止恶友的话，行为一定会变坏，所以如果想救护自己、帮助自己，要看看自己交往的人会不会经常毁谤别人，或者天天说些无聊的话、搞些无意义的事？是的话，则应该渐渐远离；如果那人特别喜欢闻思修行，对上师三宝很有信心，各方面修行非常精进，与他交往一定会有帮助的。

为什么得到善知识摄受那么重要呢？因为，一个人的行为和心理要向好处转变，必须依靠另外一个人提携。我们可以看看这个世界，如果一个地方有一位善知识，那么当地的佛教就会兴盛，许许多多人都会前往解脱之路；如果一个地方有一位恶知识，依靠他所宣扬的邪教，与他结缘的无数人都会同往地狱。所以我们应经常发愿：愿所有众生都得到善知识的摄受，这比什么都重要！想必大家都有这种感觉。我经常这样想：虽然不敢说自己即生对佛教有什么贡献，但对佛陀确实生起了不可退转的信心，对佛法也有极大的欢喜心和鼓舞心，而这完全来源于上师如意宝为主的善知识当年苦口婆心的教导，才在心里稳固了这些境界，所以始终都有一种感恩之心。总之，大家一定要如此发愿。

第二个过患是“净观少”。依止净观少的人，自己的清净观会变得越来越差。真正的善知识，都有观清净心、观出离心等的功德。我们能不能随学一点，得到一点？希望你们每个人都认真地随学，不要把教义和自相续完全隔离。否则，哪怕再学个二十年、三十年、五十年，你也不一定能改变相续。

上师们都有清净心，从不寻找别人的过失，看谁都是佛菩萨，在哪里都是清净刹土。我们一定要随学。

我昨天讲过，法王如意宝以前一直告诫弟子，不要依止恶知识。一般来说，僧团里如果出现明显的外道或邪魔，谁都不会去依止，因为彼此的见解、修行和行为都不相同。但是，那些见修行和我们比较相似，相续却被贪嗔痴束缚的恶知识，却很难区分出来。他自己认为自己是善知识，我们也认为自己依止的是善知识，但最后出现的，却可能是依止恶知识的后果。

昨天还讲过，法王曾经告诫说，所谓的恶知识并不是头上长角、脚上长蹄的人，而是相续被邪见染污，心里一大堆邪见，对三宝不起信心、对上师不起信心、对大乘佛法也不起信心的人。

现在有些人自诩是某某大德的亲传弟子，就傲慢自得，目中无人，对谁都看不惯，因此造下了很多恶业，这样的现象也是有的。所以，我们要重视调伏自心，同时，在有依师闻法的机会时，一定要好好发愿。拿我自己来说，虽然没有多少出世间的功德，但我心里始终觉得，自己这样一个普普通通的人，能遇到这么好的上师、这么好的佛法，确实是无比的荣幸。所以我不断发愿，要像《普贤行愿品》所讲那样，生生世世永不忘失菩提心，永不远离善知识。大家每次念《普贤行愿品》的时候，也要在心中发愿，如果没有发愿的力量，光靠今生这一点智慧，不一定能利益众生。华智仁波切曾说过：虽有智慧，然而不能利益众生，就只会徒增诤论。法王也经常援引这个教言。即使你智慧过人、戒律清净、各方面资源丰足，可如果少了前世的夙愿和上师的加持，那也未必能弘法利生，甚至还可能出现各种争议和诽谤，对自他都没有好处。

《大圆满前行》里讲，虽然善知识的太阳在世间当中照耀，可是无缘者就像朝向北方的山洞一样，始终得不到阳光。修房子为什么要朝东或者朝南？就是要得到阳光。房地产公司卖房子，也是朝北方、西方的比较便宜，朝南和朝东的比较贵。佛陀加持的阳光在空中显现的时候，就看你自己能不能接受。佛陀和善知识传授妙法的时候，有些“朝北的小黑洞”根本不愿意接受：“传什么法，我才不想听，我还有自己的重要事情。”很多人自己阻挡了佛法的阳光而非别人，就像阳光照不进山洞一样，众生当中也有无缘者。

我们作为凡夫，相当于从来没有开垦的荒凉之地，如果没有善知识的雨水浇灌或滋润，无论过了多少劫，善的种子也不可能自己逐渐成熟。我们人生中真正的顿悟、开悟，很需要善知识的点化，要开花结果，需要佛法雨露的滋润。

为什么历代的上师们特别感激自己传承的大恩上师们，在漫长的轮回时日中，如果没有遇到他们，没有他们的智慧开示，虽然我们有如来藏的种子，但善的种子是以隐藏或者潜伏的方式存在，始终无法被开发。我们有缘者，在人生中遇到、闻到佛法，是非常荣幸的，不过很多人不知道，如果我们遇到了一些世间的珍宝、地位、财富，那时觉得自己特别有福报，很幸运，而遇到了佛法或者闻思修行的机会，都不一定那么珍惜。

世间的有些老师，可能对你的今生有意义，但是要真正对你的今生来世、生生世世都有利的话，唯一大乘上师才可能做得到。佛教中上师的恩德，真的比一般的老师、父母超胜很多，原因是什么呢？父母和世间的老师可能教给我们一些知识和技能，让我们在即生中过得快乐，但是对于生生世世对我有帮助的知识，他们不一定能教。而大乘善知识能够利益我的今生乃至生生世世，依止这样的善知识很重要。

有些人自认为很了不起，但他的智慧其实很有限。为了增上智慧，我们应该依止有学问的老师、有经验的长者和善知识。光依止还不行，我们还要从老师那里得到学问和修法传承的真传。如果依止的前辈大德或祖师很好，那弟子的行为不会过于狂妄；如果依止的老师什么学问都没有，只是根据自己的分别念随心所欲地为所欲为，那你就很危险了。

密宗中也常常赞叹对自己直指觉性的根本上师。比如说我本来在轮回中沉迷，在无明烦恼的云雾下沉睡，但是依靠上师教言的狂风，把所有的云雾全部吹散；或者说本来我于无明中沉睡，依靠上师教言的鼓声，令我从迷梦中苏醒过来，等等。这时我们发现：不管是禅宗还是密宗，在轮回中自性被覆盖的时候，上师的教言是弥足珍贵的。如果上师没有给我们指点迷津，依靠自己的能力，虽然有些人才智过人，但是没有依靠善知识的指点，非常难以证悟自己的心。

《华严经》里面讲：“积集善根，恒无厌足，顺善知识，不违其教。”我们要长期随顺善知识，不违背他们的教言。以前上师如意宝也是经常这样说的，我们一方面积累善根，一方面从不违背上师的教言。上师如意宝在石渠依止托噶如意宝只有六年，但是真正得到了上师的所有密意。所以，哪怕是在某一位上师面前听一节课，他的教言自己能够终生受用，也是非常有意义的。

很多汉族人学习佛法非常不错，修行、精神方面都很好。但是还有很多人只是热衷于一些外相，一直想寻求一位藏族的活佛，如果他对你讲经说法，有益于你是非常好的。而在汉族法师当中，有些法师确实心很清净，戒律也很清净——通过讲经说法利益众生，这样的人就是善知识！所谓的善知识，实际上也是一个人，这样的人我们就可以去依止。这样的人，为了护持佛法，也应该尽量出来说法，即使你想一个人去闭关、修禅定——虽然这样很好，但必要的时候也应该出来讲经说法，因为这是对佛法最好的护持。

所谓修学佛法，刚开始时需要依靠善知识的引导，这是不可缺少的，到了中间的时候主要是靠自己。佛陀也说过：我为你们开示了解脱的道，解脱依赖于你自己。同理，任何一位善知识都是为你开示解脱道，有些人说：“上师我拜托你，我死的时候，你千万不能让我下地狱，否则，我对你不客气。”这样威胁上师，让上师必须跟你签合同，但到时候上师有没有这个能力也不好说。有些经论中说，如果上师有能力，中阴的时候能来接你，如喊你的密名，叫你“宝宝过来”等等（众笑）。但是有些上师恐怕也没办法，华智仁波切也示现谦虚说：中阴意识像野狗一样漂泊在中阴界的时候，像我这样的人，想帮他们是无济无事的。所以，修行主要是靠自己，修行很重要。

如果我们没有听到善知识的开示，即使自己学过很多年、读过很多经，实际上最关键的问题仍然不会明白。比如第一转法轮是讲的什么，第二转法轮、第三转法轮又是讲的什么。其实最究竟、最需要我们通达的只一句话，认识心的光明本性和认识心的空性这两者无二无别。有经验的传承上师这么交代之后，哇！千经万论中说的任何不同的语言，归根结底还是这么一点。所以，自己会从窍诀上明白的，如果没有这样的指点，自己多生累劫可能也难以息灭这样的分别念。

《大乘经庄严论》里经常讲坚稳菩萨，其实要做到坚稳，人格稳重是很重要的。我身边有个别发心人员，真的是坚稳者，长期以来——有些是五年，有些是十年，二十几年的也有吧，不管是弘法利生还是讲经说法，做很多事情都特别稳重，从来没有什么变化。有些人刚开始还可以，到后来就像着了魔一样，做什么事情都糟透了。

不管怎样，坚稳弟子会对善知识的教言依教奉行，他以真正的修行让上师彻底欢喜。上师最欢喜的当然是闻思修行的法供养，如果实在没有闻思修行，就用其他的方式，比如说财供养、承侍供养等等，既有法供养，又有其他供养也很好。但最关键的是：作为一个依止善知识的人，成为一个人格稳重的坚稳者很重要。我们那天到一些地方去，看到三十年前的有些老佛教徒，现在仍然在很认真地学习，这是很令人欢喜的。有很多人长期依止善知识依法修行，在修行过程当中不违背善知识的教诲。

现在有些人表面上假装放生、布施，“我今天要放生，卡号是什么，把钱打到这上面”，有些信众以为他真正是去放生了，但有些也不是。听说有些人通过放生、修经堂、念经等“行善”，实际上只是利用这些活动敛财而已。

佛教徒需要智慧，有些人表面上看起来是善知识、修行人，但只是披了一层外衣，实际上另有目的，所以观察很重要。为什么佛经里经常讲要观察善知识？即使上师也要先用智慧来观察，否则到时候上当受骗非常不应理。尤其是现在依靠网络——“佛学院有供斋，你把钱汇到我的帐号”，但这到底是给僧众供斋还是给他个人供斋也不好说，有些信徒糊里糊涂地把钱全部供养了，供养完又后悔了，就去找有关部门准备打官司，但打官司也需要钱，结果还是很麻烦。

我们一定要记住：如果我们有以前依止过的善知识，那就没有什么可说的了，自己应该继续依止；如果你以前没有依止，那你一定要先学会观察，这里说的每个条件尽量都要具足。看看这个上师调柔没有？有没有禅定、智慧？有没有超过自己的功德？有没有为他人说法的精进？广闻博学的知识有没有？他自己有没有一些觉悟？有没有善巧方便、善说佛法的能力？有没有悲心？是否无有厌倦？现在人们所寻找的世间“高富帅”等等，在善知识的法相里面是没有的。但是大城市里的年轻人在寻找善知识的时候，很多是因为“这个上师特别帅，所以我很想依止他”，有各种各样的情况。如果不是为了解脱，而是有其他的目的和想法，那就不是依止的方式。按照大乘依止善知识的方式，你所寻找的上师，必须从根本上去观察是否具足这些法相，这是很重要的，大家应该好好记住。

作为佛教徒，最重要的是懂得佛陀及其教法的正确性。在两千五百多年前，佛陀为世人宣说的真理，以文字的形式流传至今。不过，现在我们看不到佛陀，只看得到佛法。但没有智慧的人，很难通达佛法的意义。因此，想要通达佛法，需要有善知识的引导，或通过自己好好闻思。当自己的智慧提升后，就不会误入歧途。这一点对现在的佛教徒很重要。

恭敬心是很重要的，如果有个很好的心态，确实不管在什么样的善知识面前都可以得到加持。《华严经》讲：“清净正直心，不惜身寿命，亲近善知识，专求佛菩提。”我们的心很清净、很正直，对自己的事情好像都无所谓，愿意舍弃生命依止善知识的话，那么佛和菩萨的果位对你来讲不是很遥远。有些人在依止上师的过程当中，意乐经常不清净，以前也讲过《功德藏》里面的四种颠倒想，把上师看成獐子，法看成麝香，那样很不好。

藏文中有部经典叫《依止善知识经》，当中没有很多内容，只是记载了阿难尊者和佛陀的一段对话。阿难尊者问佛陀：“依止善知识很重要吧？它在佛教当中占主要的位置，是主要部分。”佛陀告诉阿难尊者：“你说的不对。在佛教当中，依止善知识是全部内容。”这部短短的经叫作《依止善知识经》。在座的人也许不知道或者不重视依止善知识，不知道依止善知识是那么重要。依靠依止善知识，我们想象不到的、很多世间和出世间的功德，自然而然能获得。依止善知识也是让佛陀事业不间断的一种方法。

有时我们提到文殊菩萨、观音菩萨，虽然他们肯定是存在的，但是我们有时候不一定能直接见到，而我们依止过的、最亲近的善知识们，的确他们就是佛子、他们就是菩萨！他们的所作所为与真正的佛无别。论典中也有“善知识如母”的说法，善知识一方面是诸佛菩萨的化现，另一方面也是离我们最近的佛陀和菩萨，因此他们一直非常关心我们。