生活与处世

的确，学习非常重要！不管是出家人还是在家人，大家皆应好好学习。至于所学的内容，如果自己有各方面的因缘，或者说有兴趣，古今中外的学说都要学。如果我们没有懂得古代的重要学说，就不可能知道古人的传统、素质、德行及文化教育，所以也应了解古人的生存方式、生活理念和文化传统。若不知道，那我们就不可能继承或延续古人的智慧。现代人就是因为没有古人的传统，很多都不像人，天天都像发疯了一样。而现代的思想学说也要懂，如果不懂，除非你在山中什么事情都不做，天天都闭关实修，这就另当别论。若不是这样，而是想随顺世间弘法利生，那现代人的思想、希求、爱好以及生活方式就应该懂，所以国内、国外的很多知识都要学。真的，若不是时间太紧，很多知识我都想去了解，因为知识于人有太多利益。

有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了，好不容易遇到佛法，机会多么难得啊！所以五部大论我要同时学，弥勒五论也同时进行，显宗密宗我同时修，五加行一起来！”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此，这里也发心、那里也发心，最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们，做任何事情必须量力而行，按照次第去做，每个人在一生中应该选择一件最重要的事情，选择好了以后，遇到任何违缘也不要半途而废，这样一来，前后一切事情都会顺利成办，否则前后两件事都不会圆满。

在座的道友，有些二三十岁，有些七八十岁，虽然年龄并不相同，但大家来到这个世界，不可能天天都是晃晃悠悠、浑浑噩噩地过了就可以，所以对未来一定要有一个定位或目标。若是牦牛等旁生，那只要当天有吃的就可以了，除此之外什么都不用考虑。但我们是人，且是修学大乘佛法的人，所以一定要想到佛法和众生。最近我家里常来一只小猫，我也给它喂一点牛奶，喝完了以后它就一直在有太阳的地方，或较暖和之处睡着，醒过来后舔一舔嘴巴、到处看一看、喵喵地叫几声，然后就出去玩了。若人也仅此而已，每天都为了住处、饮食等忙一忙，除此之外什么样的方向和目标都没有，那就成了有些格言里面所讲的那样——两条腿的猪，所以希望大家也要立大志。

现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。

所以，大家在以后的时日中不要以貌取人。很多人确实如此，某个人似乎看起来不错，世间的地位、文凭都很高，上师和眷属们对他的期望值也很高，但他后来产生邪见，前途尽失，这种现象不胜枚举。在座的众人中，知其现在却不能知其未来。原来法王如意宝也说过：我的眷属中，默默无闻的小沙弥，将来在我圆寂以后，很有可能大有作为。我问过当年在石渠求学的老修行人，其实法王如意宝在那儿求学时，只是上师对他特别疼爱而已。在僧众中并不是很出名，而且住的时间也不长，前后只有六年。但后来他的悟性和对佛教的贡献等很多方面都很难被超越。

这几天，你们一定要把自己正面的功德全部挖出来。无论怎么样，应该都会有。比如说，我两只眼睛都失明了，但我的心很善良；我四肢都没有了，但我还能吃饭，这也是一种功德。如果肯挖，每个人都有很多功德。

我们看到，世界上最可怜的一些残疾人，也很乐观，对生活充满希望。他们的言行举止，让很多人受到鼓励，从而走向光明。而我们诸根具足，一切因缘具足，为什么天天都这么痛苦，这么不开心呢？一会儿觉得和旁边的人关系不好，一会儿觉得自己的生活不好。其实，不一定是你想的那样。

现在世间很多人都认为社会发展了，但内在的苍白与空虚却难以想象。这是为什么呢？因为，人们所认为的发展只是在物质上追求，精神上根本不提。不说大乘显宗、密宗所讲的境界，就是世间的正见很多人的心里都很难生起来。如果最起码的见解都没有，每天只是漫无目的地希求财富，那就很可怜！不要说真正获得出世间的解脱，连古代的文人等所获得的自在常乐的境界也没有。

我前两天遇到一位来自英国的佛教徒，在聊天的过程中他说：“现在中国很多人都在拼命地赚钱，认为钱是最好的东西，而英国为主的西方国家都觉得钱已经没有什么可赚的了，很多人都拼命去酒吧等场合享受，其实他们都得不到真实的快乐。”确实，不要说获得出世间声闻、缘觉、菩萨、佛陀的无漏快乐，就是古代世间智者所获得的安闲与自在，他们也很难得到。可见，通过拼命刺激感官，比如喝咖啡、喝美酒等来得到快乐并不科学。

其实人需要一种锻炼的过程，在这个过程中，需要忍耐，需要相互尊重。我觉得人与人之间在配合的过程中，该说的语言应该当面说，但是不一定每次都指责别人的过失，自己却不能接受任何指责，这是一种愚痴的做法。有些人自认为自己很有智慧，但其实很愚痴。我们藏地有一句俗语：“自己的脸上有牦牛也看不见，别人的脸上有小虱子也能发现。”别人一点点的过失就夸大其词、添枝加叶地宣说，自己有很多过失、毛病、习气都不愿意改，还自以为是、洋洋自得。这是现代教育的弊病。

大家不要认为自己是量士夫，在有些问题上，要有承受别人批评的能力；同时，自己也对别人观清净心；再有，对真理的取舍和探索，要有十足的信心，这很重要。

有些人经常说：“我的家人不学佛，不管怎样也没办法。”的确，有业力遮障的话，不管你怎么劝、怎么说，他都不一定听，当然我们也不能因此而失望，再不去劝别人了。因为他有前世的业力，即生中要完全改变不是很容易。我们即生中遇到佛法，有一些善心和智慧也很不容易，也是自己在很多劫当中积累的福报。

我非常希望不管是出家人、在家人，不要无头脑地跟着别人跑，别人上网、我也上网，别人买新产品、我也买新产品，发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授，无论是自己的穿着还是思想，仍保持着非常保守的传统，这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服，到处寻找新的信息，头脑中全是垃圾知识，那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典，假如这方面实在没兴趣，那也可以看先贤们留下来的教言，起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥，如果一直随波逐流，最后自己也不可收拾。人身这么难得，在短暂的人生中，云里雾里找不到方向，把今生来世都毁坏了，那太可惜了！

的确，从小的教育非常关键。若从小就接受无神论的教育，那长大后想转过来也很困难。我没上学时信心非常稳固，但后来在初中学地理也差点生邪见，因为佛说的世界和教科书所讲的世界并不相同，但后来我还是转过来了。可见，若从小就接受纯洁的佛教教育，长大后在见解上就不会受染污，乃至还会一心一意为弘扬佛法做贡献。

在《毗奈耶经》中讲，我们的智慧，有时会依靠恶友而蒙蔽，有时会依靠恶劣的环境而蒙蔽。所以，在座的道友，如果你经常与具足正知正见的佛教徒为友，在寂静的地方闻思，你的智慧、善根会越来越增上。如果不是这样，你前有的智慧会逐渐蒙蔽，新生的贪嗔痴烦恼会增上。《毗奈耶经》里还讲，比如说一个人本来有很多的智慧和潜能，如果与学工巧明的人接触，工巧明的习气会增上，其他习气会渐渐淡化；如果你依靠一个学医方明的朋友，那你的潜能会在医方明方面得以发展；如果你依靠世间中非法的人，比如说和一个吸毒的人接触，你又会向这个方向发展。我们凡夫人的成长方向与环境有很大关系，和接触的人也很有关系。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中也讲过：“无论做任何一件事情，事先观察的是智者，事后观察的是愚者。”所以，不管听一部法、做一件事，首先要反反复复地考虑，决定以后就不要出尔反尔，今天说一个、明天说一个，如《二规教言论》所讲，他不是人而是鬼。今天说发心，一定要把这件事做完，没过两三天就不做了，一方面对生生世世是不好的缘起，另一方面也不符合做人的基本标准。做任何事情都应该持之以恒，一鼓作气地去完成，不应该反复无常！

现在很多众生精神生活特别贫乏，什么依靠都没有。尤其是汉地，不但佛教、基督教等宗教没有传播到每一个人的心中，就是无神论，在人们心里也是一片空白。所以大多数人心中空空荡荡，什么依处都没有。而人一旦没有依处，光是依靠金钱来充实生活，就很痛苦。以前有一种拜金主义，人们只是崇拜金钱，除此之外并没有崇高的价值观和人生观，这种人现在也比较多，但他们特别痛苦。而学佛的人，虽然三界轮回中有种种痛苦，但因他们有转为道用的力量和智慧，心态也能平衡。

出家人只要有基本的生活保障就可以了，其他的时间和精力都应该放在修学上，而世间人不同，往往希求更多的钱财。一般来说，修行人的生活比较清贫，修行越精进，世间福报反而越少。在求学阶段，这未尝不是好事。所谓“金钱涣人心”，若财富过多，很容易使心散乱。修行人只要能维持基本的生活所需就够了。

世间人很可怜，不要说获得不退转菩萨果位，很多人死后都会堕落入三恶趣，因为在他们身上只看得到堕落相，根本看不到不退转相。不信你看：他每天都杀害很多众生，她相续当中从来不生善念，她天天都生嗔恨心而且邪见接连不断……总之，种种罪业自然而然积累，善法却少之又少。所以，当我们仔细观察周围的人时，对轮回盛事的羡慕与希求之心自然而然就能灭除。虽然人们都害怕成为乞丐、精神癫狂之类的人，而对地位、钱财、相貌很好的人充满羡慕之心，但他们内心也没有真正的快乐和幸福。唯一获得出世间境界的人，或佛法甘露灌入心田生起正念者，才能获得真正的享受。我所遇到的很多佛教徒都认为：没有学佛之前每天都漫无目的地拼命追求，但也一无所获、苦不堪言；而得到佛法甘露之后，相续中就有了非常幸福的归属感。

上师如意宝以前讲过，如果我们为人正直，对上者会恭敬，对平级会和睦相处，对下者会慈悲爱护，这是做人的基本原则。其实这很重要，现在很多人不会做人，尤其是当代的教育中，做人的教育特别少，我们需要向善的教育，佛教徒需要，非佛教徒更需要。

大家都有智慧，会电脑、会上网。在学数学时，不用任何计算工具，可以用心来算，现在这方面的训练很不错。但是我们在社会中遇到困难该怎样面对，与上司要怎样配合，对下属应怎样沟通，与自己平起平坐的人，又该如何对待，关于这方面的教育理念，现在中国的教育中特别缺乏。

出家人在吃住穿方面根本不愁，从这方面讲，我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会，大概有三十九个人，其中只有两个人出家。我们出家时，老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖，有些人好心劝我们，有些人也给一点钱，说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年，大家再次相会时，他们有些在家人过得虽然比较可以，但都没有我们两个自在。我们在二十年中没有受过任何刺激、痛苦，过得平平淡淡，从脸色各方面看，我自己感觉有一定的差别，很多人也是这样说，我们老师当时由衷地赞叹：“出家真的很伟大！”

有句话说：世界的和平，由宽阔的心而产生。还有一种说法：让你三分，自己获得极为优先，等等。其实如果我们礼让、谦让，自己得到的最多，可惜能做到的人很少。

昨天我跟一个发心人员吵架，他不让我，我也不让他，我们吵来吵去，到最后我也累了，他也累了，我说：“那就这样吧，晚安。”他说：“嗯。”有时发心人员确实比较累，我修行不好，不想让别人。我不让你，你也不会让我，之后自己也不一定快乐，如果能忍让、谦让，大家都过得快乐。不仅仅人与人之间，还有家庭与家庭之间，民族与民族之间，国家与国家之间，都会拥有非常宽阔的天地。

当然，有个别人不信仰佛教，说各种诽谤的语言，这样我们也没有办法，但是我们也要尽量帮他忏悔。我们身边有很多不信佛的人，尤其现在的佛教徒当中，比如一家人中有一个是学佛的，另一个不学佛，不学佛的就经常看不惯学佛的，可能会对佛教诽谤，有这种情况。这时我们一方面要修安忍，另一方面也不能以此而舍弃学佛。当然也可以采用一些方便方法，不要让家人太生厌烦心，应该尽量随顺大家，要通过这种方式来修行。

现在的社会就是缺少利他心，如果没有这颗心，就不可能有真正的幸福快乐。古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人，处处都会有快乐，所以我们对身边的每一个众生，甚至一草一木，都要以利他心来对待。倘若有了利他心，即使修行没有很高的境界，但也是菩萨的行为。

明白自己才是生活的主人，我们都可以乐观地活着。比如说，我身体很健康，没什么大的疾病。平时不觉得有什么，一旦生了病，才知道身上的每个器官都很值钱。如果需要换什么器官，出多少万我也愿意。身边的亲人也很值钱，一旦父母病了，用10万、100万，只要能挽救，我都愿意出。可在平时，我们根本不知道人身上有这么多资源。自身也好，亲人也好，健康的价值我们都没有发现。

不管是生活中，还是修行上，我们首先都要认可自己，信任自己，要有不怯懦的心。否则，总觉得自己活在世界上没什么意义，总觉得自己无能、无用，这样越来越悲观，最后整个世界变得非常黑暗。

现在世间连什么重要、什么不重要都分不清楚，很多人都觉得最重要的是住房、轿车、吃饭、地位，家庭、感情等。虽然对在家人来讲，这些不得不考虑，但真正最重要的问题就是听受佛法，以及断绝自相续中的烦恼种子，因为这对生生世世都有利益。而世人往往颠倒，有人说：他欠我几百或几千块钱，如果不还，我要开始报复，甚至还想以自己的生命来威胁对方。其实对很多人来讲，很多事情并不那么重要，只是把它看得太重了。

所以，在修学大乘佛法时，大家应该具足善巧方便，这样做善事才会事半功倍。其实，做世间法和出世间法都是如此，首先要观察理论是怎么讲的，然后决定在行动中怎么去做。人需要智慧，要掌握分寸，有一种灵活性，否则一直死搬教条，事情的成功率可能会很低。所以我们要看佛陀是怎么规定的，哪些情况下可以放松，哪些情况下要抓紧时间，这些精进的方式、精进的运用，还是应该搞明白。

不但要学佛法，世间知识也要学。为什么呢？因为现在科学技术极其发达，很多人对科学为主的世间学问又有着特别坚固的信心，如果我们对佛理和世间道理一点都不知道，那在他们面前就无法对付，自己也会生起各种各样的邪见，很有这个可能。若既懂佛法又懂世间知识，便可让科学界的人士为主的广大知识分子受持他们往昔所不承认的前生后世、业因果等观点；而佛教徒也可坚持空性见，和前世后世、业因果存在的见解。所以希望双方都能在非常和谐的气氛中，以谈话、辩论等方式面对面地共同探讨，没有必要互相反驳、攻击，这样就能了知佛教的正见并不是在口头上说说而已，很多人也会因此成为名副其实的佛教徒，即树立起正见。

大家应该观察自己，假如生活能自理，就不要天天靠别人，把别人当奴仆。以前耶输陀罗胎怀罗睺罗时，受了六年的怀胎之苦，原因就是她在前世曾役使别人提过一桶水。所以说，平时生活能自理的话，尽量不要麻烦别人。格玛旺波•丹增诺若随身不带任何侍者，58岁前一直是自己烧茶做饭。但如果身体实在不行或者有些特殊情况，那让别人照顾也是可以的。

我每一次到大城市都有不同感觉，即越来越觉得人们在疯狂地追求着物质享受。比如，以前一个人有一辆车，大家都觉得很了不起。但现在一辆车根本不满足，一定要两辆车、三辆车。如果一家人中每个人都有好几辆车，那整个社会的痛苦自然就越来越多。因为地盘这么小，而人的欲望却永无止境。所以，一直让欲望膨胀，根本没有实在的意义。

一般来讲，佛教主张生活不堕两边，因为太穷了也不行、太富了也不行。所以，有吃有穿、生活够用就可以了，即一定要有满足感，这就是佛教的生活方式。如果不知分寸，一直拼命往前赶，短暂人生几十年都耗在这上面，就没有实在的意义。所以希望广大佛教徒都能通过殊胜的般若法门来观察自己的相续，以及整个世界人们的行为。虽然很多人都认为自己是知识分子、成功人士，但若没有好好观察自己的行为和贪欲，也没有实在的意义。所以每个人都应该问问自己、问问别人，看看自己的行为到底是什么样的，在那个时候或许能明白很多道理。