生活与处世

今天听课的大多数是在家居士。在家居士学佛，不能堕入极端：“我是佛教徒，什么都不要做。”如果连基本的生计都不做，这个时代的竞争性那么强，生活节奏那么快，你最后恐怕连维持基本的生活都有困难。所以，大家该做的事情还是要去做。当然，过于贪著和积累财富对你的解脱肯定是有障碍的。

在这方面，我们每个人都需要自我反思。有些修行人，以前没有遇到佛法，觉得财富越多越好；自从皈依佛门，开始闻思修行，随时都用智慧观察自己的所作所为。我们也应该用智慧来观察世间的财富。

在世间人的眼里，富贵和贫穷的区别仅仅是外在的金钱和物质。一个人的内心再有涵养、智慧、悲心以及知识，也不能称为富贵者。只要拥有外在的钱财，大家就觉得：“哇！好富裕啊！”觉得特别好。

其实，真正的富贵，是内心的富贵。身外的钱财即使贫乏，也不会有太大的痛苦。如果内心特别贫乏，那不管拥有多少金钱，也算不上富裕。我有时想，人们一般都特别看不起乞丐，但是，如果乞丐的心态比较好，他的幸福感应该远远超过痛苦的富翁。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

其实，我们生活在这个世界上，不仅需要外在的物质和各种因缘，也需要内在的情绪调整和心灵粮食。我知道，今天在座的各位有很多是有智慧、有能力、有思想的精英，而且也是在微软、谷歌、波音等掌握着世界上许多高科技的企业里工作。从世间研究的智慧层面来讲，你们掌握着现今地球上最高端的理念。但是，如果缺乏传统的宗教信仰和理念，无论世间的智慧再怎么高超，当你向内寻找自己的心灵时将会是一片空白。即便面对最简单的同事关系、家人关系、身体与心灵的关系，也会是束手无策。

有时候，跟随时代潮流不一定好。举个例子，有些人跟随时代潮流的方式，就是每当有个明星穿了某件衣服，便跟风购买，穿上这件衣服之后，感觉自己好像也变成了明星。当一个歌星穿了一双普通的鞋，几乎所有人都会想买一样的鞋。在这些人眼中，这就是一种时尚，是很酷的行为。但实际上，这不一定是有智慧的表现，因为别人穿什么衣服、开什么车，或者做什么，你跟风也成为不了他。

其实，现在的世间中，有很多人都是力不从心地生活着，面对老人、孩子以及家人的种种，常常生起很多烦恼，甚至还有可能会遭遇一些不合理的对待等等。在这个时候，无论你是一位母亲，还是一个什么身份的人，都一定要有自我的成长，保持自我的独立。

昨天我去财经大学的时候，有一位老师说她的孩子在加拿大，孩子给她打电话时经常说：“妈妈，你要学会独立啊！”其实按理来讲，应该是母亲对孩子说要学会独立，但现在反而是孩子跟母亲说。这里要表达的意思是，每一个人，无论是母亲、父亲，还是什么身份的人，在复杂的生活当中，自己都需要有坚强的意志。如果没有坚强的意志，在面对社会中各种事情的时候，就会遇到一些困难。社会中发生的事情，有些是讲道理的，有些是不讲道理的，有些对自己来说是助缘，有些是逆缘……对于各种各样的情况，如果可以运用佛教中的智慧与慈悲，自己拥有坚强的意志，那么身处任何地方、处理任何事情都应该没问题。

前不久，我写了一本《苦才是人生》的书。很多人认为不应该这么说，应改为“幸福才是人生”。但我想，现在吹捧“人生是幸福”的书特别多，如果很多人受此影响而认为人生本该很幸福，那么，当自己在生活中屡屡遭受挫折、难以达成愿望的时候，内心就会非常痛苦。所以，正确认识人生非常重要。只有明白了苦才是人生的底色，才能找到真正的幸福。每个人都希望幸福，但依靠财富、地位等外在事物产生的幸福感，都是短暂而无常的，只有通过开启内在智慧获得的幸福，才会永久恒常。而这种智慧，通过学习佛法、内观自心才能产生。

要把自己的心态调整好，平时无论遇到什么样的情况，能处理的就尽量处理。但如果想让世界上所有的冲突、矛盾都消失，是不可能的，因为有正就有反——阴阳学说的理论也是这样讲的。有此即有彼，有彼即有此，这是一种社会现象，也是一种自然规律。所以最关键的，是要用智慧去化解矛盾、调解纷争。同时，我们要有开阔、包容、公正的心，以这样的心审视自己的经历，以这样的心看待世界，审视过去、现在与未来，这样一来，我们会对这个世界的真实样貌有更深的体会。

按照我们佛教的观点，对于重大的抉择，如果需要一个人决定、其他人不能参与，就以自己的智慧，反反复复观察之后再抉择。如果其他人可以参与，应该让更多有智慧、有阅历、有经验的人来参与，这是很重要的。在佛教当中是这样讲的：“即使我有最后的决定权，也最好不要一个人做决定。如果做了决定，得到好的结果还可以，但万一结果不好，很多人都会有怨言。”因此，一定要召集相关的人共同商量，最后自己再决定，这样一来，即使这件事情没有成功，也不会有争议。

有些人，当最终决定权在自己手上的时候，立刻就做出决定、提出决策，得到的结果往往不太理想。一个人的智慧是有限的，再加上做事的时间又短，经验积累得不够，有时候认为是正确的决定，最后可能会出现难以避免的错误。

学习是一件很美好、很有意义的事，让人停不下来。学习有很多种方式，可以是老师讲课、学生听课，也可以互相辩论，或者通过参观、走访、与他人交往来学习。

爱学习的人，无论到什么地方，接触什么层次的人，承办什么事情，都能找到学习的机会，并通过学习增长自己的智慧。不爱学习的人，即使老师苦口婆心地为他讲课，他也不会好好听。

在生活中需要智慧。很多人把生活比喻成战场，打仗的时候，如果能够打得赢，就拼命地冲上去打；如果觉得有点危险或者打不赢，就会暂避锋芒或以另一种方式应对。因此，生活中，无论是面对事业或家庭，有很多事情要去努力。但努力的过程中也不能盲目，一定要具有智慧，也要随顺现在的时代和生活习惯，同时，自己的心不能太受伤。

现在有些人太投入了，正是因为太执著，最后伤痕累累，丧失勇气。很多年轻人可能觉得，这件事无论如何一定要成办，但最后却结果不妙。所以，这时就要有一种智慧，如果智慧用得对，即使你有时候放松也可以。佛教有一部论典叫《入菩萨行论》，其中讲到，在做某件事时，若是累了或做不动了，可以暂时放松休息一下，这也是一种努力的表现。

我对教育的问题也很关注，我昨天在北京大学跟他们一起交流时也提到，这个时代的教育，已经变成了只重视知识，而不重视文化，或者说不重视综合素质，这是非常大的问题。因此，如果家长、老师、学校，都只重视知识，培养出来的人也许有知识，但不一定有智慧。

想要改革教育，并非极少数人的一种向往就能做到，冰冻三尺非一日之寒，应该需要很多机构长时间共同努力。而且，要找到现在大方向的根，才可以彻底扭转。

因此，在培养青少年时，我觉得对综合素质、品德、修养的培养非常重要。

第一点，作为佛教徒，一定要尽量学习佛教基础知识和理论。打好基础后，对佛教的闻思修，就不会有疑惑。

第二点，作为在家佛教徒，一定要有“双重身份”。一个身份是佛教徒，另一个身份是家庭和职场中的角色。比如，你是一位丈夫、一名员工，就需要尽职尽责。

第三点，要用智慧处理人际关系。比如，面对医生，就说医生关心的话题；面对警察，就随顺警察说的语言。如果有智慧，做事就自在。

你们现在的年轻人，在电脑和手机使用方面非常精通，你们的父母和更老的一辈人，什么都不会，看起来不能与时俱进。但是与他们头脑里记得的知识、心里装着的智慧相比，你们可能才是真正的笨。我希望这方面大家多多地思考。在某种意义上，人类内心的觉悟需要主动开发，如果不开发自己的潜力和智慧，一味依靠人工智能或系统化的集成数据，到一定时候，人类真的找不到生存在这个世界上的价值。所以，我们应该不断学习，提升自我。

在座的各位非常年轻，有一定的世间智慧，但可能还不够。希望你们多学一些心灵方面的知识，比如大乘佛教、儒家思想等传统文化。在有些人看来，古人的思维方式比较陈旧落后，应该抛弃。其实不是这样的，在心灵调整方面，古人有非常敏锐的智慧，对我们的生活非常有帮助。希望大家不要放弃古人的智慧和爱心，温故而知新，一定可以收获很多有价值的东西。这对现代人来讲，也是非常重要的。

如果在孩子小的时候，没有给他们播下爱心和德育的种子，他们长大了就很难有完整的人生。就像我刚才讲的，在座的很多年轻人，在学识方面很不错，但这不叫智慧，只能叫知识。真正的智慧体现在道德、爱心和做人方面。而这些，现在的学校教育非常缺乏。现在的学校，基本上只负责知识的传播，除了这个以外，其他方面，包括如何做人、孝顺父母、心怀感恩等，老师自己也懂得比较少。

我希望各位都能拥有好的心态。有了好的心态，就会有好的形象；有了好的形象，不管是自己，还是身边的人，都会非常开心。如果心里天天产生自杀的念头，“唉！活着真没意思，好痛苦啊”，那给周围的人带去的也都是负能量。这样没有必要，活着还是很有意义的。

大家先应该通过冥想来提升自己的智慧。有了真正的智慧，你们的悲心自然会开发出来。用这种悲心，可以帮助身边很多需要帮助的人，这就是我们活着的意义。这一点，每个人通过自身的努力和正确的方法是可以做到的。

我经常在想：现在的人每天都忙忙碌碌，但在短暂几十年人生后，所作所为全部要舍弃，那将所有精力全部付出就不值得。的确，当我们离开世间时，就像从酥油里拔出一根毛一样，辛辛苦苦赚来的钱、积累的财产、培养的子孙等，一点一滴也带不走。无论怎样有名声、有财富，只有独自一人前往中阴，并随着前世所造业感受苦乐。若能多想一想这样的因果道理，也许追求五欲的积极性就会减弱。

但我们也不能太极端，今天听了开示，明天就对家庭等不负责任，拿着包就前往寂静地方出家，两三天后又还俗。不能这样，首先要明白真理。在世间，很多人都自认为是大学生、研究生等，但实际上所作所为却很盲目。因为，人欠缺信心、智慧、教育，就会迷失方向，有这个可能性和危险性。

世间智慧确实需要佛法引导，现在做世间事的人，如果有佛法的慈悲和智慧，那做什么事都会圆融无违。我经常接触一些学佛的知识分子，他们把世间事情和佛教理念结合起来，得到了许多利益。我建议先精通或经常学习佛教方面的相关知识，且不要停留于口头上，应通过各种方式融入自心，这样就可以帮助社会、利益他人。

按佛教来讲，生活过于奢侈是没有必要的。但现在社会的人，偏偏要买很多套高档的房子、很多辆豪华的轿车。其实，这些也享受不了，因为人只有一个身体，五根感官的功能也仅此而已。

所以，大家的生活最好用佛教观来摄持，这样就不会有那么多痛苦。因为，包括当前很多人的焦虑、痛苦，以及不平衡、不快乐的心态在内的整个三界轮回的痛苦，都是没有佛法的智慧导致的。

作为一个有智慧的人，无论对好事、坏事，都应该有所了解。就像上师如意宝，不说出世间的超越智慧，即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗，他老人家也都了如指掌。每到一个地方，必先通过各种途径了解该地的风土人情。

当然，你若一辈子呆在山洞里修行，不了解这些也关系不大，但大多数人可能没有这种缘分。所以不管是居士也好、出家人也好，对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动，应该适当做一些了解，这对修行和人格培养也很有帮助。