生活与处世

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

现在的社会，人与人之间的关系太利益化了。人们的互相交往，先要看有没有利益。有利益的话，关系马上好起来；没有利益，关系立刻就不好了。人与人之间，不谈利益，真正重视感情的，很少。如果有，那是非常珍贵的。

其实，人的关系和感情都是无常的。今天心态特别好，明天可能因为一点小事，就变得跟原来的心态完全不同。没有证悟之前，我们的心态变得特别快，连自己都无法把握。

具有智慧的人有时会说：根据自己的经验，我的心态不一定保得住，可能会有变化。这也是事实。根登群佩也说过：“从小到大，我们的心态已经变了无数次。”所以要知道，我们自己的心也没什么可靠的。

现在很多年轻人，可能受影视文化的影响，总以生命的代价去置换感情，特别不值得。其实，感情在人类生活中，只是一部分，而不是全部。如果他们懂得一些无常的道理，懂得世间的一切没有实在意义，不一定落到那样的下场，不一定上演那样的悲剧。

法王看到年轻人对感情特别耽著，执迷不悟，就告诫大家说：美好的感情最后变成喜悦还是忧苦，很难预测。的确是这样。一段感情看起来很好，实际上背后受着很多因缘的支配和指挥，最终给你带来的是幸福还是痛苦，真的很难说。

在这个娱乐至上的时代，各种娱乐活动和娱乐文化，把人们的心态全部搞坏了。这个时候，大家要懂得保护自己，至少要保护好自己的心态。同时，尽量做到不伤害对方。这个真的很重要。

我那天在云南给一些居士开示时说：我们每个人其实扮演了很多角色。我在领导前扮的角色，跟在下属面前、同事面前扮的角色是不同的。比如说，我是一个老师，观待学生，我是班主任，很了不起；跟其他老师，则是同事关系，应该做同事该做的事；对学校的领导而言，我是下属，要服从管理。而在家里，我上面有父母，下面有孩子，中间有兄弟姐妹和伴侣。在这个圈子内，我们要学会随顺每一个人。否则，如果人际关系搞不好，自己会产生很大的痛苦。

作为修行人，包括学院的道友，我希望大家都学会处理人际关系。虽然人际关系是无常的，彼此都是过客，但也要努力做好。这一点很重要。就算是过客，比如你到超市买东西，却在里面当小偷，也有点危险，当过客也要有规矩。

这里并不是说，既然是无常的，那就不必珍惜。相反，正因为无常，大家在一起的时间很短，所以更要珍惜。

有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“战斗机”，那有什么意义呢？

对我而言，观无常会对自己的人生非常有帮助。我经常看到很多成功人士对无常修得不好，最后他们选择的道路很悲惨，甚至大多数人选择自杀。如果无常观得好，应该不会有这样的下场。尤其很多年轻人，我特别希望你们心里时时能有无常的观念。因为内内外外的一切万法，包括你的青春都在不断地变化。很多人都希望自己可以青春永驻，但这是不可能的。随着年岁增长，脸上的皱纹也会增加，皱纹越增越多，心里的创伤也会越大。但这也是没办法的事，到了那时候，青春一定会发生变化。

现在有些佛教徒，刚开始修学时会有一点极端，容易偏堕一边，要么什么都执著，要么什么都不执著，要么因为观无常影响了正常生活，要么什么都不观想……其实学习佛法，在某种层面上，与行持世间法相似，在世间，谈任何事情、做任何工作，都不能过于极端。比如上班的时候，你拼命地连续工作十几个小时，老板让你下班，你还要在办公室里继续加班，不愿意回家，这就是走极端；或者根本连一天班也不去上，觉得上班没有意义，这是另一种极端。

如果把人生目标锁定在财富、地位等外在的事物上，忽略了自身的精神世界，这样的人生是脆弱而苍白的。因为，外在的一切无一不是无常，一旦无常降临，生命若没有精神力量的支撑，很快就会枯萎凋零。

要想生命之树长青，必须开启内在的精神力量。怎样开启呢？佛陀告诉我们：应该常怀一颗善心，尊重和帮助一切生命，去除自私自利的心，这是所有快乐的主因。

如果我们持续朝着这个方向努力，不但能促使各种善缘积聚，不断充盈自己的生命，还能推动所求诸事自然圆满。

我们的人生都是无常的。有成功，也有失败；有快乐，也有痛苦；有阳光，也有黑暗；有从容，也有彷徨；有笃信，也有怀疑；有时候觉得人生有意义，有时候又觉得没有意义；有时候觉得前路通达无碍，有时候又觉得如临万丈深渊。总之，人应该有自信。当你快乐的时候，不要特别傲慢；当你痛苦的时候，不要特别绝望，还是要坚持到底。其实，人生也是一条随缘的路。

按照佛经的讲法，在我们的阿赖耶上存有善和恶的业。当然佛经并不是讲“宿命论”，并非所有的一切都是依靠业来支配。人生的际遇是因缘聚合的结果，与自己的创造力、坚持不懈的努力是分不开的。在创业过程中，我们可能会患得患失。但不管怎么样，我们对人生、对生活、对事业，不要特别执著，你越执著，可能越不成功。但你也不要放弃，否则，会失去很多机会。

作为企业家，会有成功的时候，也会有失败的时候。当他处于上升阶段，到哪都有人前呼后拥，用鲜花来赞美他，而一旦他处于下滑阶段，身边的资源就会骤减。不管怎样，人世间的起起落落，也是一种正常现象。即使企业发展得不好，我们也要保证员工的利益。如果实在做不下去，也尽量有一个圆满的结局。

世间的万事万物都在变化之中，无论发生什么事情，我们都应该接受。在企业存续期间，确实利益过一些人，这也是不争的事实。但是，不能因此就认为它应该永远存在，这是不可能的。像释迦牟尼佛，他也帮助过无量无边的众生，但最后还是要示现无常。同样，世间上任何一个成功者，到最后也是要离开世间，或者发生一些变故。

因此，这个企业只要能帮助到别人，它的存在就是有价值的。至于说能住世多久，每件事情的因缘都不相同，一切都在随着因缘不断地变化。

人与人之间的矛盾，有很复杂的因缘，有些以念咒语、念经等来作回向很有利，有些是前世严重的业果成熟，也不一定效果特别明显。但最重要的，人与人之间要互相谅解。若始终站在自己的角度，认为对方对自己不公平、不好，就会发生看不惯、不和睦、不理解、吵架、打架等现象。其实，什么事都需要因缘，若因缘已经灭尽，怎么强求也没办法。而且万法都是无常的，所以要随缘，这有非常深的意义。我想，慢慢就会互相理解。