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‹ 上师语露

生活与处世

快乐与金钱、沟通、家庭、工作、青年、社会。「生活中修行」共284条。

生活中修行284

世间法与出世间法兼顾、工作家庭中修行、在家与出家、随顺世间不舍己道、作息饮食与威仪

  1. 在生活中修行,在修行中生活

    六祖大师说过:“佛法在世间,不离世间觉。”对于学习或研究佛法的人而言,可以同时修世间法和出世间法,二者并不冲突,我们可以在生活中修行,也可以在修行中生活。这就像科学研究一样,科学家会在茶余饭后思考科学问题,同时又可以在工作中体会生活。

  2. 走路吃饭时保持如理思维

    有些人经常说不会修行,其实这跟自己不修有很大关系。若说不会修甚深的大圆满和生圆次第,也可以理解,但像《修心利刃轮》、《入菩萨行论》、《前行引导文》中的道理,每个人都应该会修。比如这里讲,世间很多不快乐和违缘,都跟自己自私自利有关。平时我们这样去思维,就是修行。若在走路、吃饭、睡觉等时,保持如理思维,修行就落实在生活中了。

  3. 莫把相似出离心当真

    修行人需要看破,如果没有看破,很难真正修行。但我们要有一种善巧方便,刚开始的时候,不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过,二者很像,很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心,而以相似的出离心,把家庭和单位的关系都搞砸了,什么事情都不想做,天天光在那儿念经,人也变得怪怪的。这样的话,最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

  4. 内心出离外表随顺

    刚开始谁都会有一种暂时的出离心,但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心,表面上也一定要随顺他人,不要张嘴就说:“啊,一切都是无常的,一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解,但是在表面上还是要随顺众人,不要显得太悲观了。不然的话,人们会觉得佛教徒全都很悲哀,整天痛哭流涕,关在屋子里不出来,这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

  5. 看淡也不能太极端

    真正当一个修行人,应该对很多事情看得比较淡,但也不能太极端。尤其是今天听课的很多在家居士,不能因为学了“独自观心吾忠告”,明天就班也不上,家里的饭也不做,这不是我们的用意,希望你们要有善巧方便。修行很重要,与家人和同事的人际关系也很重要。现在很多佛教徒在人际关系方面不是很有方便法。大家应该用智慧来处理人与人之间的关系,包括对自己的家人、同事、领导、下属,对各方面的人都要以智慧的方法来和睦相处,这样才能成为一个很好的佛教徒。

  6. 佛教徒生病不必打卦惊动众人

    现在佛教徒打卦和算命的比较多。有些人甚至经常打卦,比如身体确实不好,医院也查出一些情况,然后就去打卦,说这个不能做,那个也不能做……这种现象不是很好。

    一方面,佛教徒对现在的科学和医学,该相信的时候要相信;另一方面,道友生病了,给他念个经加持一下,也可以。除此之外,我们没有必要去发动很多人,惊动很多人。

  7. 境界越高越应该随顺世间

    贤善人格是很重要的。我们经常也在讲:“连人都做不好,怎么能做菩萨呢?怎么能做佛呢?”现在很多佛教徒为人处事比较差,基本的人与人之间的关系处理不好,说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格,如果这个做不到,至少在社会上要像个正常人。

    从世间的眼光看,有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的,所有的行为都不可理喻,所有的语言都语无伦次,让别人很难理解——这个人到底是怎么了?

    即使你有大圆满的境界,有菩提心、出离心,你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高,怎么样都可以。境界越高,越应该随顺世间。这个很重要。

    佛教徒最关键、最基础的行为,就是要做好人。如果连人都做不好,弘扬佛法肯定没有办法,自己想好好修行也没办法。关于这一点,就某种程度而言,很多人都需要观察自己。

  8. 佛教徒的形象应该要过关

    我觉得,学了佛以后,马上就变得特别难看、特别丑——有些人一天花好几个小时化妆,现在世间稍微有点条件的人,每天都是美容整容等等,我们佛教徒这样倒没有必要,但至少自己的形象应该还是要过关。现在的人对于人的形象,包括穿着、言语、行为,特别注意观察,国内外、东西方都是这样的。我看到西方有些佛教徒,在任何社交场合,包括修行人的场合当中,每个人穿着都很得体,形象也很庄严,非常好。否则大家看到来了一个居士,头发也没有整理,穿得也是破破烂烂,说话颠颠倒倒、吞吞吐吐,一下子,对整个佛教的形象都是有损的。

  9. 成功的修行人世间事也能做圆满

    我们学习佛法,不能越学越神神道道,越学越痛苦,越学执著越大,最后不仅修行进行不下去,连世间法都做不下去了,成为失败的修行人。一个成功的修行人,对于世间之事也可以做得很圆满,更重要的是,他能够面对世间人无法面对的问题,这才是真正成功的修行者。

  10. 凡事都要掌握在自己手里

    所谓的眷属就像树上的鸟群一样,一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候,他们都会聚集到你身边;你一旦不被人认可,或者有一些非议,这时候很多人就会抛弃你,这就是人性的自然规律。所以,没必要想着永远都让眷属围绕着自己,最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里,不要让别人拿着绳索,否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。

    不仅仅是眷属,我们作为修行人,最好把各方面的主动权都掌握在自己手里,不然最后别人把你控制了,用绳索牵着你的鼻子到处走,那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他,他就拼命拉扯绳索,那样你就很可怜。所以,有眷属也可以,没有也可以,全部走光了也无所谓,没有人更好,你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里,不要让别人牵着鼻子走,这样我们才能真正地修行佛法。

    眷属执著 ——索达吉堪布教言精髓讲解1 ›
  11. 不能过分贪著过分沉迷

    作为世间人,不吃不喝是不可能的,不挣钱不做事也是不可能的。我们既然来到了人间,该做的一些事情必须要做。但是,不能过分贪著,过分沉迷。这个世间的很多事情,并不是实有的,也不是恒常不变的。如果不明白这个道理,就会落入自欺欺人的境地。

  12. 在家学佛不能堕入极端

    今天听课的大多数是在家居士。在家居士学佛,不能堕入极端:“我是佛教徒,什么都不要做。”如果连基本的生计都不做,这个时代的竞争性那么强,生活节奏那么快,你最后恐怕连维持基本的生活都有困难。所以,大家该做的事情还是要去做。当然,过于贪著和积累财富对你的解脱肯定是有障碍的。

    在这方面,我们每个人都需要自我反思。有些修行人,以前没有遇到佛法,觉得财富越多越好;自从皈依佛门,开始闻思修行,随时都用智慧观察自己的所作所为。我们也应该用智慧来观察世间的财富。

  13. 出离心不是悲观

    佛教之所以讲出离心,是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后,对这个世界的一切都不会特别贪执,但该努力的时候,还是会去努力。

    现在有些佛教徒,好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好,也不好好工作,也不好好发心,也不好好看书,只念一点咒语,最后去闭关,还是特别伤心,每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

    这不叫真正的佛教徒,也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到,真正有出离心的人,世间的智慧完全可以具足,世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对,闹矛盾。不是这样的。

    所以,佛教徒的行为一定要以智慧摄持,要有善巧方便。否则,旁边人观察你的行为,发现你原来很乐观,很开心,不管是穿着上,还是生活上,都是一个积极向上的人,但学佛之后却完全变了,变得对生活没有一点热情了。这样的话,你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用,反而给别人带来恐惧,让人感到害怕:“千万不能学佛,不然会像他那样。你看他,以前那么好看,那么庄严,什么事情都做得很好,可自从学佛以后,好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

  14. 不要草率地选择出家

    如果因为家庭不和睦或生活压力比较大,就什么都不顾,马上出家修行,家人真的很可怜。从大乘菩提心的角度来讲,如果你不能成为特别了不起的修行人,却轻易地将一切放弃,孩子没法读书,父母没人赡养——尤其是已经成家的,两个家庭都因此而崩溃,不一定很好。

    出家的话,现在汉地有闻思的寺院不多,藏地可以闻思的寺院也不多。如果没有闻思,光是穿个袈裟到处漂泊,像济公和尚一样,出家的意义可能值得观察。

    所以我建议,不要遇到一点痛苦,就草率地选择出家。这是很多电影里的情节,而不是真正的出家。华智仁波切把这叫做暂时的出离心、不稳固的出离心。这种心往往不太真实,不值得相信。

  15. 禅修改变世界

    如果人们能经常禅修,不仅自己的人生和家庭问题能够得以解决,而且社会和国际问题也能逐渐化解——当人的内心获得了平静,以贪婪而引起的环保危机和社会灾难,以嗔恨所引发的战争和难民问题,以痴心所导致的心理压力和痛苦,都可以一一化解。

    所以,想在世间生活得快乐、自在的人,一定要长期禅修。比如早上起来坐禅5 到10 分钟,白天工作、休息、坐车、开车或跟朋友聊天的时候,经常观自己的心,掌握自己的心态。经常这样做的话,即使身处复杂肮脏的世界,也能如莲花出淤泥而不染一般,使生活变得更有意义。

    更重要的是,有禅修境界的人不会与家人吵架,也不会与朋友发生争斗。我希望听了这个开示的人,至少能在100 天内控制一下自己的情绪——以前爱跟家人、朋友吵架的,尽量减少吵架次数;以前不爱吵架的,最好就不吵了,更不要与人发生暴力冲突。这样不仅会让自己过上美满的生活,也会让整个世界变得更加美好。

  16. 面对毁谤还是应该勇敢

    说实话,现在社会上的坏人比较多,在坏人的群体中,诚如萨迦班智达所言,智者怎么会受到恭敬呢?就如众多毒蛇居住的地方,再亮的灯火也不能发出亮光。比如你今天去参加会议,所有的领导都喝酒、吸烟,只有你一人不喝酒也不吸烟,再加上还不吃肉,大家就会觉得你精神有问题,肯定把你当成疯狂者。当然,若是出家人,面对社会算是好一点,因为没有头发的人,不喝酒、不吸烟理所当然,如果你剃了光头拿一瓶白酒,除了济公和尚以外,不一定会受到大家赞叹。但是作为在家居士,面对众人的误会、反对、毁谤时,还是应该勇敢,不要随顺他们,认为造恶业很光荣,不造恶业、行持善法很羞耻,不吸烟喝酒就在世人面前抬不起头来。

  17. 在生活中修行

    堪布:我觉得上班应该也是一种修行,所以我经常提醒大家,在生活当中修行,在修行当中生活,可以这样来训练。如果你心中有一些佛教的理念,尤其是具备利他心的话,你的工作也会跟利他紧密相连。而且做项目本来也需要团队合作,互帮互助,就像科学家研究课题的团队合作一样,因此在合作的过程中,也可以利他。所以,如果心态稍微好一点,我觉得是可以在工作中修行的。

    我经常提倡在修行中生活,在生活中修行,否则对于你们在家人来说,想要空出专门的时间用于修行,是不太现实的。

  18. 早上观察自心的状态

    生活在嘈杂城市中的我们,每天不看书,不学习,处于散乱和迷茫的状态中,这样的人生并没有很大意义。如果没有调整好心态,不要说在城市里,就算在寺院中,也会很苦恼。我们佛学院现在有很多人,但我感觉他们跟城市里的人有些不同,因为他们会寻找心灵的宁静。前段时间,佛学院开法会,虽然来了许多人,但整个僧团并没有受到影响,大家还是一如既往地闻思修行。

    在生活中,我们要学会调整自己的心态。早上起来的时候,可以观察自心处于什么状态,有没有被世间得失、喜怒哀乐控制。如果调整好心态,很多问题都能找到解决的办法。所以,最好通过调心的方式来寻找人生的真理。

  19. 学佛不能过于极端

    现在有些佛教徒,刚开始修学时会有一点极端,容易偏堕一边,要么什么都执著,要么什么都不执著,要么因为观无常影响了正常生活,要么什么都不观想……其实学习佛法,在某种层面上,与行持世间法相似,在世间,谈任何事情、做任何工作,都不能过于极端。比如上班的时候,你拼命地连续工作十几个小时,老板让你下班,你还要在办公室里继续加班,不愿意回家,这就是走极端;或者根本连一天班也不去上,觉得上班没有意义,这是另一种极端。

  20. 做任何事都要掌握分寸

    修任何一个法,首先要知道它的重要性。另外,修学时要不断调整心态,遇到一些状况的时候,自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中,所有佛教徒,包括我们已经学习多年的人,在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰,以及处理其他事情的时候,都非常需要善巧方便。否则,有些佛教徒,刚开始修学的时候,就走了极端,整天只是学习,家里的事什么都不管,等后来感受到家庭、社会的压力之后,又因为难以承受而将信仰完全抛弃,在俗世随波逐流,甚至产生各种邪见,这非常不合理。所以,人在做任何一件事情时,都应该要掌握分寸,一分为二地去观察,这相当重要。

  21. 红尘中保持纯真清净的心

    好的环境对一个人非常重要。有时我在城市里住了一段时间之后,就会感觉自己善心的温度好像有所下降,这时,我会尽快跑回山里。山里有寂静的环境、志同道合的道友,这些对修行有很大帮助。

    人在尚未到达很高境界时,很容易受到环境的影响,正所谓“近朱者赤,近墨者黑”。当然,你们生活工作的环境里,可能大多数人都没有信仰,你们也无法脱离这个社会,但在红尘中一定要保持自己纯真、清净的心。若能一直坚定自己的信仰,就是世间最勇猛者。

  22. 身在红尘也可以学佛

    应该怎样学习佛法呢?我想,对于大多数人来讲,要完全看破红尘,到寂静寺院一心修行并不现实,因为还要肩负家庭和社会的责任。其实,只要经常接触一些养心的佛教知识,就可以轻松面对各种压力。这时,尽管外面依旧车水马龙、纷扰喧嚣,充满了冲突与竞争,但自己的心却不再容易烦乱,随时随地都能静下来。这种静心的妙药,在佛教中不难得到。

  23. 初级出离心与世间责任

    从道理上明白了万法皆苦、三界轮回没有什么可贪执的,这是初级的出离心。这种出离心并不稳固,在尚未完全放弃对世间的执著之前,该上班要上班,该工作要工作,该行持的善法不能间断。

    有些人刚接触佛法时内心特别激动、着急,好像什么都不在乎了,对家人、工作不管不顾。我比较反对这种做法,经常对佛教徒讲:如果刚生起相似的出离心,就急着把世间的一切全部放下,不久之后,各种压力就会扑面而来,这时,可能反而会把修行全部放弃。这种做法并不可取。

    佛陀住世时期,很多人既是虔诚的佛教徒,又兼顾家庭、工作等各个方面。大家也应如此,作为在家修行人,在不违背因果的前提下,对于该做的事、该尽的责任,都应该认真努力地完成,与此同时,尽量断除强烈的贪著。

    有了初级出离心的基础,再经过十年八年的闻思修行,随着出离心慢慢稳固、增上,你对很多问题自然就会做出明智的抉择。

  24. 大乘佛教提倡的是入世

    我认为,作为现代知识分子或技术人员,厌烦社会、离尘避世没有任何必要。很多人认为,人在落魄的时候才会学佛;走投无路的时候才会出家;学了佛,就必须彻底看破、放下。其实,持这种观点只是不了解佛教而已。大乘佛教提倡的是入世,因为大乘佛教徒要肩负弘法利生的责任。从某种意义上讲,我们的责任比一般在家人还大。

    现代社会确实错综复杂,身在其中很容易受到染污,但如果通过学佛获得了一种智慧力和慈悲力,就能善于取舍、自利利他,即不但能遵循因果法则使自己趋利避害,还可以对人类社会做出很多贡献。

  25. 工作就是修行,修行就是工作

    我经常推荐大家学习大乘佛法,这一方面可以促进家庭和睦,另一方面,也能明显提升工作水平。如果你可以调整好心态,发自内心地认为“工作就是修行,修行就是工作”,那你每天的所作所为都会很有意义。否则,你的内心会充满矛盾,比如有些人说“我只想闻思修行”,这样一来,闻思修行就会与你的工作产生矛盾。

    在现代社会,工作与家庭之间经常会出现矛盾,这时就需要有协调的智慧。如果没有智慧,像有些人特别关心家庭,结果把事业丢掉了,这样不合理。还有另一种极端,有些人只顾自己的修行,对工作、生活中的事情一点都不管,这也不合理。而有智慧的人,应该可以兼顾二者。总之,想要平衡事物之间的关系,确实需要智慧。

  26. 在生活中修行,在修行中生活

    一般来讲,刚开始的时候,需要比较系统的学习,在这一时期,世间的城市、环境和人群,就显得比较吵闹了,会给你带来修行上的违缘。等修行达到一定境界的时候,在世间也完全可以修行,这时你的出定与入定已经没有什么差别了。所以,对于一般的修行人来说,要观察自己的心,如果自己的心修得比较不错,就可以做到“在生活中修行、在修行中生活”。作为在家人,有家庭、工作等很多方面的责任,学佛后还有自己闻思修行的责任,其实,这些责任都可以在修行当中去履行。如果有智慧、有善巧方便,就可以在各种责任之间找到平衡。

  27. 很多时间用在了散乱上

    实际上,我们的很多时间,不一定用在了工作上,而是用在了散乱上,所以有些时间是因为不珍惜才被浪费了。我看到有很多官员、老师、企业家,都可以安排好修行、工作、照顾家庭的时间——这是在世间修行需要处理好的事情。还有一种修行方式,修行者不愿再面对生活琐事,想珍惜一切时间用来修行,因此想从工作和家庭中彻底逃出来。但这种方式对在家人来说,不太现实,而且如果你出来之后又回去,这样反复不定也不是很好。所以,人生中如果没有特殊的必要,最好不要做很多转变,因为开启一段新的生活,换成另一种生活方式,这需要很长的时间来适应。

  28. 再忙也要调整好睡眠

    按照佛教的观点,人的身心平衡很重要。首先要保证睡眠,《黄帝内经》中也是这样讲的,所以除特殊情况外,再怎么忙,至少也要睡六七个小时。以前有一种说法,人至少要睡八个小时,但现在西方医学认为,睡八个小时反而对寿命有害。所以我个人选择睡五六个小时,再怎么累,再怎么忙,也必须把睡眠调整好,不能熬夜,不能作息颠倒。

    现在有些网络工作者,白天晚上的作息是颠倒的,这对健康非常不利。我以前读过《黄帝内经》,也看过一些藏医的书,其中都提到,从晚上十一点至次日凌晨三点之间,如果能处于睡眠状态,对健康是最有利的。所以一般来讲,到了十一点就一定要去休息。这是通过睡眠来调整身体的方法。

  29. 该放下的东西要放下

    其实佛教里所讲的放下,并不是放下所有的事情。现在好像很多人都觉得,佛教讲的放下和看破,就是什么都要抛弃——家人不用管,工作也不用上心。人们一提起佛教的时候,也只能想起“放下”两个字。甚至,很多人对佛教的看法,就是什么都不管、没有良心。

    我研究佛教这么多年,并没有发现“放下”说的是抛弃一切。佛教里讲的是“该放下的东西要放下”,要放下不清净的思想、不清净的行为,但并没有要求放下清净的行为、具有责任心的行为。

  30. 未达境界前要快乐地生活

    虽然按照佛教观点,在究竟意义上,一切都是空性的、如幻如梦的,但在没有达到这样的境界前,我们应该快乐地生活、工作,乐于助人,拥有温暖的家庭生活。无论生活中发生什么事情,我们都应该开心地去面对。

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