闻思修行

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

有些辅导员可能是没有系统闻思修行过的原因，所以才会出现作为辅导员却连基本的法本都不看，自己随便想什么就讲什么的情况。而我们那个时候，在上师面前听过之后，自己还要在下面反反复复看很多次、听很多次，之后才敢给大家讲，害怕讲错了，害怕讲漏了，害怕讲得不对，害怕讲得不合理。可是现在有的人，根本没有约束性，想讲什么就讲什么，这其实很不好。我们应该严格按照传承上师所讲的那样，一字一句地去解释。而且，在给别人讲之前，自己先要一字一句地去理解，理解之后才有资格给别人传讲，否则你自己都不看书，讲的也完全是自己的分别念，这对自他都不利。

我遇到过一些很好的辅导员，他们课后还会看很多遍、听很多次，有把握之后才给别人传讲。而且他们也是在不违背传承上师的情况下给别人传授、辅导，这样讲出来的法义，才能让别人有收获。事实上，就应该以这种方式传讲。所以，在讲法辅导这方面，各个地方的居士们都要加以重视。

作为一个佛教徒，如果一点也不修，光在口头上讲，那就变成了“学术派”。所以大家一定要修，而且要对自己的内心有所认识。

我们佛学院在每年的藏历九月都会闭关两周左右。在世间上班的人不一定有这么长的时间，但至少也要一年闭关7 天，这是今天给大家提的新要求。当然，如果你实在没有时间、没有兴趣，我也不可能强迫你。但你最好自己好好考虑一下：修行是很重要的；一年当中有365 天，除去闭关的7 天，还有358 天，所以空出7 天应该是可以的。如果觉得这也有困难，那只是自己纷繁的分别念不听话而已。

在人一年的生命当中，7 天也许不算什么，但是如果用这7 天来闭关，它却可以起到很大的作用。麦彭仁波切在其他论典中说过：即使只修行7 天，我们的身体和心灵也可以得到很大的放松和轻安。

有些人只喜欢修行，一到听理论的时候，就打起瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论，我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见，旁边一旦有人说“你学偏了，学错了，你这样不如法，是浪费时间，浪费精力”，有些人可能马上就“对对对，我错了，我要改邪归正，把以前所有的错误观念全都抛弃，从现在开始要依止你、追随你”，有这样的可能。所以，没有理论作为后盾是很危险的，但光有理论，没有很好地去修行，法和人完全脱离，这也不合理。

在修学佛法方面，大家一定要遵循次第，不能一开始就奔最高的法，因为在修最高的法之前，必须要有非常稳固的闻思。现在有些人连皈依三宝、五戒十善等内外加行的基础都没有，却想马上闭目观修最了义的法，这是不可能的。

对现代人来讲，一定要长期闻思。因为很多人从小心里产生的，就是各种非常复杂、麻烦的世间念头，除此之外根本没有相应出世间佛法的智慧和悲心。那要一下子转变过来，也很困难。而且无始以来串习的，就是世间贪嗔痴等迷乱现象，这些与分别念也特别相应。而希求解脱、利益众生的出世间心态，却非常陌生、遥远。因此，在修行过程中，大家应再再闻思，之后才能找到真正的解脱之路。

这里还要了知，除善知识和佛陀的教言外，对世间人以分别念编撰的书籍、宣传品，也不要特别有兴趣，否则会逐渐染污相续的。这一点，学佛的道友务必要注意，现在是末法时期，很多人对佛经论典和善知识开示，不太愿意看，也不太愿意听，而对那些花言巧语、无稽之谈却趋之若鹜，这到底有什么意义呢？学习这些乱七八糟的东西，丝毫意义也没有，只会让自己的人生白白虚度。故而，大家应该看一些有加持的金刚语。

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

对于佛陀的教言，我们作为后人，为了增上自己的智慧，进行详细观察分析，这是理所当然的，但若妄图去否定它，简直是异想天开。

如今，各种邪说层出不穷，希望大家在宣讲佛法时，不要离开佛的教证，更不要跟随自己的分别念去诠释佛法。否则，不管是造论著书还是给人传法，这一切都只与无明愚痴相应，不可能成为无明愚痴的对治！

我有一种很强烈的感受：如果外面做的事情特别多，心是很难静下来的。今年是我入定最差的一年，因为办学校等事情很多，分别念动不动就会冒出来。按照高僧大德们的教言，修禅定的话，第一要舍弃一切琐事，第二要观修死亡无常。倘若你从事弘法事业，今天忙这个、明天忙那个，同时还想安住的话，像我这样的人确实有点困难。

管理心确实不容易，因为我们的心就像野猴一样，刹那也不停歇。在传统文化与佛经论典中，有很多管理心态的方法。比如，通过禅修，修无我空性、修利他心等，虽然这些修法带有比较浓厚的宗教色彩，但的确对调心非常有帮助，否则，这颗心很难得以驯化。

佛教最主要的教义是“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”，也就是说，通过断恶修善来净化自心，这才是真正的佛教。如果没有调伏自心，烦恼越来越多，分别念越来越重，那学佛就没什么意义了。

虽然汉传佛教有些观点认为，坐禅的时候身体不是最重要的，念佛的时候嘴巴不是最重要的，但是实际上，打坐的坐式还是很重要。我以前在其他地方也讲过，打坐的时候最好能双盘，不能双盘也要半跏趺坐。双盘你们应该知道，就像释迦牟尼佛的坐式一样。这种坐法实际上是一种缘起，智慧和悲心的力量可依靠它融入自己的心中。

这一点，我们自己也可以感觉到。比如，当自己特别累的时候，以打坐的这种坐式，闭着眼睛稍微坐一下，各种烦恼和痛苦就慢慢消失了。如果随意地以其他坐式，反而会产生更多的痛苦和分别念。

我们每个人都要提升自我管理能力。有一种说法是，管理的最高境界是心理管理。也就是说，首先要正确认识自己，对自身的能力、智慧等各方面进行评估，然后再把心态调整好，这样才有利于自我管理。要知道，调心最好的办法就是禅修。现代人普遍心态浮躁，欲望过度膨胀，内心过于散乱。因此，应该选择一种与平时纷扰的分别念相反的寂静道来修行。

我们每天早上起床和晚上睡觉的时候，或者上班空闲的时候，最好让心什么都不想，安住一会儿。如果用疲惫心、分别心、烦恼心来抉择事情，很难做出正确的选择。心静下来之后，在这种清净心的状态下，才会做出智慧的选择。

大家平时工作很忙很累，还会因为这样或那样的事情而心累。其实，心的劳累，主要是因为我们的分别念太多，想要的也太多。有时候，我们的欲望过于膨胀，在不该执著的事情上执著，必然会导致心特别劳累，而且对健康、睡眠以及整个身体状况，都会带来不良的影响。因此，我们应该每天坚持禅修。

在座各位现在的任务主要是闻思，但在放假或者有空时，也应该抽出一个礼拜或一个月，稍微安住一下。在家人同样也要尽量空出一部分时间，稍微观一下自心，把所学修的佛法慢慢消化。思维和修持的力量非常非常大，这一点我确有深深的体会，倘若做不到这一点，整天随着分别念、随着物质文明的发展而奔波，什么时候能了生死啊？

最关键的是，无论听法、传法还是修行，都应该断除过去、现在、未来三世分别念——不要对过去的经历浮想联翩，不要对现在的事情以贪嗔痴扰乱自相续，不要对未来的事情妄想不断。当然，传法的时候很容易断除这些，除非你引用过去的经历作为公案，否则，心若没有专注于所传的法义，而是一味地想着过去、未来，嘴里不一定讲得出来。但听法的时候还是要注意，有些人身体在经堂中听法，心却早跑到城市里搞非法了，正如藏地俗话所说：“人在寺院里，心在城市中。”这是对假和尚的一种讽刺。或者一边听佛法一边对未来进行计划，这些对听法都有极大的影响。

据《俱舍论》及其它一些论典记述，要想证得真正的禅定是非常困难的。如果以这项条件来衡量当今的修行人，则很少有人能够达到。记得无等塔波仁波切有一次曾向自己的上师表白道：“在七八天内，我的相续中连一刹那的分别念也不曾生起。”而他的上师，至尊米拉日巴仅将之确认为一种欲界禅定而已。以无等塔波仁波切的修证与成就，他当时所达到的境界尚且如此，更何况现代的这帮整日起识造境之辈呢？社会是这样的喧嚣和浮躁，人们相续之中的烦恼与分别念可谓一波未平、一波又起，片刻也未曾停息过。这样的环境与心行让行者又如何能证得欲界以上的禅定呢？因此，我们应时刻审视自相续，看看是否存在片面追求神通而不重真正的修定、修慧的过患。如果存在的话，则应当痛下决心予以断除。

像我的话，现在四十来岁了，虽有福报依止上师将近二十年，但以后变成怎么样也不好说。我小时候一直放牛、读书，所以闻法的时间不算很长，在上师面前听的许多法，是第一次也是最后一次。你们很多人应该也会这样，所以只要有听法的机会，希望大家务必要珍惜。现在有些人依止上师时，只要有名声，没有功德也可以，这是不应理的。我们应该依止具有法相的上师，依止以后要对上师和佛法有信心，不要以分别念观察上师，而应当以法作为标准，用恭敬心来谛听。

学习辩论时，我们也不能像个别的佛教团体那样，整天都是辩论，从小到老一直辩论。到真正要讲修行的时候，上师也不会讲，弟子也不会修，那我们死的时候，跟中阴法王是没办法辩论的。而且辩论还可能出现一种不好的结果，就是分别念越来越增上，到处看过失，这个说得也不对，那个也不合理，而真正的推理方法实际上也没有掌握，只是用一种相似的推理来进行驳斥和遮止。最后所有经论里的法义，包括业因果、三宝的功德、诸佛菩萨的加持等等，好像也全都不合理了。这是不正确辩论带来的一种不良后果。

辩论如果用得好，确实可以启发自心，开启智慧，生起极为稳固的定解，所以非常有必要；如果用得不好，也可能导致相续中分别念加重，任何清净的信心和慈悲心全都消失无余。所以，藏传佛教历史上，有个别高僧大德非常不赞同辩论。我的老师当中，个别人非常支持辩论，自己也喜欢辩论；个别人很讨厌辩论，经常说：“不要辩得太多，有什么可辩的？辩也来不及了，一切都是无常的，好好修行。”

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

其实我们佛教徒在修行时，有分别、无分别两种状态。比如坐禅时先要观察，看我的心到底存不存在？心有没有颜色，有没有形状，安住在哪里？……一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。当然，这种状态，跟真正的睡觉完全不同。

我们在希求任何真理时，用分别心进行判断是有必要的，否则，一开始就直接安住于无分别中，这有很大的危险性。因为什么都不分别，好的也不想、坏的也不想，那跟鼾睡有何差别呢？真假难分。

因此，在修行的时候，最好先观察修，再安住修。你现在希求真理的心，虽然是分别心，但这种分别心很需要，只有到了最高的境界时，才可以把它舍弃。就像过河时必须借助船只，但上了岸之后，就不用一直背着它了。

我们佛学院每年都会举办“极乐法会”，其实藏传佛教的修行人也很重视净土法门，也会发愿往生极乐净土，并且如果各方面因缘具足的话，也强调要广闻博学。当然，我们并不排斥一门深入，但如果你的分别念很多，经常对一些法产生邪见，那只学一两部经论不一定能解决问题。所以，对于分别念特别多的人来说，需要学习一些经论作为辅助。而第一部论，学习《大圆满前行》就很有必要。

真的，我们平时学习佛法、思维佛法，是最有意义的事情了。当然，做对众生有利的事、调伏自己的烦恼，也非常好。但除此之外，现在世间的各种琐事，确实没有多大实义。也许是每个人的价值观、生活习惯不同吧，毕竟我们在这样的闻思道场中，度过了很长时间，哪怕产生一个善念，也觉得非常难得。因此，在所有的善法中，我最喜欢的就是每天上课。为什么呢？因为对我讲者而言，在讲课的时候，不可能一边讲一边生恶念，此时所有恶念之门皆已关闭，这是很难得的机会；同时，对你们听课的人来讲，就算偶尔会生一些分别念，但百分之七八十的时间，心都在随顺法义，对凡夫人来说，这是相当不容易的。这一点，你们不妨也细细思维。

如今认识佛教、懂得佛教的人不是特别多，但我们既然是佛教徒，就应通过学习历史，全面、整体地了解佛陀与佛法。比如说，要想了解藏传佛教，就必须通达藏地各大教派的传承历史；要想了解汉传佛教，就应懂得净土宗、禅宗等各宗祖师弘法利生的事迹。然而现在末法时期，有些人对藏传佛教一窍不通，却开口闭口说藏传佛教不如法，有些人对佛教也一无所知，以分别念随便臆测佛教，然后对佛教的言行思想加以诋毁，这都是非常愚痴的行为！

因此，大家应多看一些经典，这对自相续有非常大的利益。然而现在的社会上，很多人对佛陀的智慧结晶不感兴趣，反而迷恋以分别念所写的文章，助长自己的贪心、嗔心，这真是业力现前！其实对修行人来讲，应该多翻阅《大藏经》。对我而言，每次看到一本好书，找到一些好的教证和公案，心里就特别欢喜，有种说不出的感觉；而关于战争、购物等方面，则觉得没有多大意义，毕竟这与解脱无关。

其实，寺院的作用是讲经说法，如果不能介绍佛法，就很难吸引年轻人。年轻人不像老年人，拜拜佛、求求菩萨就满足了，他们想了解道理。而在这个分别念越来越重的时代，佛法的确是最好的教导。所以，我希望汉地寺院也有人讲经说法。若能如此，大家就会发现，佛法的确是真理，能够为我们带来切实的利益。

我希望大家也要发愿，在有生之年当中，只要因缘、条件具足，都要在善知识或法师面前听法，一定要好好学习。若自己有能力，也可以给别人讲。即使到一定的时候，自己没有在上师面前听课的机会，也要坚持听高僧大德的光盘。我觉得，很多人对自己的人生，都需要有这样一个定位或要求。否则，若随顺自己的分别念，天天都会不听课、不修行，就像世间人一样，即使没有钱，也要到百货商场去看一看、问一问。这完全是浪费生命、浪费人生，没有任何意义。虽然个别人觉得很可笑、很遗憾，但整个世间已经变成了这个样子，想改变也没有办法。

《窍诀宝藏论》也讲过，我们的身口意若能断除一切非法，所作所为都围绕着佛法，不造世间无义之业，那该有多好！可是这一点，很多人都做不到。他们说话80%无有意义，甚至在造恶业；行为80%没有功德，甚至非常颠倒；分别念80%为胡思乱想，不是外散就是内收。所以，凡夫人该改的毛病太多了，不要认为自己修了几天，就能马上成就了。常有人抱怨：“我已经皈依一百天了，怎么还没开悟？”这种想法非常幼稚，修行是一条漫长的道路，千万不能急于求成。

我虽不敢说自己修行很好，但长期以来，这方面还是有点经验，就像一个老师，教学二三十年后，对学生的心态会比较熟悉。因此，刚出家、刚皈依的人，心特别急，很想马上成就，我也能理解。但你们不能太过了——“昨晚我一直念金刚萨埵心咒，但今早起来想了想，好像没什么梦相，也没见到金刚萨埵，这是什么原因？是我业力太深重，还是行为不如法？上师您可不可以给我指点一下？”不能太着急哦！

有些学校所开设的禅修课，只是为了压伏粗大的分别念，让心放松；更有人认为，禅修只是以正知正念来观察自己的分别念，不需要上师引导，也不需要传承和窍诀。抱有这些观点，说明对禅修的理解还不够深入。禅修不仅是在清晨或傍晚坐一坐，进入无念的状态，这种禅修只能够暂时压制粗大的贪、嗔、痴等烦恼。如果按照经论中所记载的方式去禅修，我们能有更加深入的认识。

虽然古往今来不同上师有不同的教言：有些要求修加行；有些直接受灌顶；有些连灌顶都不用，就像贝若扎那在路上遇到邦麦彭滚波，以最快速度便可让他证悟。但按照传统的修行次第，大多数人必须先修加行。如同世间的一些教育，要从幼儿园、小学、中学、高中依次上去，这与大部分人的根基比较相应。同样，在修行的过程中，大家也应该先修共同加行。

有些大德弘扬藏传佛教时，最好也能按照次第来，这样别人不容易生邪见。毕竟凡夫人的分别念特别恶劣，要改变它需要一定过程，只有按部就班、循序渐进，才能逐渐生起相应的觉受，最后有机会获得开悟。

从前上师如意宝在江玛求学六年，当然凡夫与圣者也不能相提并论，但是依止上师的时间不一定很长也可以打好基础。尤其《开启修心门扉》对抱有无所谓态度的人来说只是一个加行法门，但是对一个真正实修的人来讲，在三四个月中听闻了此法，今后的修行就可以依这个“说明书”来操作了，不会有任何错误，所以法不在多，而在于能否去行持，如果能去行持，一个上师传讲一个窍诀，对他来说也成了无价之宝，噶当派的修行人心很稳重，会专注一个窍诀坚定不移地修持。

可是末法时代的许多修行人分别念纷呈涌现，在依师和修法方面心不稳重，短暂的人生中在犹豫不定、患得患失中度过，但噶当派的修行人可以为“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”这一句话苦修六年，我们这里的有些道友，不要说让他修六年，可能六天他也不会修的。

七支坐法中，有几个需要提醒的点。一是眼睛的看式，有些修法中要求直视前方的虚空，但对大多数人来讲，如果睁着眼，面前浮现的景象很容易引生分别念，因此建议初学者闭上眼睛，这样出现任何事物，基本上对你没什么影响。等修到一定程度，所有景象都对你无利无害了，就可以睁开眼睛禅修。甚至在密法中，你还可以东看西看，但心始终是安住的——这需要一定的境界。

有些人可能因为前世业力，一听起法来，要么打瞌睡，要么胡思乱想，各种分别念丛生，无法让佛陀的智慧真正融入自己心中，这其实特别可惜。我们听闻佛法的机会极其难得，在今生之中可能也为时不多了。在座的各位应该好好想想，以后这样闻法的机会未必会长久存在，不要认为“我天天都可以在上师和堪布、堪姆面前听课，不会有问题的”，其实以后各方面的因缘不一定能具足。

所以，趁现在还有机缘，大家一定要对听闻佛法有欢喜心，这很重要。有些人虽然当下没有听法的机会，但之后可以通过音频、视频来学习。我知道，很多人在这方面都非常精进，多年来从未间断过闻思，一直很有自控力，这非常好，很值得随喜。

龙猛菩萨师徒对佛法做出的贡献相当大，如果他们未以自己的智慧为后学者开演般若法门，凡夫人很难直接挖掘出佛陀所宣讲的甚深般若的真正密意，正是通过中观法门的推理，后学者才得以无误通晓般若空性的真正含义。很多高僧大德也说，我们对龙猛菩萨的恭敬，并不是因为他的身体很好、种姓很好、家庭状况很好，而是因为他真正把智慧的遗产留给后学者，我们不得不对之敬仰。此话言之有理。

因此，学习佛法时，见解务必要以龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨等人的观点作为标准和衡量点，对于他们所传下来的《中观六论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，仅听一次是不够的，很有必要反反复复进行研究。依靠未被任何分别念所染污的这种智慧，我们相续中的各种增益分别必定会很快消失殆尽。所以，如华智仁波切所说，对于没有被分别念染污的清静传承、中观教理，我们一定要闻思。

现在有些人，经常对佛经和前辈高僧大德的金刚语吹毛求疵，这是非常愚痴的，因为我们连他们百分之一的智慧都没有。比如龙猛菩萨、月称论师，其十万分之一的智慧，我们都不一定具备。那以自己的愚痴分别念或邪见来驳斥他们，就是天大的笑话。所以，大家千万不要夜郎自大，不知天高地厚，一定要相信真理，不要信任自己的分别念。

这方面的有些道理，作为凡夫的时候其实也可以如是思维，但有一些道理，我们现在还不能如实了知。就好像读一年级的小学生，无论老师如何对他讲解大学课本的内容，作为小学生仍然很难理解。因为他的心还没有成熟，根本无法接受这种知识。虽然接受不了，也应该发愿：我现在虽然不懂，但我长大以后一定要通达这种智慧。这种智慧多么深奥啊！同样，真正一地菩萨和佛陀不可思议的境界，现在凡夫人的分别念根本无法容纳。但是自己应该有一种发愿：我一定要精进闻思修行，将来终有一天，愿我现证这种境界！

有些道友把我的《苦才是人生》和《大圆满心性休息》放在一起的时候，我的感觉是什么样呢？就像把一副三块钱的假银子耳环和一副金耳环放在一起一样——我们凡夫人用分别念写的书跟这本书的价值肯定是完全不相同的。对于圣者的这些金刚语，我们始终都要重视。

但现在很多人没有智慧，而且书也太多了，哪个是假的、哪个是真的都分不清楚。所以，特别希望大家对这些金刚语再三地去考虑、反复地去学。

我们相续中的分别念特别多，因此每天必须提醒自己，通过看书、听课等其他方式来稳固自己的见解和信心，如果没有这样，依靠分别念自己是不会修行的。就如同十几岁的孩童一样，必须有一个老师在旁边督促，不然他自己不可能自觉学习。所以，以强迫性的方式让大家听辅导还是非常有必要的，不然很多人就在迷迷糊糊当中度过了，非常可惜！当然，在学院当中，大家都有闻思修行的机会，不必说过多的语言，但是到了外面以后，自己已经成了没有怙主的人了，这个时候必须通过听磁带、看书来提醒自己，每天用一堂课来调伏自己，否则分别念会越来越世俗化，很可能是这样的。

其实这里讲四无量心确实讲得非常细致，我很希望，大家很认真地把《大圆满心性休息》里面的这些金刚语，不但要学好，而且要修好。世间当中其他乱七八糟的书，还有这个“上师”、那个“上师”各种各样分别念的语言都是不可靠的。最可靠的就是真正的大成就者所说的非常公认的金刚语言，这个是很重要的。

现在人们学习佛法的时候，引用金刚语的人很少，很多人经常以一些世间分别念的语言对佛法断章取义，这并不是很好的。

我们的身体和我们的心，都没有自由。原因是什么?无始以来，这颗心一直被分别念扰乱，从小到大都没有用觉知来观察过它。哪怕只有2 个小时、1 个小时，甚至20 分钟、10 分钟，都难以安住。这既是我们凡夫人没有修行的原因，也是我们凡夫人没有修行的结果。

如果没有很好地进行禅修，没有很好地观察自己的心，那么，即使我们再有智慧、再聪明，甚至把全世界所有的知识都贯通于心，也没有太大的意义。

当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。可能人们习惯于观察外在的法，但看外面的世界一百次，都不如内观一次更殊胜。

在生活当中，人们经常观察这个产品的质量好不好，这个人的人格好不好，这个人长得好不好看，这个食物好不好吃…有很多这样的分别念，但从来都没有想过自心之本体到底是什么样的，它有没有颜色、形状?是什么状态?所以说很多人都没有观察过自己的心。其实大家应该要学会观心、修心，并以广闻博学作为其基础，否则，没有听闻就开始修行，是不可能成功的。

《现观庄严论》中讲到四十六种魔障，比如说上师讲这个法，弟子不愿意听，想听那个法；上师准备在这里讲法，弟子想在那个地方听法……两个人的观点始终无法达成共识，这实际上是一种违缘，也是一种魔障。所以不管是哪个上师或法师，他们所讲的法，自己都应以欢喜心来接受，这一点尤为重要！

有些人相续中的邪念和分别念很严重，比如有上师讲密法的时候，他想：哎！讲密法不是很重要的，《因明》很重要，《中观》很重要。这时，把自己的精力放在显宗方面。正在讲显宗的时候，他想：哎！这个法不是很重要，应该要学习密宗。又开始把自己的精力转移到密宗上面。这就是一种违缘，学习过《般若经》，特别是《现观庄严论》的人应该清楚这一点。因此，在闻思的过程中，大家应该认认真真地学习。

现在有很多西方人讲解禅修理论，但我们观察发现，有的人其实根本不懂，自己连一刹那都未必安住过，却给大众侃侃而谈。特别是网络发达后，一些稍有口才的人把佛教的理论拿来宣讲卖弄。当然，只要能讲好，对一些众生也是有利的。但是有些人装成开悟者，用自己的分别念将佛陀的教言随意加工拼装一下，就去给别人指导修行，这很可怕。因此，大家一定要分辨清楚，哪些理论才是真正值得听取的。

在座的道友，尤其给别人讲经说法时要注意，没有证悟时千万不要自己随意写什么仪轨、道歌。我相信你们在学院里不敢乱来，只是个别人离开以后肯定会这样去做，但这些都没有任何价值、没有任何意义。就连与莲花生大士无二无别的法王如意宝也说：“像我这样分别念中出现的语言没有必要写成文字宣扬。”那么，作为上师的弟子，为什么不秉承上师的一言一行，竭尽全力地弘扬前辈高僧大德的宝贵教言呢？

作为上师的弟子，我们千万不要轻视上师们的金刚教言，反觉得自己梦中或分别念前显现的东西很殊胜。虽然翻几本书也能写出仪轨，但未真正得地之前所写的仪轨没有多大价值。我们应当竭尽全力地学习、修持和弘扬前辈高僧大德的宝贵教言，这就是我们的责任。

你们有些人可能认为：增加这些分别念没有意义。的确是这样的，自己的佛教见解还没有稳固之前，最好不要看这样那样的很多书。但是，自己对中观、因明，尤其对般若空性的见解稳固以后，有时候，看一看世间名人的书籍、哲学理论，可以更加深刻地体会到：我等大师释迦牟尼佛的行为十分伟大，释迦牟尼佛的智慧无比甚深，自己在即生中能够遇到佛法真是幸运！对世间人们的悲心也会油然而生。

因此，也不能一味地说“外道和现在世间的书籍一点都不能看”，关键看自己的见解有没有达到稳固，如果没有稳固，到最后很可能会随他而转，认为前世后世不存在的观点、学说非常正确，具有很大的危险性。

希望大家一定要将自己的思想摆正。思想没有摆正的话，你也许认为自己想的也对、说的也对，可实际上，你的思想已经完全被一种邪分别控制住了。应该经常看一看：自己的分别思维是不是沿着堪布、堪姆们所讲的轨道在前进？自己的思想与有关经典、论典所讲的教义是否相符？否则，每天深陷于“我的境界”、“我的分别念”当中没有任何意义。所以，大家的思维一定要趋入到佛经的轨道上来，这一点非常重要。

所谓修行，不一定非要闭着眼修出什么，也不一定要看到明点，若对此道理反反复复观察，最后不是假装的、也不是改造的，而是自然生起“修学佛法的人身来之不易”的定解，并对自己得到人身感到庆幸，这说明你对人身难得有所感悟。这种修行其实没什么不会的，有些道友说：“我早上起来观半天，不知道业力深重还是什么，一直观不出来，非常痛苦，只好又睡下去。”其实你再怎么笨、分别念再怎么涌现，对此道理也可以反反复复读、反反复复思维，这没什么不懂的。

各位道友对这些甚深的问题应该有一种坚定不移的信心或者见解。否则，不具足智慧的人，依靠这些分析和观察，经常会将自己引入一个迷乱的网当中，始终拔不出来。当然，凡夫人的分别念就像春天的天气一样经常会改变，我非常希望大家在闻思的时候，对如来的教法生起信心、认真思维，一定要抓住其中最关键的问题，这一点非常重要。

总之，在整个修学过程中，大家的身语意应尽量保持清净，同时最好能做一些笔记。任何一位法师、辅导员在讲课时不可能一点都不会讲，因此以后不管在学院还是学会里听课，希望大家都要学会做笔记。做笔记时不一定要把所有的语言都记下来，但重要的内容一定要及时记录，这样日积月累一定会受益良多（笔记是人生的一笔财富，现在我积累了很多笔记本，有必要时可以带过来给你们参观一下。连初中的物理、化学、政治等世间知识的笔记我都留着，有些现在还用得着，有些已经用不上了，但偶尔翻一下还是觉得挺舒服的。三十年前我的字体是怎样的，二十年前又是怎样的，现在人老了，写字时手抖得不行，字体又是什么样的……相互对比一下还是有很多感慨）。学会做笔记，心就比较专注，这样才不容易着魔；心一散，分别念一起，魔往往就来了，到最后言行也会随着贪心、嗔心而慢慢发生转变。

但我想：在学习中观、因明的过程中，对于各种不同的观点，应该凭借自己的智慧去分析。为什么呢？麦彭仁波切在本论中再再讲过：真实的理证智慧需要依靠自己分析观察而产生。大家在求学的过程中，一定要认认真真观察，一旦在相续中生起不合理的分别念，自己应该有能力应付。不过有些人学中观的时候，一直想安住、禅修；让他安安静静坐下来观修的时候，又想分析……这些完全是颠倒的，不太合理！

以前藏地和汉地的许多高僧大德，在遇到最大困难的时候，从他的骨髓里面有一种见解，其他人根本无法转移，这就是依靠智慧得到的，并不是依靠信心。

当然，信心很重要，没有信心就不会趋入佛教，但是所谓的信心，一定是带有智慧的一种信心。人们也经常说迷信和正信，大家不要以迷信的眼光来学习，尤其受过系统佛教教育的人不容易迷信。但有时候，学习过因明、中观等许多论典以后，到了一定时候，自己已经成了一种法油子，觉得这也不对、那也不对，全部用自己的分别念来观察，将真正有价值、有功德利益的法，已经凭借自己的分别念排挤出去了，也有这种危险性。所以，没有信心肯定不行，但信心必须以智慧来摄持。

大家在平时修行的过程中，对于佛经所讲的内容一定要正确理解，因为佛经是非常深奥的，如果没有传承上师的教言，很容易理解到其他地方去。比如说不作意，《般若经》中未加任何鉴别，只是说不作意，但我们也不要认为什么都不想就可以了，实际上并非如此，真正的不作意——出世间的不作意是超越分别念的一种境界。

有人认为学五部大论没用，这种想法恐怕不太合理。我希望降魔胜利洲和菩提学会的道友要趁着年轻多学一点，人生虽然短暂，但花个十年五年学五部大论也不会给你造成什么损失。光是整天念咒语、做点所谓的修行，听起来固然很舒服，但我们的很多分别念要断除，必然需要强有力的智慧，这种智慧不是一天两天能够速成的。

有些道友自认为学得很不错，已经完全通达了。实际上，空性法极为甚深，可能还需再三观察，否则，以后你对别人宣讲的时候，很可能会出现一些偏差。一般来讲，按照传承上师的传讲内容理解法义非常重要。若以自己的分别念凭空揣测，也许连边都没沾上，这样是无法趋入实相境界的，这方面错误的现象相当多。希望每位道友都能认真听受上师的教言，将所学之法融入自心。

我们有些人，尤其是喜欢实修、喜欢内观的一些人，可能会觉得：所谓的因明，只是增加分别念而已，没有多大的必要，我应该安住在无上大圆满，或者禅宗的这种光明境界当中，如如不动是多么好啊！可能会有这种想法。但是，我很直率地讲：如果我们在座的人，或者是未来一些学习因明的佛友，如果你能一天24小时或者大多数时间，全部安住在等净无二、现空双运的光明境界当中，这是我们非常随喜的，那你不学因明也是可以的。从历代的高僧大德们的传记来看，有些人根本没有学过因明，只是依靠一些传承上师的窍诀，就获得了开悟。但如果还没有达到这种境界，跟其他人接触的时候，自相续当中的杂念、分别念不断涌现，那么对这种人来讲，应该说学习因明是非常有必要的。当然学习一两堂因明课，你的相续不会像天亮了一样，马上开悟，什么都清楚了；但是，你相续当中的正见会越来越明显，黑暗的邪见、分别念会逐渐隐没，因明有如是的作用。

有人经常认为：我已经是出家人或居士了，为什么贪嗔痴还那么严重呢？当然，前世的业也不可否认，但最关键的，还是今世要好好修行。无论是大乘显宗的修心法门，还是密法，一定要串习。不能因为现在烦恼重，就觉得修行没有希望而不修持，应再三坚持修行下去。到一定的时候，回顾自己的一生就会知道：刚开始修行时，分别念就像瀑布一样，稍后就像缓缓流淌的河水，再后就像大海水，最后如如不动如须弥山王。也就是说，刚开始修行分别念重是正常现象，但若长期串习，则不可能不生起觉受。

我们学习因明，一定要知道学习的目的，不是为了与他人辩论获得胜利，而是通过这种途径对大慈大悲的佛陀，及其殊胜无垢的正教，生起不可动摇的定解与信心。有些人认为：学习因明没有任何意义，只是增加分别念而已；或者目的只是为了破外道；或者只有喜欢辩论的人才学因明，对其他人来讲没有太大的必要等等。这些想法和说法是不正确的，因为大慈大悲的佛陀为我们宣说的一切教法，皆能对治我们相续中的贪、嗔、痴、慢、疑等五毒烦恼，对众生有暂时与究竟的利益。有些孤陋寡闻的人，自己没有智慧，却随便反对别人研究、修学佛法，从根本上看，这是非常大的错误。

希望大家不要有自轻凌懒惰，觉得自己肯定不懂……不要这样想，时间花出去的话，有些人密法修得也可以，《俱舍论》同时抓得也很不错。因此，时间同样都会流逝，我觉得在其他分别念中度过时光，不如在智慧中度过好一些！尤其在《俱舍论》和因明方面打好基础，以后翻阅任何经典、论典都不会很困难，这里学习的推理方法、分析方法的确有点复杂难懂，但后面学其他法的时候很容易。

我们这里很多道友听法的意乐非常强，他们不是一天两天、一年两年，而是好几年中一直坚持听法。当然，短时间之内谁都会有新鲜感，但时间久了，相续中没有丰厚的善根就很难坚持下来。而对个别刚开始听受这样殊胜法门的初学者来讲，可能在学习的过程中会经常遇到一些不能理解或不能接受的问题，甚至还会产生种种分别念。但大家一定要尽量对治自己的不良心态，要想到这是诸佛菩萨、高僧大德给我们留下来的非常甚深、珍贵的智慧结晶，还要想到在短暂的人生中，在这样五浊兴盛的恶世，我们能听闻如此胜妙之法确实稀有难得，从而以极为欢喜之情来听受。

大家在闻思修行的过程中，不应该有满足感，虽然有点累，但还是要苦行，不要让自己的分别念天天到处跑，应该强迫性地让分别念专注在背诵或者看书上。上师如意宝的传记里面说：德格印经的那种长篇儿经论，他每天要背十多篇。我们现在也可以看得出来，法王如意宝每天讲法的时候，经常对《俱舍论》等很多论典的颂词大段大段地背下来。这时候自己都有点不好意思，我自己对《俱舍论》确实没背诵过；其他论典基本背过一些，有些圆满究竟了，有些没有究竟，就像现在有些金刚道友一样中途失败了，也有这样的。现在稍微有点年轻的道友，自己的精力应该用在这方面，不要把时间花在形象的善法上，对后面的颂词还是要背诵。

前一段时间，我还听了学会中一些居士辅导员的录音，有些还是很好的，不时引用佛经的教证；但有些只是把讲记读一遍，这就算不上辅导了；另外有些人，什么讲义都不参考，完全凭分别念胡说八道，这种情况非常可笑，一定要严格杜绝。

既然有机缘讲法，最好是以前代的可靠论典为参考标准；若找不到可靠论典，就要参考有修证的前辈大德之教言，我在不同场合也介绍过许多，大家应该心中有数；如果连这也记不住，那起码不要掺杂很多与文义无关甚至相违背的内容。现在是末法时代，即便你再聪明，恐怕也无法依自力了达经论的意义。

听有些道友说：“《宝性论》似懂非懂，一会儿特别懂，一会儿不太懂，总觉得这里的道理甚深微妙，没办法用分别念揣测。”这个说得也对，凡夫人就像婴儿的六根没有成熟一样，大人教什么事情，一会儿好像懂了，但一会儿又因为根没成熟，没办法完全接受。我们也像婴儿一样，逐渐成长时，根据大人们的教言，会懂得甚深法理。我们确实跟婴儿没什么差别，但学到一定的时候，与自己刚开始那种懵懵懂懂的状态相比，知道自己还是有进步的。学习这部论，希望大家都有进步，有进步说明学得比较成功。

如果你们当中有人，真的生起了对佛教的邪知邪见，那就不要客气，直接讲出来。有些道友可能这样想：我相续当中倒是有分别念，但是这个不好说吧！那么多的道友，他们的相续都是非常清净的，如果我这样说，那多难为情啊！算了吧！不说了，对谁都不说。不要让这些邪见，一直睡在你心脏的床榻上，应让它赶快出来，出来表演表演，看它表演得怎么样，能演什么样的角色，有没有本事。如果它有本事，你以后听他的也可以；如果它没有本事，那就应该通过各种方式，让它早一点离开你的心房。我觉得，这样会好一点。

每个佛教徒既要知道基本理论，也要知道甚深的因缘和道理，不要认为你觉得对就是对，除此之外一点空间都没有，那可能变成了孤陋寡闻者。佛教的有些思想、有些内容非常深奥难测，因此我们自己以分别念抉择“这里不对”“那里不对”是不合理的。我们要活到老学到老，慢慢认识佛的甚深密意，那个时候你的相续当中也会生起不可退转的信心，有了这样的信心，你学什么法、修什么法应该是容易成就的，一定会成就，而且不但成就，也能利益众生。我们的学习最后变成利益众生的话，那这对大乘修行人来讲是最有意义的事。

我有时候这样想，大恩上师法王如意宝给我们传讲过因明、中观方面的教言，从内心深处非常地感谢。为什么呢？因为，来到这个世界以后，自己有时候觉得非常聪明，有时候觉得比较愚钝，但不管怎么样，自己的相续当中，总是有一些说不完的邪知邪念、杂念分别念。但是，每一次遇到中观和因明的推理，就好像自己在无路可走的时候，或如到了没有门的房子的尽头一样，在自己的智慧再没办法领会的时候，佛陀早就已经更深入地分析过了。这样，我们就不得不佩服佛陀的智慧与教言。

我本人始终觉得，尤其是分别念比较重的人，通过学习因明以后，最后都会觉得，自己以前的分别念实在太薄弱了，该想的时候好像想不出来。平时我们有些人，让你坐禅，让你发菩提心的时候，就胡思乱想，这个不对，那个不对。那现在，你如果真的觉得有不对的地方，有本事的话，你就说出来，我们佛教中具有的并不仅仅是互相恭敬。“啊，你是上师啊！你是智者啊！虽然道理上我是正确的，但从规矩上我应该恭敬你，所以我只有在你面前规规矩矩。”不是这样的，如果你真的觉得，我们佛法中的推理有些不合理，那你就直言不讳地说出来；如果你的理由真的非常充分，那包括佛陀在内，他也会承认错误的，但实际上这是不可能的。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

对于释迦牟尼佛的教义通过详详细细的分析辩论抉择非常有必要，因为处于现今社会的人们的分别念非常混乱不堪，身体也相当散乱，在这样一种纷繁杂乱、茫然无措的环境中，能够自觉深入研究佛经教义的人十分鲜少，因此，通过深奥的中观理智对治自相续的烦恼，生起如理抉择空性、光明的无二智慧非常有必要。但末法时代的人在世间无有任何意义的琐事上聪慧非常，在出世间正法方面却相当懒惰，对于中观等具有甚深意义的法门只在表相上作一种肤浅理解，根本不会深入研究。

其实，自古以来佛陀能不能成为遍知的辩论都是有的；如果我们佛教徒真正能按照两大理自在———法称论师和陈那论师的观点来进行分析，那么这个问题就很容易回答。在古代，在具有邪见的人面前，以古代的文化和佛教的逻辑推理结合起来就可以进行回答；现代的有些人也有各种分别念，也产生种种邪见，在他们面前，以佛教的逻辑推理与现代文化结合起来就可以进行回答。这是完全可以答复的。所以说只怕我们佛教徒不懂佛教的真理，如果懂了，那么回答对方的问题就绝对不会有任何困难。但是现在有些佛教徒，平时也没有深入研究佛教，一遇到问题的时候就不知道怎么说，或者只凭自己的分别念来进行回答，恐怕这是靠不住的。因为现在世间的有些智者，他们的相似智慧应该说还是比较尖锐的；所以，凭我们自己的力量来对他们进行回答，很多问题确实有一定困难。但是，如果我们会用前辈因明论师的教理，那就没有困难。

有些人也不要认为：整天这样想干什么，这都是增加分别念，还不如入禅定好一点。你们这样想就错了。以般若空性作为对境，通过自己的智慧分析、抉择，这不是增加分别念，而是使自己的分别心与智慧波罗蜜多相应。因此，你们不要认为：平时这样探讨、思维，还不如念观音心咒的功德大。或者，每天都是想：有观察怎么样，没有观察又怎么样？这些对解脱有害还是无害？有些比较愚痴的人，以前从来没有系统闻思过，觉得探讨这些问题是无所谓的，认为这是无足轻重的一件事情。这种想法完全不合理。

你们也不要想：我的寿命很短暂，还是应该观想无常、念诵阿弥陀佛尤其有些人正在闻思的时候，突然在自己的心里面产生一些分别念，认为应该把闻思放下来，将所有的时光用在修行上。结果，所谓的修行更是不容易的事，你的修行依靠其他世间杂念会再次被斩断的。

大家有机会闻思经论的时候，一定要把自己的精力放在闻思上面。诸佛菩萨给我们宣讲的这些教言都是非常有价值的，以前的传承上师怎么讲，我们就照样去学，到了一定时候：“噢传承上师所指的路，对我现在的生活、修行等各方面原来都有这么大的帮助。”这时候自己会清醒过来的。

有个别道友，每一次听到一些实修方面或者观修有鼻有眼的时候，他就生起一种信心；平时遇到名言、词句、分类的时候，就开始打瞌睡、眼睛翻来翻去的，这样不太好。

大家应该利用有生之年，努力将自己的分别念与佛法的智慧融为一体。虽然现在是五浊炽盛的末法时代，但只要经常服用佛法的妙药，外面的很多违缘对自己也无机可乘。否则，大城市里的人免疫力本来就弱，各种烦恼的疾病时时会出现，如果自己再没有充分的应对，那在烦恼病魔面前肯定会失败的。因此，就像手机用完了要及时充电一样，我们每天也要用佛法的智慧“充电”，这样长期精进下去，自己的心态和行为就会朝好的方向逐渐改变。

但要说明的是：如果佛法的智慧没有融入心灵深处，仅有表面上的信心也不够。因为这种信心很容易被外境淡化，甚至荡然无存，最后还会产生各种各样的邪见。如果佛法的智慧真正融入自心，或已深入骨髓，那有生之年乃至生生世世，也绝对不会舍弃佛法。所以，仅仅在表面上学习而没深入，或天天都坐在听法的行列中，但却有时打瞌睡，有时产生各种各样的分别念，甚至以特别痛苦的表情来听法，即使露出一丝微笑也不真实，那就很危险。

如果始终处于患得患失、忐忑不安的状态中，经常觉得修行不成功、生活不成功，一直在不成功的心态中度日子，那就不合理。虽然有时反观，会发现自相续有众多烦恼，自己也极其惭愧，但现在无数人都没有做有意义的事，所以是不幸中的万幸，因为我们已经值遇了佛法。也即不管怎么样，我们已将或多或少的时间用在利益众生的发心上，或修学佛法方面，所以极为难得。对我来讲，每天这一堂课是我生存的实在意义。对你们来讲，不管是现场听课的道友，还是听Mp3或看光盘的佛友，真正懂得般若的功德，就是人生的价值。虽然有时候我们会觉得，活在人间对自他并没有多大的意义，但若每天发愿，让自己的心在佛法大海中游泳一会儿，那很多分别念都会顿然消失，许多杂念、妄想也会停止，而这也极为难得。

有很多人的修行非常可靠，虽然没有见他吹嘘自己：“我今天看见了什么，已经得了什么地啊！”但是他的修行境界、信心、见解和大悲心等，一直在稳固增上。这其中的原因是什么呢？其中最关键的原因，就是学习佛法者必须要闻思！尤其是分别念较重的人，只有通过学习因明和中观的正理，祛除相续中的邪见、分别念，那时对佛教的信心、对众生的大悲心会自然而然地增上。

该实修的时候，所有的分别念、所有的邪知邪见全部都应放下来，一心一意、全神贯注地安住于你的境界中，应该是这样的。而学因明的时候，不要太老实，一直什么都不说，那个时候好像信心越来越增上，一直闭着眼睛祈祷，这种做法完全是不合理的。有些人是这样的，真的该实修的时候，聪明得不得了，这个要观察，那个要观察。那个时候，不要增加很多很多的分别念，你什么都不要说了，诸佛菩萨和上师们是怎么教的，你就按照仪轨或者传统去修持就可以了，不用增加许多恶念、分别念。而学因明的时候，应该把自己的所有分别邪念全部拿出来，让智者们作判断。不管你站在外道的角度还是站在其他的角度，应把邪知邪见全部拿出来，道友实在没办法回答，找上师，这个上师如果不能答复，那就找那位上师。这样以后，看看你相续中的邪见，到底是否真是邪见，如果知道是邪见，那就是对的。这样以后，自己的分别念全部会土崩瓦解。有些道友，平时分别念特别多，说得也多，想得也多，这个不对，那个不对。现在真的该观察，真的要讨论的时候，却非常的老实，就拿着念珠……（众笑）外面的人不知道笑什么，我是专门学这些边闻思因明、边实修的人。

谁都不愿意生病，同样，谁都不愿意被束缚在分别念的大网当中，因此我们一定要获得解脱。

那么，获得解脱的最好方法是什么呢？就是观佛陀、观佛像，一刹那间观想佛陀都会带来无量无边世间和出世间的利益。当然，如果大家能够修持大圆满和大手印等最高的禅定，那是最好的。如果实在不会修这些的话，我建议大家修释迦牟尼佛的观修方法，这是最适合、最容易的，而且没有任何危险性。就像顶果钦哲法王所说：如果不懂大手印、大圆满的话，就可以修这个法。其实，这与大圆满、大手印的修法是完全一致的。如果学过《上师心滴》《大圆胜慧》等密法就会知道，在大圆满的很多修法当中，最后还是要观上师、观阿弥陀佛。

不过，光了知也不行，还要实修。怎么实修呢？平时产生各种分别念，尤其是恶分别念时，一定要用《修行利刃轮》、《入行论》、《成量品》等论典中的智慧，以及大圆满的本来清净来对治。若没有坚持不断地修行，在烦恼面前就会一败涂地。在这方面，希望大家深思我在讲《修心利刃轮》时所提及的《百喻经•口诵乘船法而不解用喻》。否则，若只懂理论而不修行，在死亡或逆境出现时就会无力面对。因此，对每一个佛法道理要反复思维、修行，不要停留于只会说不会做的层次，学因明也是如此。

现在很多知识分子都愿意通过网络等途径来学习般若法门，但学习的人中，有些人心不定，没有主见。比如今天别人说这本书很好，但里面全是凡夫人的分别念，当然这跟具有烦恼分别的人很吻合，于是他也认为：这太好了，跟我想的一模一样。其实一看就知道，里面根本没有任何依据，只不过他自己在胡说八道而已。但有些人却觉得：这对我太起作用了，我要将以前学过的法全部放弃，好好看他的养生书、气功书等。可见，末法时代要做到不退转真不容易。

在这个过程中，大家要有耐心，不要听分别念的，否则可能就不想听课了。我自己也是，如果听分别念的话，我可能会不想讲课。因为讲课还是有压力的，相当于每天在讲考，对吧？讲考班的道友清楚这一点，我看他们听课时都非常认真，从来没人打瞌睡。我讲课也是有压力的，因为有这么多双眼睛在看，这么多双耳朵在听，讲好了没有人点赞，稍微有一点没讲好就有人说：“你看，讲错了！”所以，讲课很不容易。但我还是顶着压力，尽量给大家讲。不一定讲得很好，但我想，给大家提供这样一种方便，也许是有意义的。

我这么累、这么忙还在努力坚持，希望你们也要坚持。每次讲一部法，刚开始听的人都特别多；中间就有很多人退出，可能因为他们比较忙吧；到最后，也有一部分人还在坚持。

当然，在家人由于生活压力相当重，每天有许许多多的琐事装在脑袋里，不管到哪个环境中，不可能马上以佛法摄持，这也是可以理解的。但是，尽管如此，你们以后能不能将生活方式及心态稍微转变一下呢？作为世间人，学佛的时间很少，力量也很薄弱，在这种情况下，大家应该用一种强迫的手段，不管自己的分别念愿意也好、不愿意也好，一定要想尽一切办法，将自己的习惯稍微改变一下。

有些人特别喜欢观明点、观风，可是一旦没有修好，就会出现很多幻像。对于初学者来讲，我觉得观风脉明点不是很重要，如果真想修行，就要修人身难得、寿命无常等前行法。修这些法一般不会出现迷乱显现。打好了前行的稳固基础，再修密宗的生起次第和圆满次第才比较好。如果没有打好基础，出现的迷乱显现都会变成魔王的境界，这样就会越学越糟，最后自己不是被其他人束缚，而是被自己的分别念紧紧捆缚，这样从中解脱将非常困难。

很多人就是因为没有好好闻思，才导致在修行时所作所为都不如法。所以，如果我们不了解佛陀的甚深密意，只是凭自己的分别念来臆造，就不合理。在世间法方面，有智慧的人所抉择的事情非常合理；佛法也是同样，有智慧的法师和修行人所作的善法，不但有非常大的功德，而且这样的境界讲述给别人后，对他人也会带来无穷的利益。所以大家一定要好好闻思。

你们也可能记得，全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》等中观论著当中，经常引用《释量论》的一个教证：心性就是光明，但是被暂时的客尘所遮障。实际上，麦彭仁波切在《大幻化网》里面也引用这个教证，有些大圆满的教言当中也引用。因此，我们不能认为：《释量论》只是小乘里面的法，或者只是显乘里面的法，我们是修无上大圆满的，这个肯定不用学。当然，如果二十四小时，你都能处于没有分别念的大圆满光明境界当中，那倒可以；但对我们有些人来讲，还是要先通过闻思遣除相续当中许许多多的杂乱分别念，然后再去学习或者实修大圆满，这样最起码，对显密佛法不会生邪见。

因此，我们应该先调整好自相续，这一点很重要。就像一块地，首先必须把地平整好，然后才能有耕耘、收获。没有前期的准备，想要马上开花结果，恐怕有点困难。因为有些人的相续中，对因果还不相信，对所有的佛法，包括前世后世，这些还都在生怀疑。相续当中，根本没有一个决定性的定解。那在这样的一种心态当中，大圆满的境界会不会开花结果呢？绝对不可能的。

很多佛教徒学得还不够，佛经论典浩如烟海，我们了解的却非常少。今后大家要对大乘佛法更加希求，不能有满足心、厌烦心、懈怠心。如果今天听听课，明天就放弃；或者随着自己的分别念，开心时听一两节课，不开心时全部抛之脑后—这种态度连世间工作都做不好，更不要说学习大乘佛法了。所以，每个人都应该对听法有珍惜之心。

今后只要大家切实地去修，就不会出现偏差。不然，以前有些人可能修得太高了，修寂止的时候，一直修到大圆满的本来清净、直断要诀当中去了。而有些人稍微产生一点光明或者空性的觉受，却又在担心。实际上，九住心当中的前几步是很重要的：首先安住。如果产生分别念，就再次地去观察，要么让它回来，安住在心的状态，或者让它在“明”当中安住。总之，无论发现它在哪儿，就观想它在那里慢慢安住。这样的话，不清净的分别念就自然抛去了本地。这就是寂止的修法。

学院的有些金刚道友，我经常对他们说：你们还是好好闻思，不要天天专注本来清净、风脉明点，甚至大圆满也不要天天想，否则很危险。确实现在汉地个别修禅宗的人，根本一窍不通，然后就说：学密宗会发疯。这种说法我是不承认的，并不是所有学密宗的人都会这样，但的确有些人对名言的法门丝毫不懂，整天就是修风脉明点，很危险！不如好好闻思，打好一定的基础，之后再去观修。有次第的闻思修行，这是很保险的。

现在有些人真的是自己给自己增加分别念，认为学中观增加分别念、学因明也增加分别念、学俱舍也增加分别念……不如天天专修，这种不懂窍诀的专修确实特别特别危险！如果先去好好闻思，可能没有在很快时间中出现明显的成就，但是见解比较可靠。学院里喜欢闻思的人，大部分见解是比较可靠的，说话、行为等各方面也不会疯疯癫癫。因为人的分别念越接近于智慧，行为也会越来越如法。

有些人说：“我没办法坐禅，一坐禅，分别念就开始出现了。”莲花生大士的《六中阴窍诀》里面说：觉得自己分别念多是好的象征，说明你已经认识了自己的分别念。因为我们以前对自己的分别念从来没有观察过，于是错误地认为自己分别念很少，实际上，真正坐下来观察就会发现自己的分别念纷繁众多。不必害怕这些分别念，应该经常坐下来，对于无常、痛苦、无我、空性进行观修。哪怕只有五分钟，观修无常的功德也相当大，

《大圆满前行》中说：“如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”或者通过理证、教证来分析，所谓的我根本不存在，众生反而执著为是我，以此观修无我；或者轮回全部是痛苦的本性，无论在哪里转生都没有意义，思维自己应当从轮回中出离。这些修法不是特别困难，功德却相当大。

无论观大圆满还是其他任何实修法，对于心和心所都分不清楚的话，天天以自己的分别念认为“这是觉性、那是觉性”，也许只是睡眠的一种状态，就认为成觉性……有时候没有智慧的盲修非常可怕！现在很多人对自我有一种安慰，将非境界认为是境界、非实修认为是实修。所以，有时候大家一定要详细分析。

如果你对佛菩萨的示现持怀疑态度，我建议你不要急着去否定。因为我们对世界的认知是很有限的，大到银河系、小到微观世界，我们都知之甚少。有时候，我觉得自己很有智慧；有时又觉得并非如此，因为我连自己身体的详细结构都说不清楚，生病时更是一片茫然，只能指望医生。如果我们连陪伴自己一生的身体都如此不了解，就更不用说能彻知各类科学知识、广阔无垠的宇宙和诸佛菩萨不可思议的示现了。

有些学者、大学老师认为自己非常有智慧，什么都懂，于是心存傲慢。有自信、有佛慢是很好的，但不能有傲慢，更不能凭分别念去怀疑一切。所以，大家对于《维摩诘经》中不可思议的道理，不能过早否认；即使你想否认，也要有确凿依据。如果出于无知而怀疑经中所说，进而做出某些断定，最后很可能像莎士比亚所说的那样，要为此付出巨大代价。

在闻思过程中，我们需要具备理性的思维，而不要一直觉得自己的分别念就是对的。在某些时候，我们的分别念也许是非常片面、狭隘的。

有些人觉得，自己是某个大学毕业的、有博士头衔、有“大师”的名号，就自然而然生起了傲慢心。其实，即使你在世间是某个领域的专家，当你放眼宇宙也许会发现，自己的智慧离究竟真理还有距离。

因此，大家应该放下名声、地位等所有外壳，以普通求学者的身份来寻求真理，这样才能获得最究竟的智慧。否则，傲慢的皮壳会直接障碍知识的获得。总之，不管什么身份的人，都应该以谦虚、恭敬、欢喜、公正、客观的心态接受真理，这很重要。

所谓“不可思议”，是指世间人的分别念很难想象和接受的事物。对于这些“不可思议”，有些人不一定能接受，但若没有充分理由，就不要轻易否定，而要试着去理解。佛经中也说：“宣说甚深微妙法，倘若于此未生信，亦不随意作诋毁，当念法性不思议。”我在藏文微博上发过这个教言，意思是说：对于甚深微妙之法，即使没有生起信心，也不要轻易毁谤，而应忆念法性的不可思议。毕竟我们的分别念、智慧、能力等都是有限的，自己不理解的未必不合理。

昨天我讲了，宇宙中有许多不可思议的现象，同样，佛菩萨的功德也超出人们想象，这是可以理解的。对于经典中的描述，大家应该生起信心。如果实在生不起信心，也不要急着诽谤。首先要不断学习、研究大乘教义，探究到底之后，才可能具备驳斥佛教的资格。如果只看过《阿弥陀经》《金刚经》《维摩诘经》《妙法莲华经》中的一两部，就去评判佛教，这是坐井观天的做法。

如今，全世界很多宗教人士、科学家、心理学家都认为佛教哲理甚深难测，是人类宝贵的精神财富。大家也应该以公正客观的态度和辩证思维来看待佛教，不要以自己的信仰或感情来衡量佛教教义。当然，要做到客观并不容易，有些人经常将自己的分别念当作客观标准，这样很难做出正确判断。其实，最好的判断标准是自己的修行境界。当然，修行境界如何，与每个人前世的业力和今生因缘都有关系。但不管怎样，大家不应对佛教做出草率评价。现在网上有些人，包括一些专家，经常对佛教做出简单粗暴的论断，特别不合理。我们对任何事做判断，都要首先经过细心研究，这很重要。

很多修行人也经常说：“好好安住，不要观察，观察是增加分别念的，千万不要观察……”实际对此问题必须认真分析，最初时观察是十分有必要的，最后自心已经清净或已抉择为无我空性后，则再不用观察。麦彭仁波切的究竟观点即是如此，初学者最好的入门方法就是首先详详细细地观察，如若最初即何者也不观察、不分析，自然安住，则如前文所讲，最初舍弃无我法门的说法实际是魔王所散布之密语，对自身修行决定有百害而无一利，故对修行过程中的逐层次第必须善加分析。

总而言之，对佛陀、三宝等殊胜对境作供养，首先要有虔诚的信心，如果没有的话，人们不一定这样做，认为“这是多余的事情”、“这样做有什么用”，可能有各种各样的分别念，这些都是不懂佛教道理而导致的。所以，我们在学习的过程中，树立正见非常重要，如果没有佛教的正见，慈悲观、智慧、缘起观等上上功德根本没办法生起，就像没有大地的话，万物不可能有生长的机会。因此，不管是出家人还是在家人，树立正见非常重要，对佛教的基本观念、基本看法一定要摆正。

听了这些道理以后，大家应该空出一些时间来学习佛法、研究佛法。当然，研究和学习并不光是为了辩论，或者给别人说一些道理，而应从内心深处真正生起一个定解，这样以后，相续中的自私心、虚荣心、自尊心等千姿百态的虚假分别念，才可以消掉、根除。大家应该记住：表面上的一些虚构框架对我们修行人来讲不是特别重要！

我经常看见有些居士非常虔诚，无论是上供下施，还是做早晚功课，都非常的精进，每次出门时，罗汉包里带着满满的经书，看起来也是沉甸甸的。可是在他们谈话中，经常流露出不懂佛教的一些言语：“这个人跟我关系不好，法本不要给他”、“那个人以前害过我，上师来了不要跟他说”……很多分别念阻挡他的解脱之路。这并不是其他的原因，就是从小没受过《入行论》这样的大乘教育，不明白作为一个佛教徒哪些该做、哪些不该做。昨天讲考时，有个小和尚说：“一个人一生中若没有学过《入行论》，那是非常遗憾的事。”我觉得他讲得很有道理。现在的很多佛教徒，不说其他高深的境界，若真能通达《入行论》，懂得里面的所有道理，行为也会变得如理如法。

有时候自己认为学得很好，实际上也是不一定的。《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千万不要相信你的分别念，它没有任何可信赖之处。有些凡夫人认为自己成就了、修行非常了不起，以后不用看书、听课、念经了，但真正遇到对境或烦恼现前时，到底有没有对治的能力？假如没有的话，说明你的境界还不是很高，最好不要有傲慢心，否则就像古大德所讲的：“傲慢的山顶上，留不住功德的泉水。”

所以，大家在修学的过程中，一定要以正知正念来观察自己，依靠佛法来进行修持，这样久而久之，自己本有的断证功德才会现前的。

有些人可能想：“我又没有外道的遍计我执和邪知邪见，为什么花时间学这些呢？”尽管你现在没有这些邪见，但无始以来可能当过外道，相续中许多不好的习气一直以随眠的方式潜伏着，将来一旦因缘成熟，依靠邪知识和恶劣环境的影响，原来的习气很有可能马上成熟，对佛陀的合理正见也产生邪念。

所以大家在闻思的时候，一方面要祈祷传承上师和文殊菩萨为主的智慧本尊，同时千万不能认为：“这是外道的说法，跟我没有关系，我又不是学外道的。”其实，与这些外道相似的观点，现在也是有很多，退一步说，即使没有的话，我们相续中若产生这样的遍计分别念，应通过什么样的方式来对治，这一点自己也要有把握。

作为佛教徒，如果不懂得教理，我们就会在修学中寸步难行。如今有许多人因为不了解佛法而生出各种误解，可见理论学习非常重要，然而，如果只懂得理论而缺少实修，即使嘴上讲得头头是道，所学的佛法在关键时刻还是用不上。闻思和修行不能偏废，虽然我自己也不一定能做到，但却深知修学二者的重要性。

我特别希望堪布、堪姆们能持之以恒地修学——哪怕每天只观修一个偈颂，也是非常值得随喜的。基于学院的传统，带班的堪布、堪姆们每天都要讲一个古德的修心教言，这样日积月累、潜移默化，我们恶劣的分别念也会慢慢地转变。

前段时间，我对菩提学会的个别辅导员提了一些意见，因为他们虽然在辅导，但辅导的过程中离题千里，根本不是《入行论》所讲的内容，而是随便上网找的一些似是而非的道理。他们没学过《俱舍论》，也没有学过因明中观，就把书本放在一边，给别人讲这个、讲那个，这是不合理的。我们学院对辅导员和法师有严格要求，不能与诸佛菩萨的经论离得太远。这一点我自己也很注意，若经常不用一些教证理证，光靠自己的分别念，凭感觉给人讲很多，那没有什么意义。

我发现现在有很多人，把《入行论》的教言、佛菩萨的教言抛之脑后，根本不重视，不管是修行也好、功法也好、功德也好，统统是“我觉得如何如何”。包括佛教界有些比较出名的人，也喜欢凭感觉衡测因果的甚深奥妙，这真的非常可怕。要知道，我们的意识并不可靠，《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”千万不要相信自己的妄想分别念，我们的分别念不要说出世间的甚深道理，即使世间的有些问题也判断不准。

其实讲法不能过于依赖分别念。就我本人而言，如果完全以自己的分别念来讲法，那我不用看书，十几堂课都可以讲下来，这样我也很舒服，反正想到什么就随便说。但我觉得，传法如果没有一个准绳，恐怕会犯很多错误，所以我一直严格按法本讲。我经常这样想：听法者的时间非常宝贵，我应该尽最大的能力讲出有价值的道理，不能没有根据随便乱说，否则不仅浪费别人的时间，也对不起自己的良心。

现在很多人对佛理一窍不通，虽然他们也讲一些“佛法”，可是讲的根本不符合经论，只不过是他们自己的分别念。由于这些人本身孤陋寡闻、不懂教理，所以他们在分别念推动下说的语言没有任何价值。还有些人胆子特别大，经常以世间的说法曲解佛教的教义，这种做法的后果非常可怕。如果你要讲解佛法，必须依靠可靠的教证和理证，不要离前辈高僧大德和诸佛菩萨的金刚语太远。否则，你自以为讲得特别好，实际上不一定和佛法搭上边，这样的胡说八道没有意义。

作为凡夫，我们不能视佛法有好坏，凭自己的分别念对佛法妄下断定会犯下大错。如果暂时对某些法生不起信心或者不理解，也不能妄加评论、轻易舍弃。佛经中说：“于所宣深法，纵未生信心，亦莫诋毁之，念法不可思。”有时候，由于前世的业力或者暂时的因缘，我们确实对某些法生不起信心，但自己千万不要诋毁这些法，应该想：佛法不可思议，佛陀和高僧大德的智慧不可思议，我这样渺小的人能知道什么？我的分别念肯定不是真理！一旦觉得佛法不合理或者产生毁谤佛法的念头时，就要这样提醒自己。这样的提醒非常有必要，否则不知道会造多少诽谤佛法的罪业。

现在很多人分别念比较重，尤其是受过唯物论等世间教育的人始终觉得：佛真的知道一切吗？这些人的怀疑也情有可原，因为他们对佛法的甘露享用得不多，所以产生一些分别念也很正常。我想，如果这些人有足够的智慧，能深入佛法大海探寻一番，肯定会从佛陀的智慧中找到遣除怀疑的圆满答案。

道友们应该多看佛教的经论，不要老是看世间的影视、小说。我们这里的人不会看这些，但有些城市里的人经常看。我听说一个修行人看法本最多十分钟，而看电视就不同了，只要有时间就能一直看下去，甚至从早上看到晚上，再从晚上看到早上。这不仅没有意义，而且对身体也有害。但现在的人就是这样，有意义的事不去做，没有意义的事却做个不停。众生的分别念非常不听话，就像调皮的孩童一样，让他看书、做作业不愿意，让他去干坏事却非常愿意。所以凡夫的心没什么可靠的，希望大家多看一些经论。

所以，在座的各位当知，说法者很重要，但是因为说法者重要，每个人都想讲法也不可以。现在有些人胆大包天，自认为自己无所不知，但是所说的法既不符合经义也不符合传承。我昨天听法师们说，他们要求辅导员们按照上师的教言去讲，说实在，我觉得这很有必要。山下的学员，有个别人不听光盘，也不思维，就把自己的迷乱分别念给大家讲，这没有任何价值。

个别人说：“修行人躲到山谷里，是一种逃避、一种消极。”对此，我们也没有必要去管，如果自己真想修行，最好是远离尘世，前往寂静的地方。倘若因缘不具足，我昨天也再三地讲了，自己在城市里面，应尽量减少修行的违缘和没有意义的事情。否则，现在的世界形形色色，诱人堕落的花样相当多，凡夫人的分别念本来就不可靠，见到好的色法、听到动听的声音，马上就会生贪心，给修行带来种种危害。因此，初学者先要选择寂静的地方，原因就在这里。

学习《如意宝藏论》，要有一颗广大的心，因为里面有太多不可思议的世界。其实，我们如果学过天文学，接受起来也很容易。既然浩瀚的宇宙有数不清的类似银河系的星系世界，佛教宣说的超越普通人寻伺分别的不可思议的佛刹境界，为什么不能存在？大家千万不要用针眼般的分别念，来衡量不可思议的诸佛刹土。

凡夫人的分别念非常有限。不要说别的，我们天天拿在手里的手机，虽然里面的操作系统都是凡夫人开发的，但对我们来讲也不可思议——这么个小小的东西，怎么能装下这么多的视频、音频、书籍？缘起真的不可思议。

以凡夫人的思维模式，都能开发出不可思议的东西；浩瀚无垠的华藏世界或娑婆世界，超出我们的认知又有什么奇怪的呢？

不管怎么样，众生的界性无所不有，众生的业感也不可思议。我们所了知的这些，只是微乎其微的一部分。大家不要认为，自己读过大学，就很了不起，口口声声说“我读大学的时候如何如何，我大学毕业的那年又如何如何”。好像读了几年大学，自己就真的长大了一样。我们在大学里，可能除了学会一大堆分别念以外，对整个所知世界依然一无所知。

我们早上修皈依也好、修菩提心也好，大家一定要观自己的心。当然，菩提心的具体修法不太懂的话，过段时间我会给大家讲，总的来讲，好多道友修得还是很不错的。虽然我有时候修得不太好，但如果早上不太困的话，我对这半个小时还是很满意的，自己感觉不错，收获也很大，确实体会到口头上说“菩提心”、“利益众生”，与实际修持中好好观想，这两种效果是完全不同的。

但是作为一个凡夫人，有时候我的分别念特别乱，整个早上都在想：我今天做什么、需要安排些什么……好像一天要做的事全部在这半个小时内想完了，等到回向的时候，“哦，我到底回向什么善根哪？”这种情况虽然不多，但也不能说从来没有。不管怎么样，我想慢慢慢慢调整吧，无始以来这个心一直没有约束过，肯定会有这种情况，道友中可能也有像我这样的人，不过，慢慢串习会好的。

现在社会上许多人过得很无聊，要么是为了工作而忙忙碌碌，要么是以看电视、打麻将来消磨时光，除此之外没有做任何有实义的事情。每天这样过日子太可惜了，应该尽量抽出时间来闻思佛法。凡夫人的忘性很大，如果每天能闻思佛法，这也是对自己的一种提醒，这种提醒是非常有必要的。我每天给大家宣讲佛法，一方面是劝勉别人，另一方面也是对自己的提醒。许多人的根性和我差不多，如果没有外在的提醒，单凭自力不一定能长期断恶行善。尤其是在汉地的大城市里，由于环境特别迷乱，人们取舍善恶的正念很微弱，而邪分别念却异常炽盛，在这种情况下，人们更需要外在的助缘来保护自己的见解和行为不退而增上。因此道友们应主动寻求助缘，尽最大的力量参加集体的学习和修行，不要以各种理由退出去。总之，为了保护和增上自他的善根，希望广大佛友们共同努力！

世间再锐利的智慧，也很难通达佛学深奥的中观，更何况密法的书，所以还需要不断地去研究探索。否则，我们以为只是看一本密法的、中观的法本，就想当然认为应该没什么问题——因为我是一个了不起的智者。我曾经也有过这样的分别念，虽然我没有读过大学，但在学校当中经常对自己的分别念很有成就感，觉得这个也不对、那个也不对，但后来学中观和密法时，感觉自己的智慧一直跟不上。所以很多人要多花一点时间研究经论，否则，你只是皈依了佛教，听过一两节课，看过一两本书，或者自己钻研一两个领域，但佛教真正深奥的意义也许还没有通达。

虽然我们有很多修行方法，如祈祷、念咒语等等，但对于只依靠一种方法的人我比较担心。有些人只是一味参禅，除此之外什么都不管，当然这样的好处是能专心致志、一门深入，有深度地修学，但还有一个弊端是：如果自己修错了或者修得不成功有点可惜。因为除此之外一辈子都没有做其他修行，万一这方面不成功就可惜了。

但是方方面面都去做的话，有时候心也会比较乱。一会儿念一百遍莲师心咒——“这个念完我要再念一百遍文殊心咒”，然后拿一个念珠——“还有度母也要念。度母放在这里，金刚萨埵放在这里，释迦牟尼佛是教主，应该放中间。还有莲花生大士，把莲花生大士放外面他会不会生气？应该放过来吧，这要移动度母的位置，她会不会不高兴？没事吧，度母您还是原谅我吧！我最近跟莲花生大士的关系比较不错。”（众笑）很多人有这样的分别念。表面上修了很多法，但是心有点乱。但也有好的地方：如果这个没修好，还有那个；那个修不好，还有这个。比如有人只有一个朋友，所有心思都专注在此人身上，一旦这个关系破裂就变成世界末日。如果他有很多朋友，一个不靠谱，还有其他的。修行也是这样，通过很多方面修行是很重要的。

要知道，只懂一些知识并不够，所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》，它的颂词不多，若能将其背下来，做人做事随时用得上，那么在此基础上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，势必会有很大帮助，绝不会有任何危害。

但有些人不这么认为，他们一上来就专注于修行，把所有闻思统统撇开：“这都是分别念，学习这些干嘛？应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇，但你毕竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行过程中，难免会生起烦恼，难免会与人打交道，到了那时，你该如何面对？这是不得不考虑的。所以，口头上说不需要，实际上不一定做得到。反之，有些人一直在理论上夸夸其谈，讲得唾沫横飞、天花乱坠，但从来不去实修，这对自相续也没有多大利益。因此，这二者都不合理，大家要避免走极端！

法布施时哪怕是做辅导也一定要注意，要非常认真，不要自己想讲什么就讲什么，现在有些人很不负责任，完全凭自己的分别念讲，尤其是做辅导员一定要严谨。讲经说法跟世间当老师是不同的，除非有特别的必要，你可以开一点玩笑，或者稍微加一点你所了解的知识，包括你自己的“传记”，但是建议最好不要天天讲自己的故事，表面上也许很多人都瞪着眼睛看着你，但实际上他不一定喜欢听，因为他不一定想学你，他要学的是法。有些居士整天讲“我到哪里去旅游啊，那时如何如何”，自己一直特别激动地讲讲讲，但真正该讲的法却没讲好，这样不太好。做法布施要真像法布施，不然你这种布施不伦不类，不是法了，有一定的问题。

修行的方法有两种，一是安住修，一是观察修。《入行论》讲的菩提心修法，主要是观察修。观察修对我们来讲很有必要，因为很多人的分别念非常重，邪知邪见也比较多，一定要凭自己的智慧进行破析，道理上想开了、明白了，心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固，一下子扭转过来，也不是轻而易举的事情。

总之，我们作为佛教徒，要弘扬佛法的话，对这个世界上在发生什么、人们现在关心的是什么，要稍许了解一下。但是在这上面所花的时间不需要太多，有些修行人表面上装着说是为了度化众生，实际上完全沉入世间的分别念中，这也是一种极端。作为修行人，大量的时间需要用在修行上，但同时也需要了解一些世间知识，我的想法就是这样。

大家一定要思维寂天菩萨讲的法义，经常忆念这些道理，这也是菩提心的一种修法。所谓的修行不一定要闭目打坐，什么都不想的话，是不是修行也不好说。麦彭仁波切在有些修法中，再三讲了观察修和安住修，刚开始的时候，与我们最相应的就是观察修，通过如理的观察，再猛厉的分别念也不堪一击。我们的心就像调皮的小孩，一下子让它安住非常困难，但如果让它自然放松、观一观，它就比较听话了。当今时代的人，乱七八糟的分别念特别多，这些分别念当中，真正有价值的很少很少，若能依靠这种观察，分别念就找到了真正的价值。

对每个人而言，修行都很重要。在座的道友中，有些特别喜欢理论的研究，尤其是在青年时期，广闻博学相当重要。但更重要的是，每个人不要变成分别念特别重的人，闻思到最后什么都不承许，对任何事都用排斥或者诽谤的眼光看待。现在大学里的一些学术界老师就是如此，从来不在自心上修行，也不知道自己有如同宝藏般的如来藏，但是每天张口闭口说他人的过失，这样没有必要。

作为辅导员，有时候为了让大家明白，稍微发挥一下也可以，但在发挥的过程当中一定要懂得佛经和论典原本的教义，如果完全离开教义就是分别念，人的分别念和佛菩萨的智慧有很大的差别。我们一定要依法，不能依人——“这个人很出名啊，这个人很权威啊”——其实现在有些权威也很难说，一些所谓的藏传佛教修行者，为了达到自己的目的而去搞各种认定，有时在网上看到这些让人特别想笑。因此我们一定要依靠经典的教证作为依据，这是很重要的。

当然，在修行过程中与烦恼作战是特别困难的，每个人都是如此。没有修，光是在理论上讲，我觉得并不是很难——上两三堂课讲讲理论，讲课和听课都不是很难。但最难的是什么呢？——不管讲者还是听者，能安住于自己的所认识的境界中，让佛法真正起到有效的作用，断除或是减少自相续中的烦恼。有些修行人刚开始觉得自己还是不错的，分别念和烦恼都比较少，可是越修却越粗暴，心里也越来越烦乱，也有这种情况，当然这是修行过程中的一个正常现象。我们在修行的时候不能变成这种情况：“我现在好像越来越没有任何进步，不但没有进步，还有退步，烦恼更加粗重。”其实，如果你真正修对了，真正很好地闻思，烦恼越来越大是不可能的。

学习因明、中观的时候，个别颂词一定要好好记。虽然全部都记可能有一定困难，但记颂词的这个学习方式很重要。有些人勉勉强强能够每天听课，但不习惯去记。

个别的颂词、教言，要先记下来，等过一段时间，再看看还记不记得，做一个观察。要想真正记住重要的词句，可能要反复记忆、观察好多次才能稳固下来。因为凡夫人的分别念比较重，要想让这些教言真正留存在心中，也不是那么容易。

对于大乘佛法，很多人不一定能学习或产生信心，但至少不要去诽谤，因为一些甚深的法，以肉眼和分别念不一定能了知。

我前一段时间在微博上发了一个教证，它在藏传佛教中很重要。佛经里是这样讲的：当我们听到一些甚深的佛法时，即使你对它没有产生兴趣和信心，也最好不要去诽谤，因为对法的甚深与不可思议，我们难以发现。世俗中，即便是对一些简单的化学反应等道理，我们尚且不能了知，何况佛法了。

分别念是有限的，佛教中所讲的大乘微妙法，以非常狭隘的思想无法接受。因此，自己所认为的，并不代表实际如此。我们还是应该观清净心，即使没有信心，也不要诽谤，因为对你个人而言，诽谤不能带来利益。

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲解得非常细致，如果没有因明基础，会稍微难懂一点。但我希望大家在学习中观的时候，不要因为一个道理不懂就害怕，因为闻思中观不同于看小说。你看长篇小说，基本上一看就“契入”了，那是因为大多数写小说的人，是带着与我们相似的习气和烦恼来写作的。我们有什么方面的烦恼，习惯用什么样的语言，他都能相应地写在小说里。

但中观所讲的内容，与我们的分别念完全相反，所以刚接触这种智慧语言时，很多人都没办法契入。前辈圣者们是以他们的智慧来抉择空性的，所以我们刚开始学的时候，可能会觉得其中的思想比较复杂，另外，论中包含了许多遮破外道的观点，也会感觉比较难懂。

前辈大德的道场，都有各自不同的重要规则。以后我们弘扬佛法，一定要带有传承上师的味道，带有前辈大德的味道。如果完全是自己的创新，也许是分别念的捏造和加工，不一定成功。

有些法师讲经说法，经常引用佛教经论和上师的教言，说明相续中有前辈尊者的加持和智慧。有些完全是自己的分别念，再混一点外面的“迷乱智慧”，就拿出来给大家分享，很难说有多大的意义。大家在这方面，以后应该多加思考。

修行与年龄也有关系，我们建议修大乘佛法最好在身体健康、心态好的时候，年龄太老了可能不行，因为磕头、禅修等有一定的困难；太年轻的话，分别念特别强，有些人思想还没有成熟，他天天想的不是大乘佛法，而是乱七八糟的东西，所以太年轻可能也不行。《诸法集要经》里有一个教证：“若于强健时，净惠心明了，乐求于正法，此为具智者。”意思是在身体非常健康，心很明了、纯洁的时候，应该乐于求法——这是非常难得的，这样的人是所谓的智者。

讲一部法如果有相关的讲义，就应该提前做一些准备，本论颂词的一些注疏至少也要看两遍以上，应该算是一种学习的态度吧。如果没有这样去串习，光是在课堂上翻开书听一下，听课也不是那么专注，听完课就直接走了，这样的话，甚深的《大乘经庄严论》不一定能懂。有些人可能觉得“我是本科生、研究生，我是专家”，但是有时候专家成了“砖家”，不一定能精通很多经论。我们在分析的过程中，到底是分别念还是智慧，自己也要观察。

信心真的很重要。如果没有信心，你会用自己的分别念断言：“如来说得不对，上师说得不对，某某法师说得不对。”不经考察，轻易用一句话下定论，是非常愚痴的行为。没有详细的调查，就没有发言权，更没有断定权。至少要学了《释量论·成量品》等经论以后，再评判如来说的对不对。而一旦学习了，我们会真正了知到，如来宣说的这些法，不论究竟还是暂时而言，确实都对众生有利。

这一点，如果没有学过佛教的逻辑推理，可以依靠信心来接受；如果有甚深的智慧，可以通过观察来抉择。如来所说的法，《大藏经》中都有，你们可以用自己的智慧去逐一剖析。剖析到最后，你会发现如来在2500多年前亲自宣讲、后来被立成文字的这些法，如今依然鲜活有力。这个时候，你不得不对佛陀生起信心甚至定解。

为了正确地认识佛教，我们应该系统地闻思修行。同时，也很有必要学习一些世间论典。以后如果各方面的因缘具足，我希望佛教徒，尤其是基本通达了佛教教义的人，要学一些现代的科学技术，最好能将现代科学和相关的佛教道理进行对比研究，这对修行也许会有很大帮助。因为当今世界对科技的信仰是普遍性的，所以我们在随顺世间的同时，要懂得科学。当然，如果你还没打好佛法的基础，就放弃佛法的闻思，转而去看世间知识的话，可能会变得不伦不类的，有这种危险性。假如我们在修行的过程中，心中经常产生与现代科学相应的邪见，那么我们应该以什么样的方式去对治、降伏这些分别念？大家可以好好思考。

我们对四谛法门应该有信心，不管从理论上还是修法上都要经常思维。首先是思维苦谛，器世界和有情世界的苦如何，我们的人生是怎样的痛苦，要解决痛苦的人生应该按照圣者的教言去修行。我们可能一直没有往这方面想过，如果一直随顺凡夫的分别念，可能永远都是解脱不了的。在我们的修行过程当中，可能有很多行为与圣者、智者不相同，我们觉得特别快乐的事情，也许圣者不觉得快乐，我们觉得特别痛苦的事情，也许圣者不一定觉得。

不要认为，直接安住就可以，不用多闻；也不要认为，只要积福德就可以，不用听课。这几年稍微好一点，大家都比较珍惜闻法的机会。以前经常有人说：“你安住就可以，闭关就可以，发心就可以。不要听课，否则增加分别念。分别念越多，对修行越不利！”

我原来说过：“分别念也有好的和不好的。通过闻思所产生的智慧，可以不叫分别念，因为它是斩断恶劣分别念最好的方法。”对修行人而言，闻思所生的智慧非常重要。

为真正通达般若思想，大家最好多学几遍《中观根本慧论》。像《大般若》《中般若》《小般若》等经典，想一部一部地学，并逐一通达，有一定困难。而通达《中论》相对容易，因为龙猛菩萨用推理的方式抉择万法实相，很容易让我们产生空性的见解和智慧。虽然分别念根深蒂固，但依靠这种推理，最后，我们也不得不承认万法空性的道理。

自己要多闻思《中观根本慧论》。如果有一位特别好的法师，能把法给你讲得清清楚楚，那么，可能你刚学习时是凡夫，等听完这部论，就与圣者接近了，你的思想会与之前完全不同，这种可能性很大。我建议学佛人，无论是出家人还是居士，尤其是分别念比较重、自认为智慧尖锐却用不上的人，要好好学习中观，看看你能否驳斥中观的观点。如果你真能遮破中观的观点，我们也完全承认。不过，等你深入中观真理后，会发现，现有的哲学、心理学思想，确实无法企及中观思想的高度。因此，很有必要对中观教义进行探索。

对于一些在家修行人来说，直接断掉所有的散乱和分别念去闭关确实有一定困难，但还是应该尽量努力。藏地有些在家人，一听说闭关就很害怕，“怎么闭关啊，在7 天当中不吃、不喝、不睡觉、不说话吗？这也太孤独了吧？产生烦恼怎么办啊？”有很多的担忧和顾虑。

其实不需要这样担忧，闭关过程中即使产生了一些分别念、跟人说话了，也不会有什么大的问题，更不会像有些人所想象的那样，会受到护法神的惩罚。一开始要对自己宽松一点，不要特别严格，否则修行会很困难。如果循序渐进地修，慢慢就可以步入正轨了。

个别法师和堪布、堪姆自己可能喜欢修内明，而对其他工巧明、医方明或现代的知识看都不看，认为：“这样是天天增加分别念，不好好闻思，学这些、看这些有什么意义呢？”不管课上课下经常这样批评弟子，弟子也是一传十、十传百，很多人也跟着说：“要好好修行！除了闻思修以外不要看其他的。”从真正修行的侧面讲，如《胜道宝鬘论》所言，除了实修以外是没有什么值得关心的。有些人是专修者，天天修出离心、菩提心，在这些人的眼里，除了自己所修的法，对其他的法都不关心，但不关心的同时也不能认为其他的全是非法。你看《大乘经庄严论》里面讲，五明的学科全都可以称为法，这叫作佛法。佛法有很多的安立方法。

昨天我刚下完课的时候，一大堆人堆在我面前：“上师我想忏悔忏悔，现在有没有恢复的机会啊？”很多人有这种毛病，这几天上师讲的话，一定要注意注意，真的有点害怕啊。之后没几天，这种心情就消失得无影无踪了。为什么讲经说法很重要？没有依靠讲经说法对治自相续的话，自己的分别念特别不听话，根本没有自主的能力，所以，大家应该注意。

不管高僧大德们怎样辩论，都有其密意。我们作为后学者，不应该用自己的分别念妄加揣测，不能把自己分别念小小虚空中现出的一点光明境界，当作广阔如虚空般的大光明。实际上，我们自身的智慧，就像牛蹄迹中的水一样微少，而这些高僧大德们的智慧，却如大海一般广阔无垠。

各位道友都具有一定的智慧，不应该仅满足于得一点加持、修一点仪轨。若止步于此，则不是真正有智慧的修行人。前辈很多高僧大德都是经过长期、精进地苦修，最后才获得了证悟。当然，过程中通达中观法理极为重要！

根登群佩大师曾说：“婴幼少年至垂暮，变化莫测心不定，历历经验切身受，孰人还信当下心？”的确如此，回顾自己的一生，许多老人都有这种感觉：小时候喜欢的玩具，长大后就没兴趣了；年轻时看得很重的感情，到一定年龄也没什么感觉了；中年时特别执著的事业，最后也能放得下了。

如果通过学习佛法，认识到自己的心不可靠，这也算是一种小开悟。这种认识的转变，反过来也说明了佛法的博大精深。为什么许多人越学佛越觉得殊胜，原因也在于此。否则，如果佛法很浅显，人们刚接触时也许会觉得有道理，时间一长就肯定没感觉了。然而事实并非如此。所以，大家不要太信任自己的分别念，应该敞开胸怀接受佛法的真理，即便无法彻底通达佛法，也要对佛法有所了解，这对自己是大有裨益的。

大家既要懂得因果取舍的细微道理，又要懂得大乘空性、光明方面的不共教义，否则所了知的道理就不全面，也不能称得上权威的修行人、佛教徒。现在，很多佛教徒对经论的闻思不是特别多。有些人虽然看的书比较多，但没有上师的引导，光凭分别念揣测也不一定能通达书中之义。所以我觉得，大家共同学习很有必要。很多人以前可能学过《维摩诘经》，听过个别上师的几堂课，但我们这次是比较系统、细致地学习，可以遣除修学中的一些怀疑，并发现新的思维空间。

记得我在刚学中观时，分别心也很重、疑惑心也很强，后来因为舍弃了各种各样的琐事，在寂静地长期全力以赴、专心致志地精进闻思，对般若也有一定的了解和认识。虽然不敢说有大的开悟，但从骨髓里或心坎深处的确对般若法门生起了坚定的信心。

这种境界，是不是知识分子的修行人都可生起。一旦有了这样的境界，虽然人们不叫你为开悟者，但在生活中却能活得洒脱、自在。虽然有时会有种种痛苦和烦恼，但它们不会留存很长时间，即分别念在你的境界中很容易消失。就像在大火正在燃烧的钢炉上撒一些水，一会儿就没有了一样。以前很多上师都讲：若能对空性法门长期闻思，到一定的时候自然而然可以运用自如，一点困难都没有。我们这里有些道友对般若法门进行过长期闻思修行，从他们的行为和表情也看得出来，这个人肯定是证悟空性的人，这个人肯定要接近证悟空性了，所以希望大家都能长期修学空性！