闻思修行

现在有些人觉得，净土法和前行法很简单，是初学者的法，自己应该求一些高法。有些上师也宣称不用念佛、不用修加行，听到这些说法后，有些弟子将念佛、修加行一概放弃，要么天天“入定”，要么开始学“高法”。

我们用不着具体指出这些话是哪个上师说的，我并不是针对某一个人。但对于需不需要修加行、需不需要念佛这些问题，在宗喀巴大师、乔美仁波切、华智仁波切、麦彭仁波切等大德的教言中，早就有明确的答案。现在有的上师对弟子说：“你不需要修加行，只要给我交几百块钱，或者念我的名号就可以了。”如果这真的可以，那我们也很随喜，反正不管什么事情，像吃快餐面一样方便当然是很好的。可是我想，现在人根机再好也不可能超过上述大德吧，他们一辈子修过多少次加行？念了多少佛号、咒语？只要看看他们的传记就清楚。这些大德都按次第修行，我们为什么要搞特殊化呢？

学习《无量寿经》后，我们的心要跟佛法相应，经中的这些道理是阿弥陀佛和释迦牟尼佛悲心和智慧的流露，如果自己经常处于这样的悲心和智慧中，邪见会一天天摧毁，正见会一天天增上，这样往生极乐世界就不困难了。

如果自己的心没有和佛法相应，即使你口中说“我一定要往生，我现在就想往生”，手中拿着转经轮往西方拼命跑，这也不一定能往生。有些人一边生嗔恨心一边念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这样念佛也不是个办法。大家应该通过佛法摧毁相续中的烦恼，对阿弥陀佛生起清净的信心，将所有众生都观为佛菩萨，把他们当作修布施、持戒、安忍的对境。要知道六波罗蜜多全部是依靠众生而成就的，如果有这样清净的境界，往生极乐世界应该不会很困难。总之，净土宗的修行人应该将闻思和修行相结合、修行和生活相结合，这一点非常重要。

发自内心地讲，如果佛教不能解决我们生活中的痛苦，不能解决我们心灵的压力，不能解决我们今生来世轮回中各种各样的煎熬，这些问题它解决不了的话，那即便我是佛教徒，是出家人，我也绝不会给大家推荐，因为这样的推荐实际上是没有用的。比如一个医生明明知道自己的药是假的，如果还给别人推荐的话，那良心上也是过不去的，他心里应该是非常惭愧的。

而我作为佛教徒，经过多年以来自己的切身感受，凭自己的经验来看，的确依靠佛教，很多人内心的痛苦得以解决。那是不是学佛之后，所有内心的痛苦就全部荡然无存了呢？也并不是！佛教徒有没有痛苦呢？也有痛苦，但他面对痛苦的方式方法完全不同。这一点你们可以边学、边修行，试一试我说的是不是正确。多年学佛的这些人，的确是在自己的生活历程中，知道学佛的作用到底如何。

智慧和辩才确实很重要。如果没有智慧和辩才，在世间也会遇到许多麻烦，在出世间就更不用说了。学禅宗的人如果没有智慧辩才，虽然你可以安住于如如不动的境界享受禅乐，可是要度化别人就很困难了。尤其现在是妄念纷飞的时代，在知识分子和分别念比较重的人面前，如果拿不出有说服力的理论，即使你的境界再超胜，也会在别人面前落败。学净土宗的人也是如此，虽然念阿弥陀佛功德无量，可是如果没有智慧辩才，别人问起一些基本的问题：为什么要念佛？念佛有什么功德？极乐世界那么遥远，怎么能往生到那里？也许你就没法回答了。总之，如果没有智慧和辩才，虽然你可以像经典和续部里讲的那样，具有须弥山一般的坚固信心，哪怕粉身碎骨也不动摇，依靠这样的信心自己当然可以往生净土、获得成就，可是要度化别人还是有一定困难的。

如果道路被堵塞了，不管这些路障是金子还是石头，都会障碍行人前进，只有清除路障才能顺利抵达目的地；同样的道理，要往生极乐世界，首先通过闻思来遣除内心的各种障碍是不可缺少的，否则凡夫人本来善根就微薄，一旦遇到世间的种种邪说，很可能在相续中引发邪见的熊熊烈火，最终彻底焚毁自己的善根。一旦自己的闻思究竟了，对净土法门没有任何怀疑，对阿弥陀佛有了稳固的信心，那时就没必要进行过多的分析和观察了，应该实地修持往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。其实，每天如法地听一堂课，这里已经具足了往生极乐世界的四种因，正因为如此，以前法王如意宝在世时，只要没有特殊情况，每天的讲课从来都不会中断。现在也是这样，只要我们坚持如理如法地听课，就应该有往生极乐世界的希望。

在我们学院，一般上了五六十岁的人都要进入净土班，着重学修净土法，如果有时间再学一些其他的经论。不过现在有些人的行为有点颠倒：有些老人特别喜欢中观和因明，成天背诵大经大论，甚至有的老菩萨牙都掉光了，还想参加辩论；而有些二十多岁的年轻人却只想一个人念佛，既不愿意闻思，也不愿意发心。我觉得在这方面有些人头脑要清醒：年轻的时候，要着重闻思教理，通过听闻、思维、研讨、辩论等方式遣除相续中对佛法的怀疑、邪见和增损；到了晚年的时候，则要稳重地坐下来，老老实实念佛求生净土。在我们藏地，人老了都要一心念观音心咒，很多人在临死前都念了一亿遍以上的观音心咒。总之，人到了一定的时候就要放下一切去修行了。我觉得这样的修行人人都应该能做到。有的老人说：“我业障太重了，什么法都修不上去，修行时要么昏沉要么胡思乱想。”其实，凡夫人都有这种情况，没必要为此过于苦恼，只要能长期坚持修行，就一定能克服这些障碍。

我们很多人，只在上师生病的时候去看一看，荼毗的时候去看一看。但我觉得这些都不是关键。生病有什么好看的？也许憔悴了，也许老了，也许年轻了，都没有什么。同样，上师已经离开世间了，他的荼毗也没什么好看的。

最重要、最关键的是什么？学习。每个上师都有独特的教言和威力。只要有一部分人在接受他的知识，就说明他有自己不同的窍诀、传承或者经过努力勤奋得到的成就。我们应该趁着上师在世的时候，认真学习他传授的知识和教言。

但我们却不是这样的。上师们在世的时候，不好好学习，一旦某个上师、大德或者老师离开人间，就像刚才我讲的一样，很多人都跑去看。但已经晚了，没什么用了。

当我们拥有学习佛法的机会时，应该珍惜。现在佛学院有很多法师在讲经说法。这些法师非常优秀，希望我们的道友好好珍惜。大家一起共同闻思修行的机会，来之不易，不可能长久存在。现在每个人都有特别好的机会，一旦失去，自己最好不要后悔。这一点很重要。

一方面，学习、听课很重要；另一方面，大家在听课的过程中，不要把听经闻法当成一般的企业培训。我看到有些参与培训的企业家，老师在上面讲，他在下面玩手机，虽然他一点兴趣都没有，但费用已经交完了，也不得不去。而佛教的课程，大家在听受的过程中，都很真诚，也非常专注，而且有些重要的内容也会很认真地记录下来。听法虽然是免费的，但比起交费的课程，大家更有纪律，更加重视，这很好，但更重要的是什么呢？就是在听法的过程中，要习惯性地发殊胜的愿。

比如说，当我们在讲菩提心的功德时，大家要发愿：“我要真正通达菩提心的含义，生生世世都不忘失菩提心，生生世世要饶益有情！”讲《大乘经庄严论》时，明白了大乘经论的功德后，也要发愿：“大乘经典确实是世间无上的珍宝，不仅经义不可思议，而且能为众生带来无量的利益安乐，所以我要好好学习大乘经论！一定要让法义融入自己的相续，让自己的心与法完全相应！”

有些人是真的不懂皈依的功德，说：“皈不皈依都一样，只要心里有佛就行了。”还有的说：“我只皈依佛和法，不皈依僧，因为你们僧人中有假的。”其实这些人根本不懂。

实际上，真正的皈依三宝是皈依真理。皈依佛，就是皈依觉悟者、真理的发现者。佛陀已经完全觉悟，他彻底了达了整个世界的真理；皈依法，是让自己的智慧靠近、认可或融入真理；皈依僧，则是与追求真理的人和睦相处。应该从真理的角度去理解皈依三宝。真正的皈依，就是皈依真理；世间真正的真理就是苦集灭道四圣谛。

世间的苦，从哪里来？我们知道，“集”是召集苦的原因。那么如何断除痛苦呢？需要依靠道谛来断除。最后会得到什么样的结果？能现前灭谛。皈依三宝，就是要达到这样的境界。

皈依佛，并不是在哪尊佛像前皈依一下；皈依法，也不是在哪几本书前皈依一下；皈依僧不是在哪个出家人、哪个光头、哪个居士那里皈依一下——皈依三宝，并不是形式上的皈依，而是要皈依真理。

有些辅导员可能是没有系统闻思修行过的原因，所以才会出现作为辅导员却连基本的法本都不看，自己随便想什么就讲什么的情况。而我们那个时候，在上师面前听过之后，自己还要在下面反反复复看很多次、听很多次，之后才敢给大家讲，害怕讲错了，害怕讲漏了，害怕讲得不对，害怕讲得不合理。可是现在有的人，根本没有约束性，想讲什么就讲什么，这其实很不好。我们应该严格按照传承上师所讲的那样，一字一句地去解释。而且，在给别人讲之前，自己先要一字一句地去理解，理解之后才有资格给别人传讲，否则你自己都不看书，讲的也完全是自己的分别念，这对自他都不利。

我遇到过一些很好的辅导员，他们课后还会看很多遍、听很多次，有把握之后才给别人传讲。而且他们也是在不违背传承上师的情况下给别人传授、辅导，这样讲出来的法义，才能让别人有收获。事实上，就应该以这种方式传讲。所以，在讲法辅导这方面，各个地方的居士们都要加以重视。

佛教所谓的“不执著”，并不是让我们把有意义的工作放下。佛教说不要执著，是因为众生经常执著没有意义的事情。比如有些人常常执著感情，虽然他明明知道，这样的执著不合理，是一种颠倒，但内心的分别念还是会去执著。我们明明知道一切万法皆无常的道理，比如眼前这个瓶子，刹那刹那都是无常的，但在生活中，我们仍然认为它是常有的。在我们的脑海当中，有很多不合理的观念，因此越执著就越痛苦，所以对于这些执著，佛陀告诉我们要放下。

但佛陀没有说，所有事情都不要执著。对佛教的理解，千万不能断章取义，佛教中的某一个词不能代表所有修证。比如有时候说不执著，有时候说要执著，那么，要执著的是什么呢？要执著修行。佛陀曾在六年当中修苦行，并一直不断修行。佛教徒也一直在修行，比如反复修五十万加行，多次进行闭关等等，这些都是需要执著的事。

在座各位应该是对禅修有兴趣的，那么大家在准备禅修时，首先要寻找一个比较寂静的地方。有条件的话，可以去一些寺院、道场、闭关房甚至是山洞。如果没有这样的因缘，就在禅修之前把门关上、把手机关掉。因为凡夫人的心没有定力，总是向外散乱，也就是心随境转。所以，首先要尽量断除令心散乱的因缘，在禅修的一小时或半小时当中，一定要把手机关掉。

有报道说，人们平均每天看手机110 次。这么频繁地看手机，心是无法安定的。以前，西方一位大德说过，电视机给人类带来的危害是最大的，因为人们的心都散乱在电视上，长期被动接受信息，思维的主动性会大大降低。时至今日，电视机的影响可能没有那么严重了，取而代之的应该是手机。人们每天把大量时间花在手机上，让“碎片文化”占据了自己的眼睛和心灵。因此，禅修的第一个要诀就是断除这些散乱。

有几种比较简单的修行方法，比如以毗卢七法参禅打坐，或者思维一些简单的法义，以此来调整自己的心态。很多佛教大德都有过相关开示，早上起来、晚上睡觉的时候，我们可以打坐观修，也可以念观音心咒、莲师心咒、度母心咒等。这些比较简单的修行方法，对调心有一定的帮助。

如果想要更深入，即使不能出家，也可以修藏传佛教中讲的五十万加行。加行修完以后，是不是真正的修行人呢？也不一定，但这是最基本的修行标准。因此，这些年以来，我一直向大家强调：如果想要成为一名佛教徒，不能只是流于表面、口头上参禅论道，最好能修五十万遍加行，即皈依、发心、顶礼、曼茶罗、百字明各十万遍。

按照藏传佛教的观点，五十万遍加行修完以后，再不断串习更深的法义，会比较容易一些。有些人即使暂时不能出家，以在家人的身份来修行，也是非常有意义的。

现在念佛的人比较多，很多寺院每天早上四五点钟就开始唱念，但并不是所有的人对佛陀都有信心：有些人边念佛边打瞌睡；有些人念佛不是为了解脱，而是为了逃避暂时的烦恼；还有些人念佛是为了得一些钱。真正对佛陀生起诚挚信心的人不多，尤其像《胜出天神赞》讲的那样，对佛陀生起不共信心的人就更少了。

如果一个人口中念阿弥陀佛，但心里既没有恭敬心和欢喜心，也没有认识到佛陀的伟大，甚至持有种种邪见，或者口中虽然念佛，但心里一直散乱，这样念佛没有多大意义，最多种个善根而已，即使喊破喉咙也得不到解脱的利益。所以念佛的人一定要懂得净土法门的道理，对阿弥陀佛的宏愿、佛号的功德都要有所了解。正因为如此，我才一再提倡佛教徒要系统闻思。不然学佛就流于表面了，我们没必要为表面上的学佛花费很多时间。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

听说欧洲有很多同学在网络上共同学习，也有很多人一起在线下学习，这样的集体学习很重要。如果没有参加集体学习，很有可能慢慢就掉队了，最后就不学了。在中国，基本都是大家一起学。虽然刚开始学起来有点困难，但后来大家都学得不错。所以刚入门的人，要依止老道友来修学。我经常讲一个比喻，学习的过程就像种一棵树，刚开始的时候，小树不能自立，要绑在一根木棒上，靠着木棒慢慢成长，再过几年以后，就可以自立了。学习佛法也需如此，刚入门的道友，见解未立，行为懒惰，我刚才也听说，一些老道友提议，大家早上一起共修，这样一来，即使只有一位老道友，也能起到很大作用。等后学者完全可以自立，就要主动去帮助更多的人，带动大家一起学习。也许曾经的你，处于危险边缘，随时都会掉队，依靠道友的力量才得以成长。而现在的你，也可以依靠自己的力量，带动更多的人。

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

对于法国等各个国家的人来说，系统的闻思修行确实很重要。尤其是自宗的修行人，一定要好好闻思自宗的教义。

在西方，基督教的教堂建了特别多，但更为重要的是传承基督教的智慧。否则，即使在教堂祈祷的基督徒，也无法阐述基督教的真正教义。所以，建立教堂、参加祈祷仪式，都不是最重要的。其实，最重要的是学习基督教理论，让基督教的思想后继有人——年轻的基督徒也一定要懂教义。

我问过一些年轻的基督徒：“上帝为什么存在？人死之后上天堂或下地狱，这样的状态是永恒的吗？所有人都只有这两种结局吗？”他们无法解释。其实，在基督教的教义中，应该是有解释方法的。

佛教团体也有这样的情况。如今在汉地，寺院里烧香拜佛的人非常多，但如果问他们一些佛教内容，比如释迦牟尼佛的生平、佛教徒修行前后有何变化、前后世如何存在等问题，很多人都答不上来。

其实，我也是有时能调整好，有时调整不好。不过，我对佛教智慧的信心始终如一。

我非常喜欢跟大家交流佛法，二十多年来也一直在这样做。对我来说，能够学习和运用佛法的智慧，是一生当中最开心、最享受的事情，因为佛教的智慧是无与伦比的珍宝。而且，它确实能给我们带来改变。寂天论师所造的《入菩萨行论》，有一千多个偈颂，如果能系统去学习它，对调整心态会有很大帮助。我在学习之后，心态的确有很大改变。我所做的事情，无论成功还是失败，所受到的待遇，无论是被歧视还是恭敬，我都可以通过佛法的智慧调整自己的心。

现在的年轻人，应该有一种坚强的心态。当然，人不可能无缘无故就变得坚强，需要通过学习来改变自己的相续。运动员要经过千锤百炼，才能练就强健的体魄，拥有矫健的身姿。同样的道理，心也要通过磨炼，才能在令人烦躁的世界中，自如应对各种压力。

无论是通过佛法或心理疗法，来解决自身的烦恼和痛苦，都需要修行。我学佛比较久了，从出家到现在已将近三十年。我始终认为，心灵的成长需要依靠长期的修行——要修持空性、利他慈悲心等。也可以通过念诵咒语、经文等各种方法，令内心的烦恼、杂念逐渐减少，智慧、利他心慢慢增长。虽然我们不是具足智悲的成就者，但也可以通过精进，令自己不断成长。就像世间老师，如果非常精进，通过长期积累经验，自身的修养、教学水平都会有一定提升。

为实现个人成长，首先要严格要求自己，否则过了多久，也不会有进步。通过个人成长，再帮助他人成长。不过，在佛门和心理咨询行业，都难免出现误人子弟的现象。我以前看过一则新闻，有一位心理咨询师，从业十多年，一直为他人提供心理咨询，为很多人遣除内心的痛苦，但在自己遇到巨大痛苦的时候，却选择了自杀。能教导别人却无法遣除自己内心痛苦的人，无论是在修行人中，还是在世间人当中，都是存在的。

鹿子头上长的角，它自己不一定用得上，猎人却经常为了这个角而打死它。鹿角会越长越大，可能你们在照片上看过，到了秋天的时候，角就成了负担，为了把角卸下来，它只好一直撞树。同样，世间很多学问其实对我们没有任何利益。有些人学这个专业、学那个专业，得了两三个博士学位，但学了再多知识，最后可能一个都用不上。有些学问确实对我们没有多少实际用处，包括天文、地理、哲学……当然，这是从最究竟的解脱来讲的，对于暂时的世间生活和养家糊口也许有用，但作为一个修行人，学这些知识是没有多大用的。

如同鹿角般的世间学问，比如天文、地理、数学、哲学、量子物理学……什么知识和技术你都通达，这是可以的；但即使什么都不懂，连手机短信都不会发，这样也是可以的，只要修行好就行。“切莫恒时勤学苦钻研”，不要像世间专家一样天天钻研，一直钻、钻、钻，最后自己都不知道钻到什么里面去了。其实真正的修行人到了一定的时候，并不会特别去钻研学问，如果一直强调钻研，短暂的人生中就没有机会修行了。

在座的人很多都学过《入菩萨行论》，可能学一遍不一定有特别深的感觉，在学两三遍后，印象就会比较深。这次我遇到了很多学过三、四遍的人，他们越学越觉得里面的内容非常珍贵，而且对治烦恼、遣除障碍的能力，也比以前大有进步。好像没学之前，自己根本不是人一样，对以前的所作所为、所言所思都有一种惭愧心。有些老菩萨跟我讲：“没有学佛之前完全是造业，简直是白活了，入于佛门系统闻思之后，才真正找到了自己该走的路。”

所以，大家一定要对闻思修行有信心，这一点特别重要！因为在修学菩提心等大乘佛法的过程中，会遇到许多困难、违缘，比如家庭的阻挠、单位的障碍、自身的烦恼等。此时我们就要想：前辈高僧大德不惜生命代价，才获得佛法的精华，我们在求学过程中遇到一点一滴的障碍也不算什么。因此，不应在困难面前一蹶不振，马上倒下去，而应更加坚定誓言。

很多人抱怨自己学佛没自由，在单位里没自由，在家里也没自由。其实这不是真正的没自由，如果你对佛法有信心，只要悄悄地学习，什么样的环境都可以。原来在文革期间，藏地发生了翻天覆地的变化，那时候念一句观音心咒或手上拿着念珠，马上就要判死刑，但仍有相当一部分高僧大德和虔诚修行人，内心的修持从来没有间断过，在监狱里、在放牧时，乘机念了几亿遍观音心咒，行持的善法非常多。

有些人说：“单位领导坏得很，不让我学佛。家人也坏得很，只有等他们睡了，我才偷偷出去看书、看光碟……”说了很多很多苦处。但不管怎么样，这还是有自由的，真正的没有自由就是堕落恶趣，旁生连一句观音心咒也念不来。月称论师说：“趁现在自由自在的时候，应该多行持善法，否则以后堕入三恶趣，那就非常遗憾了。”总之，大家不要经常被环境所转，应该尽量地闻思修行，不要毁坏自己的善根。

本来轮涅所摄的一切诸法，都是自性清净并且远离一切有无是非的大空性。而佛陀所传讲的，实际上也并未偏堕、倾向于任何一方，具缘、具信之士均可择一相应法门直下修习。故而，无论内道任何派别，都应秉承佛陀之言教，不可画地为牢，执著某种法要是唯一至上之法要，并由此作出种种自他之分别。修行人亦不应将某位上师执著为专属自己之上师，或因门派之争拒绝承认及听受其他大善知识的甚深法门。目前，广泛弘扬于雪域藏地的内道体系，无一不符合佛陀教义，它们只是在如何成就暂时与究竟解脱之教理及修证方面，显现上不尽相同而已。以现有的八大主要教派而言，其创始人均为登地以上的圣者，只因所需调化的对象千差万别，故而显现的教法才呈种种互异之色。它们针对众生的不同根器，借种种善巧方便，引导与之相应的众生趋入菩提大道。例如宁玛巴祖师莲花生大士和贝玛莫扎尊者，均留下众多如意宝珠般珍贵的修法窍诀。这些窍诀与宗喀巴大师、米拉日巴尊者乃至萨迦班智达等诸圣者所传教法，其究竟意趣并无不同。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

世上总有一些人，自己没有任何实践经验，嘴上却讲得口若悬河、滔滔不绝，把不明真相的人们唬得一愣一愣的。

就像从没去过印度菩提迦耶的人，仅凭着从电视或照片得来的信息，就开始对大众讲述菩提迦耶的详细状况。如是，他讲的肯定抓不住要点，也不值得人们信赖。而一个人如果去过菩提迦耶，那即使他不擅长表达，但他所说的每一句话，相信也会与实际情况相差不多。

传讲佛法也是如此，假如稍微有一点修证和经验，就不会把众生引入邪道。否则，像鹦鹉学舌一样，只是对书本上的东西照本宣科，那听闻者得不到真实的利益。华智仁波切也说：“自己若没有丝毫体会与证悟，为他人讲经说法，意义并不大。”

天边美丽的彩虹，传说是天人的弯弓，可当我们去寻觅它时，却了无所得。同样，凡夫的花言巧语，尽管与其他凡夫的心态非常相应，听起来也好像掷地有声、引人入胜，但因为没有一点真修实证，并不会带来什么“营养”。

只有真正证悟了心性的修行人，他们所传讲的佛法，才能正确无误地引导众生走向解脱！

对于痛苦，古往今来很多大成就者，并没有当作一回事。《入行论》中也讲了，这件事情尚有转机的话，你用不着痛苦；没有转机的话，那痛苦也无济于事。这个道理说得非常好，比如你父母死了，如果有办法让他们活过来，那你没必要痛苦；倘若已经无力回天了，你再哭又有什么用呢？不过，真正能这么想的人，现在可能没有几个。

当然，我并不是说自己就是这样的人，在生活中遇到什么都能坦然面对。但我通过长期学习大乘佛法，现在看到家人死了，跟以前的心态完全不同。这一点，在你们这么多人面前，我也不会说妄语。所以，希望大家以后遇到痛苦时，最好也能从佛法中寻找解脱方法，没有必要去自杀，或者吸毒、吃摇头丸。这些乱七八糟的东西，吃了对你身体不好，不要尝试用这种方式逃避，而应该看一些佛书，听一些真正的高僧大德的开示，深入了解佛法的意义，如此才能治本，而不是治标。

大家知道，当今人类在价值取向上，因为教育导向或自身缺乏理性思维等原因，常有盲从现象：不管是在生活领域还是科学或宗教研究领域，当一个新事物被提倡时，人们便会蜂拥而上，可遗憾的是，他们最终获得的利益不大。也许这就是“羊群效应”了。

羊群是一个散乱组织，每只羊都没有主见，因此当一只羊有什么反应时，便会骤然引起整个羊群的巨大骚动；甚至一只羊受惊跳崖，其他的也会跟着坠入深谷。

人类社会不也如此吗？一个人穿件好看的衣服，大家都穿；广告说某个营养品有益健康，大家都买……实际上，人人都要这么穿吗？一定要这么补充吗？不一定。

如今开放了，打着科学幌子让人上当的，有；打着什么教的名义传播虚假思想的，也有。因此，在你可以信这个、也可以信那个的时候，我认为，如果是包含真理的教义，信哪个都好，有信仰比没有信仰好，不过，你也应该问问自己：我的信仰，是否有一种理性成分？

以前在藏地，听法的条件特别简陋。包括我刚来学院的时候，上师讲课的经堂虽然比较破烂，但还算能挡风避雨，而我们自己讲课或者听传承时，十年左右都是在烈日暴风中度过的。我当辅导员时，有七八十个人（藏族喇嘛）听，有一次在冬天，我们坐在院子里辅导法王如意宝刚讲的《释量论》，天上正落着鹅毛大雪，地上冻得坚硬如铁，但大家为了佛法都能挺住，不像现在有些人，有这么好的经堂还要拿垫子，当时什么垫子都没有，就坐在冰地上，身上也没有盖的，一个个像雪人一样。有时突然刮起狂风，书夹里的书都被风卷走了，我们到处去找，这种现象相当多。但那个时候，每个人都非常坚强，一想到往昔大德的苦行和为求法而牺牲的公案，就觉得自己这种经历很光荣、很快乐。不像有些大城市的人一样，总抱怨走路去听课太累了，在水泥地上坐一会儿都不行，各种讲究特别多。

学习辩论时，我们也不能像个别的佛教团体那样，整天都是辩论，从小到老一直辩论。到真正要讲修行的时候，上师也不会讲，弟子也不会修，那我们死的时候，跟中阴法王是没办法辩论的。而且辩论还可能出现一种不好的结果，就是分别念越来越增上，到处看过失，这个说得也不对，那个也不合理，而真正的推理方法实际上也没有掌握，只是用一种相似的推理来进行驳斥和遮止。最后所有经论里的法义，包括业因果、三宝的功德、诸佛菩萨的加持等等，好像也全都不合理了。这是不正确辩论带来的一种不良后果。

辩论如果用得好，确实可以启发自心，开启智慧，生起极为稳固的定解，所以非常有必要；如果用得不好，也可能导致相续中分别念加重，任何清净的信心和慈悲心全都消失无余。所以，藏传佛教历史上，有个别高僧大德非常不赞同辩论。我的老师当中，个别人非常支持辩论，自己也喜欢辩论；个别人很讨厌辩论，经常说：“不要辩得太多，有什么可辩的？辩也来不及了，一切都是无常的，好好修行。”

一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

当然，要像以前噶当派和宁玛派的大德那样，将精力100%用于修行，我们恐怕也做不到。尤其是城市里的人，一个礼拜能空出一天或半天学佛，就已经很不错了。他们自己都特别惊讶：“以前我的时间全用来吃喝玩乐，现在一周还能抽出半天学习佛法、闻思修行，我的境界这么高啊！”确实，跟过去相比，你是有所进步。但七天中只用半天学佛，其余六天半都在散乱，而且你的“半天”也许只是听两堂课，就两个小时而已，这样的话，和真正的修行人比起来，还是差得相当远。

相较而言，我们学院的出家人，从早到晚除了闻思修行，散乱确实非常少，大多数的时间都安排得很紧。昨天有个道友就说：“哎哟，我们又听课、又背诵、又讲考、又辅导……耳朵一直都嗡嗡响。”其实这样也好，毕竟这些都是善法，若能一直这样下去，活多少年就学多少年，对世间沉迷得没有那么厉害，临死时也会有一点把握。所以，大家应当珍惜自己的时间，虽说完全舍弃世间有点困难，但最好能多用于修行方面，这对每个人来讲非常重要！

在西方，除了一些学术界的人以外，许多佛教徒的缺点是不爱广闻博学。虽然很多人也有满腹怀疑，但并没有系统闻思，也不愿意下功夫，因为他们过于理性，很难接受佛教的一些理念，所以就没有进行次第性的系统闻思。在世间教育之外，佛教其实有一套殊胜的闻思系统，所以西方人学佛时，也要接纳一些东方思想，不要过于理性甚至特别顽固。

而一些东方佛教徒的不足，在于刚开始特别容易产生信心、特别热情，对一些道理马上就能接受，但随后变得比较快，所以很少有人能在一位上师面前，在一个道场当中，十年、二十年乃至三十年地一直安住，像西方人这样稳重的很少。因此，他们需要有一个长期的修行机制，否则今天去一个道场、明天去另一个道场，今天依止一位上师、明天依止另一位上师，在短暂的人生中换来换去，这没有多大必要。

总之，东西方的佛教徒应该互相了解一下，要以一种包容的心态来接受这些不同。至于接受的方法，需要以智慧善加辨别。

现在有各种各样的外道，并不是说佛教以外的都是外道，而是指不符合真理的所有宗派都叫外道。他们所说的内容，我们没有必要去听，不要人云亦云，应该有自己的主见。人没有主见的时候，做什么都随波逐流，一直跟着别人跑。尤其是一些佛教徒，一定要有自己的见解，秉持自己传承和上师的教言。

佛教徒应该认认真真地学习一段时间，不能随便听信别人的一些邪说。这些邪说的背后可能有着各种各样的目的。我在《破除邪说论》中，也讲过这些问题。现在这个社会，一些别有用心的人，会利用我们做出各种各样的行为。因此，一个佛教徒应该有自己的主见，一个知识分子也应该有自己的个性，否则一有风吹草动，内心就很容易改变，这不是一种有智慧的行为。

所以，人要保持自己的正见。佛教特别强调正见和定解。没有这些的话，学佛是学不成的，因为你的信心和行为都不坚定，今天跟这个人跑，明天又和另一个人跑，像冰上建筑一样不稳固。

法王如意宝接近圆寂时说过一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”这八个字非常重要。作为佛教徒，既不要随便舍弃自己的道，也不要扰乱别人的心。作为法王的弟子，我们把这句话当作一生的格言、人生的目标。在一生当中，任何一件事情如果已经开始做，就不要随便动摇。现在有些人，今天跟上师关系很好，但过两天听到别人说上师不好时，又随声附和，心态特别容易改变。这说明自己没有定解。如果你有定解，这些语言根本没用。比如说，我对释迦牟尼佛的教法有坚定不移的定解，那即使有人杀我，这种信心也不会改变，无论谁给我什么好处，我也不会动摇，因为我经过二十多年潜心学习，心中已经有了定解，这并不是被别人洗脑，也不是暂时产生的一种信心。

所以，不论是佛教徒，还是知识分子，都要有自己的主见和定解，不要天天跟在别人后面转来转去。

在学院听课的道友，对闻法规律长期以来就很重视，问题应该不大。但最近通过网络学习的有些人，一边听课一边讲话、吃东西、做事情，这样还不如不听。你要听的话，至少也要空出一两个小时，认认真真地听。其实，共同学习这些大德的金刚语，会令我们生起一些出乎意料的境界。你不愿意的话，我们也不强迫，来这里听课的人，全部是自愿的。但假如你愿意听，就务必要专心，这样才能养成良好的听法习惯。

有些人听法时间长了以后，从表情上看，已经成了“法油子”、“老油条”，好像没什么感觉了。当然，听我这样的人讲法，没有感觉也很正常，但《前行》是前辈大德的金刚语，没感觉是不可能的，只不过是你心不专注而已。如果专注的话，每句话都能给你带来无穷的利益。因此，希望大家好好地听，每堂课都能获得一些新知识，或者对已懂的道理再三串习，令这种境界蒸蒸日上。

要知道，佛法那么深奥，不可能轻而易举就精通。世间人获得一个最高学历，都要努力三十年左右：上幼儿园要三年，学前班一年，小学六年，初中三年或四年，高中三年，大学本科四到五年，研究生两到三年，博士三到四年，之后才称得上是真正的知识分子。而佛教是更为甚深的知识，若想它的境界在相续中呈现，或者完全通达它的内容，当然需要更长的时间。

现在很多居士、出家人认为，只要办个皈依证就是佛教徒了，其他没什么可学的、没什么可做的。其实并不是这样。佛法远远超过世间法，世间法并不难，尚且都要花那么长时间，甚深的佛法就更不用说了。我们学院有很多研究生、博士生，他们初来乍到时，在我面前一一打开证书，“这是我的硕士证”、“这是我的博士证”……结果学了一段时间因明、中观，自己什么都不懂，对许多推理雾里云里，那些证书再也不敢打开了。所以，大家不要认为佛教的知识很简单。

不管是寺院还是在其他地方，只要你的烦恼有增无减，就不要再思前想后，一定要舍离此地。但是过居无定所的生活，只有到了一定境界的时候才可以行持，所以《札嘎山法》中也讲了，有些人连佛法的基本基础都没有，然后认为自己应该到别的地方去，但是到其他地方去真正对你的修行有没有利益，修行有利益，不管你在哪一个上师那里都没有差别，但如果是对你的修行没有利益，整天漂泊流浪是不合理的。像米拉日巴那样的大成就者，行踪不定也是可以的，或者是我们这里的有些已经依止上师十几年或二十多年的堪布，过着这样居所不定的生活也应该只有对众生有利。去年法王也说过，我们这里有些大堪布、大活佛出去的时候劝别人行善放生，这些功德是一般的人难以想象和企及的，我也不敢阻止他们，他们这样做对众生有利，但是一些小小的人物不要学他们，青蛙不要学老虎，不然自己的修行可能会丧失。

佛法的加持不可思议，因此我在讲课时，主要阐释佛法的直接意义，引用的也是佛经及前辈大德的教言。我知道现代人喜欢时兴话题，像国内外的新闻、现实生活的问题，而对可靠的教证公案、传统的讲解方式，有些人比较难以接受。但不管怎么样，大家既然是佛教徒，是修行人，最好还是直接了解佛法的教义。哪怕你一天能明白一颂、一段或一层意义，当正见水滴慢慢汇聚成海，邪知邪见或非理作意也就自然消退了。

因此，我们在开示法要时，不能太世俗化。包括法师们以后也要注意，如果太世俗化了，暂时也许能引发一些好奇，但却很难断除人们烦恼习气的毒根。所以，我每天在讲课时，尽量会找一些好的教言或教证，都是具有无比加持的金刚语。如果你们能背诵，或者多读几遍，这些种子将来必定会有成熟的因缘，故希望大家以难得心、渴望心，来听受每一堂课。

经常跑来跑去的人，相续中的善法、戒律、慈心、悲心全部都会被冬天的霜或者是违缘的霜冻坏的。有些人出去以后不要说修持善法，甚至将以前的悲心和善心全部都已经毁坏，最终后悔而回的也有，有些人得精神病回来的也有，反正你的善法已被霜冻，这样不好。

我们的希望：希望真正想学法、想闻思的人不要到其他的地方，这就是我的心里话。搞财色名利、世间八法的人不要待在这里，住在这里经常扰乱上师和金刚道友的心没有多大意义，希望你们自己审慎选择，有两种路，你走哪一条？

我经常说，有些人的戒律、善心、闻思修各方面很不错，如果跑来跑去，过了五六年以后，其余的金刚道友都已经精通了五部大论，但是你的相续空空如也。有些人认为在上师那里得一个灌顶，然后自己好好地修一修，你所谓得到的大威德和玛哈嘎拉的灌顶，修了半天也不一定用得上。

华智仁波切的传记中记载，他在如来芽尊者面前，听闻龙钦宁提的前行法门共二十五遍。去年，一位厦门的老师说：“连华智仁波切那样的利根者，都在他的上师面前听了二十五遍《前行》，我只看几遍肯定远远不够。以后，我每年都要看一遍《大圆满前行》，只有这样才能得到真正的法益。”

前辈大德的闻法精神，特别值得我们随喜。前段时间，我看了麦彭仁波切的上师蒋扬钦哲旺波的传记。传记中说，他一生听了七百多函的法。他本身就是一位了不起的国师，但仍然不辍地闻思，一辈子听法七百多函。而我们有的人不是这样，才听了一本《大圆满前行引导文》或《大圆满心性休息大车疏》就觉得自己已经很了不起了，“我早就听我们堪布、堪姆讲过《前行》了，这次听说堪布要讲《前行》，那我出去逛一逛，放松放松吧。”现在个别人的心，与前辈大德等真正的修行人完全不同。

我刚来的时候，学院里的有些堪布每天看书的行为是不间断的，现在还是同样地精进，这种人才有希望成就。三天打鱼、两天晒网的修行是没有希望的，因此要长期精进、不断修持。

那天，很多人听了别人的背诵和讲考，回去以后都感慨良深，认为自己也应该背诵，可是过两天又不行了，到年末的时候原来的习气又开始复发，这种精进是不行的。我听有些人说三个小时连三个颂词也背不到，这些人可能心里有点苦恼，但是希望你们也不要有怯懦之心，不管怎么，如果背不出就好好地看，如果看不进就好好地念，从方方面面约束自己。有些人认为我们规定的这些论典太简单了，请求再背几部论典。但众生的根基千差万别，前世的程度也不尽相同。总的来讲有些人背得很好，但是不一定长期，如果不能长期，只不过种下善根而已，所谓的学法是要有长期的耐心，大家一定要记住。

《窍诀宝藏论》也讲过，我们的身口意若能断除一切非法，所作所为都围绕着佛法，不造世间无义之业，那该有多好！可是这一点，很多人都做不到。他们说话80%无有意义，甚至在造恶业；行为80%没有功德，甚至非常颠倒；分别念80%为胡思乱想，不是外散就是内收。所以，凡夫人该改的毛病太多了，不要认为自己修了几天，就能马上成就了。常有人抱怨：“我已经皈依一百天了，怎么还没开悟？”这种想法非常幼稚，修行是一条漫长的道路，千万不能急于求成。

我虽不敢说自己修行很好，但长期以来，这方面还是有点经验，就像一个老师，教学二三十年后，对学生的心态会比较熟悉。因此，刚出家、刚皈依的人，心特别急，很想马上成就，我也能理解。但你们不能太过了——“昨晚我一直念金刚萨埵心咒，但今早起来想了想，好像没什么梦相，也没见到金刚萨埵，这是什么原因？是我业力太深重，还是行为不如法？上师您可不可以给我指点一下？”不能太着急哦！

今天的大多数人，对于“造善业会得到快乐，造恶业会得到痛苦”的道理都不太懂，尤其是年轻人，因为从小受到的教育、接触的文化、所处的环境等，都不涉及前后世、业因果，对这些方面当然会有疑惑。但这样也很好，在佛教看来，有所怀疑才会提出问题，通过观察、探讨、辩论，当疑惑逐渐解除，自然会对善恶因果生起稳固的定解。

我个人是相信业因果真实存在的。这不仅是对佛法的单纯信心，也是依靠学习理论所得到的一种确信。打个比方，就像同一个家庭的两个孩子，按说父母方面的因缘相同，孩子的性格、命运也应该相同，但事实并非如此，他们往往有不同的快乐和痛苦。为什么会这样？就是因为各自的阿赖耶上有不同的业。对此佛教解释得非常清楚，而其他学说，包括现在的科学在内，都给不出合理的答案。这一点每个人在生活中都有体会，稍微思考就能明白。

什么是佛法呢？早在两千五百多年前，佛陀就说过：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”行持对自他有利的善法，断除对自他不利的恶法，净化内在的嗔恨心、争斗心等，不被恶分别念所主宰，使内心获得安乐，这种文化或者教育就叫佛法。

虽然佛教被列为宗教，但我认为，佛教更像是一种教育，它不但有天文、地理等诸多知识，还提供了让我们越来越贤善的修行方法。而这些宝贵的内容，任何人都可以得到。

当然，如果你想了解它，不论学习汉传佛教、南传佛教还是藏传佛教，都要先通过听闻和讲解来理解法义，然后再实地修持，从而提升自己的修行境界。印度的世亲论师说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”佛法包括了教法与证法两方面，所以，学佛既不能偏重理论，也不能偏重修行，而需要把二者结合起来——仅把佛法当成学术研究是不够的，还必须通过实修品尝到其中滋味；反之，如果没有闻思的基础，一开始就直接实修，也不可能修得好。

无论是做慈善，还是做其他事业，都需要有一种智慧。佛教提倡智慧，世间也提倡智慧，但什么是智慧呢？其实，智慧就是取舍，该取的取，该舍的舍。不管做任何善事，都要善于观察，了解整个过程，从而正确地取舍。比如，现在很多人喜欢放生，但很少有人会去观察放生的地点是否合适。如果放生鱼类，也不观察是淡水鱼还是咸水鱼；如果放生鸟类，也不观察是家养的还是野生的。这些都不观察，只是以一颗慈悲心随意地放完就走了。他们也许是没有智慧，也许是没有运用智慧。事实上，做任何一件事情，都应该用智慧先观察，再思考，最后取舍。

如果个人的智慧实在有限，无法观察准确，可以向一些有经验的长辈、智者请教。其实，很多问题都需要经过多次的探讨、分析、研究，才能想明白。这时你再去做善事，效果会更好。即便做得不是很理想，也不会后悔。如果凭借一腔热血去做事，后续可能会出现各种情况。

从前上师如意宝在江玛求学六年，当然凡夫与圣者也不能相提并论，但是依止上师的时间不一定很长也可以打好基础。尤其《开启修心门扉》对抱有无所谓态度的人来说只是一个加行法门，但是对一个真正实修的人来讲，在三四个月中听闻了此法，今后的修行就可以依这个“说明书”来操作了，不会有任何错误，所以法不在多，而在于能否去行持，如果能去行持，一个上师传讲一个窍诀，对他来说也成了无价之宝，噶当派的修行人心很稳重，会专注一个窍诀坚定不移地修持。

可是末法时代的许多修行人分别念纷呈涌现，在依师和修法方面心不稳重，短暂的人生中在犹豫不定、患得患失中度过，但噶当派的修行人可以为“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”这一句话苦修六年，我们这里的有些道友，不要说让他修六年，可能六天他也不会修的。

其实记录很重要，因为有时候我们的智慧等都是有限的。以后，我们佛教徒遇到一些重要的场合、听一些法师的课，或者听谁讲一些重要的话，都应该学会记录下来，这样很有意义。我在好几年前做的一些记录、笔记，包括在学院管理会议上的一些记录，现在看来是很有价值的。

去年，有一些我熟悉的学生去美国、德国、澳大利亚等国家，他们有些人问我：“我到那边去干什么？”我说：“一方面你好好学习，另一方面，你最好每天把在那里的生活和情况都记录下来。当你毕业的时候，这也许是你个人的一大笔财富；当你到了老年的时候，这也许是很有意义的。”

所以，我们佛教徒要学会记录。当然，没有必要的时候也不用记，比如吃饭的时候就没有必要拿着一个笔记本。但是在听课的时候——有时候是真正有人讲课，有时候是通过光盘来听课，这时大家应该很认真地把重要的话、教证和心里有好感的那一点记录下来。

佛教的真正意义，通过互相辩论才能深入领会，希望大家也不要听完课以后，夹着书就跑了，应该互相探讨一下。探讨的过程中，开始可能有点不愉快，我最初参加辩论也是这样，偶尔心里不舒服，但十多年从来没有吵过架，跟许多有智慧的道友，关于佛法的一个问题，也能聊得很晚，从下午六点直到晚上十二点，甚至半夜三四点还在辩论。有时我到有些堪布家去，对一个问题开始争论，今天弄不清楚，明天继续……半个月以来都是这样，直至把问题搞明白为止，如此，这个问题至今还是印象很深。

所以，学习佛法应像提炼纯金一样，一定要通过各种方式，将自己的疑惑在智者面前摧毁无余，对于佛陀所讲的逻辑推理至高无上，生起一种稳固的定解。否则，你什么都没接触过，认为自己的分别念千真万确，结果通过正理一观察，如同纸上倒水一样马上就烂了，你自以为无坚不摧、颠扑不破的智慧，根本经不起任何观察。

有些人想：我现在求学的目的就是为了弘法，弘法的时候可以坐在高高的法座上训斥别人，这就是我的事业和目标。但这种想法肯定不对，正确的发心应该是什么样的呢？乃至有生之年当中，一定要帮助众生、利益众生。利益众生的途径各种各样，以什么样的身份都可以，如果以乞丐的身份能帮助众生，那我就以乞丐的方式；如果以关在监狱里的犯人形象能利益众生，那我就以这种方式。

社会上的一些腐败分子，他们的目的就是“我一定要升官，升官以后有权有势，可以贪污，可以帮助我的亲戚朋友”。当然，不排除个别人是好心好意的。有些人闻思也是类似的目的，“我以后要变成一个很了不起的法师，到时候一定可以过得特别舒服、特别快乐”。这就完全搞错了！

所以，在闻思修行的过程中，首先一定要发愿：若即生中利益众生没有成功，那就来世帮助众生。如果以这种发心摄持，自己的利他心会越来越增上。这个时候，不管是修生圆次第，还是修大圆满，什么都好办。

每个人务必要认认真真地修，这并不是一种形式，《前行》已经讲过许多次了，大家理论上比较明白，但不是明白就可以了，说得来、听得懂、背得来还不够，还必须要通过再三修行，对法义有一种感觉。例如“人身难得”这个道理，不能只是嘴巴上会讲、字面上会写，而应该对它时时观修，最终体会到它的真正含义。诚如禅宗所言：“如人饮水，冷暖自知。”所以，佛法的意义要真正去修，没有修的话，表面上说得再漂亮，也没有什么意义。

现在有些大学的老师、学生，嘴巴非常会说，口才也非常不错，讲什么都头头是道、天花乱坠，古今中外很多理论可以滔滔不绝地说出来，然而他的内心与佛法格格不入，一旦生老病死降临到头上，完全束手无策，只能坐以待毙。可是有些修行人，外表上没什么超胜之处，但他面对死亡和违缘挫折时，相当坦然、相当安详，其原因就是佛法融入了自己的心。

我这次讲《前行》有两个要求：一、希望大家在学习期间善始善终、圆满传承，明白《大圆满前行》从头到尾到底讲了什么，每个词句的含义是什么，它所表达的意义自己能否做到……这些方面详详细细去思维。二、要修持《大圆满前行》，不能只是文字上听了、意义上懂了，更需要在实际行动中，把它的内容贯穿于心，通过修共同加行和不共加行来调伏自己，让自己的相续得以转变，变成一个真真正正的修行人。

所以，听这个法的过程中，希望你们发大心、发大愿，克服一切困难。极个别学员在听受时，可能身体不好了、心情不好了、有种种琐事缠身，但只要你的心很坚强，一定会超越一切障碍。学习的时候，若能时时祈祷三根本及三宝：“请赐予我加持，愿我学这个法传承圆满，自相续与法完全相应，与往昔持明传承上师的智慧成为无二无别！”始终以这种虔诚心祈请一切出世间圣者，他们智慧的光芒定会照射到你信心的白莲上，令其超越一切违缘而绽放，并散发出开显解脱的芳香。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

龙猛菩萨师徒对佛法做出的贡献相当大，如果他们未以自己的智慧为后学者开演般若法门，凡夫人很难直接挖掘出佛陀所宣讲的甚深般若的真正密意，正是通过中观法门的推理，后学者才得以无误通晓般若空性的真正含义。很多高僧大德也说，我们对龙猛菩萨的恭敬，并不是因为他的身体很好、种姓很好、家庭状况很好，而是因为他真正把智慧的遗产留给后学者，我们不得不对之敬仰。此话言之有理。

因此，学习佛法时，见解务必要以龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨等人的观点作为标准和衡量点，对于他们所传下来的《中观六论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，仅听一次是不够的，很有必要反反复复进行研究。依靠未被任何分别念所染污的这种智慧，我们相续中的各种增益分别必定会很快消失殆尽。所以，如华智仁波切所说，对于没有被分别念染污的清静传承、中观教理，我们一定要闻思。

这次我讲共同加行，并不是要求大家在理论上有超越的认识，而是希望你们对每节课、每个道理，能一丝不苟、认认真真地去观察、去串习。这些没什么不懂的，只要辅导员念一遍，你就可以直接观想了。其实生老病死的道理很简单，如果你实在观不来，可以到医院去看看，那里是生老病死最好的现场。当年，释迦牟尼佛也是通过四门出游，看到一幕幕生老病死的景象后，真正生起了出离心，知道自己身为王子也逃不出死亡，逃不出轮回之苦，因而力求出家，前往寂静处潜心修行，终证佛果。学院的很多出家人，有些也是感悟人生苦短、琐事无边，于是舍弃一切而出家修道，但有些不一定有这么好的出离心。而作为在家人，即使你没有出家的缘分，也应该对生老病死有深刻认识，并在此基础上，再三思维这些道理。其实，生老死病谁都会思维，只不过很多人不去做罢了。如果你不去做，那修行境界永远也不可能提升！

有些人每天就是打坐，什么善事都不做，这样若利于解脱倒非常好，但有时候对坐禅还是要好好分析。像汉地禅宗、净土宗的有些寺院，在原有传统的基础上，若能借鉴藏传佛教的有些教义，肯定是有利益。但有些人可能怀疑：“你是不是在拉拢人啊？想通过这种方法改变我们的信仰。”这是我梦中也没有想过的，只不过自己学习佛法多年，对修行的障碍了解得比较多，末法时代这些很容易出现，所以非常希望大家互相学习。

在禅宗历史上，高僧大德的传记中，开悟的人确实不计其数，就像大圆满的成就者一样。但是后来，有些窍诀没有如理如实地传到位，许多人凭自己的想象坐禅，经常出现一些歧途。因此，依闻思修行来指引修证、印证境界非常有必要。否则，一直安住在无念的状态中，很可能会转生长寿天，于禅定中安住数个大劫，一旦引业穷尽，将以邪见之因而下堕恶趣。

按理来讲，要评价佛教，至少要大概了解佛教的三藏十二部。若没有真实通达显宗的五部大论，密宗的四大续部，就没有资格评论它。现在很多人，对佛教的道理一点都不了解，却在别人面前装作已经证悟。因此我尤其希望，汉地的法师和辅导员，都要对佛教和自己负责，不要大概了解，就随便乱说。《佛说大乘菩萨藏正法经》中云：“若于正法不了知，彼人即昧真圣道，汝于邪法坚执著，决定当堕诸恶趣。”所以，一定要了解正法与圣道，否则执著邪法就会堕入三恶趣，感受无量无边的痛苦。

在这里我也要求大家，要评论任何一件事情，都要对它有所了解。而佛教，要对它评头论足，我认为至少要有顶尖科学家的水平，若连爱因斯坦、牛顿、伽利略等的知识都没有，甚至大学本科都不是，更有甚者连大学都考不上，却要诽谤佛教，那就特别可笑！这样的人，不要说找到佛陀智慧的瑕疵，连龙猛菩萨、法称论师的道理，也不一定能了解，不信可以试一试。

大乘的修心方法，确实与常人的思维背道而驰，一般的世人见了以后，会认为这种想法简直不可理喻。但不管他们怎么说，大家学完以后，如果遇到此类情况，虽然将这些教言全部用上非常困难，但至少也应该用上一点点。否则，学了这么好的大乘论典，回去以后稍微有点人或非人的危害，自己就像没有学过的人一样睚眦必报，这些教言岂不是白学了？如同一个司机，明明跟教练学了很长时间的开车，但正式驾驶上路时，却不按照以前所学的去做，仅凭自己的想象开车，后果会怎么样，大家可想而知。

我们现在所学的这些大乘法要没有丝毫错误，正因为它如此殊胜，我们才必须要按照它来行持。有些道友虽然皈依了多年，出家了半辈子，但从来没听过这么稀有的窍诀——被害后竟然还要对害自己的魔鬼感恩不尽。其实，这也不值得什么大惊小怪，作为大乘修行人，必须要这样做，而且也只有这样做，才能令我们的心力不断增强，心的力量增强后，积累资粮就易如反掌了。

我想大多数道友闻思了一些大的论典以后，对于一些小的问题、简单的道理自然而然会精通。因此，我们每天分析中观的观点、唯识的观点，有人也许会想：天天这样分析，到底对我的相续有没有帮助啊？实际上，不一定专门针对你自己的想法，只是每天学习这方面的推理、因果方面的道理，自相续中对佛教不了知的很多教义，自然而然就会明白了。一般刚趋入佛门的时候，很多问题都不懂，什么事情都想问，心里面全部都是疑团，但是，闻思了这些大论典以后，很多问题就已经直接有答案了。

所以，有些刚学佛或者没有接受过系统佛教教育的人，始终都是认为：到底对我有没有帮助？对我有没有利益啊？这是一种多余的担心。大家现在这种听闻佛法的机会非常难得，一定要珍惜！一旦失去了这种机会，自己就会发现：那个时候真是有福报，那个时候的心情多么快乐！可是我当时为什么没有好好珍惜？有可能会非常遗憾的。

很多人在学习一部法的时候，刚开始都有一种兴奋之感，但是到后面，自己的情绪就会越来越低落。希望大家学习任何一部法，首先对这部法一定要有信心。

尤其麦彭仁波切的这部《中观庄严论释》是所有中观的总说，如果这部法没有通达，《中论》、《入中论》当中的很多推理还是相当困难的。麦彭仁波切在前面也讲了，越有智慧的人对这部论典越会感兴趣的，但是没有智慧或者老年人，可能会觉得这一节课的时间很长，但也不要生起厌烦心，因为你从内容上虽然没有听懂，可是依靠空性法义，自相续千百万劫存在的障碍全部可以摧毁。

麦彭仁波切在《解义慧剑》当中也说，只要讲法者宣讲的与空性、菩提心有关，不管讲法者如何，大家都应该乐于接受他所讲的法。所以希望大家认认真真地闻思，对每天所讲的道理，不仅在文字上，应该在自己心里面通达，这一点相当重要。

我们肉眼看不到的世界有千千万万。即使在人间、旁生界也有很多看不到的地方，那么饿鬼界、地狱界就更不用说了。而孤陋寡闻的人只认可自己的所见所闻，除此之外，对广阔世界的奥秘却一无所知。但我们不应以这种狭隘的见解为依据来下定义。

既然我们的肉眼连几百万光年以外的星球也看不到，那么对于天堂、地狱是否存在，如果只是用一种特别浅薄的智慧来抉择的话，那应该是一种非常愚痴的行为。所以对于地狱的这些道理，大家非常有必要深深地去思维。

有些人不相信地狱存在并无真正的理由，而是与其成长环境和家庭环境有关，与父母和老师的教育也有非常大的关系。我们来到这个世界时就像一张白纸，在后天的生活环境中不断熏染之后，就形成了自己的人生观和价值观。所以，大家千万不要相信自己特别不可靠的眼耳鼻舌身意，若以这种有限的工具来衡量无限的所知，便往往会自以为是地做出错误的判断。

现代科学的观点是“眼见为实”，并不重视很多看不见的神秘现象。拿西方医学来说，它有它的优势，比如通过仪器可以检查出人身上的许多疾病，但是它也有不足，就是对病源的有些方面没有研究，比如中医讲的疾病与心理，以及与外在世界的各种因缘，西医就根本没有涉及，只是治疗疾病本身而已。现代科学就像西方医学一样，只是以现量所见作为依据。虽然因明当中也以现量为主，但是除了现量以外还有比量和教量。

同样，世界上的众生，有些我们能看到，有些则看不到。像饿鬼众生，的确无法断定其不存在。因为，我们生病的时候往往会做噩梦，包括科学家在内，很多人有时会梦到自己的怨亲债主，有人在白天也可以看到很多非人……所以，我对佛陀所讲的所有众生的分类深信不疑，因为只有这样，对器世界和有情世界的描述才是完整、全面的。否则，只是将看得到的这一部分众生作为世界的全部，那我们的思想就太狭隘了。

我们作为宁玛巴的后学者，对《中观庄严论释》一定要通达，这一次如果没有听懂，下一次再继续学习。从我本人来讲也是这样，刚开始学习一部论典的时候都觉得特别难懂，听过两次、三次以后，就觉得不是那么难懂了，有这种感觉。法王如意宝一开始讲《中观庄严论释》的时候，每天都有一位大堪布辅导，下面还有小堪布辅导，我当时刚来学院，大部分内容都觉得听不懂，相当困难。但后来自己讲的时候就不是特别困难了，我在翻译这部论典的过程中，以前觉得特别难的有些问题，感觉上也不是那么难了。

很多人刚开始学佛或者以前没有闻思过，心一直在这方面没有入道，经常会散乱到其他外境上，所以的确有点困难。但我非常希望：在修行的旅途当中，大家对听闻过的很多论典不要放弃，其中所讲的很多知识应该用在自己的实际生活和闻思修行当中。因为对瓶子、柱子的判断，实际牵涉到因明、中观的很多甚深道理，也牵涉到名言量、胜义量的很多道理，如果通达这些道理，对于胜义谛和世俗谛所涉及的一切法自然而然就可以通达了。

很多时候，我确实有这样的想法：希望你们能了解一下宗教，了解一下佛教。并不是要你们都去信教，宗教信仰本来就是自由的，而是希望你们能听听佛教到底在讲什么。当你从中学到哪怕一个道理，或许会给人生带来奇迹般的转变。当然，这也看缘分，如果完全没有信心，佛法也不可能进入你的内心，影响你的生活。但如果各方面因缘巧合，你会从最初的排斥、怀疑，变成好奇、试探，到一定时候，就能感受到佛教思想的奇妙，感受到人生很多问题，不是单靠物质能解决的，也不是单靠科学能解决的，而要依靠传统文化，特别是一些古老深奥的智慧。

有了这些智慧，虽然表面上看，你的生活和其他人没什么不同，一样有生老病死，一样要经历困苦，但你内在的忍耐力、抗压力，会完全不一样。当你把心培养得足够勇敢和坚强，大自然的风风雨雨、人群中的是是非非、生活中的磕磕绊绊，都不再能令你屈服。你可以活得有滋有味，活出人生的境界。

可以这样说，大乘佛教特别殊胜的内容，如果你没有很好地去修行，不管你有什么名声，你是堪布也好，堪姆也好，格西也好，格西玛也好，法师也好，也不管是出家人、在家人，皈依也好，受菩萨戒也好，得过何种灌顶也好，无论你脖子上挂有多少上师的头像，拥有多少的加持品，左手拿着金刚铃，右手拿着转经轮，什么样的法器都具足了，哪怕是具足像大威德那样的尸陀林装束，但是如果你的心从来没有与法相应的话，外在的这些统统无济于事！

的确，修行是很重要的！如果没有修行，当你遇到很难以接受的事情，痛苦是无法面对的，而当你真正修行很长时间之后，就能轻而易举地应对，这就是苦乐转为道用的窍诀。这个法对很多人来讲特别需要，这种窍诀能化解我们心相续当中许许多多的不平、矛盾、纠缠，也可以调伏负面的情绪，作为修行人来讲这些是非常重要的。

尤其在年轻的时候，应该像上师如意宝年轻时闻思一样，几年或者几十年当中非常认真精进地学习显密的有关教典，积极参加各种背诵、考试。大家不要觉得考得不好就不好意思，不要这么想。在年轻的时候或者求学的过程中真正下过工夫以后，到了一定程度，你的修行不会处于一种盲修瞎炼的状态，也不会被广闻多学或者学术言词的邪风所吹动而摇摆不定，而是在真正大乘的宫殿里面尽情享受各种各样的佛法美味。比如《现观庄严论》、中观或者大圆满等，只有名副其实的大乘修行人才能真实体会其中的妙乐。

现在的有些人，对大乘佛法的各种美味丝毫也未享用过，只是盲修瞎炼或者表面上耽著一种词句，甚至连佛法的基础都不具备，自相续中的因果正见也没有，整天都是盲目坐禅，这种人非常危险！不管修禅宗还是修大圆满，一定要有佛法的基础，不然每天以学术论谈的方式说别人的过失非常不合理。

总而言之，获得声闻缘觉菩萨的解脱或者圆满正等觉佛陀的果位，断除轮回的根本、获得解脱，这是每个人一生中最重要的事情。对其他世间人来讲，他认为一生事业成功很重要，或者认为名声、地位很重要。但对希求解脱者来讲，断除烦恼和获得佛果才是最重要的，那它的根本因是什么呢？就是观察胜义谛和世俗谛的无有垢染的清净智慧。

然而，这样的清净智慧，必须通过勤奋努力、认真闻思修行，才能在自相续中获得。并不是从天降入到我的心相续中，也不是从地上凭空来到我的相续中，想要无有任何精勤马上获得开悟的境界是非常困难的。除非真正是一位最后有者，这种人在即生中，依靠一种不同的表示法或因缘可以马上获得成就。除此之外，以前很多的班智达也是经过长时间的苦修最后获得成就，像无垢光尊者以及法王如意宝，他们在求学时也都是经过很长时间的苦修才成就的。所以，在座的人应该对佛法苦修，尤其在闻思修行的过程中，一点小小的困难和痛苦，大家不要把它看成非常难以忍受，为了大的获得，小小的苦行是非常有必要的。

但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

我们现在学习的任何知识，在后来的生活过程中有些特别明显、有些不太明显，实际都与习气有一定的关系。比如有些人背诵、学习经论非常费劲，这说明什么呢？前世没有好好闻思的缘故。有些人毫不费力，听一句就基本上都明白了。人与人之间的差别的确很大，你们从各个班里面也可以看出来，有些人前世没有好好闻思的缘故，今生一看到经典论典，就好像挨了当头一棒，一直迷迷糊糊的。或者，有些人对学习佛法非常有意乐，非常精进；有些人则对一些流行歌曲，有关战争、贪爱方面的话题，显得非常聪明。这个原因就是，前世的习气与往昔所造的业不相同的缘故。

就像学习读诵等一样，有些人读几遍就可以马上通达；有些人一个偈颂念了三百遍还是背不下来，或者今天背得特别好，明天早上一个字也想不起来。萨迦班智达也说：今生比较笨的人应该在即生中好好闻思，为什么呢？因为前世没有认真闻思，今生才会如此。今生好不容易具足了这么好的机会，再不好好闻思的话，来世会更愚笨的。

佛教的有些道理可以通过因明和逻辑的推理方式来证实。有些道理可以通过教理、教证来说明，比如某某上师怎么讲的、龙猛菩萨怎么说的、佛陀怎么说的。但也有些道理，不用教证也不用理证，用我们自身的体会来证实，“佛陀所说的这些道理，真的在我的生活中验证了。从小到大，我周围所发生的、自身上发生的，还有我自己做的事情，都显示了因果不虚的事实，让我不得不相信。”

只有相信这个规律，很多问题才可以迎刃而解，如果将这个规律一概否认，不要说很深密的事情，就是自己和周围人所发生的问题也无法解答。所以，我认为很多生活中所体现的佛法道理，不需要用教证、理证来证明，不懂教理，不会推理也不要紧，将我们自己从小到大产生的种种烦恼，或者身边发生的事情，去对照佛经里所讲的，无论是对照藏传佛教还是汉传佛教，才发现原来它就是一个生活化的宗教。

虽然《前行》的文字浅显易懂，但其内容特别特别深奥，就算是一个简单的比喻或公案，也都蕴含着非常深邃的意义。因此，千万不要等闲视之，认为这只是初学者的入门书，就像小学一年级的课本，上二年级就不用学了，上了大学更不会再看一眼，这样对待《前行》就错了。如果是这样，那我们的传承上师们，为什么一辈子看《前行》，一辈子修加行？

你们要知道，其实，让佛法融入相续不是个简单事情，不是一上来就能做得到的，这需要长期的努力和精进。也就是说，要长期修学《前行》的每一个引导：共同加行里的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、因果不虚；不共加行里的皈依、发心、金刚萨埵、积累资粮、上师瑜伽，这些要一个一个地认真修持，才会呈现真正的效果。尤其是前面的共同加行部分，如果在这次讲解中，因为发心或其他原因，学得不踏实的，以后一定要空出时间，反反复复学习。

每天听法的人很多，但又有多少人在回去后思维过当天所学的内容呢？昨天刚讲完你们都没有思维，今后也不一定会找时间去思维；我们听课的人都没有思维，没有听课的人更不可能去思维。这就是目前的状况，表面上学佛的人很多，而真正愿意用佛法来对治自相续的却寥寥无几。

总之，希望大家将每天学到的内容对照自相续反复思维、反复串习。这些内容并不难，谁都能理解，谁都能修持，包括老年人也要好好修持。如果让你们观本来清净、生圆次第，或是让你们学因明的三相推理、中观的各种剖析，你们不懂也情有可原，但《大圆满前行》没什么不好懂的，人人都懂，关键是有没有去修。所谓修行人，首先就要修持《大圆满前行》，这就是闻思修。如果连修行的基础都没有，就把这部法搁置一旁，然后去修高深莫测的法要，纵然法再殊胜，与你的相续也不一定相应。因此，大家千万不要放弃前行的修持。对整条修道之旅来说，打好前行的基础至关重要。

以后大家身处什么环境也不知道，希望你们千万不要忘了学过的中观法，因为空性善根具有不可思议的功德。平时最好经常串习，中观法理非常甚深，虽然现在学的时候记得特别清楚，但如果长时间不串习，两三年之后可能就会慢慢忘记。

只要稍微复习一下，恢复也不是很难。我学因明《量理宝藏论》距今已经十几年了，以前用藏文给喇嘛们讲过几次，1997年的时候，从颂词上给大家讲过一次，之后一直没有机会再讲。时隔多年现在再看，感觉学过和没学过还是完全不同的，有一种既新鲜又熟悉的感觉。当时觉得特别难的地方，现在看起来也不是很困难，稍微思考一下很多问题便迎刃而解了，也许人老了经验比较丰富吧。

大家学《中论》《入中论》《中观四百论》也是如此，里面有些道理非常甚深，想一下子全部搞懂是极其困难的，但只要自己一辈子不离开中观，逐渐逐渐就会通达的。

《开启修心门扉》当中的教言，表面上看起来很简单，其实是很难做到的。我去年在厦门的时候专门把《开启修心门扉》复印了一份寄给我们寺庙里一个叫旺达的老修行人，并附了一张纸条说：“我在大城市里面也对这个法本生起极大的信心，你老人家是在山里长年闭关的，肯定也会对此法另眼相待。”后来我去年夏天见到他的时候，问他：“你看了《开启修心门扉》没有，这个法怎么样？”他回答说：“讲得倒是很好，但是一条也做不到，就像是一个人唱歌，另一个人在旁边听一样。”我想他都是闭关十几年二十年的人了，一定很不错，做不到的人指的是我，我很意外地在城市里面看这本书，好像很了不起，其实还是心里面有一种不舍弃世间八法的念头。但是不管怎样，虽然在行持上有一些困难，我们也应该先在理论上通达，明白哪些是该做的，哪些是不该做的。

学习因明，对增上我们对佛陀及其教法的信心，肯定是有帮助的。然而有些道友却认为：因明对我来讲没有什么。不到两天，信心已经退下来了。这样的话，不想学因明也可以，每个人的爱好是不同的。但我想，自宗历代的传承上师像全知无垢光尊者、华智仁波切、大恩上师全知法王如意宝，他们都对因明有非常大的信心。想必大家能想得起来，在法王的传记中记载：有一次，法王在后藏的扎什伦布寺，当时身体状况很不好。后来有一个格西（当时寺院里派给法王当侍者），他讲了一些因明方面的辩论，说来说去，法王的身体就越来越好了。然后法王跟格西辩论，辩论结束以后，身体也完全恢复了。所以，高僧大德们对学问、对真正的知识是非常有兴趣的，不管是因明方面，还是中观方面，一提起来就精神倍增。不像有些人，一听到因明的时候就开始打瞌睡；一提起吃东西、穿衣服时，眼睛就睁得大大的。

这次讲《现观庄严论》，我也很明显地感受到城市中人闻思的心态，我们学院中听课的人数是比较平稳的，没有突然减少的情况，甚至随着夏天的到来，反而人越来越多了。但网上的情况就不是这样了，十一堂课讲下来，已经有很多人退出了。这是什么原因造成的呢？我想可能主要就在于：很多人没有把人生的目标放在修行上。我知道现代人是很现实的，他们所考虑的就是感情、生活等这些眼前的问题，除此之外的事情就没有兴趣了。有了这样的心态，听课虎头蛇尾也就不奇怪了，末法时代的众生就是这么可怜。但无论如何我都会讲下去，我原来说过：只要我自身没有违缘，哪怕只有一个人在听，我也会把法讲下去。在我的记忆中，接近三十年的讲课生涯里还没有哪部法半途而废过。

刚开始讲《现观庄严论》的时候，大家觉得解释甚深空性的论典肯定很殊胜，都想听听。可是听着听着，遍智、加行道、资粮道……都是不熟悉的名词，自己的智慧已经跟不上了，也就慢慢放弃了。既然听课的态度是这样，那接下来思维和修行的态度就更不用说了。实际上，要圆满地听完一部法并不是很容易的，所以在开课之初我也说过，希望大家都要善始善终，如果实在没有时间最好不听，听了就最好不要中断。

我们当中有些人说：“现在爸爸、妈妈、哥哥、姐姐都不在我身边，我非常的孤独，非常的痛苦。”其实你根本不用伤心，如果以善法调伏自相续，具有殊胜加持的圣者僧众都会成为你的朋友，高僧大德们的法本就是自己最好的友伴。

世间上的朋友唯一造作恶业，散乱放逸，而圣者僧众的一言一行都是行持善法，经常接触什么人，自己也就会变成那样的人，所以应该与殊胜的友伴在一起。有些刚来的人，如果特别想念亲人朋友，就应该从道理上思维：世间上的亲戚朋友始终让自己学习恶劣行为，而住山的圣者们希求的都是解脱的安乐，因此应该抛弃世间亲友，追随具有殊胜加持的圣者。

一般来说，孤独、寂寞、痛苦对修行人来说都是一种障碍，我们应该静下心来安住在自己的房子里，每天开开心心地闻思修行，偶尔再唱几首道歌，修行的生活还是非常快乐的。

我以前因明也学得不是很好，在学院当中因明学得非常好的这些论师们面前，我都不敢与他们辩论，虽然以前也去过辩论场，但辩得很差，而且现在人也老了，连因明的辩论场也不敢去了。

但是不管怎样，我觉得自己的这种学习习惯还是很好的。因为不管是学因明、中观，还是学习俱舍等哪一部论典，有不懂的地方，我就一直研究直到懂了为止；虽然别人已经讲闻完了，但是我知道这一段自己不懂，就是说这次辅导或别人讲的时候我还没有弄懂，那就过两天再看一遍，如果还不行过两天又看一遍，这样反反复复地对一个难题下了很大的工夫。所以，学习因明虽然已经过了这么多年，但是现在看到有些偈颂的时候，当时很多的印象也会浮现在眼前：如当时我是怎么下工夫的，刚开始的时候我的想法是什么样的，结果论典里面的内容是这样的……而我们这里的有些道友，好像简单的、好懂的内容不愿看；难一点的内容又看不懂，也不愿看，就这样放着。这样一来，整个论典与你相应的部分或者有利的地方就会很少。所以，希望大家注意谛听。

大家在闻思的过程当中，不但要了解法相的名词，而且还要通达它的意义，这是很重要的。有些人在辅导或是讲考的时候，虽然讲得比较多，但总是抓不住真正的重点，如果从理解的角度而言，对自己的相续不会有多大的利益。所以大家在闻思时，有些词汇一定要按照它的这个说法来讲，讲的时候如此，理解的时候也要如此来理解；否则，我们虽然说了许多言词，但实际上没有抓到重点，这是不太合理的。因明学不像《现观庄严论》，或者中观等法门，这些都是直接宣讲般若空性的，因此超越了我们分别心的境界；而因明中的知识，只是在刚开始学的时候，它的一些推理方式或理念，稍微有一点难懂的感觉，但你真正懂得了以后，就会发现这仅仅是以一种分别心识来分析对境的，因此不是特别的困难。大家务必要搞清楚这种思维的形式、推理的方式，如果没有搞清楚，那无论说什么，实际上与其本身的意义还是有一定的距离。所以，我们在学习论典的时候，一定要懂得词句和词句所表达的真正意义。

有些道友在相续中存在根深蒂固的、前世后世不存在的邪见，希望你们还是要看一看《前世今生论》《佛教科学论》。现在的科学并非守持一些老观念。原来５０年代的科学，的确存在一种非常坚固的见解，但现在随着时代的发展，也有很多新的科学发现。这时，我们也不要死死地抱着一种旧观念，应该通过各种理证进行抉择。抉择以后，破除自他相续中的各种邪见，这是非常有必要的。如果有人说：“前世后世不存在。”你应该欢喜若狂地跟他辩论：“你是不是真的认为前世后世不存在？请你老人家过来吧，今天我们两个人一定要辩论不可，你持这样的邪见是不应该的！”即使高等学校的一些教授也是这样的，因为他们从来没有学习过有关前世后世的道理，从小就认为：前世后世肯定不存在。如果让他们讲出前世后世不存在的理由，也没有任何理由，但让他们承认前世后世的话，也不想承认，就是守着这样一种观念。因此，我们应该站出来，心平气和地和他们探讨，这一点很有必要。

在听受《现观庄严论》的过程中，以前学过中观、因明以及般若法门的人比较容易懂得其中的内容，也会有新的感触；而从来没有学过相关经论的道友，会觉得比较难懂。最近，我一个礼拜只讲一堂显宗的课，也是想大家能有一种难得的心。虽然难懂，但其中确实有许多调伏烦恼、增上智慧的珍贵教言。佛陀的教诲如同甘露般，无论什么身份的人，只要有因缘享用，就必定可以遣除相续中的烦恼。因此大家对于学习本论，应有一种难得之心，这很重要。

如果把学习佛法当作世间一般的培训或学习，这就是一种错误的定位。我们应该想，这一堂课是百千万劫中都难以值遇的。有种说法叫做“百日有一食”，即如果一百天里只有一顿饭，我们必定会非常珍惜、向往，会专心致志地去接受；同样地，哪怕我们每个礼拜或每天能够听一堂课，大家也应发起恭敬、希求的清净意乐，以欢喜心、恒常心来接受。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

因此，现在大家有了闻法的机会，务必要明白善知识的开导比什么都重要。就像一个没上过学的孩子，倘若任其发展，可能他一生都是文盲，但如果有人送他去学校，对他来讲是最有意义的。同样，我们处在这个迷茫的世界中，不学佛的话，最终就会像文盲般地离开人间，可是如今遇到了佛法的光明，让我们懂得取舍，能辨别什么该做、什么不该做，此时为了生生世世的大安乐，一定要选择最有意义的事情。

若能如此，一旦我们面对死亡，反省一生时会觉得：“过去我虽然造了不少恶业，但在后半生中，还是修持过一些善法，该醒悟的时候已经醒悟了，所以现在离开也无所谓，什么时候走都很快乐。”这就是修行人的境界――对世间一切看得很淡，得也可以，失也可以，名声、地位都放得下。这样一来，当自己离开人间时，因为积累了许多解脱善法，对来世的去处也会胸有成竹、很有把握。

有的人自恃学识渊博，能力突出，有的拥有高学历，有的是领导、企业家，手下员工无数，由此便产生了傲慢之心，觉得：像我这样的人能管理几千几万人，《现观庄严论》只有三四百个颂词，有什么难的啊？世间的千经万论都倒背如流，《现观庄严论》的讲义却只有几百页，那很简单啊！其实，即使你在世间方面拥有敏锐的智慧和高深的学问，但在出世间方面也许还是很迟钝的。我们身边就有这样的道友，总认为般若法门非常简单，自己看看书就能明白，法师的课都不去听。实际上，佛法的有些道理不是光靠看书就能理解的。就连学开车也是，如果只看说明书、没有师傅教导，你不可能开得很好，一般人都要经过长期训练才能拿到驾照，听说在大城市里拿驾照更困难。现在经常有很多人说我看过《金刚经》，佛教的内容我看看书就可以了，但就像看说明书一样，看过不一定通达其中的意义。

有些人听课不是为了求法，参加学会就是为了做生意：“等会儿下了课我就可以打广告、做推销”；还有些人有各种各样的贪心；或者怀有其他的目的。如果以这种心态来听课的话，那肯定已经着魔了。本来为了获得名利而求法就已经是不如法的心态，更何况是有这么大的染污心了。在学习佛法的时候，我们要尽量保持恭敬心、欢喜心和清净心，而世间的染污杂念要完全放下——如果要求你在日常生活的所有威仪中没有一丝不好的念头，这一点凡夫人可能做不到，但至少要在听法的过程中保证心态清净（作为讲者，当然也是如此，这也是我喜欢讲课的原因）。人的心和身不一定能同时安住于同一场合之中，就像藏地有位大德曾唱过这样一首歌：“身体还在寺院的经堂里面，心却跑到城市的杂事中去了。”但我们应该尽量以正知正念来摄持，要观清净心，否则的话，这也是一种魔业。

对于传法者，同样也有一些要求。古大德云：“离经一字，允为魔说，依文解义，三世佛冤。”传法者若对佛经望文生义、依文错解，实则冤枉了三世诸佛，因此，传法需要有传承，懂得一些佛经。很多大德对传法者有几点要求：第一、正直无倒，心要公正，不能贪执自宗、嗔恨他宗，以不平等的眼光毁谤别人；第二、说法明了，无论是佛经的内容还是论典的意义，一定要吐字清晰，表达恰当；第三、不错乱法义，比如了义、不了义，你想当然地理解为：了义是我了解的意义，不了义是我不能了解的意义，这样意思就已经错乱了；第四、不求名闻利养，传法的目的就是利益众生，让他们尽量有一点受益，而不是通过讲法获得收入和名声；第五、善解意乐，能够了解闻法者的兴趣，如果他们想听中观，你却滔滔不绝讲小乘经典，就算讲了半天，别人也不愿意接受。因此，作为一个善知识，对听受者的意乐要基本了解。在弘法利生的时候，这些教言是离不开的。

学习本论，并不像学中观、因明那样，要依靠各种各样的逻辑推理，而是应在实际中去真正修持。这部论典从头到尾，只讲了一个问题——修菩提心，其中胜义菩提心讲得不广，关键讲的是世俗菩提心，这对大家来说，修起来就比较容易，也很有必要。否则，没有实修，只是在口头上讲得天花乱坠，那是没有任何意义的。比如，我们现在学的《大圆满前行引导文》，就意义而言，世界上再也没有比这更深的佛法了，但是若没有修持，只是耽著于词句表面，那么就算将整本书倒背如流，实际上对相续也起不到什么作用。因此，在佛法中，一方面讲经说法非常重要，如果不讲，很多人就不会明白其中的道理，另一方面，只有讲经说法也是不够的，我们还要将所知内容在自相续中反复串修，要不然，听闻到的佛法就像在石头上倒水一会儿就干了一样，对自己的解脱不会产生多大影响。

观想的过程中，一定要以加行发心、正行无缘、后行回向三殊胜来摄持。即最初要为利益天下无边的众生发菩提心；之后在观想时，不一定非要闭着眼睛，你可以对法本再三阅读，最后自会产生定解。有些人正听课时，觉得人身真的难得，但这种感觉就像黑夜的闪电般，很容易就消失了。堪布阿琼也比喻道，如同在火里烧得通红的铁，一取出来就会马上变黑，这些人也是同样，正在观想时眼泪簌簌直流，但出座之后，一点感觉都没有了，这就是没有长期串习的缘故。若能长期串习、一直思维，就会觉得人身实在难得，在这个世间上，除了好好地修持善法，其他一切名声、地位、悦意外境都不可靠。正如有些大德所说，就像你本来非常信任一个朋友，结果有一天他骗你了，从此之后你很绝望，对他会生起极度厌恶之心。我们若对世间一切也像这样极度厌恶，说明自己真正产生了厌世心。

总之，在整个修学过程中，大家的身语意应尽量保持清净，同时最好能做一些笔记。任何一位法师、辅导员在讲课时不可能一点都不会讲，因此以后不管在学院还是学会里听课，希望大家都要学会做笔记。做笔记时不一定要把所有的语言都记下来，但重要的内容一定要及时记录，这样日积月累一定会受益良多（笔记是人生的一笔财富，现在我积累了很多笔记本，有必要时可以带过来给你们参观一下。连初中的物理、化学、政治等世间知识的笔记我都留着，有些现在还用得着，有些已经用不上了，但偶尔翻一下还是觉得挺舒服的。三十年前我的字体是怎样的，二十年前又是怎样的，现在人老了，写字时手抖得不行，字体又是什么样的……相互对比一下还是有很多感慨）。学会做笔记，心就比较专注，这样才不容易着魔；心一散，分别念一起，魔往往就来了，到最后言行也会随着贪心、嗔心而慢慢发生转变。

世间上很多愚痴的人确实非常可怜，为什么呢？不要说不学佛的，甚至已经学佛的人也是连最基本的道理都没有通达。前段时间我遇到一位居士，他学佛大概有六年了，对放生等各方面非常积极，我觉得这个人还是非常不错的。可是有一天他提出一个问题：“堪布啊，人到底有没有前世后世啊？”听到这个问题，我觉得特别失落。其实这是非常简单的问题，根本不需要空性的正理观察，只要以世俗理来观察，人的前世后世如何存在？业因果如何存在？三宝的加持如何？想要了知名言中无欺存在的这些法理不是特别困难。

现在的教育方式、社会环境以及思维方式，对于学佛还是起到很大的障碍。包括现有的出家人在内，头发虽然已经剃得光光的、袈裟披得很整齐，在学院里也已经待过很多年，但是你的内心当中是不是也会有这样的疑惑？如果有，其他的很多问题也就不必说了！