调心与对治烦恼

有的道友说：“哎哟，太冷了，盖了三四床被子，怎么还是这么冷啊！真是太苦了！”应该没有那么冷吧，有时候可能是心理原因。那天我去智悲学校，看到有些人穿得很厚，外面穿着羽绒服，里面套了两件毛衣，整个人就像一个大口袋，可以在地上滚来滚去了，但他们还在瑟瑟发抖。另外，城市里的人认为，现在的生活压力很大，早上要早起，晚上要晚睡，觉得特别痛苦。其实，寒冷也好，生活的压力也好，这些都不算特别痛苦，相比之下，非洲、柬埔寨等地的难民，他们才是真的很苦。当然，最痛苦的，要数旁生、饿鬼、地狱的众生了。

《佛本行集经》中说：“世间罕见知足人，少欲无求不受苦，所有哭泣恩爱者，多是贪着聚资财。”的确如此，在哭泣恩爱等世间的一切痛苦中，大多数都来源于对资财的贪著。虽然有些人的痛苦跟身体、感情有关，但从总体上看，大多数痛苦还是跟资财有密切的关系。但到了极乐世界以后，这些痛苦都没有了，一方面所需的资具能够自然现前，另一方面不需要的贪嗔痴等烦恼一点都没有。所以，想想生活中种种令人生厌的事情，我们真的应该羡慕极乐世界，应该发愿往生极乐世界。现在有些人在生活中遇到了痛苦，如果他们以痛苦作为鞭策，在发菩提心的基础上发愿往生极乐世界，应该很容易往生。

确实就像刚才这个教证所说的那样，如今真的是“世间罕见知足人”，尤其到了大城市这种感觉更为强烈。其实一个人并不需要很多东西，可是因为内心始终不满足，所以即便拥有世界上所有的财富还是觉得不够。因此，希望大家彻底放下对有漏财富的贪执，尽量过一种回归自然的简单生活，同时要发愿往生极乐世界。

像损耗鬼盘踞那般追求安乐的心，就是乐念。人们都喜欢追求快乐，但这种念头就像损耗鬼一样，损耗鬼如果和我们居住在一起，就会把我们的很多精力和力量用掉、吃尽。盘踞在我们心中的乐念也是一样，没有舍弃之前，很难断除痛苦。

很多人整天想着：“我要快乐、我要成功、我要……”但其实这种念头跟损耗鬼没有什么差别，我们千万不要把魑魅魍魉这些鬼神或妖怪当作天尊。贪求快乐的心实际上并不是很好。世间当中追求快乐是常事，也是一种普遍的心理，每个人都想要幸福快乐，但如果你天天只想追求快乐，生活中的痛苦反而更加难以断除。如果我们不去刻意追求快乐，保持随缘的生活态度，那你相续中的这些妖怪就会全部荡然无存，那个时候，痛苦也会同时离你而去，你所感受的生活才是真正快乐的。

现在很多人都在寻求快乐，结果心里反而有了更多忧愁烦恼。我们觉得人生必须得到快乐，就拼命去追求，结果得不到，就怨天尤人，觉得自己很倒霉。由于对快乐太过重视，反而痛苦不断；如果我们对快乐不那么刻意追求和耽著，反而能活得更加快乐。

如果人的相续中有利益众生的心，自己的许多事情都会很容易。我看到一本叫《和平》的书，其中有一段精彩的文字：人一旦想着自己，就会误入狭隘的空间，即使一件很小的事也会显得特别大；相反，如果能想着别人，视野就会变得很广阔，任何问题都会变得微不足道。很多人应该深思这一段文字，其实很多人的痛苦、烦恼、不平、焦虑都来自于自私心，如果能少想自己、多想众生，遇到再大的问题也会显得很渺小。

现在很多年轻人特别脆弱，有时候根本没发生什么事，偏要自寻烦恼。如果真遇上了大事，就像最近泰国连续发生了十多起爆炸案，这种灾难要是在身边发生的话，那可能真的会非常痛苦、害怕、恐惧。但实际上什么事情都没有发生，有时候只是因为别人说了一句话，或是别人看他的眼神有点不对，或者吃饭的时候态度有点不一样，就长时间陷入痛苦，晚上也睡不着，白天也没食欲，走路都恍恍惚惚，变得不太正常。这就是现在很多人的状态，这样不好。当然，遇到特别重大的事情时，没有修行境界的话，可能很难转为道用，但平时心态还是要好一些，尤其是佛教徒，大家应该经常调整自己的心。

如果让我们完全利他，现在确实做不到。但我们还是要有一种利他心，并尽量减轻自私自利的心。现在有很多专家、学者，其中也包括一些研究宗教的人，他们在研究的过程当中，发现人的很多痛苦都来源于自私自利的心。比如，跟别人吵架，是以自我为中心造成的。我们流下的眼泪，基本上都为自己而流，为别人流的很少很少，几乎没有。所以，人类大多数的眼泪，可以说是一种自私自利的眼泪。

虽然有没有信仰是个人的选择，但如果能以佛教的利他思想来面对人生，即使出现灾难、死亡等难以想象的现象，自己也知道如何面对。所以，我发自内心地希望，大家能将佛教的思想运用到生活中，这样就不会觉得很痛苦。

其实生活中的很多痛苦，都是由虚假的分别执著引起的。正因为我们没办法放下执著，所以始终就像坐牢一样。毫不夸张地说，现在很多人非常自私，做事只考虑自己，真正想利他的人很少，即便有一些，他们的力量也非常薄弱。

有些人对另一个人确实非常执著，好像感情生活不圆满，人生就到了尽头。我原来发过一条微博，大概意思是，人生的路，可以往这边走，也可以往那边走。如果这条路走不通，可以换另一条路走；如果那条路还走不通，就再走其他的路。每条路都是路，只不过路与路之间的宽窄长短不同，实际上都可以走。因为道路本身是四通八达的。

感情的创伤会慢慢被治愈。等那时再回过头来看，你会意识到这种痛苦对人生大有帮助。有些成功人士，甚至是一些佛教徒，生活很风光的时候，什么都不愿意学；在遭遇痛苦之后，才遇到真理，或真正开始学习真理。因此可以说，是痛苦让你遇到真正的快乐。很多人的人生正是因此，有了转变的契机。所以，我认为这样的经历并不是坏事，应该可以算好事。

作为一个修行人，如果整天特别贪执家人朋友，越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情，感情越好就越折磨，有许多千思万绪、说不清、解不开的东西，最后越来越痛苦。实际上，该斩断的时候，就要斩断，不要一直用贪念的绳索绑住自他，否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟，真到猎人打枪的时候，各自就飞走了，不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候，各自都只能关心自己。所以，不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以，应该做一个自由自在的修行人。

其实，自我保护虽然重要，但如果过分地强调自我，就会导致过于执著自我，只会给自己的生活带来痛苦。比如人们互相吵架，国家互相战争，这都是源于对自身的保护、自身的执著而引发的。关于这点，很多人不一定能察觉到。出世间智慧是指佛教中的无我空性，即对自我进行观察、剖析，最后达到一种无我的境界。当然，很多人因为所受的教育和习惯，刚开始也许不一定能接受，但即使不接受，也有必要观察：天天为自己而奋斗的这个“我”，到底是什么样的？要知道，佛教的智慧并非张扬或膨胀自我，反而是要削弱对自我的执著，因为这种执著只会给我们带来诸多痛苦。

不知你们是否观察过，生活中的很多痛苦，实际上来自对自我的执著。如果对某件事并不特别在意，那它不一定能给你带来很大的伤害。反之，如果执著于人与人之间的感情或某种价值观，它带来的痛苦与伤害就会非常大。

人们的很多痛苦，源于对生活的要求越来越高，内心争强好胜。别人拥有的东西，自己得不到，就成了痛苦。比如，别人有一辆车，我也想要这辆车，这辆车就成了我的痛苦；别人有一栋房子，我也想要这栋房子，房子就成了我的痛苦。因此，沦为房奴、车奴，完全是由于个人欲望的驱使——看似是别人带来的痛苦，其实是自己造成的。内心的执著就是烦恼的根源。

在做慈善的过程中，会遇到这样那样的现象：也许会遭受他人的非议，说自己做慈善不怀好意、带有不可告人的目的；也许相关管理部门不理解，认为自己在做善事的过程中有违法现象；被帮助的对象非但不报恩，反而忘恩负义或者有不满的言行……这些时候，我们都应尽量地以宽广的心、善良的心来面对。以前巴尔扎克说过：拥有一颗善良的心最为珍贵。想到通过自己的善行能解除其他众生的痛苦时，因此而遭受的各种非议、千辛万苦都不足挂齿，非常值得。

当然，佛陀对物质层面并未做过多阐述，而是着重宣讲了心灵的真相，因为，人们的痛苦主要源于内心，依靠物质层面的科学是无法根除的。就像网络公司的新技术、电子公司的新科技等，只能给人们带来暂时的愉悦，无法真正解除他们内心的痛苦。只有依靠佛教的修心方法，才能使众生真正离苦得乐。

如果人们能经常禅修，不仅自己的人生和家庭问题能够得以解决，而且社会和国际问题也能逐渐化解——当人的内心获得了平静，以贪婪而引起的环保危机和社会灾难，以嗔恨所引发的战争和难民问题，以痴心所导致的心理压力和痛苦，都可以一一化解。

所以，想在世间生活得快乐、自在的人，一定要长期禅修。比如早上起来坐禅5 到10 分钟，白天工作、休息、坐车、开车或跟朋友聊天的时候，经常观自己的心，掌握自己的心态。经常这样做的话，即使身处复杂肮脏的世界，也能如莲花出淤泥而不染一般，使生活变得更有意义。

更重要的是，有禅修境界的人不会与家人吵架，也不会与朋友发生争斗。我希望听了这个开示的人，至少能在100 天内控制一下自己的情绪——以前爱跟家人、朋友吵架的，尽量减少吵架次数；以前不爱吵架的，最好就不吵了，更不要与人发生暴力冲突。这样不仅会让自己过上美满的生活，也会让整个世界变得更加美好。

关于睡眠的问题，前一段时间也有个人跟我说：“我睡眠不太好，很痛苦。”然后我就跟他说：“睡眠不好也不要太痛苦，睡不着的时候可以看书，也可以念咒语、观想。如果心态还是不太好，可以想一想那些根本无法好好睡觉的人。”我听人说过，在一些监狱里，晚上要睡在水泥地上，没有被子可以盖，房间里也是臭气熏天，性格不好的犯人还会互相殴打……所以监狱里的众生，只有在别人不打他的时候，才能睡好。他们的睡眠环境如此不堪，却还能睡得很香，那为什么我们有这么好的床、这么好的睡眠条件却还睡不好？

据我个人的经验，自他交换的观修对睡眠很有帮助。当然，念咒语、行持善法，也是很好的方法。总而言之，当我们的心可以平静下来的时候，做任何事情的状态都会很好；相反，如果始终都是思前想后，那么无论是入睡，还是白天工作，都无法有一颗清净的心，做任何事情都难以成办。因此，在佛教当中，在做事之前，经常是先祈祷，先净化自己的心，然后再去做事，这样对自己有利，也能为其他众生带去快乐。

我作为一名老师，跟学生交流的过程中，也有许多不开心的时候，但我会调整、保护自己的心态。如果一个人的心态很好，即使自己家中、周边，甚至国际、国内发生了很多事情，但依然可以用坦然的智慧去面对。如果我能面对自心，即使遇到非常大的事情，都能轻而易举地处理好；如果我的心态调整不好，那么即使遇到很微小的事情，也可能带来巨大的痛苦和压力。

首先是贪心，人如果过多地贪财、贪物，也许就舍弃了根本。以前，有个寡妇养了一只母鸡，母鸡每天都下一枚鸡蛋，后来她觉得，如果养得更好，也许它能下两枚鸡蛋。于是她为母鸡增加了更多的食物，结果母鸡越来越肥，连原本每天的一枚鸡蛋也没有了。所以，很多人因为过度贪婪，总想再赚一点、再赚一点……结果连本钱都拿不回来，这就是贪欲所导致的痛苦。

因此，适当的贪欲或许有必要，但过分的贪欲不合理。

17 世纪法国哲学家布莱斯曾说：“分心、散乱，是安慰痛苦的办法，但它也正是最大的痛苦。”他的意思是说，分心，或者说让心散乱，或许是一种暂时解决痛苦的办法，比如现在一些年轻人，遇到感情问题、工作压力无法排解的时候，就到酒吧里喝酒、抽烟，或者到处流浪、漂泊。但这种方法并不究竟，为什么呢？因为暂时的散乱，随意的闲聊，解决不了根本的问题。

那么，根本的问题如何解决呢？最好是有一种“安心”的状态，将心安住——当心静下来的时候，会发现很多问题其实并不是我们所想象的那样。比如说，单位或家里的事情，让你特别不开心，但等你的心静下来之后，才知道这件事的真相并不是你认为的那样。

其实，世间的爱有时也会带来很大痛苦。昨天我在意大利，有一个年轻人说：“我以前爱上一个人，就像心里钉了一颗钉子一样，特别痛苦。后来这个人抛弃了我，我又爱上另一个人，我的‘钉子’又转移到了他身上。”所以，从世间角度来讲，所谓的爱，其实伴随着痛苦，这种痛苦如果没有转为道用，对自己的生活、工作都会带来一定的影响。

因此，世间的爱可以有，但不能过度执著，否则，可能导致疯狂等不正常的行为。所以佛教的主张是：适度生活。这很重要。若有因缘修学佛法，当然很好。

按佛教来讲，生活过于奢侈是没有必要的。但现在社会的人，偏偏要买很多套高档的房子、很多辆豪华的轿车。其实，这些也享受不了，因为人只有一个身体，五根感官的功能也仅此而已。

所以，大家的生活最好用佛教观来摄持，这样就不会有那么多痛苦。因为，包括当前很多人的焦虑、痛苦，以及不平衡、不快乐的心态在内的整个三界轮回的痛苦，都是没有佛法的智慧导致的。

这个社会到底是在进步，还是在退步？也许真的值得怀疑。如果人类的物质文明和精神文明都不断进步，我们的生活应该一天比一天好，就像天堂一样，没有什么痛苦，每天都非常幸福，沉浸在快乐之中。

可现实是，随着物质文明的发达，我们的心态却越来越浮躁，心情越来越伤感。这是什么原因呢？根本问题出在哪里？其实，根本的问题就在于我们的内心。如果内心的问题没有解决，物质文明再怎么发展，人类也脱离不了痛苦的状态。

当然，作为世间人，对财产和身体等不贪著是不可能的，但是也应该想一想这些道理，看看每天特别耽著的事物到底有没有意义。现在的世间人，要么对亲友特别执著，经常痛苦万分，要么对财产特别执著，尤其是开放以后，每个人的要求特别高，买房子、买轿车……享受的层次越来越提升，一直盲目地往前追，根本没有修行的机会和时间。但最后得到什么呢？只有劳累、忧愁、沧桑，除此之外有没有其他的？自己应该会明白。

如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心。

如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢？这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

痛苦的时候，应该思维佛教所讲的“轮回是苦”的道理，同时思维无常之理，知道苦是因缘产生的，并非常有。今天的痛苦，明天可能就会变成光明，它不会永远存在，很快就会消失。尤其对于修行人，获得快乐应该非常容易。

我特别希望大家能用佛法的理论和修行，调节自己的生活。这样虽然偶尔也会有痛苦，但痛苦很快就会消失，不会达到极点。佛教当中有很多对治痛苦的妙药，除了思维轮回痛苦和万法无常以外，还可以思维因果不虚——想到自己现在受苦的业因是自己前世所造，感受一下也很正常，现在虽然难忍，但它并不会长久，是会间断的。

华智仁波切曾经说过：“拥有一条茶叶肯定会拥有一条茶叶的痛苦，得到一匹马的同时，自然也得到了一匹马的烦恼。”他在《大圆满前行引导文》中还指出：“拥有百数以上羊只的主人，必将堕入一次地狱。”因为牧场中的牦牛、山羊若造下罪业，其主人也会得到相应的果报。其实，一个人的快乐程度与他所拥有的财富之间，并不存在任何必然而直接的因果关系，作为修行人，我想我们都应该明白这个道理。

在未来时代，每个人都需要一种使自己内心真正强大的法门。因为，我们不但会感受个人业力所造成的痛苦，也会遭遇全人类共业所带来的危害，这时内心一定要有一种强大的力量支撑，这不是军事强大或国力强大所能解决的。

让内心强大的方法，在佛教中的确存在。如果很系统地学习，完全可以获得。在藏汉两地，我们这方面有较丰富的经验。通过系统学习，无论年轻人，还是老年人，都离开了痛苦的网罟，寻到了解脱的绿洲，生活得非常有意义、有价值。

有些人天真地认为，自己只享受一次欲乐，就足够了。但若想以此令贪欲变淡，这无疑是异想天开。如同饮用盐水，只会越喝越渴，贪欲越享受就会越炽盛，永远也不可能让你心甘情愿地舍离。

试想，假如贪欲在满足之后真会减少，那很多人一生中已得过无数次的满足了，可时至今日，为什么我们的贪欲还在不断增长，并没有随时间流逝而减轻呢？

其实，男欢女爱乃至世上最诱人的妙欲，人们即使一生沉溺其中，也不会感到满足。贪心带给我们的快乐，少而短暂，而最后的苦果，却需要多生累劫去承受。

就像拉车的牲口，为了吃路边的一撮草，就要遭受不断的鞭挞。它得到的，只有一口草那么少，身心却蒙受了巨大苦痛。得利少，痛苦多，世间贪欲莫不如此。

为业力所牵的人们，整日为竞争而奔波，不但搞得自己疲惫不堪，而且常常因此而将目标定得遥不可及，预定的目标难以企及，从而陷入一种难以自拔的痛苦当中。当看到周围的人升迁、发财、出国,甚至买一件衣服，都会生起难以名状的失落感，并千方百计超过对方以满足自己的攀比心理。引发经济犯罪率不断上升，增加社会不安定因素。实在是得不偿失。

世间不如意事十有八九，叔本华曾说：“人生幸福的事情很少，痛苦的事情却很多。”如果我们不能正视这些痛苦，将之转为道用，而一味地责怨外境，妄想通过改变外境而改变自己的心态，简直是痴人说梦。

哲学家爱默生也说过：“生活的乐趣取决于生活者本身，而不是取决于工作或地点。”快乐和悲哀并不会随外境而转，如果您遭遇到痛苦，静下来调服内心比改变外境会更有意义。

其实佛教的思想对生生世世有极大帮助，即使你不承认有来世，那今生在复杂混乱的环境中，它对身心调整也有相当大的利益。我常碰到一些大城市里的人，他们对佛教的道理了解之后，一旦发生猝不及防的违缘，就有面对的勇气、面对的能力。否则，《中观四百论》里也说了，大人物有大的痛苦，小人物有小的痛苦，整个世间都离不开痛苦。有些人表面上吃得好、穿得好，坐的是高级轿车，住的是豪华洋房，世人看了非常羡慕，但他们内心若没有调节能力，实际上是不会快乐的。

佛教，是有史以来人类文明的精华，古往今来无数人依靠它，内心都获得了真实的安乐。对一个人来说，心灵若没得以调伏，光是用财富、感情等来寻求快乐，恐怕不太可能。你们有些人对未来的生活充满幻想，觉得它是通往快乐的阶梯，可是真正到了那个时候，或许你更怀念现在的学生时代。为什么呢？因为届时会比现在更麻烦、更痛苦、更复杂，需要面对的问题更多。

当然，以后生活中发生的各种事情，能否成为你痛苦的因，取决于以什么心态去面对它。而在佛教中，就有最完美的调心之法，可惜的是，很多人却对此弃之不顾。

世上对我们危害最大的是什么？也许有人认为是自己的敌人、原子弹等等，但这也不一定。对我们危害最大的其实是自己的心——如果不能调整好心，痛苦就会挥之不去，甚至一生都可能因此而葬送。

前段时间，我在一所学校里听到很多有关学生自杀的消息。这些学生基本都是无法面对一些细小的琐事，而踏上了不归路。比如有一个学生的自杀原因很简单——毕业论文没过关，刚开始他写了一篇文章，导师说不行，让他重新写。他回去后冥思苦想，又写了一篇，但是又没有通过。就因为这件事，他从25楼跳下。可能其他学校也发生过类似的悲剧。

反过来说，世上对我们利益最大的是什么呢？很多人觉得是自己的亲人、朋友以及老师等等。但实际上，对我们利益最大的也是自己的心——如果能够把握好心，甚至证悟了心的本体，那么即使是当乞丐，快乐也会形影不离。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

其实我们做任何事都要保持平衡，比如，我们不得不吃饭、喝水，这是维持生存的基本需要，但我们不能暴饮暴食，否则就会引发疾病。从更广的范围来讲，世间有很多犯法的人，大都无法控制自己的欲望，行为偏激，比如因极度强烈的嗔恨而杀人等等。

以佛教的观点来讲，痛苦源于不认识内心的本来面目，行为放逸。放眼望去，我们生活中的感情纠葛、家庭纷争，乃至种种社会问题，的的确确都源于我们无法控制自己的内心。换个角度来看，世间的种种快乐，恰恰是依靠调伏自心，行持中道而得。

其实，爱一个人，往往是建立在占有的基础上。一旦他对你不好，或者他变心了，自己无法再拥有他了，这时候才特别痛苦。假如你对他的爱无有条件，只要他好你就觉得幸福，那彼此之间的关系再怎么样，你也不可能受到刺激或创伤。所以，爱情到底是爱自己，还是爱对方？这个需要好好观察一下。

爱情虽说是年轻人很难过的关，但你再过10年、20年回顾人生，可能就会一笑置之。现在你对感情的执著，相当于孩童时代对玩具的执著一样，小时候玩具一旦被别人抢了，自己就哭得天崩地裂，可当你长大之后，回想当年的幼稚无知，就会觉得特别可笑。所以，随着年龄的成熟，或当你有了正确的信仰时，这种执著就会越来越淡，慢慢地，便不会再受它的困扰了。

其实，“三人行，必有我师”的境界不低，这有点像佛教里讲的观清净心。阿底峡尊者说过：“三人之中，必定有一个是菩萨。”这个比例很高，可惜我们发现不了，谁是？谁不是？不知道。但如果我有清净观，今天在座的，我都可以观成菩萨；但如果没有，那我可能觉得在座的都比我差，而且都是凡夫。

这两种心态当中，前者显然是有境界的；而后者的话，你们想想，生活中如果持这种心态，那只能给自己带来痛苦，不会有快乐。

以前有一位画家，他在白纸上画了个黑点，然后装在相框里。许多人看后众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义很深刻：众生执著于一点时，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。

比如说，你今天被人骂了、无端遭人诽谤，可能会一直耿耿于怀，午饭都吃不下；或者你父亲死了，感情遇到了挫折，就觉得天崩地裂、日月无光。其实在这个世间上，本来还有许多事物能带来快乐，但你若只执著这一点，围着这个黑点团团转，没有发现大片的白纸，就会感到痛苦万分、难以释怀。

既然富足来自内心，因此，只要我们能调伏自心，对生活抱着随缘的态度，不管有没有豪宅、名车，总能拥有一份满足感，让自己活得轻松快乐。反之，倘若内心没有调伏，就始终不会有幸福可言。

可能大家听说过这样一个公式：欲望-实力=痛苦程度。这个公式非常经典，可以想象，一个人如果自身条件有限，目标却定得高不可攀，非要赚到100万、1000万……必定会活得痛苦不堪。

对于痛苦，古往今来很多大成就者，并没有当作一回事。《入行论》中也讲了，这件事情尚有转机的话，你用不着痛苦；没有转机的话，那痛苦也无济于事。这个道理说得非常好，比如你父母死了，如果有办法让他们活过来，那你没必要痛苦；倘若已经无力回天了，你再哭又有什么用呢？不过，真正能这么想的人，现在可能没有几个。

当然，我并不是说自己就是这样的人，在生活中遇到什么都能坦然面对。但我通过长期学习大乘佛法，现在看到家人死了，跟以前的心态完全不同。这一点，在你们这么多人面前，我也不会说妄语。所以，希望大家以后遇到痛苦时，最好也能从佛法中寻找解脱方法，没有必要去自杀，或者吸毒、吃摇头丸。这些乱七八糟的东西，吃了对你身体不好，不要尝试用这种方式逃避，而应该看一些佛书，听一些真正的高僧大德的开示，深入了解佛法的意义，如此才能治本，而不是治标。

当今时代，不少人缺乏面对痛苦的能力，他们一厢情愿地认为：“生活是充满阳光的，肯定是一路平安、顺顺利利，不会遇到任何曲折。”然而，现实往往不是这样。

因此，人们在享受快乐时，一定要有所准备——当快乐被摧毁时，自己应该怎样应对？比如你现在有钱，你要想：“如果以后没钱了，变成乞丐了，我该怎样生活？”现在你家庭和和美美，你要想：“一旦家庭出现问题了，我该怎么办？”如果提前有所准备，当遇到痛苦时，就不会垂头丧气、愁眉苦脸，更不会选择自杀。反之，假如没有任何准备，遇到危机就很容易崩溃。

为什么中国人压力过大、精神不健康？说到底，就是对外境贪执太大。我们的心总是不满足，看到别人有什么，自己马上要拥有，甚至还想超过别人，这个时候，压力和痛苦就随之而来了。

有时候想想，众生确实很可怜。每次到熙熙攘攘的大城市，我总有到了蚂蚁窝的感觉，触目所及，所有人都在为自我而奔波——我要快乐、我要成功、我要……很少有人想到帮助他人、回馈社会。可想而知，以这样的心态去奔波，怎么可能不痛苦？

你们虽然年轻，也该修修心了。研讨会开完，二三十年以后，我们这些老人多数都会离开人间，你们也会积累起丰富的人生经验，那时候，当你再回顾今天或许会有些感慨：“哎，原来老师们说得对，人活这一辈子，认识心才是最重要的，心灵财富才是真正的财富。”

确实，外在的东西弥补不了内心的匮乏，当人生的问题接踵而至、烦恼此起彼伏的时候，只有用心、用佛法、用宗教才能面对，否则只能深陷痛苦。

佛教经常讲，对任何事物，不论感情也好，财富也好，都不要太执著。越执著，就越痛苦，所以，大家要努力淡化执著，否则，即使你贵为国家主席，或者富为世界首富，也不一定幸福。

退一步讲，假如你实在要执著，也不要为自己执著，而应该为众生执著。为什么呢？因为许多人的痛苦都源于对自我的执著，基本上没有因国家、社会、众生而痛苦过。不信的话，大家回想一下：在自己流过的眼泪中，有多少是为自己流的？多少是为他人流的？

有些人物质富有而精神贫穷，有些人物质贫穷而精神富有，谁更快乐？一定是后者。

我认识一个修行人二三十年了。他的生活非常简朴，别人供养点东西，哪怕是一小块地毯也觉得多余，担心增加执著，送人了。“有点吃的，就够了。”这是他的生活，一辈子以修行度日，特别快乐。

我也认识一些富人，但正如佛经里所说，他们确实很贫穷，因为想要的太多：一辆车不够，要两辆；两辆不够，要三辆……可能有能力的话，一百辆都不够。没有车时觉得一辆就够了，但有了，为什么又不这么想了？

也许你们不理解那个修行人的简朴，但他担心增加执著的智慧，或许能提醒我们：即使你实现了某个梦想，得到了你想要的生活，也要留心随之而来的痛苦。

我自己也经常想：佛法对我的帮助，确实是金钱、地位等无法带来的。如果没有学佛，我也会以凡夫的心来面对生活，一定会有许许多多的痛苦。比如，当我跟别人发生矛盾时，实在想不开，很可能想要杀了对方，或者记恨一辈子。但是学了佛以后，大多数的痛苦，都可以通过佛陀的教言进行对治，很多时候，身心马上可以得到调整。即使有时候对治的效果不一定立竿见影，但我也知道痛苦的来源，应该跟自己的业力有关。这样一来，心里就能欣然接受、坦然面对，而不至于沉溺其中难以自拔。

有些人本来想学佛，但因为担心被太多的规矩约束，守持不住戒律，就不敢学了。其实，学佛和不学佛有很大区别，佛法可以帮助我们很好地调整心态。比如，原本你的心态特别浮躁，后来通过学习佛教经论、依止善知识，让你变得更加坚强，无论遇到任何事，都能坦然面对。相反，如果身心没有训练到位，即使外在的环境再好，拥有的财富再多，内心的痛苦还是得不到解决。

因此，我们需要依靠真正的智慧来解决内心的痛苦。这种智慧就是佛教讲的“四法印”，即有漏法都是痛苦的自性，有为法都是无常的自性，一切法都是无我空性，最终的解脱是涅槃寂静。对于以前没有接触过佛法，更没有修行过的人而言，可能会觉得四法印的意义很陌生。但我希望大家在事业成功的同时，也要关注一下精神世界，让我们的生命变得更加圆满。

然而，我们为什么会有那么大压力呢？

一方面是被逼迫的，不得不面对；但另一方面，我个人认为，也是我们要得太多，要的多了，就有压力。

古人不一样。古人生活简单，欲望也不大，有简单的衣食住行就满足了，就算过上好生活了。可是现在不行。现在随着科技发展，各国间的相互影响越来越大，人们的生活标准一提再提，目标也越来越高。但问题是，你把目标定得太高，一直达不到的时候，就只有自己痛苦了。

其实化解心灵创伤，转变认知是重要的方法——一旦认知上有所调整，许多心灵危机都能得以化解，对于任何困境都能坦然面对。而在调整认知，或者说摆正心态方面，信仰的作用是不容忽视的。

尤其对于佛教的正信，我经常这样想：这种信仰是流淌在血液中的一种精神，是存在于心灵中的一种动力，是铭刻于骨髓的一种坚守。它的威力不可思议——依靠它，脆弱的人能变得坚强，痛苦的人能绽放笑容，精神濒临崩溃的人能在心底出现光亮，变得积极向上。因此，大家有必要了解一下佛教，佛教里调心的方法不胜枚举。

我经常想：现在很多自杀的大学生、老师、医生等各种身份的人，如果明白佛教所讲的“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕”，绝对不会走上这条绝路，因为即便陷入人生的低谷，也会想：“噢，一切都是无常的，我遭遇变故也是正常现象。”如此一来，自然会有力量面对。

所以，我希望大家能多了解一些佛教道理，这对你的人生很有帮助。

尤其是个别学生和老师，不能把佛教当作迷信而报以轻视的目光。事实上可以毫不夸张地说，佛教是人类崇高智慧的结晶，揭示了宇宙人生的奥秘，对于每个人都有巨大的利益——一旦明白其中的很多道理，内心会变得强大。一个人如果内心强大，那么任何困境现前，都可以应对自如；相反，如果内心脆弱，那么即使拥有钱财、地位等外在事物，仍然会不可避免地陷入痛苦。而作为医务工作者，尤其要有一颗强大的心，所以，大家很有必要从佛法中汲取力量。

佛陀在《宝积经》中讲过，他在因地有学道之时，也曾经遭遇众人的种种诽谤和攻击，但他的心从未退失过。在这个世界上，纵然伟大如释迦牟尼佛，也还是难免遇到许多人的不解和非议，其中有的是故意的，有的是无意的，更何况我们这些普通的世间凡夫。在这个五浊恶世中生活，不可能不遇到各种各样的违缘和痛苦。因此，当我们面对他人的误解、批评、攻击、欺凌时，应该明白，这些都是人世间很正常的事。

人生有快乐也有痛苦，但大多数人只是习惯性地追求快乐，希望一生平平安安、健健康康，一切都圆圆满满、顺顺利利，一点也不想遭遇逆境、天灾人祸，更别提死亡了。可事实上，人生就是由好、坏种种因素组成的，就像有了冬天就一定会有夏天，有了春天也一定会有秋天，有白天就会有黑夜，有此时就必定有彼时，有生便会有死……从这个层面来讲，很多人都没有打开自己的心，没能平等地接受人生中的好与坏。

倘若我们打开自己的心，用开放的心态，平等地接受一切，那就可以坦然面对种种境遇。例如，当你和好朋友相聚时，你会感受快乐，而当他离开你的时候，你也不会过分痛苦，因为你知道，有相聚就会有别离，这是必然规律。

大家在修发心时，光是口头上说说“我要发菩提心”，这不是很重要，最重要的是什么呢？就是一定要想方设法，真正生起利他的菩提心，即所谓的“发心不为主，生心乃为主”。这一点，每个人都有自知之明，可以好好观察自己。如果有了菩提心，修任何法都很容易，帮助众生也不会失败。即使有一些失败，因为没有自私自利，也会比较随缘，不会感到痛苦。因为，痛苦的来源就是自私自利。

前段时间，我看到个别道友度众生时特别苦恼，就劝他们要随缘，不要有自私自利。如果有了自私自利，中间会做很多坏事，自己真的非常惭愧；如果没有的话，只要尽心尽力，应该都会善始善终。

首先，从世俗的角度来看，每个人都有过做梦的经历。在梦中，我们的房子突然着火，所有的财产被火吞没，自己家破人亡、欲哭无泪；或者我们被洪水冲走，冰冷的河水不断呛进口鼻，马上就要临近没顶之灾……这些痛苦对梦中的我们来说，确实是真真切切、苦不堪言。但醒来以后呢？一切都会荡然无存，我们只有嘘一口长气，拭拭头上的冷汗，叹道：“哎，幸好只是一场噩梦！”

同样的道理，在现实生活中，有人无端伤害我们、恶言侮辱我们，虽然当时我们也是心生烦恼、极度痛苦，但如果静下心来，对这些烦恼的心、损害的外境进行观察，就会发现它们同样也是虚幻不实，就像一场噩梦一样。对此，《中论》和《现观庄严论》中皆讲过：抉择二谛时，胜义中远离一切戏论，世俗中则如梦如幻，尽管有种种显现，但其自性根本无法成立。

虽然我们身处一个“微”时代，但很多人都有一些“大”痛苦。其实，人生虽然会有一些情况难以面对，比如身体上的疾病、经济上的困难，但一般而言，大多数人的生活还是不错。因此，大家应该时常带有微笑，这是一种心底智慧的光芒。如果整天愁眉苦脸，那么所有的事情都会变得索然无味，包括吃饭、睡觉，甚至连做梦都是噩梦；但如果能调整好心态，心很清净，脸上就会出现微笑，不但给别人心里带来温暖，自己也会心情舒畅，甚至做梦都是美梦。因此，我们应该处处调整自己，否则，人生就会不断地面对痛苦和问题。

我们不可能像菩萨一样，一点痛苦都没有。但希望现在听这堂课和以后学习这部论的人，至少要懂得这些道理，然后慢慢串习，这样很多人会有改变的。因为这些是真理，只要是讲道理的人，刚开始虽然有习气，但通过这样修习，就像慢性病人，慢慢吃药、调理，最后有痊愈的可能。

修行人和凡夫人一样，需要吃饭、睡觉，需要生活，但我还是希望大家的心态跟世间人不一样，不会那么敏感、痛苦。

如今的人们常常将财富跟金钱划等号，其实这不尽合理。财富有外内两种：外财富，指一个人拥有的钱财、轿车等外在物质，也是一般人所谓的福报；内财富，指一个人内在的涵养、造诣，诸如智慧、信心等素质。

绝大多数人总觉得有钱人就是有福人，没钱的人即便具有智慧等内在功德，也难以得到他人的敬重，他自己也缺乏自信。但实际上真正给人带来快乐的并非外财富，而是内财富——不可否认，外财富确实给生活带来种种便利，但如果仅仅拥有外财富，而缺乏心灵调节的能力，那么当内心起现苦恼时，必定是束手无策，只能深陷其中。比如有的人为了几百块钱起早摸黑地劳作，一旦没有得到就伤心难过，有的人为了几千块钱而奔波，还有人为了几万块钱，甚至几千万、几亿或几十亿而奋斗，没有达成所愿时同样会痛苦忧伤。因几百块而痛苦与因几十亿而痛苦，就痛苦的滋味而言，没有什么差别。

要知道，不管遇到什么事情，心里快乐、愉悦也好，痛苦、焦虑也罢，都没有必要过于执著，最好不迎合也不排斥。既然事情已经发生了，就应该坦然去面对，俗话说“既来之，则安之”。假如生活给我们带来的都是快乐，每个人当然都会愿意接受，并表示热烈欢迎。但生活不可能一帆风顺，总会出现许多出乎意料之事，痛苦也会纷至沓来，甚至可以说痛苦比快乐更多一些。

人生中的一些违缘，比如生病、侮辱、陷害，哪怕是邪魔的干扰等等，都可以拿来检验我们的修行，甚至可以转为增上修行的机会。当然，对一般人来讲，违缘恐怕很难转为道用。

事实上，真正闻思修佛法的人都明白一个道理：这个世界是“阴阳对称”的，也就是说，顺缘往往伴随着违缘，一味地期待幸福美满就偏离了这个规律。事实上，恰恰是因为生活中有不幸和痛苦，我们才会感受到幸福和快乐。从这个角度来看，不幸和痛苦提升了我们的生活质量。因此，我们在生活中应该时时心怀感恩。

如今这个时代确实比较特殊。美国媒体文化研究者、批判家尼尔·波兹曼（Neil Postman, 1931-2003）在《娱乐至死》（Amusing Ourselves to Death）中说：“毁掉我们的，不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西。”有些人特别憎恨自己的敌人，认为是他们毁掉了我们的生活。但其实生活中最大的痛苦，往往来自于身边人，或者你所热爱的一些东西。

现在网络上有各种各样的信息，令人眼花缭乱，如果我们的心过度专注这些就会上瘾，从而带来很多痛苦。

实际上，痛苦与否关键在于内心，如果我们没有过多的虚荣心、攀比心、奢求心，很多痛苦都会自然消失。

在如今的时代，大多数人不愁吃、不愁穿，不要总是口口声声地说“好苦啊，压力好大”。我前段时间去青岛的一个监狱，看到那里的犯人，当时就在心里感慨：“我还是很幸运的，有自由的空间，可以晒晒太阳、喝喝茶，想休息就可以睡一会儿。”所以，不要总是用悲观的语言暗示自己。

当我们产生贪心、嗔恨心时，言行应该像树一样安住，这很重要。当你的智商降为零的时候，最好不要说话，不要做任何事情，让自己安静地坐一会儿；当你的情绪或者痛苦的感受稍微平复，这时做事情会比较理智。

《格言联璧》中也讲：“盛喜中勿许人物，盛怒中勿答人书。”当你特别欢喜的时候不要对别人许诺——我就有这个毛病，觉得有的人做得特别好时，就想给他些什么，过一段时间后，又觉得当时可能有点太冲动了，不应该这样；当自己极度愤怒的时候，也最好不要给别人写书信、说话，甚至不要做一些极端行为。

包括有些明星，因为看不惯家里的一些事，就放在全世界都看得到的微博上，后来再想收回来，已经无法挽回，没办法收回来了，这样的事情前段时间发生过，去年也有。所以人在极度愤恨、极度烦恼、极度痛苦的时候所抉择的事情，恐怕会跟自己真正的愿望相悖。

其实，对于无常的苦与乐，没必要患得患失，特别去耽著。当你快乐时，背后肯定有痛苦相伴；当你痛苦时，背后也必然有快乐相随。所以，痛苦和快乐是交杂而生的，没有永恒的痛苦，也没有永恒的快乐。因而，对今生的一切幸福受用、荣华富贵，我们也不要贪执不舍，理当追随佛陀及前辈大德的足迹，将其如唾液般弃之不顾，一心一意希求正法，甘心情愿承受身体的苦行及精神的磨难。

当然，作为凡夫人，尚未登地或成就之前，身心上难免会有恍恍惚惚的痛苦，但对于这些痛苦，我们不会像从未学佛的人那样特别执著——以前我家来了个老乡，他为了家人的事情，一直哭哭啼啼讲了很多。他走之后，旁边的一位堪布说：“这些世间人太执著了，执著得那么厉害呀！”的确，他们把名、财、情等完全执为实有，正因为执为实有，这些就会实实在在地伤害自己，实实在在地带来不便。

人活在这个世界上，真正需要的东西其实并不多，但心里想要的却远远超过了这个量。有统计结果显示，一个人在生活中拥有的物质，想要的占了70%，真正需要的却只有30%。事实上，人的欲望恐怕还不止于此。假如我有3件衣服就够穿了，但只要条件允许，我可能想得到20件。

在这个全球化、大众化的网络时代、信息时代，任何人想要“退群”恐怕都不太可能。21世纪的全球化风潮，把世界上所有的人都挟卷在一起，没有谁能够置身“群”外。但越是这样，越要保持清醒的头脑。大家在满足自己的需要时，应该以宁静的心灵和深度的智慧去观察：到底有没有这样的能力和因缘？如果明知命里没有，还要特别强求，只会增加自己的麻烦和痛苦。

大家还是应该开心一些，虽说轮回的本性就是痛苦，想要特别开心也有困难，但无论如何，不能因为一点小小的因缘就让自己的心被扰动，如果一直放不下，这确实会障碍我们的修行。作为修行人，应该什么事情都看得开，这很重要。

有些人对小小的问题一直执著，以至于每天忧心忡忡，痛苦不堪。如果每天都很痛苦，那你的闻思修行根本上不去。如果能训练自己，无论遇到什么事情，都能像风过无痕般淡然处之，你的闻思修行自然不会受到任何干扰。

我们作为修行人，跟一般的世间人不相同，修行人遇到快乐的时候也像刚才我们所讲的一样，有一种对治的能力。比如说对待快乐，世间上的人们会忘乎所以非常欢乐，我们这里开“金刚娱乐法会”的时候也说过，我们是修行人，不要像发疯了一样，不要当作真实的实有，这是不究竟的，《大圆满虚幻休息》也说是如幻如梦，作为修行人有能力和有办法面对。世间人遇到一些痛苦的时候自杀等，有很多愚痴的做法，从来没有听过佛法的一个人，他的父母死了，一定非常伤心，可能去自杀，就是他的痛苦的感受实在无法控制，但修行人虽然亲身的父母死了，这种感受在内心当中也极度刺痛，这一点毫无疑问，但修行人应该完全不同。

乌云密布的时候，虽然会打雷下雨、降冰雹，但阳光明媚的晴天很快就会出现。人生也同样如此。遇到麻烦时，如果我们表现得勇敢一点，坚强一点，很快就可以走出困境。任何一个人，都不可能永远痛苦，永远处于阴暗之中，总有苦尽甘来的一天。

我们要经常串习这样的勇气。否则，一旦人生的不幸突然降临，即便自己很想表现得坚强一点，事实上也很难做到。按照佛教的理念，平时就要懂得修心，不断训练自己。这颗心如果串习得好，那不管遇到什么样的痛苦和麻烦，自己都能轻松应对。

现在常说人与人之间缺乏信任，其实不说他人，就连自己的这颗心，都是很难信任的。今天发的誓言，明天就反悔；今天做的决定，明天就放弃。不管是自己的，还是别人的，分别念妄随时都在变化，根本无法预测。春夏秋冬等外在变化至少还有一定的规律可循，而众生的分别念想冒头就冒头，想爆发就爆发，完全不讲道理。要是一个人前世修得不好，烦恼习气较重，妄念就更容易失控了。总之，分别念就是这样毫无规则、变化不断、无始无终，直到今日，已经无数次给我们制造了种种痛苦。

虽然我们都认为凡事应该讲原则、讲道理，但自他众生的心有时非常讨厌，常常不肯按理出牌。不少道友都有这样的经验，明明下了决心好好闭关，但坐着坐着就没劲了，只想赶快出来。想闭关的是自己，想走的也是自己，分别念就是这样此起彼伏、变化不断。如果不依照上师们的教言深入思维、修持，我们不仅无始以来在无意义的轮回大海中不断沉溺，而且将来也注定会继续承受无量的痛苦。

我们对任何事物，只要去执著，痛苦就会如影随形，三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数，根源都是执著，因此，我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性，有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述，凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处，只能徒增痛苦，何时我们能达到这种境界，经常观死无常，观如幻如梦，如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来，那无论别人怎样评价，自己是真正的修行人了。

现在不少年轻人都有“空心病”，找不到人生意义，宁愿终日发呆。很多商家迎合这种心态，推出很多让人消磨时光的业务，年轻人也特别喜欢，觉得自己本来就该这样无所事事，这其实是一种心灵空虚的表现。与此同时，也有些人太过拼命、太过紧张，活得特别焦虑，最后不仅得不到想要的结果，反而让人生陷入痛苦。现代都市生活让人们的心灵产生了种种问题，长此以往容易引发心理疾病。如果去了解众生的内心，你会感到恐惧，也会感到悲悯。所以我们作为修行人，一定要明白什么才是的重点，在一切勤奋努力中，最有意义的就是调伏自心。

尤其是凡夫人，很多经典中将凡夫人比喻成精神癫狂者，为什么这样呢，原因是我们这些人，有的东西执著为没有，没有的东西反而执著为有，因此我们特别痛苦的时候应该观察它的本性。不应该痛苦！没有什么可痛苦的！你觉得特别快乐的时候也没有什么可快乐的！

稍微有一些境界的人很稳重，比如我们耍坝子，大家特别开心的时候，他也保持一颗平常心，去跳一跳、换一身衣服没有什么精彩、快乐的，他的父母死了，该特别痛苦的时候，也觉得没有什么可痛苦的，所有的众生只不过是暂时集聚一堂而已，所有的家人和亲友只不过是暂时的一种迷乱现象而已。

前两天有个发心人员说：“我在这个部门特别痛苦，实在是受不了，好折磨、好伤心啊！”但是你在那边吃得好、穿得好，跟地狱众生比起来，有什么痛苦的？真正的痛苦就在地狱中。现在有些人在感情上、地位上，稍微遇到一点点挫折，就认为天塌下来了，这样也没有必要。人间的种种痛苦，再怎么样也忍得了，而地狱里的痛苦，才是真正的苦不堪言，但又因业力现前不得不忍。所以，大家一定要注意！

与地狱、饿鬼、旁生的痛苦相比，我们所谓的痛苦，其实真的不苦！很多痛苦都是分别念增益出来的，如果一直执著“我好苦我好苦”这个分别念，就会越来越苦。

我们就算特别痛苦，也不用因此而放弃闻思修行。为什么呢？因为我们所感受的痛苦程度远不如三恶趣的痛苦强烈，所以我们可以一边忍受痛苦，一边更加精进地闻思修行。以前一位大德在圆寂之前，由于疼痛剧烈，就让医生给他打止痛针。他虽然痛得特别厉害，但仍然一边念莲花生大士心咒，一边看《时轮金刚》的讲义，后来在这样的状态中离开了人世。

人间的苦，表面上看似乎很苦，但对稍有修证境界，或了知痛苦本性的人来说，也算不了什么。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

放眼周围世界，大至国与国之间的战乱纷争，小至人与人之间的明争暗斗，无一不是由我执而起。如同大地是一切万物生长之本一样，我执是一切众生的痛苦之源，众生沉溺于轮回，根本原因就是我执，如果没有我执，我们早就证得圆满菩提了，然而正是因为它的存在，我们至今仍在轮回中不断感受着各种痛苦。密勒日巴尊者及噶当派的诸多教言中都说：有人认为外面的魔非常可怕，但实际上，对于真正的修行人来说，最可怕的并不是外魔，而是自相续的我执魔王。

我想我们这里的有些人所受的佛法的教育还较少，我原来也说过，有些像一两岁的孩子，有些像十几岁的孩子一样，但实际上不管怎么样，大家应该认真地面对现实的问题，很多事情应该逐渐圆满地处理，我们活在这个世间会遇到各种突如其来的事情，但是遇到痛苦和悲伤的事情时应该把它化为力量和勇气，这就是智者的行为。

佛教认为，快乐和痛苦，都在于我们的心。如果我们的心变得比较坚强，就可以非常轻松地面对世界，面对生活和工作的任何问题。

现在的年轻人，因为感情的纠缠，因为赚钱的压力，很多都得了抑郁症，非常痛苦。在这个时候，我觉得——我个人的感受你们不一定接受，但这是事实——运用佛教的方法认识自己的心特别关键，特别重要。

一旦认识了自己的心，也就认识了痛苦，而痛苦一定会在你认识它的当下立刻消失。

我们从日常生活中也看得出来，性格宽容的人活得很舒服，爱钻牛角尖的人则活得特别痛苦比如别人稍微说一点过失，三四年后还是记忆犹新，如果让他背诵，背了五百遍也很快忘光了。人身体中的很多细胞都在慢慢退化，但有些人执著“坏事”的细胞不但不退化，还一直在更新，记忆特别强。本来应该按《弟子规》所讲的“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长”，别人对我们不好、想要报仇的事，应该尽量赶快忘掉；而别人饶益过我们、该要报恩的事，应该永远记住。可如果别人对你怎么好，忘得干干净净，别人对你稍有得罪，就一直耿耿于怀，这非常不好。

其实众生很可怜，家人、朋友之间都有争斗。包括我们有些佛教徒，本来学了很多年的大乘佛教，应该是非常好的，但是内心或行为中也经常与人产生不和。本应是最亲的关系——家人、朋友、兄弟、姐妹之间，却经常发生很多分歧，见都不想见，也不想听到对方的声音，这种现象多如牛毛。这些都属于身口意的争斗，依靠这些争斗会给我们带来痛苦，没有什么意义。

世界上很多人认为的“我的”地盘，从世间人情来讲，这样划分也未尝不可。但用正理去观察的时候，你的院子暂时是你的，在你活着的时候，都不一定一直是主人，过一段时间可能就是别人的，而且你现在认为的“我的院子”“我的房屋”，也正在为其他众生所共用，不是你一个人的。

平时在生活中需要了知，不要特意地去执著，否则会给自己带来无量无边的痛苦。随时都应抱有暂居之客的心态，一个客人住在客房里，只是暂居于此，不是这里的主人，不会有长期的我所执著。因此，我们对自己的房屋、自己的地盘、自己一切的一切，也应该有这种暂用的心态，不要执为我所，这样就不会有很大的痛苦，将来真的离开时，比如说垂死之际，也不会对自己的房子、金钱、地盘特别贪执。

有些人自己没机会听闻，但有随喜心，功德也不可思议。本来，我们经常说随喜的功德特别大，对别人行持善法应该欢喜，不要有嫉妒心。我有时看历史，包括一些影视剧中，好像有些佛教徒的嫉妒心特别强，并没有真正的随喜心，只是口头上说“随喜功德”，但心中燃烧着嗔恨和嫉妒的烈火。

真正的随喜心产生之后，就像《杂阿含经》讲的：“常生随喜心，喜乐转胜进，以心欢喜故，速究竟苦边。”如果常常生起随喜心，就会有一种喜乐、欢喜；以有喜乐心的缘故，生活中的痛苦会自然消失。为什么有些人经常愁眉苦脸、心里不舒服、情绪不好？可能是因为没有随喜心。如果有的话，应该很快乐，哪怕人生中遇到一些大的痛苦、折磨，都有办法应对。

我们遇到痛苦的时候，最好不要脆弱、不要伤心，要用自己的智慧去观察，想一想，这件事情有没有挽回的余地。如果有余地你就去挽回，虽然可能还是会伤心，但是你挽回就可以了；如果实在是无法挽回的话，你再怎么痛苦也是无济于事。别人常说，你不要痛苦，没办法的。真是没办法的话，痛苦脆弱确实没有必要。

从世间的角度来讲，性格、行为比较稳定的人，会让别人有安全感，感觉这个人比较可靠。而情绪、行为变化特别大的人，会给周围的人带来不安全感。以前没有学佛、没有信仰或者修行不好的时候，自己给周围人的印象，可能一会儿特别可爱，一会儿特别可恨。以后如果修行稍微好一点，即便内心有很大的痛苦，非常难受，也应该尽量不要显露出来。这样的话，在日常生活或者修行中，除了有他心通，周围的人都会感觉很好。

人生当中真的有很多痛苦，如果我们能够认识违缘的本质，就可以依靠它修持安忍、促进修行。比如生病的时候，可以坚定自己的意志，将违缘转为道用。《入菩萨行论》中说：“不宜太娇弱，若娇反增苦。”我们的身体和心态都不能太娇弱，如果太娇弱、没有一点安忍心的话，痛苦就会越来越多。如果我们很坚定地安忍着，修行就会比较圆满。

21世纪的人们，一方面有很多便利和满足：交通、手机、网络……每天，世界上遥远角落发生的任何事，都可以立刻呈现在面前，眼睛能看到，耳朵能听到。

但另一方面，也产生了更多痛苦。一个人可以有无止境的需求——更豪华的房子、更高档的轿车、更显赫的地位，等等，而其中有很多，并不是生活的必需，人们却为此不断希求和忧虑；面对大量信息，内心也会感到烦躁、紧张、不安。此时，最好能用佛法的方式，让心专注、放松、安住。无论是不是修行人，有一颗寂静的心，都很重要。

很多人快乐时害怕痛苦降临，痛苦时希望得到快乐。有些人做企业，实在经营不下去时，还一直扛着，“我应该还有希望，努力再扛几天应该就可以了！”等到比较成功的时候又特别担心危机出现、网络黑子之类的事。所以我们的人生随时处在希望和担忧之中，如果一直这么下去，确实没有什么实在的意义。人生真正有意义的，就是平息一切喜怒、得失。就像《入行论》中讲的“何有得与失？”“苦乐由何生？”当然，这是证悟法无我时的境界，对于我们现在来讲可能有点困难。

如果做不到这样，也可以像西方人所说的“与希忧共舞”，与希望和担忧共同舞蹈、共同相伴，这也是他们喜欢用的一种方法。有希望也好、有担忧也好，不管怎样都随缘，命运当中出现什么就接受什么。如果对自己和众生有利，苦多一点也可以；如果快乐的话，也不要太去执著，这样修行反而会减少痛苦、增长快乐。

有时候凡夫的世界非常可怜，自他经常沉溺在没有自由、无法驾驭的状态当中。其实我们修多少法、学多少法都不要紧，最好自己的心能堪能。作为修行人，不敢说特别快乐的状态，至少也应该是经常处于一种比较平静的状态，这很重要。否则，本身是很小的事情，但是你一直坚固地执著，最后带来的痛苦越来越多。有些人以前对什么法都很执著，后来慢慢懂得了它们的本体之后，就不是特别在意，这一点对修行人来讲也很重要。

有些人喜欢说金刚道友这个不对、那样有错——不应如此。金刚道友之间应如金刚般坚固，而不应今天亲密无间，明天心生嫌隙，彼此的关系像水泡一样脆弱。娑婆世界的众生常常把简单的事情看得过于重要，由此产生痛苦。我常想，如果心胸宽广，事事都小；如果心胸狭隘，事事皆大。面对一些鸡毛蒜皮的小事时，我们尽量少谈、少做、少争论；而对待与上师道友的关系以及弘法利生等大事时，我们应该格外重视、多加关注。这是修行人最应该做的事。

我们身处这世间，有时确实难以看清一些真相，很难把事情说得明明白白。但无论如何，我们作为佛教徒，不会过度地去追究。如果自己是一个修行人，那正如《佛子行》中所讲，即便恶语传遍整个三千大千世界，对自己的内心也无利无害。相反地，如果我们心中没有佛法，没有什么境界，那么，哪怕是一件极其微小的事情，也会让我们格外敏感，感到格外痛苦。

其实，对于修行人来说，见多了世间的种种事情，也就没什么特别放在心上的事了。在这方面，我们或许需要好好观察一番。

分别妄念一直给我们造成种种痛苦，不论是人与人之间的矛盾，还是自己的得失。今年评选堪布堪姆的时候，有些人就因为没有评上而伤心失落。为什么会有种种争取、种种贪执，其实都是因为自己修行不好所致。如果你修得够好，不论遇到正面负面的事，都不会有太多执著，而是像面对花开花落一样自然。可惜很多修行人做不到这样。

有些道友说：“我这几天心里特别特别烦，根本不想待在学院。”还有些人说：“我心里特别烦，都想去自杀，怎么办？”他认为离开学院也许会好一点，但我觉得这是非常愚痴的一个办法，因为离开学院可能暂时会让你的心轻松、快乐一点，但在大城市里遇到各种各样的外境时，你原本就有的痛苦再加上新增的痛苦，可能真的会让你想去自杀，这样的话，不要说修行了，你宝贵的人身都会失去，确实非常可惜的。

修行其实是一个相当遥远的旅途，即使遇到违缘、坎坷也是非常正常的，大家不要因此心灰意冷，不然根本算不上一个修行人了。

佛经中以昙花和芭蕉树等比喻，想说明什么样的问题呢？就是让我们对世间不要执著。《大圆满心性休息大车疏》中引用《道情歌集》的教证：“若于悦意平等境，相合心意所爱境，芝麻皮许之执著，亦唯感受难忍苦。”我们对人和财物等任何法，越去执著就会越痛苦。本来很大的一件事情，你如果看得很淡就会很快过去，比如今天我家里的人被别人打死了，只要想到所有众生都会死，也就不会很冲动地去报仇了。一件事情会不会扩大，关键就是与自己的执著有关系，金刚道友之间也是如此，越执著的时候越痛苦，本来很小的事情也会扩大。

学习中观、修习中观，对整个人类都会有很大的利益，在人的内心会产生非常大的快乐。真正的快乐，依靠任何物质都不可能获得满足，但依靠佛法的加持确实可以获得，无论是谁，只要在心里真正通达这个道理，就会真实感受到佛法的力量。

因此，在生活中，别人批评你，可能你会有一些反应，但是马上就应该让它消失，风过无痕。经常也有这种说法，证悟者的脾气如吹过的风，当下就消失了。而有些人是一会儿高兴得哈哈大笑，一会儿伤心地痛哭流涕，这可能与性格有关，但同时也与你的证悟有关。你特别痛苦的时候，观察自己心的本性，原来的痛苦就没有了，正在哭的时候，眼泪就干涸了，破涕为笑，这是一种证悟的现象。

虽然道友们在生活中，肯定会有不开心的时候，但是我希望你们在三分钟之内，把不开心立刻转换为开心，泪水即刻变成笑声，这个很重要，对吧？如吹风一样，不要贪执对境，始终贪执对境，始终对某事抱持不放，这样恐怕不好。

如果我们经常想“我好痛苦，我好伤心”，那么哪怕是微乎其微的一个很小的外在的因缘，都会带来心理上非常大的痛苦，这一点很关键。我们佛教认为，痛苦主要来源于自己的心，而世间人大多数都认为痛苦来源于外境。如果你经常将一切的快乐寄托于外境，是永远也不会快乐的。自己应该懂得调整好内心，内心如果调整得很好，那这种快乐可以增长。如果你的内心调整不好，一直追求外在的物质，或者外在的一个人，快乐是永远也得不到的，反而增长各种各样的痛苦。

如果你天天想“好痛苦好痛苦”，哪怕是一点点的痛苦，逐渐会变成非常大的痛苦，为什么呢？因为我们的苦乐其实是一种执著，这个苦和乐的想法如果经常串习，感受自然而然会增大的。你如果觉得我很快乐，应该没有什么的，一切都是很好的，今天下雨也是很快乐的，今天不下雨也是很快乐的；今天见到你很快乐，今天见不到你也是很快乐的；今天吃饱了，吃得很好也很快乐，我有福报等，今天吃不好也很快乐，可以减肥；今天我可以到经堂，我很快乐，有缘见到很多道友，今天我不能到经堂很好，观修无常，我听到声音了，怎么样都可以。

如果你很高兴，就不要太高兴；如果你很痛苦，也不要太痛苦。做任何事情，内心都应该保持平稳，这一点很重要。

山谷里浅浅的小河，一会儿落，一会儿涨。喇荣山谷的小河也是这样，一下大雨，河就涨起来；天气稍微好一点，几天不下雨，河里的水就全干了。小人就像小河一样，一会高兴、一会儿不高兴。我们也应该观察一下自己。

我们学了这个道理以后，应该懂得，生不生病都可以是一种快乐。世间人都希望身健体康，可是大家想一想，这个世界上从不生病的人能有几个呢？疾病突然降临的时候，我们应该调整自己的心态，其实只要心里转过这个弯，就能轻松面对。要是身体得了病，心也跟着受煎熬，那就会雪上加霜，更增痛苦。可如果有个好心态，就会觉得，身体上的病痛没什么大不了，这是消业的机会，挺好的。

获得圣者果位可能对很多人来讲有点困难，但是作为修行人，有些世俗的概念不能太强了，不要太执著了，否则很可能会发疯，这对修行人来讲确实是不太庄严。从学院而言，真是上师三宝的加持，没有因为家人死了而发疯的，这种现象到目前为止没有出现，只是听见有些人的哭声，这一方面也是情有可原，因为内心对治的智慧力非常薄弱，再加上世俗的观念很强烈。但是，高兴的时候高兴得不得了，痛苦的时候痛苦得不得了，这不是一个修行人的本分，虽然我们不是圣者，但还是应该学习圣者的行为。

前两年，我为大家传讲了《入菩萨行论》，很多人将之运用在生活、工作中时，许多感受全是快乐的，其原因也来自于利他。可见，只要有利他的心，很多痛苦自然而然就会消失。大家也经常看到一些高僧大德，表面上看起来他们很累，因为他们做了很多事情；但实际上，因为他们的利他心非常强烈，世间凡夫人那样的痛苦就不会有。所以，很多人都应将大乘中最重要的利他心树立起来，这样许多痛苦和压力自然而然就没有了。对于这一点，虽然我不敢说自己有这样的体悟，但确实有一定的经验。在平时做事的过程中，我想大家都能感觉得到，很多痛苦都来自于自己，而快乐全来自于利他，就像《佛子行》中所讲的那样。

现在五浊恶世的这些众生，被各种各样的痛苦折磨，特别的可怜，其根本的原因，百分之九十都是各自的分别妄念、负面的情绪所导致的。

真正能发现这一点的人，确实是凤毛麟角、非常罕见。其他世间人如果没发现，我们也可以理解，可是有些佛教徒、出家人，长年累月闻思修行，对其中的甚深意义一点都不了解的话，这是非常遗憾、可惜的。

因为没有受过佛教的训练，所以我们的心有点过分敏感；在经过一定的训练之后，会发现再大的痛苦它也可以承受。我的要求不是很高，但作为佛教徒，我们起码不要给别人一种感觉——“这样跟他说，他会不会承受不了？不小心伤害到他就完了……”像是对待抑郁症、自闭症患者一样，要时刻保护你的心态。其实，你越保护这个心，它反而会越来越脆弱，越来越计较。

佛陀自身方面没有对于利害的分别心，我们对佛产生信心，别人对佛诽谤，佛陀都没有爱恨。但人是有分别的，尤其是没有证悟、没有修行很好的时候，爱憎分明，甚至有时候分明到顶点了，“爱得要死要死，恨得要死要死”，真的特别痛苦，进而造各种业，这在世间当中是有的。但在佛陀的智慧当中的确是没有的，这个我们应该要知道。

有时我们会遇到被世人所羡慕的人，比如，有钱的人、貌美的人或者有权势的人，这些人的相续中有没有痛苦呢？的确有很强烈的痛苦，甚至比我们想象的还要强烈、可怜。从某个角度看，这个人住着豪华的别墅，开着宝马、奔驰，享用着美味的饮食，简直可以跟天人相媲美，应该不会有任何痛苦。可是，如果能进入他的内心世界，也许比过着普普通通生活的人，有着更加剧烈的痛苦。

痛苦并不是依靠外境来抉择的，而是由每个人的内心来抉择。抉择的重要依据就是对苦的本性、来源、作用的认识。如果认识这些，即便你不能离开痛苦，也会轻而易举地面对痛苦。

人固然有天性差异，但不管你生来如何，后天努力调整之后，总会有所改变。内心始终应该有一种清醒和淡定，不要天天沉溺在痛苦的情绪里。有时心情不好，这是正常现象，但如果天天都很痛苦，一直是脆弱、畏缩的状态，“好冷！好苦！好累！”这样也不行。有些人无论遇到什么，甚至发生天大的事，他也一直很淡定：“这没有什么，人生会有这些，比这更大的事情都会发生，这有什么呢？”要这样调整心态。

现在许多人，无论是什么身份，都没有安全感。白天忧心忡忡，吃不下饭，晚上睡不着，最后身体垮了，心情也很糟糕。其实，你明明可以健康地活着，但因为太执著于一些本身不是什么大不了的事情，经常给自己招致痛苦。当然，这也是因为如今的时代与以往任何时代都不一样，生活、工作、情感、学业变化特别快，所以许多人没有安全感。

凡夫人经常产生贪欲，有了贪欲则身心不可能趋入正道。《毗奈耶经》中说：“诸有耽欲人，不见于义利，亦不观善法，常行黑暗中。”这个教证讲得非常好：一个人如果有了贪欲心，那他既不可能见到大义利，也做不到任何有意义的事情，内心始终不会观修善法，这种贪欲强烈的人没有其它的念头，白天想的是这些东西，晚上想的也是这些，从平时各方面的行为也看得出来，他们贪恋的一直是这些肮脏的事情，这种人的修行不会有进步，经常处于黑暗和痛苦中。

实际上，无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实都是无常的，不存在一个恒久不变的事物。当下看似实实在在存在的东西，过一段时间便会消逝不见。当然，那种沮丧、焦虑的情绪属于悲观的心态，并非真正的无常观。

世事本就无常，就连我们所处的佛学院也历经诸多变化。倘若未能学好无常的教义，那么无论是自身还是周围环境出现变化时，我们都会感到痛苦不适。而倘若我们树立了无常观，尽管并非完全不会悲伤，但仍能够平静地接纳这些变化，这一点至关重要。

人生中的种种苦乐，有些因为前世业力现前而不可避免，有些则被我们称之为“遍计”——依靠别人的观点而安立出来的概念。这些概念并非真实存在，但因为我们形成了一种习惯性的价值观，所以难以摆脱和突破遍计的束缚。

这种遍计的痛苦在我们的生活中并不少见。有些痛苦是实实在在的，比如饥饿难忍或者身患癌症，但有些痛苦并不真实，只是因人和人的竞争而来，因欲望得不到满足而来。实际上，很多东西即使没有也可以，但很多人就是想不开。尤其是在如今这个时代，人们看得多、听得多，却无法实现自己的愿望，因此感受到的痛苦也就越来越多。这时候我们很有必要运用佛法的观点来审视自己，这样会看得更加清楚。

我去非洲的时候感受很深，当时我特意问过一些非洲人，他们的痛苦跟我们的痛苦基本上是一样的，比如在他们自己的位置上，同级之间的人也会互相嫉妒。我问了一个老太太，最大的痛苦是什么？她说他们的领导特别不公平，她家的女儿如何如何……有很多问题跟我们是相同的。老百姓有老百姓的痛苦，上层也有上层的痛苦。当地的一些领导也抱怨他们的国王，抱怨他们的处境，虽然他们的事业相对广大一些，但也照样有痛苦。

真正的修行人，贫穷也好、富贵也好，内心和身体都没有严重的痛苦，这一点我们可以看得出来。不依靠外境，通过内在的证悟得到的快乐，才是真正的快乐。这一点大家也可以思考一下。

这里有些道友曾经也是成功人士，但他们愿意把事业、地位或百万高薪完全放弃，选择走这条修行之路，通过精进不懈地内观自心，后来获得了远超从前的快乐。这时再看看他们过去的同行、同事，表面看来虽然活得更加风光，更加滋润，但也承受了更多的痛苦和压力，流下了更多的汗水和眼泪。而修行人不仅不需要感受这些痛苦，还能从心灵深处获得平静和快乐。这种内在的快乐，远远超过世间人享受的级别，根本无法用语言描述。

有时候，我们人类所承受的痛苦，确实有一部分是无法避免的，比如生病、饥饿带来的痛苦，这些是我们无法立刻消除的。但也有一部分痛苦属于求不得苦，从本质上来说，这类痛苦并非必然存在，它往往是我们自身的欲望和妄想所引发的。而运用佛陀的智慧去剖析这些烦恼，是十分有必要的，因为“智慧满足者，不受有所缠”。

虽然每个人都有天真懵懂的童年、烂漫顽皮的少年、朝气蓬勃的青年，慢慢步入白发苍苍的老年，但回过头来看一生，不管当年自己是如何的兴盛快乐，或者感受过怎样的衰败痛苦，就像昨天的梦一样，只能成为回忆的对境了。麦彭仁波切经常在教言中说，人生犹如梦幻泡影，所以我们对今生的亲朋好友不要特别执著，一旦他们感受痛苦，或者自己感受痛苦，应该认识到这是一场梦，没有什么可耽执的。然而，现在的人根本不懂这一点，他们一遇到生活中的麻烦、工作上的不顺，心里就痛苦得不得了，把每件事都当作是真实的，由于不了知虚幻不实的真理，以致给自己的生活带来了极大的痛苦。

在修行的旅途中，任何人都不可能一帆风顺，或多或少都会遇到风风雨雨、挫折坎坷，在遇到这些时，最关键的是什么？就是千万不能扰乱自己的欢喜心。无论遇到怎样的不顺，心都应该如如不动，永远不要失去这份快乐。

当然，作为一个世间凡夫，永远都保持这种心态，恐怕也有一定的困难。但如果我们有了修行的境界，在行住坐卧当中，即使遇到一些不快乐，也知道轮回中的事情不一定永远都是这样，心中的痛苦当下就能释然。否则的话，遇到一点点痛苦就伤心万分，虽然对凡夫人来讲是正常现象，但是作为大乘修行人，这样可能不太好。

虽然不敢说像上师如意宝那样，所有时间都安住在大圆满的境界中，没有任何痛苦，但跟很多残疾人、战争难民以及特别痛苦的人相比——全世界每年都有5000万人因饥饿而死，我们还是很幸运的。至少我们的身体还算比较健康，没有被饿死。生活中的很多因缘，对我们来说，都是一种机遇，应该把它们变成欢喜心。

在日常生活中，我们经常会感受一些痛苦，刚开始的时候不习惯，但时间长了以后，自然就无所谓，不觉得那是痛苦了。以前法王如意宝去印度，我们先到尼泊尔，那里的蚊子特别厉害，全身上下被咬得都是包，自己都觉得特别害怕。但住了十来天以后，就好像没有什么了，看见蚊子也不太怕，认为生活就是这样。还有些人刚来藏地，感觉这里特别冷，很难受；有些藏人到酷热的地方去，也觉得非常受不了，但一两个月后也就习惯了，这就是一个串习的过程。

不仅生活中有这种串习，我们的实执也是这样形成的。无垢光尊者曾引用《莲花游舞经》的公案说：“印度有位火施婆罗门（另有说法是一位妇女），他在短短时间内观想自己是老虎，最后也真的变成了老虎，城里的人见后非常害怕。既然短时间就可以这样，那我们无始以来串习实执，为什么不能显现这些器情万法呢？”反过来说，假如经常串修空性、菩提心或安忍，肯定也能达到这样的境界。因此，大家在修行过程中，最好经常串习去接受自己忍不了的东西，这还是有一定的价值。

无始以来到现在，我们心里所有的折磨、痛苦、障难等全部源于我执而产生，假如没有我执，就根本不会有这些痛苦。人们为家庭、为感情、为财富所感召的痛苦，说来说去都是围绕一个“我”字，如果对“我”不在乎而对众生特别在乎的话，生活真是非常快乐。不信的话，你可以去问一问周围的人，看他们到底为了自己还是为他人而痛苦？现在很多人欢喜看一些书和电影电视，尤其在家人经常看一些迷乱的东西，整天都迷迷糊糊的，经常为了一点小事就伤心不已。然若详细观察一下，真正为众生而哭泣流泪的有多少呢？可见，只有舍弃自己而一心为了众生，痛苦才会荡然无存，内心始终充满快乐。

尤其是对钱财的贪执，确实非常可怕。如今很多官员落马、锒铛入狱，都是由于这样的缘故。他们刚开始看到钱财时，觉得钱财十分诱人，心想：“哇，这个不错，我要接受。”接受之后，结果往往不尽如人意。我们前面也提到过，佛陀说钱财如同毒蛇一般。虽然在世间生活，我们确实需要基本的生活保障，但除此之外，过多的钱财，或许只会给我们带来痛苦。

有些人习惯“无论如何皆痛苦”，生不生病都难受，有钱没钱都郁闷，大限来临接受不了，活得好好的又总想自杀。尤其是这个时代的大环境下，许多人都感到压力极大，活得很累，了无生趣，但其实只要把心态转变过来，痛苦就会减少很多。就如禅宗常讲的“得失从缘，心无增减”，我们应该追求这样一种境界，面对一切得失变化，都随缘视之，内心了无挂碍，不增不减。这虽然不是大圆满、大中观的究竟见解，但只要我们懂得随缘而为，遇事不去强求，就不会陷入心灵的内耗之中。有些人注定会离你而去，有些东西注定是求而不得，不管你再怎么想不通、放不下，也无法扭转。所以，我们要学会接受一切、欢迎一切，或贫或富，或生或死，不管生活给你什么境遇，无论如何都要快乐。

总而言之，痛苦并非不好，若能善于利用，则可成就许多道业功德。然而，现在很多人烧香的时候，就是祈祷“不要让我生病，一定保佑我平安”。其实再怎么求，有漏之身到了一定时候也会不平安的。所以，大家每当遭遇不幸时，要学会将其转为道用，以大乘的出离心、菩提心、无二慧来摄持，若能如此，不论遇到多大的苦难，也一定会化为功德。

其实，世间上的战争也好，吵架打架也好，凡是人与人、人与其他众生之间的冲突，全部都是与“我”有关。国家与国家之间的战争，就是我的国家和你的国家争执不息；家庭中人与人吵架，也是“你说我什么，我是如何如何”。没有“我”的吵架一般是听不到的，要么是我，要么是我所，在第六品中也会讲到，生嗔的对境有十二种，不外乎就是对我和我的亲朋好友造成损害，对我的怨敌进行帮助等。所以世间中的一切痛苦灾难，都是我们的心没有调整过来而导致的。

作为大乘行人，我们一方面要会谅解别人，一方面也要以此教言来调伏自己的烦恼，否则，稍微遇到一点痛苦，就要死要活的，好多人劝也劝不住，那不太像一个佛教徒。某大德在一段开示中曾说：“自杀，仅仅是把巨大痛苦带到下一世去承受而已，根本解决不了任何问题，佛陀在三乘戒中都明确遮止过自杀。所以我们遇到再大的痛苦，也应当勇敢去面对，逃避无法解决问题。”这段话的意义十分深远，我们佛教徒应以这种精神来对待自己、帮助别人。

有些富贵的人垄断了很多资源，即使自己没办法享用，也不愿意跟别人分享。有时候看现在的社会，真的觉得凡夫人的行为很不理想。听说有些人特别有财富，他通过人工智能垄断相关行业的资源，自己没办法享受，也没办法分享给其他人。现在有了人工智能，门卫也不用了，服务员也不用了……现在有些人真的很可怜，有能力的人把点点滴滴的资源全部垄断，归为己有，没有能力的人只能到处去打工。以前有扫地的、送餐的，但有了人工智能以后，将来可能这些都不需要了；以前门卫一个月辛辛苦苦能挣几千块钱，现在全部是电脑自动化，好多人连这个机会也没有了。

好多出家人不知道这些情况，我们最大的痛苦是“今天天气好冷哦”“饭做得不好吃”“这次分数考得低了”“我身边的人不太好，对我态度不友好”“全球都变暖，我们喇荣还那么冷”……对我们来讲这些也是个痛苦，但实际上不算太痛苦。有些人的生活没办法维持下去，似乎整个世间排斥他、抛弃他，好像走投无路，这可能才是痛苦。

在修行过程中，一开始往往比较艰难，似乎永远无法突破困境，分别念越来越重，烦恼越来越多，这时候强行制止不仅无效，还会有反作用。烦恼一旦产生，不是那么容易对治的。所以，古德们经常强调，一定要修习禅定，只有这样，才能真正断除烦恼。佛陀在《大宝积经》中也曾说过：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”我们之前也讲过，在禅修的第一阶段，分别妄念会汹涌而现，难以应付，这时你越是关注，烦恼痛苦就越明显。这就像一个人特别顽劣，你不去管他时可能还好，而一旦去管，就会发现各种毛病暴露无遗。同样，当我们开始观照内心时，很多问题就会明显呈现出来。但也不必因此气馁，要调服这颗心并非没有办法。

表面上看，现在与七八十年代比较起来，外在的物质条件越来越好了。以前很多人穿的衣服是破破烂烂的，住的房子也不一定很好，很多人都没有车，连自行车都没有。但人们外在的物质条件提升以后，内心却更加痛苦、忧郁。这是什么原因呢？从佛教角度讲是众生的业力，尤其是人们越在意物质，越不一定快乐。

现在很多修行人内心长期特别痛苦，这是修行没有转为道用，修行没有成功的标志。如果修行越来越成功，那你无论在任何地方遇到任何事情，即使你身患癌症等特别严重的不治之症，仍然会非常坦然地去面对。

这里也讲，佛陀说，好修行人在任何地方，恒常都会快乐。菩萨到地狱、饿鬼界，就像进入花园一样，这种快乐，我们现在不一定具有，但仍然希望修行人能快乐一些。我看到有些佛教徒特别痛苦，好像每天都愁眉苦脸，有时可能是前世的业障现前，不得不这样，但我觉得没有任何必要整天如此，否则好像是法没有转为道用。我也看到很多修行人，以前特别特别痛苦，现在法融入心的原因，无论发生什么事情，他都很快乐，而且自己也特别感恩佛法，因为佛法给了他生存的力量和勇气。所以有些人，把佛法当作是生命中维护他成长的最主要支撑。我们不说最高的境界，如果修行稍微好一点，心里应该带有一种快乐和坚强。

从世俗名言的角度来讲，我觉得平和等也是很好的状态，否则生活有一些不平等的话，就不会有快乐。但很多世间人认为：出家人的生活平平淡淡、枯燥无味，这样很痛苦，也没有什么意义；应该像他们一样，多一些享受。但我觉得：生活应该在一条直线上，应处于平等的状态，这样最舒服。但现在世人的生活非常不平等，表面上看来，这个人过得很快乐，他结婚、生子，还举行了各种各样的仪式，而且他自己也欢喜若狂，好像已经享受了天人的生活一样。可是没过多久就开始离婚，于是绝望、失落接踵而至，一下子就一落千丈，非常痛苦。可见，这样痛苦和快乐交织的、大起大落的不平等生活非常没意义。而出家人的生活表面上很平淡，实际上最丰富多彩，因为它有一个平等的状态。

我们有时候看到别人确实很可怜，本来不应该执著的东西却特别特别执著，我们自身没有遇到痛苦，没有遇到伤心事的时候，看别人好像修得很差，没有境界，觉得怎么会这样哭？怎么会那样执著？但是一旦这个问题落到自己头上时，如果没有一定的修行境界，可能自己也同样会将游戏执著为真实，会哭、会伤心，会有各种各样的情绪产生。

所以，我们应该内观自己的修行。快乐时，修行人应该怎么做，可能大家都说得来，但是当你真的痛苦了，尤其是遇到了特别不如意的事情时，看你能不能淡定、镇定，这时要靠自己的境界。我们不能说大话啊！有些人自认为自己是见性者，到处说“我已经通达了什么什么”，但自己要再三观察，如果见到了心的本性，那临死之前也会继续积累资粮，自己也有把握，不会堕入恶趣的。

凡夫有贪心、嗔心、烦恼是很正常的，但不能太过分。否则，若像疯了似的生起嗔恨心，不仅会摧毁当下所有的幸福，未来还要堕入恶趣受苦，甚至毁坏百劫千劫积累的善根，后果实在可怕。所以前辈高僧大德都非常注重对治嗔恨心，我们也应如此。若以前爱发脾气，今后要尽量克制。如果我们能够时常观照自心，虽不敢说能彻底断除嗔恨，但至少可以减少嗔心，从而减轻痛苦。

在学习中观的过程中，我们的见解与世人的认知往往存在明显差异，因为世间许多人没有学过空性法门，认为万法真实不虚，所以即便对一些小事也特别执著；而我们学过中观的人，在遇到任何事情时，理应与世间人有所不同。我在《你的脆弱很正常》中提到，生活中人人都会遭遇各种痛苦，关键是你能否接受痛苦，而且与痛苦共舞。比如在酷热难耐之时，若我们一味抗拒高温、试图驱逐所有的热气，只会因为无法改变现实而让内心备受煎熬；反之，若以平静的心态接纳这一切，并主动探寻它的益处，比如出汗可排出体内寒气，心情便会舒畅许多，面对严寒时也是一个道理。

大家都知道，喇荣的冬天异常寒冷，我已多年未在此过冬，去年因学院事务繁多，我来来回回往返了十四次。在最冷的那段时间里，我便调整心态坦然接纳严寒，竟意外地发现以往常犯的头痛症，在寒冷的冬天反而消失了。可见，很多时候我们需要转变思维，接纳无法改变的现实，并尽力发掘其益处，这对我们的生活与修行有很大的帮助。

和别人挤在一起住，稍微有点不方便，大家要相互包容。不要说业力完全不同的两个人，即使是跟父母或兄弟姐妹一起住，时间长了也可能不愿意。现在，连有些夫妻都是分开住，因为看够了，心里烦——年轻的时候形影不离，但在一起待久了，看到就烦，听到也烦，最后只有各住各的。

虽然修行人挤在一起有点困难，但学院现在房子紧张，能有个避身之处，已经很不错了。为了获得佛法和成就，自己感受一点痛苦，也是值得的。无垢光尊者的传记里说，他依止革玛燃匝上师，前后搬了九次家，刚在一个地方住下，主人就来了，只有搬走。好不容易搬到另外一个地方，又有别的情况，又搬走……无垢光尊者是一代教主，显现上也要经受这样的求法苦行，何况我们这些业力深重的人？所以，大家在求法的时候，有个能勉强避身之处，我觉得就该满足了。

无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。

我们在内心极度痛苦、焦虑、不安的时候，如果遇到一个智者给予耐心的开导，心里就会豁然开朗，如获新生。同样，如果我们能认真学习这些教言，很多困扰自己的心结，都会瞬间迎刃而解，内心也会变得轻松、自在。一旦心态松弛下来，就能应对一切困境，哪怕被关进监狱中，也不会感到多么痛苦。人生中总要经历各种各样的事，不管怎样，我们都要坦然面对。

我刚来学院时，道友们一般用煤油灯照明。每当看到煤油瓶里还有一点点煤油，我心里就会感到幸福；而一旦煤油用完，火大的光明快要隐没时，我就感到痛苦，因为又要步行到三十公里之外的县城去买煤油，然后走路背回来。现在有些人到商店买东西都好像很痛苦，但与过去相比，这其实不算什么。

人总是随着自己的因缘而感受苦乐，如果了知到这一点，苦乐就不会轻易左右我们的心。有些人只要一天晚上停电就会大吵大闹：“为什么没电了？你们这些发心人员为什么不好好工作？”如果遇事只知道去追究外境和他人的责任，那我们就会被苦乐束缚得越来越紧。

现在很多人容易陷入负面情绪。假设人生中一半是痛苦，一半是喜悦，他们通常会把喜悦的部分完全忽略掉，而把痛苦的部分无限放大。不仅自己心里苦闷郁结，还会给别人带来很多负能量，这样下去，很容易扰乱正常生活，其实完全是自寻烦恼。我们的人生本就有苦有乐，前辈大德能把所有痛苦转为道用而恒时安乐自在。虽然这种境界对于我们大部分人有些高不可攀，但至少我们可以控制自己，不要去强化痛苦的部分。如果任由负面情绪来在心里纠缠，久而久之，原本正常的人也很有可能患上抑郁症或焦虑症。

如果能够想得起来，我们前世在地狱里不停地受过痛苦，在饿鬼中也饱尝过无尽辛酸，这一切的来源就是贪执自己。这颗自私自利的心，为了自己的安乐造作恶业，从而感受了无边痛苦。麦彭仁波切说过：“一切愚昧之凡愚，贪恋片刻之安乐，从而造作罪恶业，结果感受无边苦。”这些甚深的教言，大家理应铭刻于心，若能长期不断地修持，滴水穿石，坏习气、坏毛病一定会慢慢断掉的。

有些人修行很不错，但身上好像长了刺一样谁都不能碰，一碰就让人很怕他。学习大乘佛法的人，应以利他心对待众生，不管对方是什么人，都是我们的所化众生。虽然有些人的显现特别恶劣，经常以各种方式威胁攻击你，但我们还是要把这当作一种机会来看待。这就是大乘菩萨的一个特点。其他世间人一点痛苦都不能接受，但是菩萨愿意把众生多生累劫的痛苦全部集中起来自己承受，愿意和众生一起分享快乐。

除此之外，如果人心不快乐，做什么都会觉得痛苦。今天下雪，会觉得痛苦；太阳太强，会觉得痛苦；吹风，也会觉得痛苦。可要是我们心态调整得好，就会觉得下雪时，外面的景致美不胜收；下雨也特别好，让人感觉无比舒服，连空气都格外清新；道友们都十分善良，每个人都如观音菩萨和度母一般，庄严又慈悲。

反之，如果我们自身修行不好，看旁边的人就都像夜叉罗刹，个个面目狰狞。这种情况确实存在。所以，人的心态真的非常重要，大家也应该好好审视一下自己。

一个人若想永远快乐、没有痛苦，唯一的办法就是不要喜欢自己，不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己，不但得不到快乐，反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利，始终都会忐忑不安，只有摧毁了我执大山，痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。

可见，一个人的苦乐其实跟自己的心态很有关系。我们在座的修行人，心情也应该快乐一点，不要说“我今天背得也不好，考得也不好，身体也不好，吃的也不好，穿的也不好，走路也不方便，心情也不舒服，房子也漏水……”似乎整天都很痛苦。应该反过来说“我考得还可以，吃得还行，天气也可以，下雨也可以，不下雨也可以，什么都可以”，有了这样的心态，生活始终都是充满阳光。

有时候我在想，我们不仅得到了人身而且自由自在，哪怕是大乘教言的一个偈颂，在即生当中能接受，这种因缘也是不可思议的，应该有种欢喜心。人生当中痛苦确实比较多，但作为修行人，把痛苦转为道用应该是自己的特长。在对治烦恼和痛苦方面，修行人有一种善巧方便。所以不管你是在家人、出家人，可能自身也有一些烦恼，但是我们不要经常被这些烦恼所转，自心应该获得自在。不要对世间事看得特别重、特别执著，这样就能轻松面对很多生活中的痛苦。

当然，对于一般人来说，如果在病得特别严重，或者太穷了连三顿饭都没办法解决的情况下，可能很难马上把痛苦转为道用，想要保持开心也比较困难。但对于生活当中的其他问题：如人与人之间的关系，有些事情没有成功等等，调整自己的心态应该是可以做得到的。

只要破了“我”，做什么事情都会快乐，修行也会很成功。

否则，我执太重的话，修行起来非常困难。法王如意宝也说过，这种人哪怕坐车从洛若到色达，短短的20公里，也会跟人吵架——“不行，我要坐靠窗户这边！”“你离我远一点，不要总是碰到我！”有史以来，无数人为了我的国家、我的民族、我的家庭、我的感情，发生了一系列的冲突矛盾。本论第八品中也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间上的一切天灾人祸，都是由我执而生，所有痛苦的祸根就是我执这个大魔，如果没有降伏它，快乐永远不会出现。

大家学了很多大乘论典后，应该清楚身体没什么可贪的，不管是皮肤、血肉、骨头，一一分析的时候，找不到一丝精华。如果用各种饮食、衣饰来百般讨好它，它就越来越娇气，越来越脆弱。有一件衣服的时候，它还很听话，有一种满足感，可是条件越来越优越时，今天穿一样、明天穿一样，身体的要求越来越高，就越来越不听话了。古人只有一件衣服，吃很简单的饭，完全已经足够了，但现在大城市里的人，吃饭的时候花样很多，每个菜要色香味俱全，这要花多少钱、花多少功夫啊？所以，内心的痛苦就自然增上，这一点你们应该清楚。

我们不敢妄言自己的修行有多高水平，有多了不起的证悟功德，但从客观角度来说，修行之人，相较于那些被分别妄念所困、终日痛苦不堪的世间众生，心境确实完全不同。我遇到过一些人，他们明明吃穿不愁，但生活中百分之七八十都被痛苦填满，处处觉得不痛快，整天不停抱怨：“哎呀，真烦！真痛苦！”口中全是牢骚，心里全是烦恼。按理来说，这些人也遇到过善知识，学习过大乘佛法，至少该懂些对治分别妄念的方法，但可能他们在修行上还差点力度。如果真正肯下功夫，早晚会突破困境。前辈大德们早就说过：烦恼分别是有为法，依靠无为的无我智慧，完全可以将其摧毁。有些人之所以一直没有改观，原因只是修行的方法、力度、时间等还不够到位。

如果内心的快乐不断增上，自己的生活也会越来越有意义，这一点，不仅在佛教中如是宣说，现代医学和生理学也完全承认。其实，人的身体跟心理互相起作用，假如心特别快乐，身体也不容易衰老，经常体现出年轻之相。反过来说，假如身体没什么病，对心理也有一定的正面影响。一个人的内心如果很痛苦，几年当中他就会老得非常快，但若豁达快乐，过了很长时间也仍是很年轻。

我们身边有很多中观学得比较好的道友，虽然他们未必完全断除烦恼和执著，但至少从理论上已经明白了万法皆空的道理。所以，他们看到如今很多人因为各种执著而痛苦不堪，便会情不自禁地生起悲心，心想如果这些人能早一点皈依，早一点学习佛法该有多好，就不会像现在这样痛苦了。所以说，我们能够值遇大乘佛法，实在是非常幸运。不然生活在这样一个复杂的世界，很多现实问题会让人难以面对，说不定早就被痛苦击垮了。世间确实有这样的现象：执著心越强烈，求而不得就越痛苦。

所谓的贫穷，有些人是物质上的，有些人是精神上的，其实精神上的贫穷更为可怜。以前在佛陀时代，有个人供养佛陀一个如意宝，佛陀说：“我要把它给世上最可怜、最贫穷的人。”于是很多乞丐集聚在佛陀面前，可怜兮兮的，一个个都想得到赏赐。结果佛陀没有给他们，却给了全印度第一大富翁波斯匿王。可见，内心不知足的人比物质匮乏的人更痛苦。现在也有很多这样的人，表面上生活极其富裕，但由于佛教知识贫乏，精神世界一片空白，内心的痛苦远远超过乞丐。乞丐到了晚上的时候，数数一天的收获，很容易得到满足，睡得也特别香。但有些富翁，赚了几百万仍嫌太少，整晚都在考虑如何发财，也许睡都睡不着。

人的心态很重要，禅宗这样认为，密宗也是这样认为，所以大家先要认识自己的心，尽量不要被烦恼控制，每天都是苦不堪言。虽然《中观宝鬘论释》说轮回是痛苦的自性，快乐只是暂时的、虚伪的，这方面讲了很多理由；《中观四百论》也讲轮回的本性是一种痛苦；诸高僧大德在教言里，也一再宣说轮回痛苦。在这样的痛苦中，心完全快乐有一定的困难。但是我们通过学习佛法，心的欢喜是无法用文字来描述的，每个人或多或少都有所感受。

我以前说过：有些人一旦有了权力，走路的姿势都不同；长相稍微好看一点，就傲慢得不行。实际上，修行人在任何时候都不应该生傲慢心。《医学八要·养生滴世规》中说：“修行解脱者，以久远引业，今生异苦乐，兴亦莫骄慢，衰亦莫怯懦。”修行解脱的人，依靠久远的业力，今生会感受各种苦乐。因此，兴盛时不应骄慢，衰败时也不要怯懦。这句话非常有意义。

无垢光尊者在注释里引用的有些教证，我们最好能背下来。上面这个教言我们经常用。确实是这样：众生的业力各种各样，感受的苦乐也各种各样。稍微有一点兴旺发达，有什么可傲慢的呢？稍微有一点衰败挫折，又有什么可伤心的呢？我们应该思维：人生变化无常，过去快乐的，现在可能痛苦；曾经痛苦的，将来可能快乐，没必要特别傲慢或伤心。

其实，现在世界上很多人感受痛苦，一部分确实源于客观因素，但也有一部分，是因为迷失了自心本性，才被种种烦恼控制，或因贪欲而饱受煎熬，或因吝啬而患得患失，始终不得安宁。如果我们能像前辈大德一样，真正把财产、亲眷，乃至自己的一切全都放下，那结果又会如何？就像《释迦牟尼佛广传·白莲花论》所记载，世尊在无数生世中，不仅能舍身外之物，就连自己的妻子儿女，甚至头目脑髓，都愿意毫无吝惜地舍下。正因如此，最后他获得了全世界无人可及的成就——终极的大乐智慧。反观我们这些凡夫，从无始以来直到现在，一直执著“这是我的、那是我的”，想把一切掌控在手中，紧紧地抓住不放，结果只能始终漂流轮回，不得解脱。所以，学会放下，极为重要。

有时候我们可以这样想：比如我很努力想好好考试，结果没有得到一百分而很伤心，你就应该安慰自己：无常的，没办法，下次再考吧。有些人生意做不好，旁边的人都发财了，自己的倒闭了，怎么办？这就是无常。我们这种不光明生的缺憾非常多，因此修行当中也不要太要求完美了，完美主义的人就是痛苦主义，因为要求特别高的话，在现实生活当中谁也达不到，但我们并不是没有要求。人世间并不是一切都是用规则形成的，但也不是没有规则，应该不堕入二边。现在很多人因为堕入二边，心里痛苦，生活中也有种种困惑。任何事情都有一个中道，超越了它，带来的效果并不是很好。比如过世间的生活，你不必要求特别高，不然也得不到，但也不要完全没有要求。我们吃饭、说话、做事情都要保持中道，这个规则在名言当中确实很重要。现在我们的心态或行为经常超边，要么是这边，要么是那边。有些人精进得不得了，最后自己的心识出了问题；有些懒惰的人，又好像什么都不做，应该找到适合自己心态和身体的中道平衡线。

在这个物欲横流、金钱至上的时代，佛教提倡的知足少欲理念更具现实意义，谁拥有这种理念，谁才会拥有真正的快乐。可惜大多数人根本不懂这些道理，一味地追求金钱，道德和行为水准日趋下滑，最终导致了巨大的痛苦。《水木格言》中说：“愚者财富圆满，不离痛苦之因。”在许多时候，过多的财富不仅不会带来快乐，反而会带来痛苦，有个人说：“以前经济条件虽然比较差，但我们全家非常和睦，日子过得很快乐。现在条件虽然好了，但家人经常在外面做许多坏事，日子过得并不快乐。”这也是许多人的同感。

许多人有不经观察、盲目攀比的毛病。如果别人在财富上超过了自己，自己就会有强烈的不平衡感，进而想超过对方。比如同一所学校毕业的两个人，一个人在财富上超过另一个人时，落后者就会想：他的能力不如我，现在却比我有钱，我一定要超过他！产生竞争心之后，就会为实现自己的愿望而奋斗，在此过程中必定会感受许多痛苦。

每个众生都有痛苦，有些特别难忍的痛苦我们也许忍不了，但一般的痛苦，不管是心里的痛苦还是身体的痛苦，我们并非不能忍，主要看你的内心是否坚强。《四百论》讲：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”胜者——世间比较了不起的人，主要是感受意识方面的痛苦，身体倒没有什么苦；劣者主要受身体上的苦。如果是个坚强的人，比如大家经常讲的尼克，他整个四肢都没有，但他那么开朗、开心。我们可能没有理由叫苦——“我很痛苦啊，我很累啊，我提水很痛苦啊，我做事情很累啊……”好像连吃饭都觉得特别累、特别辛苦，这样可能不行，要坚忍、要忍苦，忍苦就是安忍波罗蜜多。安忍波罗蜜多不只是别人骂我时我忍一下，而是什么苦都能忍下来，这叫作坚强。

我们不应太娇弱，特别娇弱的话，痛苦随时随地会出现。有些人痛苦很丰富，快乐很少，一点点事都会变成痛苦的因。钱不富裕，痛苦很富裕，不管在家里、在外面、接触任何人、吃饭、走路、修行——处处都有痛苦，可能是太娇弱的原因。如果心很坚强，快乐会很丰富，痛苦会很少，甚至得了非常严重的病或者名声、地位、身心同时遭受各种打击时，他心里不但不会产生痛苦，反而还产生了很多修行的觉受、验相。

我们心里的快乐，其实是依分别念产生的，愚者却往往认为它在外境上存在。麦彭仁波切说：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔浪涛杂念中。”愚笨的人认为痛苦和快乐依靠外境产生，就像现在有些人，认为洋车洋房、感情婚姻等是一切快乐的来源，为了得到这些，心一直散乱于外境上，不断引生贪嗔烦恼，在这样的汹涌波涛中饱受煎熬。然而实际上，快乐和痛苦来源于自己，麦彭仁波切紧接着说：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”有智慧的人明白痛苦和快乐只源于自身，于是始终观自己的内心，根本不会到外面寻求。

这个教证大家要背下来：“悟法皆如幻，生如入乐园，或兴或衰时，悉无惑苦惧。”每个人都喜欢这样的自在生死：任何快乐、痛苦都没有烦恼束缚着。懂得这个颂词的道理，以后就不怕了。我们虽然不是真正的菩萨，但我们可以装成菩萨，当菩萨的演员。菩萨不会因为兴盛而快乐，因为痛苦而烦恼，因为衰败而伤心。而世间当中很多人，没有考上想进的大学或工作单位，可以三天三夜都不吃饭，很伤心，就觉得“我现在没有面子了，我现在没有希望了，我现在没有前途了，我现在没有生活了，我现在没有工作了……”有些人因为考上了，就欢喜得不得了，“我要去唱歌，我要去跳舞，我要去喝咖啡……”实际上，这些都是显而无自性的，所以我们也没必要对此而感到畏惧。

世间人每天都在强化我执，一切是都为了保护这个“我”，结果越是保护，反而越增加烦恼痛苦。大乘佛子则完全不同，他们可以把自己的五蕴观想为甘露，全部供养布施出去，以此来摧毁我执。一旦没有了“我”，邪魔外道自然也就无法对你施加任何伤害。破我执是最好的解脱方法，因为我们在现实中往往越执著，就越痛苦，越放不下，就越保不住，所以，只要我们真正放下这个“我”，许多顺缘反而会自然而来。