菩提心与利他

我们若能生起菩提心，那无论修持任何法，都会成为获得圆满佛果的因。即使没有天天修法，而是在提水、炒菜、打字、挖土，若以菩提心摄持的话，这些也会成为解脱之因。所以，大家不管在何时何地，都要通过各种方便，想尽一切办法生起这颗菩提心。

在现实生活中、新闻里，我们可以看到每天都有人在哭泣流泪，我们自己也流过很多眼泪，但在我们从母胎降生到离开人间的这段时间里，有没有为众生流过一滴眼泪呢？请大家扪心自问。为众生流下的眼泪，应该说比黄金还值钱，但恐怕我们在漫长轮回中的泪水99.99%都是为了自己而流的。

从我本人来讲，当见到有利他心的人，会由衷地生起信心和欢喜心，因为世间中自私自利的人非常多，而舍弃自己、全心全意利益众生的人却极其稀有。因此，不论是什么身份的人，只要相续中有菩提心，就值得我们恭敬、赞叹。

我们行持任何一个善法，均应以利益众生的菩提心摄持，哪怕坐一座禅、念几分钟课诵，闻思修行、放生、转绕等，也要回向天边无际的一切众生获得暂时与究竟的快乐，为利益众生和成就佛果而默默发愿。

若没有这样发愿，就算做了很大的善事，善根也不会广大。

大家今后遇到善知识、朝拜圣地、参加大法会时，在三宝所依面前，要好好地磕头发愿：“愿我乃至生生世世，遇到生命危险也不舍殊胜觉性菩提心。”这个非常重要，《普贤行愿品》长行文中也有“不舍菩萨业供养、不离菩提心供养”，菩提心和菩提行这两者，我们永远也不能舍弃。

总之，我们遇到违缘时，最好不要成为修行的障碍。很多人平平安安、顺顺利利时，修行很成功，稍微遇到一点挫折，就马上倒下去了，这是很可惜的，应该学会转为道用。同时，看见别人遭受违缘时，理应宽宏大量，尽量去帮助他，在别人最困难时施以援手，他一辈子都不会忘记的。

本来，修行人有四大魔制造违缘，但有一种人不受内外魔的干扰，哪一种人呢？具有殊胜智慧，安住于空性境界中；以大悲心不舍一切众生；在诸佛菩萨面前承诺利益众生的誓愿永不退失。具足这三个条件的人，诸佛菩萨会日夜护念加持，任何魔也不能作祟。

修行利他时，如果冒出自我保护的心，就要破斥它。要想到“维护自我是惭愧之处”，一定要呵斥它、对治它。

在历史上，有权力的人可以雇佣、虐待、甚至杀害没有权力的人，而在当今社会，虽然人与人之间趋向平等，但人与动物之间仍然有很大的差距，有时连救助一只动物都很困难。因此，我呼吁大家慈悲对待可怜的动物，不要伤害它们。

我再三强调过，这两个根本窍诀始终都不能忘，有了空性见的话，不会特别执著如泡影一般的万法；有了利他心的话，每天活着就是为了众生，不可能围绕自己的利益而造恶业。

某些中阴法门中说，若临终者自己念，或有人在旁边为其念一遍“南无宝髻如来”，依靠宝髻如来多生累劫的发愿力，此众生必定不堕恶趣。这是一个很重要的窍诀。不论人或旁生，当你见到任何一个众生正在死亡线上挣扎时，假如没有能力念颇瓦超度，就多念“南无宝髻如来”。

利益众生需要有非常健康的心态和身体。如果自己的痛苦和烦躁都处理不了，哪里还有利他的心念和力量？

超度也是一样。作为凡夫，虽然我们不能像圣者那样做直接与真实的超度，但也并不是不能超度。比如，你们居士去助念，好心好意念颇瓦、念往生仪轨，对亡者就一定有利。而《地藏本愿经》、《无量寿经》等经典里都讲过，为人诵经、超度，不仅于人有利，助念者的功德更是不可思议。

因此，有人要离开的时候，学会的道友们一定要去助念。我们是自觉自愿去的，不图什么功德，也不是非得别人来喊。但有些道友可能不懂，喊了几次都不去，“我忙，我这个那个……”，其实这对菩萨戒是有违犯的。你明明有能力，而可怜的众生就在身边死去，你却不去超度，不为他助念，过失是很大的。

不过，有时候我也觉得很惭愧，因为确实做不了太多事情。有时候又自我安慰，哪怕生活中想自己的次数少了一点点，哪怕稍微生起了一点点利他的心，也是一种进步，也很好。

这里还提到了，如果看到其它众生正在遭屠杀，可自己又没有能力救护它们时，也不可以撒手不管，而应尽量给它们多念佛号，并将自己过去、现在、未来的一切善根回向给它们，愿其死后皆能获得无上佛果。

自我价值的真正体现，实际上是去帮助身边的人。我觉得这才真正是人生最有意义的价值观。

我认为，持名念佛必须在菩提心的摄持下，才属于大乘的法。如果以一颗自私自利的心来念，则不属于大乘法。

对于这个问题，可能很多法师都应该思考一下：为了自己的利益而念佛，到底是属于大乘还是小乘？这值得我们去观察。

利益众生最直接的方法就是放生，倘若没有能力的话，也至少应做到不吃众生肉。利用这次法会，我想再次强调大家，尤其是学密宗的修行人，不管是居士还是出家人，今后都应以吃素为主，不要去吃众生的肉。如果做不到这点，作为大乘修行人，是很值得惭愧的，因为此举间接损害了很多众生。

这里的有些人发心多年，为了佛法还是非常辛苦，平时发资料、打电话，或组织放生、印经书，但从来没有自我宣扬过，只是一心一意、默默无闻地利益众生。所谓的菩萨，不是表面上宣传得很成功，而是内心中非常愿意帮助别人，在交往的过程中很切合人意。

也许在个别人看来，这种想帮助别人的心态、语言和行为，并不是很重要的。但对我来说，我觉得世界上所有学问和知识中，利他是最重要的。我们很多人喜欢帮助自己认识的亲朋好友，但对素不相识的人，比如今天坐在一起却互不相识的各位，你会不会帮助他们？

虽然即生当中我没有福气当医生，但后世还是很想成为一名普普通通的医生——不需要很出名，因为出名以后会很麻烦，做普通医生就知足了。哪怕一天只能救一个病人，减轻他身体和心灵的痛苦，这也是世间最有价值的事情。

我们传播佛法并不是像个别宗教那样，非要以强制性的手段吸收教徒，不是这样的。佛法是人类智慧的精华，这样的智慧精华理应让尽可能多的人接触、了解和接受，这是我们弘扬佛法的唯一目的。

有些人觉得，一定要坐在法座上给很多人说法，这才叫弘法利生。实际上，如果心不清净，即使坐在法座上讲经说法，也不叫传法，只是个形式而已。真正的传法，首先不能有傲慢心。在没有傲慢心的基础上，再通过自身的能力和行为，将佛法真理传递出去，这就是传法。另外，以身作则其实也是一种传法。

人所受的教育是很重要的，教育可以改变我们。如果接受的是大乘教育，你的心一定会随顺大乘佛法；如果心接受的是国学传统文化的教育，那你的行为也会跟随一些传统而走。那么，我们最根本的原则就是真正生起菩提心，而不是光在口头上说：“我要发菩提心，我要发菩提心！”

每个人有不同的能力和兴趣，希望大家发挥出自己的特长，为佛法的传播尽一份力。弘扬佛法，每个人都有责任，都应该非常努力。而且，现在恰好有广弘佛法的因缘和空间，希望每个人不要轻视自己，不要觉得自己没有能力，传不了佛法，不要这样想。

你们遇到佛法也很不容易，千万不要浪费人身，一定要学习佛法、行持善法。尤其在行持善法时，切忌追求表面形象，理应切实地观想佛陀、修菩提心。哪怕只修五分钟的菩提心，形象上的功德也不及其万分之一。菩提心的功德谁都了知，但如果没有观想、没有行持，对自己也不会有丝毫利益。

在当今时代，人们对空气、水、食物等，有一种前所未有的不安。这是因为很多人自我膨胀，以自私自利的心态做事，造成利他心的缺失。人们所需要的，是大乘佛教所提倡的自利利他的精神——在基本能维持生活的前提下，尽力帮助所有人。但真正这样去做的人，有多少呢？很难说。

同时，我们还需要具足大慈大悲心，如果具足这样的心，生活会很快乐；如果自私自利、没有大悲心，每天都只是为了自己的利益忙忙碌碌，会给自己带来不同程度的痛苦。如果你的任何一个行为，能够想到他人、顾虑到别人的得失，你会过得很快乐。

我也经常跟很多人说：你们如果能把自己的家提供给大家学习，哪怕是半年或者一年，我觉得这个房子就是非常有价值、有意义的。否则，世间这些有漏的财产，当我们离开的时候，什么都用不上。因此，现在我们大家为了利益众生，全力以赴地做一些事情是很重要的。

今天可能也有一些年轻人来听课，希望我们年轻人，不管是汉语、藏语，应该把佛法的五部大论、密宗的相关道理，先从善知识那里听受，然后自己思维，最后好好地修持，修持完了以后不断地利益众生，这一点很重要！

很多人认为自己在座上修菩提心修得不错，好像真成了菩萨一样。但真正去实践时，比如救助可怜众生——像麻风病人、艾滋病人、患疟疾的病人、孤儿、无家可归的老人、穷人、乞丐等，那时自己的大乘菩提心不一定能生得起来，可能除了自私自利外，根本想不到对方需要你的爱。

人生之路既平淡，又曲折。希望大家，在成功、快乐的时候，不要忘记身边还有很多人需要帮助；在失意、痛苦的时候，不要忘记命运之帆是由自己掌控，只要顺应因果，坚持行善，未来之路必定光明无限。

内心始终怀有一种使命感和责任感，这就是成功的人生。

有两个要点。第一，如果想尽快获得修行觉受，最好是修菩提心；第二，通过禅修调整自心时，祈祷上师三宝至关重要。做到以上两点，我相信你会很快有进步。

我们学哪个教派都一样，凡是释迦牟尼佛的法教，都要先发菩提心，中间积累资粮，最后成就佛果。宗派方面是不分的，不要认为“我是这个上师的弟子，我是学那个教派的，可能不需要修菩提心”。自己欺骗自己是没有用的，别人欺骗你也没办法，但若自己欺骗自己，这个世界上谁会救你呢？

很多基督徒都热心劝别人皈依，我们佛教徒在遇到有缘人时，对他讲一下皈依的功德，引导其入佛门，也是很有必要的。也可以给他讲一些佛法的道理，从智慧方面引导。

有些年轻人，有能力、有智慧，但不愿意露面，所有的事情不是推给这个人，就是推给那个人，这不是很好。如果在相续当中，真正生起了菩提心，我们一定会全力以赴去发心，不可能让别人因为一件小事，还要整天求你。所以，人要有自省的心，要有责任心。

我们学习的主要是大乘佛法。大、小乘佛法主要以发心来区别。大乘佛法是做任何善法时以菩提心摄持。如果没有以菩提心摄持，那么善根会非常微弱、易遭毁坏，对自他没有利益。因此，寂天菩萨在《入行论》第一品中，宣讲了菩提心的广大功德。我们在行持善法时，至少也要发起相似的菩提心。

作为佛教修行人，不要永远都停留在只有皈依戒的阶段，更不能只满足于做一个名义上的佛教徒。大家一定要成长起来，为佛教，为一切众生，做一些有意义的事情，这样才能给人类带来更多的希望。

看看极乐世界的功德，每个人也应该这样发愿：我将来获得佛果时，愿自己的所化众生没有任何痛苦，自己的刹土就像极乐世界那样美好。

希望大家，一定要相信因果，相信善有善报，恶有恶报，同时，尽量多做一些利他的事，不要为了希求自利整天损害别人。如果对别人不管不顾，最终，自己也会被身边所有人抛弃。

哪怕让一个人领会了慈悲与智慧的理念，体验了宽容与放松的心境，我都非常欣慰。如果让我给钱，给他多少，很快就花完了，但如果是给思想，即使是一点点正确的思想，它的价值也远远超过了前者。

人在安逸的温室中是修不出任何境界的，到了非洲，参与以往根本不敢尝试的发心活动，对修慈悲心确实非常有帮助。

真正的智慧，并不是为了自利，利他才是最有价值的。以自我为中心的智慧，暂时来看是一种自我保护，但从长远来看，都带有一些副作用。相反，如果拥有利他的智慧，无论遇到何种人生境遇，都会活得自在、快乐和充实。大乘佛教中讲到，以利他的菩提心，利益一切有缘众生，这是我们活着的意义。

汉地很多人认为，佛菩萨即寺院里供人参拜的雕像，觉得寺院里面的诸佛菩萨很慈祥。实际上佛像只是佛菩萨的一种象征，它并非真正的佛菩萨，真正的佛菩萨其实是心。什么叫“菩萨”？菩萨即“菩提萨埵”——勇敢利益众生、在利益众生方面永不怯懦之人。

作为一名企业家，如果有能力，就尽量回馈社会、帮助更多众生；如果能力有限，照顾身边的几个人也是可以的；哪怕你在生命的长路中只帮到一个人，也很有意义。

不管自己有什么样的财富，哪怕是一分钱、一毛钱、一元钱，如果发菩提心来摄持善根，功德都是无量无边的。相反，如果在做布施或其他善法的时候，不但没有广大的发心，而且还产生了傲慢心、炫耀心、嫉妒心，在某种程度上，会耗尽自己的功德和善根。所以做财布施的时候，还是随缘比较好。

低等动物每天不是吃就是睡，除此以外，没有更高的价值追求。而作为人类，应该追求真正有意义的事物，并具备利他的思想。利他思想，对世间确实非常有意义。而要具备利他思想，首先需要自我完善，这一点很重要。

此外，你们在实际行动中，能不能至少劝一个人行持善法？我想在座的每一个人，能力虽然千差万别，有些人只要振臂一呼，当下应者云集；而有些人即使磨破嘴皮，说上一百遍，连最亲的父母、孩子、亲友也无动于衷。但不管怎么样，只要你发心不退，在这一辈子中，至少劝一个人皈依佛门应该没问题。

释迦牟尼佛宣说了八万四千法门，所有法门的醍醐、精华就是菩提心。因此，无论是在理论学习还是实际修行中，菩提心的教义对每个人来说都非常重要。它的重要性不仅是对大乘修行者而言的，实际上，对世界上的所有人类乃至所有生命，它的价值都无法估量。

当然，除了利他心以外，还要具有智慧。如果没有智慧，只有利他心，这种慈悲心比较容易退失。

研究、修行佛教，有甚深的意义。虽然现在有很多人也在宣扬慈悲、善良的理念，但只是这样还不够，应该要修行菩提心，因为它直接关乎每个众生的解脱。如果佛教徒不懂这个道理，说明对佛法学习得还不够深入。

如果自私是人的本性，无法改变，那么佛教所提倡的放弃自身利益、无私帮助别人的理念就不合理，永远都不能实现。但实际并非如此，虽然刚开始，每个人都有我执和我所执，很难做到对他人无私奉献和付出，但是经过不断修炼，最后达到佛教所讲的最高境界时，完全可以做到。

如果只想自己即生中获得快乐、拥有健康的心态，这根本谈不上是菩提心。所谓菩提心，是要让所有众生获得究竟的快乐，这是菩提心真正的核心所在。

我今天再三跟大家讲饶益众生的菩提心的重要性，从文字或理论上，大家应该能认识到在修行过程中这是不可缺少的。可是修起来的时候，确实也有一些障碍，但这也没有什么，不过需要经常闻思有关利他心的论典，如《入行论》、《修心七要》、《学集论》等。

如果我们佛教徒，乃至所有社会上的人，从来不管他人，只顾自己，那身边发生任何一件事情，恐怕都看不到。如果我们有这个意识，有这个意向，就会经常觉察到身边有什么样的人，并在因缘成熟时用适当的方法来点化他们。

平时最好经常想，将自己的快乐和善根奉献给所有的众生。在菩提心的修法中，修自他交换的功德非常大。

利益众生的时候，可以直接去帮助，也可以通过念经、念咒或回向等方式，间接地帮助。

在我们的生活中，菩提心是可以不离开的，发起它也可以是轻而易举的，没有那么困难。关键看有没有兴趣和意乐，只要有兴趣和意乐，我们每个人都可以生起菩提心。

在座的道友都应该发愿往生净土。发愿是非常重要的。读书的时候，老师经常对学生说：你们要有远大的志向和目标。同样，学佛也要有远大的志向，不要发愿发财、无病，这只是几十年的目标，要想到：我要利益无量无边的众生，而要利益众生则必须首先往生极乐世界，所以我要发愿求生净土。

人成长于怎样的环境，受怎样的教育，会体现在他所做的事情上。因此，我很希望大众能接受大乘佛法的教育。大乘教义不仅教导我们对人类要有无条件、无私的爱与维护，对所有动物也要无条件地去帮助、保护。在这个世界上，这样的理念确实非常伟大。

人生很短暂，希望大家不要先高攀一个大法，而应先把基本的加行修圆满，每时每刻忆念利益众生的菩提心，这样以后，对今生来世定有非常大的利益！

皈依和发心是佛法的重要基石。若是缺少它们，受戒、灌顶等也很难真实得到。很多人一方面不承认前生后世，一方面却在修大圆满、大手印等密法。

其实，每个人要对社会做一些贡献，有一种责任感。这种责任感，相当于大乘佛教讲的利他心。有了利他心，有了和合的精神，然后用实际行动去尽量帮助别人，那企业也好、企业家也好，活在这个世界上是非常有意义的。即使做的事情很渺小，实际上也非常伟大。希望各位经常体会这种内在的价值观。

我们听课也要先观察自己的动机。有些人处于浑浑噩噩的状态中，看别人都去听课，自己也跟着来经堂了；有些人觉得《胜利道歌》可能很好听，所以就过来凑凑热闹。其实这些发心都不对，听课应该是为了利益无量众生。闻法所获得的功德不是为自己，而是要为众生，每一个人应该发这样的心。

表面上看来，关心别人好像是对方获得了利益，但为他人付出的力量会返回到自己身上，这是一种规律。但如果只是表面上对他人好，实际上内心并不真诚的话，将来我们感受的果报也会如此。故而，发自内心真诚地关心、帮助他人很重要。

法布施不一定非要法师的名号才可以，哪怕你坐车时遇到一个人，给他讲讲佛法的道理，如果他实在不愿意听，在他耳边突然念一声“嗡玛呢巴美吽”，也有很大的功德。尽管他没有听闻的发心，但是一历耳根，永为道种，对他会有莫大的利益。所以，法布施的方式多种多样，只要能利益众生都可以！

我希望，首先在相续中生起无伪的出离心——时时刻刻都想从轮回中获得解脱，不愿求人天福报，更不愿求即生当中的各种名闻利养。然后在相续中生起无伪的利他心——时时刻刻想帮助他人，不愿为自己生起一刹那念头。这是每个人都应该向往的。

无论我们在花园中观赏五彩缤纷的鲜花，还是在草原上饱览一望无际的原野，时常会碰到微小可爱的生灵，玩赏兴奋之余，不要忘记轮回众生的境遇，更不要忘记怙主三宝的恩德。

见到有人身体不适，不管是在医院或是在哪里，我们要去扶一下他；有必要的时候，用我的语言来纠正别人的邪知邪见、谬论；通过各种方式来传递我的思想。这是分别从身语意方面而言的利他方式。

现代社会，由于外界竞争等各种原因，很多人都会感到非常压抑、痛苦，内心绷得特别紧。其实，这也是因为对自己特别执著造成的。越执著自己，越会感到痛苦。如果我们一直想着别人，自己的痛苦和压力反而会减少很多。

在日常生活中，我们不管动什么念头、说什么话、做什么事，都不要损害别人，不要给别人带来痛苦，而应该想：“愿我所做的一切，都能直接或间接利益与我相关、跟我结缘的人，甚至与我无缘、蔑视我、仇恨我的人，也愿他们得到快乐和满足。”

在座的道友当中，我希望培养出一批真正利益众生的人。现在的众生特别可怜，每天迷迷糊糊地忙着琐事，没有受过佛法教育，也没有善知识来引导。所以我们非常需要舍弃自己、利益他众，这也是现代社会的需要。

在有生之年对别人的给予，表面上看是在帮助他人，实际上是在帮助自己——我们断除了傲慢心、吝啬心乃至我执，培养了爱心、智慧和悲心。所以，间接来说是自己的获得。

现在不少学佛的人，自认为是大乘佛教徒，但大乘起码要对众生有悲心，如果一边念经一边打蚊子、杀蚂蚁，对别的生命毫不在乎，这绝不是大乘的行为。

所以，悲心非常重要，没有它，菩提心就不可能产生；没有菩提心的话，那大乘佛子肯定算不上。

我们作为大乘修行人，千经万论都归摄为时刻观察自己、护持一切众生的心，不要让众生生邪见，对佛教产生不好的念头。否则，自己的点滴行为让别人生起不好的念头，一定会摧毁自他相续的。

佛爱所有的众生，所以，如果我们伤害众生，佛会心痛。在著名的《入菩萨行论》中有讲，佛把所有众生视为父母一样去爱护，所以，如果我们害了任何一个众生，佛都会很心痛。如果一边杀众生、害众生，还一边供佛，佛肯定也不会欢喜。

确实，我们好不容易得到人身、遇到佛法，即便不能做出什么贡献，至少也要管好自己的发心和行为，不要对佛法造成不良的影响。

我自己也经常发愿，如果有机缘的话，希望能对佛法、对众生做一点点有益的事；如果没有这种因缘，至少也不要对佛法和众生带来危害。

我认为，世界任何地方的人类，不管是黑种人，还是白种人、黄种人，都共同具有一个特点，即都需要爱。如果我们能传递爱、分享爱，就会让爱在世界每一个角落、每一个地方，开花结果。

我始终认为，做慈善是一种修行。有些人也许会想：做慈善对自己的修行、修证有一定的影响。确实在时间等各方面会有所影响，但最重要的意义在于能够利他。

如果贪执自利，即使你修大乘佛法，修最深的密法，也不一定能获得佛果，甚至可能落入声闻道中。

以我们大乘佛教的精神来讲，自己丝毫不染罪业固然很好，但更重要的是如何让佛法在世间长久流传。我们该怎样让佛法更好地延续下去，令佛法越来越兴盛，弘传越来越广大？这是我们每个人都应该考虑的。

再者，提醒发心这一点很重要。就像华智仁波切曾经说过：“上等者从家里出门时要记得发菩提心，中等者听到法螺声时要记得发心，下等者被上师提醒发心时要尽可能发心。”法师们在传法的时候，提醒听法者发心是非常重要的。

人不论做什么事情都应该站得高一点，看得远一点，如果原来你是一个心量狭窄的、很自私的人，通过学修大乘佛法，渐渐你的心也会开阔起来，视野也会广阔起来，最后得到的成就也会大不相同。这就是“愿大力大”的意思。

现在有些慈善家今天花几百万、明天花几千万，帮助建学校等作很多功德，但他们有没有菩提心不好说。假如一个人拿一千万布施给众生，可是没有菩提心，另一个人只是买一袋饼干给众生，却以菩提心摄持，那么二者谁的功德大？应该是买饼干人的功德大。

我刚才说“慈善是心”，这颗善良的心比金钱还要珍贵。因此，不一定要有很多金钱才能帮助人，如果有一颗善心，帮助身边的人可以用心来表示。如果用金钱做善事时带有吝啬心，也有一定的过失。做善事尽量不要带有任何条件，在没有吝啬心、完全自愿、很放松的心态下做才有意义。

我认为助念时应该不分什么，即使有一些障碍、有一些晦气，对发了大乘菩提心的人来讲，也不必太过在意。一般来讲，遭遇横死、被非人所害身亡的众生，给他超度或者助念时，有时的确会遇到一些违缘。但我们作为发心利益众生的大乘行人，应当舍弃自己，尽心尽力地去助念。

如果弘法不是贪著自利，出发点纯粹是利他之心，世人也不得不认可你。因为整个世间特别需要善良的人，不管是女众还是男众，只要有能力帮助众生，大家都不会排斥的。

大家念《普贤行愿品》的时候，心里要这样想：我今天所做的听法等一切善根，要像龙猛菩萨、寂天菩萨，或者文殊菩萨、普贤菩萨那样，他们如何回向，我也如何回向。菩萨们肯定是以乃至获得佛果之前不会穷尽的方式摄持而回向的，所以我们也应该用这种方式来回向。

在这个世界上，尽管人们的信仰、爱好各不相同，但有一件事情，我们应该保持一致，那就是对人类以及其他生命存有爱心。这应该是人类的共同目标。

修行的人不仅要时常观自己的内心，方便之时也要度化有缘之人，如自己的家人、朋友及同事，令其皈依、学佛甚至出家学道。很多人也曾尝试过，但因一两次的努力，效果并不明显，便“知难而退”。其实，这也是菩提心尚未真正融入自己相续的原因。

要知道，我们之所以修行，就是想用大悲心来利益众生，令其免受苦苦、行苦、坏苦的折磨，而不是想以嗔心降伏鬼魔，或装神弄鬼，假装有神通。

能够调服一个众生令其生起菩提心，功德也是极为可观的。《中观四百论》云：“若有建宝塔，高与世间等，调服使发心，说福胜于彼。”

真正的世界和平，体现在每个人的慈爱心中——愿人类的慈爱之心永不消逝。因此，可以说弘扬慈爱的宗教，就是最好的宗教。佛教的理念是：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”让所有人类乃至所有生命获得快乐，就是佛教最究竟的理想。

如果自己有一些信仰，生病是修自他交换的好机会。你若已是癌症晚期，药石无效，这时候如果能调整心态，放下执著，把自己的身体奉献给众生，也许反而就痊愈了。不过，对很多人来讲，这是很难想象的一种治疗方法。

弘扬佛法并非表现在单纯地大兴建筑以及召开各种佛教会议，也不表现在各式各样的形象佛法的推广上。把人们用于世间琐事的心引向佛法的智慧，使之能真正了解佛教的真理，这才算作最大也是最有价值的弘法利生之行为。

尤其是每个人在这一辈子中，都要面对死、面对病、面对各种苦难。在这个时候，若能掌握大乘佛教的一些调心方法，比如自他平等、自他交换、自轻他重，还有阿底峡尊者传下来的知母、念恩、报恩等修法，不要说来世，今生的人生态度和观念，也会有极大的改变。

表面上看，一个孤儿无依无靠，没有什么能力，但如果我们今天帮助他，他将来也许会帮助许许多多人。命运依靠善心是可以改变的。

在当今时代，能够弘扬佛法并具有实修实证的高僧大德十分匮乏，一些没有弘法能力的人却摩拳擦掌、跃跃欲试，希望自己能投入到弘法利生的事业中去。其实，弘法也并非像自己所想象的那样简单，必须在具有前世的发愿、自己的修证已经获得成就等种种因缘具足的条件下，方可利益众生。

如果真正是利他，就要将利他放在第一，自利放在第二；如果是利己为重，那么在先利己的基础上再行持利他，这种慈悲心的境界并不是很高。

就像在《整顿佛教通告》中所立的一样，佛教的基础是守护清净戒律，佛教的心要是精进闻思修行，佛教的结果是成办众生利益。一切佛法无不包含在这三要点中。即使诸佛都聚在一处，也没什么可再讲的了。因此，大家要将此付诸实践。

很多人可能产生疑惑：“人类是以自利为主，还是以利他为主呢？”按照佛教的观点，利益别人的同时，自己也获得利益，以利他的方式自利非常合理；如果为了自利而损害他人，或者通过各种虚假手段利益自己，则非常不合理。

在大乘修法中，利他心或菩提心对治嗔心。修菩提心时首先要知道，从无始以来，任何一个众生都曾当过自己的父母；为了报答这份生养抚育的恩德，一定要从现在开始，为他们的快乐和解脱奉献一切。

当然，在回向的时候，千万不能一直有保护自己的念头——“要在保全我自身的基础上，再帮助一点众生”。其实，这种念头越严重，越保护不了自己，这是一个必然规律。反之，若将自己的身心全部付出、全部布施给众生，有了这样的心态，不但害不了自己，对别人也会有明显的效果。

你们各位要对集三世诸佛本体于一身的上师善知识有信心，对光明大圆满有正确的定解，要有菩提心，至少要守持别解脱戒中“居士四根本戒加酒戒”这五戒，并根据自己的心力尽可能地修行。尤其是实修甚深法的时候，要和具梵净行的同行道友见行一致，人格善良，然后要发愿往生极乐世界。

比如说，你今天做志愿者的时候，受到了别人的谩骂，心里很不舒服，要想：“我做这件事情，不是为自己。为了众生，为了他人，我受这样的委屈，受这样的折磨，受这样的痛苦，非常值得——前辈的高僧大德们，为众生受过多少委屈和折磨啊！”如果能像这样，念头一转，内心也许会发生很大的变化。

我们本身是学习大乘佛教的，而大乘佛教的理念，就是以佛法来利益众生。在这个世间上，如果以财富、地位、名声帮助别人，这只是临时的，不能解决生死大事，但若以讲经说法来开导众生，众生就会从苦海中永远得到解脱。

其实，在帮助别人的同时，完全可以成办自利。如果我们很专注地帮助别人，这是一种最好的自利方法。这个道理，值得每个人认真思考。

如今很多人修行没什么感应，主要就是因为缺少一些悲心。家人或亲朋好友病了，马上送医院，但对其他正在受苦的人或旁生却没什么怜悯，就算亲眼见到了，依旧谈笑风生。悲心比较弱。

人情或亲情淡了，不一定是修出离心导致的，也可能是自己在某些地方有些疏忽，没有特别关心他人造成的。

所以，希望各位以后对弘法利生有种责任感，不要只是遇到地震、灾难，见到一个痛苦的人，就应急性地筹集资金支援一下，平时根本没有长期的利他打算。我们作为大乘修行人，许多人都会讲“要利益天边无际的众生”，但实际上，你若把佛教的伟大思想传给他人的勇气都没有，这是非常值得惭愧的。

作为大乘佛子，为众生而流泪、出汗受累，这对每位发了菩提心的菩萨而言异常珍贵，且非常值得，大乘菩萨的责任和义务也正在于此。

释迦牟尼佛在因地时，曾有一世为了调化一个人，就用了千百万年的时间。一个人，用了千百万年啊！当时人的寿命也特别长，不像现在只有一百岁左右。所以，我们为了利益众生，一定要不断努力，若能如此，总有一天他会被你感化的。

其实做任何事，理论是理论，实际是实际，我一直这样认为。在理论上，谁都可以说。像我们佛教徒，尽管发了特别大的愿，“要为一切众生发菩提心，要利益所有的众生”，可一旦遇到关系不好的人对自己诽谤、攻击，心里马上恨之入骨。理论、发愿跟实际行动的结合，很难，常常面临非常大的矛盾。

经常帮助他人，内心的烦恼会越来越少，而经常考虑自己的人，内心的痛苦和烦恼会越来越多。所以，我们要尽力去除烦恼敌。世间为什么会有这么多痛苦？原因就是来自于自私心，自私心会给人带来各种痛苦。如果把心放远、放宽，那就不容易起烦恼。

很多人也想利益众生，但光心里想不行，有钱也不一定能实现，有智慧和技术也不一定行，需要因缘和福报同时具足。真正要想走得远、走得长久，需要有福报、因缘、发愿力，这些都是不可缺少的。

人分为三种：一种是顽固不化的，谁说了都不听，就算佛陀来了也没用；一种是不用别人去劝，他自己就觉醒过来了；还有一种是，如果经常去引导他，他就有善根苏醒的机会，但你若是不努力，那就没办法了。

如果有了空性见和菩提心，就可以从根本上清净所有堕罪。我们现在每天学习中观等大乘法要的目的，就是在相续中真正生起空性见解和菩提心，只要有了这二者，即便造下杀父杀母之罪，也能彻底清净。

仅有利他心不行，一定要时刻串习、长期修行。如果能坚持不懈地修行，心的力量就会越来越强。此时，即便遇到逆境，比如面对故意陷害或欺骗你的人，你仍然能做到去帮助他。

很早以前，我在一个慈善论坛上提过“慈善是心”的观点，即每个人拥有一颗慈善的心最重要，不一定非要捐很多钱、很多物品。当然，如果自己比较富有，捐一些财物改变很多人的命运也是非常好的，我特别随喜，但更重要的是，每个人应对团体、对社会有一种责任感。佛教称这种责任感为善心。

无论如何，我们对于包括动物在内的众生应该有怜悯心和慈悲心，维护他们的自由权和生存权，这是作为人类非常重要的责任。

《入菩萨行论》所宣说的利他理念，并非以说教的方式，或者从宗教意义上让我们帮助别人，而是从道理上让我们明白，为什么要帮助别人，为什么说帮助别人就是帮助自己。可以说，这是一部以理服人的殊胜论典。

“己所不欲，勿施于人。”我们不愿意感受的痛苦，不愿意接受的事情，对其他的生灵而言，也是一样的。所以，我们应该尽量地帮助别人，做真正有意义的善事。

华智仁波切在《现观庄严论修法》中讲过：“我们成佛实际上就是为了利益众生，并不是获得佛果后，自己过得快快乐乐。”学佛就是为了成佛，而成佛就是为了帮助天边无际的众生。

一个人活在世间，按照大乘佛教的教义，不管怎么样，都应该有一种自我奉献的精神。我们的很多痛苦，都来自自私，来自我执。有了强烈的我执和自私心，人与人之间的竞争和冲突会不断地出现，自我和欲望会不断地膨胀，最后导致许多不愉快甚至伤痛的事情。

我们现在做慈善、公益，会介入现实社会，这其实是传统文化当中仁爱、慈悲的一种延伸。也可以说，我们是在仁爱、菩提心的基础上做慈善。一个人如果没有仁爱和慈悲心，就会只顾自己，不顾及身边的人。因此，我们很有必要将这种爱延伸到世界的各个角落。

我们都知道，种了什么种子，便会结出什么果。同样，我们在生活中只要对别人付出，必定会得到某种真实的力量。也就是说，如果自己爱所有众生，所有众生也会直接或间接爱自己；如果自己不爱众生，众生也会直接或间接不爱自己。这就是因果规律。

佛教徒常说“愿大，力就大”，只要我们有共同的发愿，不存自私自利心，相信很多愿望都会实现。地藏王菩萨说“地狱不空，誓不成佛”，我们应该随学这种精神，在恶劣的环境中长期度化、利益可怜的众生。即使不能利益很多人，哪怕在很长时间中只改变一个人的命运，也是非常值得的。

我们在日常生活中很挑剔，有时候觉得菜不好吃，有时候又觉得衣服不好看，但其实我们身边还有很多人，连基本的生活保障也没有，甚至在战争中被夺去生命。多了解一下他们的生活，我们就会生起悲心。

所谓令众生趋入佛法，并不是以宗教来占领、统治，而唯是以佛法来利益众生。利益众生，是每个修行人的目标。如果能以佛法的理念来思考问题，内心就会生起信心与勇气，能够更好地生活。

人类为了满足自己的口腹之欲，剥夺了很多无辜的生命。若以动物的视角看，人类其实与恐怖分子无异。任何生命都有生存的权力，随意杀害它们的行为，非常不应理，应该需要一一忏悔。

说到弘法利生，这应该也是在座每一位的责任。为什么这么讲呢？因为所谓弘法，就是弘扬真理；而利生，就是帮助所有的人和所有的生命。从这一点看，不管你有没有信仰，是不是都有一份使命、一份责任呢？

我觉得在所有价值观当中，利益众生最有意义。各位爱心人士在爱的发心力量催动下，都有利益众生的潜能。很希望大家用爱心无偏袒地饶益所有众生，这样我们整个世界将会变得更加美好。

大家都知道，人的体能通过锻炼可以提升；同样，人的慈悲心通过修炼也可以增上。不过身体的能力有限，不会达到无尽，而心的潜力却无穷，甚至可以变成无有止境的爱。

《胜月女经》云：“仅思利他心，利益尚无量，何况行利益？”

因此，作为修行人不应求形象上的相似功德。哪怕每天一次，在床上静下来发起殊胜菩提心，其功德也是无量的。

要弘扬真理，首先要学习真理。真理是让人清醒的，佛教的真理也好、其他思想中的真理也好，学了之后你会看到，我们身边竟然有那么多人一直生活在不合理甚至颠倒的价值观、审美观、世界观和人生观里，可谓千千万万，这时候你就知道该做什么了：传递正见，并用善的引导转变他们。

表面上看，成佛离我们非常遥远，但如果内心发起了特别强大的誓愿，比如，发愿度化无量无边的众生，只要轮回中还剩一个众生，自己就不取涅槃，继续度化……这样一来，在众生未度尽之前，自己就已经获得了成就。

佛教进入中期，被称为菩萨乘，其观点是：作为大乘菩萨，对待所有众生——男性和女性，乃至所有动物，都要一视同仁、慈悲救度。这种平等观中，没有对男性或女性哪一者看得更轻或更重的倾向。

法布施就是传法，把佛教典籍中所讲的道理，以及自己的理解和体会传给大家。宽泛一点看，所有传递知识的行为，老师们在校园里教书育人，学者们走进社会普及科学常识和为人之道，都是法布施。我一向认为，这样的布施——对各层面真理的传递，是知识拥有者生存于世的重要意义。

很多人认为，人类有资格食用其他动物。其实并不是这样，每一个生命都有存在的价值，而且都弥足珍贵。如果为了自己发财，摧毁其他众生的宝贵生命，今生或来世一定会感受果报。

希望大家在享受禅悦的同时，也关心世界的苦乐。

现在不少人口口声声说，汉传佛教是大乘佛教，或藏传佛教是大乘佛教，自己修学的话，也就是大乘佛教徒。话虽如此，但“法”是大乘的，“人”是不是就不好说了。你们自己的境界到底如何？如人饮水，冷暖自知。所以，大家今后务必要重视菩提心的修法。

以前你皈依若只为了自己解脱，那从现在开始，应该改成为了利益一切众生而皈依，这也可以增上皈依的功德。

只要有帮助他人的心，并且一直不忘，处处都会有机会。但年轻时候的心态容易改变，我希望再过20 年、30 年，你还能保持这颗珍贵的心。

为沉恐怖轮回众，获得永乐之佛果，

当负利他之重任，舍弃爱自如毒食。

前两句讲了“以悲心缘众生”“以智慧缘佛果”的菩提心。

后两句讲了行菩提心是“当负利他之重任”，唯一荷担利益众生的重任；同时要“舍弃爱自如毒食”，自利就像哈拉哈拉毒药一样，要舍弃任何自私自利的心。

在郑重取舍苦乐的过程中，自己应该站在别人的位置上，设身处地为别人着想。如果自己要快乐、不要痛苦，喜欢吃好的、睡好的，想获得快乐、名声、地位，那别人也是一模一样，自己理应体谅别人、理解别人，这样才是正直的人。

虽然我们现在显现的是凡夫相，会有自私自利心，但要知道，对我们而言，最重要的是有菩萨一般的利他心。自古至今，很多人一生所有的付出，并不是为了自己，而是为了众生。这样的菩萨，出家群体中有，在家群体中也有，各个民族和各种社会群体之中也大有人在。

以此可阻恶趣门，亦可获得善趣乐，

趋至究竟解脱地，切莫散乱修此要。

依靠菩提心，可以阻塞恶趣之门，同时获得人天善趣的安乐，最后抵达究竟的解脱地——获得佛果也是靠它。所以，切莫散乱，要修这个菩提心。

总之，劝人行善也要具足善巧，而善巧源于内心的智慧。要获得智慧，唯一的途径就是坚持不懈地学习。

按照大乘佛法的教义，我们不应该只对人类生悲悯心，而应该对一切众生都生起悲悯，因为每个众生都希望获得安乐、远离痛苦。遗憾的是，正如寂天菩萨所说：“愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”众生虽然都希求安乐，但由于愚昧无知，很多人就像消灭敌人一样斩断了安乐之因。

不管是学习佛法，还是学习任何宗教，都要有一种善巧方便。智慧很重要，没有智慧的人在世间法、出世间法当中，都很难成事，更不用说做成一些有意义的事。如果有了善巧方便，懂得分清时间、场合，找准对方基本的爱好和根基，就可以应机施教，这并不难。

自他交换的功德非常大，我以前讲《修心七要》时，也讲过许多这方面的窍诀。很多人修了以后感觉非常好，若能经常这样串习，遇到一些大事时，自己会运用起来的。

我经常在想，世界上虽然有各种不同的宗教思想，但最究竟的宗教思想只有一个。那是什么呢？利他。如果大家能认识到这一点，所有的宗教对人类而言，不管是个人，还是社会群体，都具有重要的意义。

不管是出家人还是佛教寺院，都不应该太在乎金钱。有钱可以，没钱也可以，最关键的是让人们的心灵得到利益。如果寺院能讲经说法，为游客们带去精神上的宁静和快乐，那出家人再累也不要紧，外面有再多的诽谤和非议也无所谓。

其实，我认为佛教的教义和戒律不需要改革，但弘扬佛法的方式、方法，则需要随着时代而改变。

佛教中常讲，做任何事情首先要观察发心，如果自己的发心很好，所做的事情对自他会有利益；如果是自私自利的发心，或者心处于烦恼状态，所做的事情对自他不一定有好处。

对天边无际的众生，都要尽心尽力去度化——这是一个庞大的说辞，但更重要的，是结合自己的生活，落实在行为中。比如教授刚才讲到的，北大有很多人发愿不吃动物的肉、不穿皮草，这其实就是对菩提心的一种落实和积淀。

菩提心是什么呢？今生哪怕能让一个众生在生活、物质或心态方面得到一点利益，我也要心甘情愿去做。这是大乘思想最精华、最重要的窍诀。

大家应该了解，佛教不只是面向出家人的教育。现在社会上很多人的身心都非常需要佛法滋润，我们应该尽量往这方面努力。

其实动物被残杀的过程，惨不忍睹，如果你去换位思考，想象它们的痛苦落在自己身上，这就是一种菩提心的练习。哪怕只有一天，你决定改变自己，利益众生，也比什么都不做好。

学佛时间的长短不重要，口头上的发菩提心也不重要，应该一天一天地去利益众生，就非常有意义。

所谓的弘扬佛法，需要观待因缘。因缘成熟时，即使在眼下会遇到一些阻碍或者排斥，若佛教能直接利益到人们的生活，那他们也会愿意接受的。好比我们推销自己的产品一样，虽然市场上的产品已是琳琅满目，但只要我们的东西对他人有用，那人们也会愿意尝试使用。

我真正希望的是，你们的利他心要真正落到实处，不能光喊口号，而没有实际行动，甚至内心根本没有这个想法。像有些企业一样，天天喊利他，也许内心完全背道而驰，这样的话，可能没有太大的意义。

有了利他心，表面上是我在帮助别人，实际上，是别人在成就我的人生。

现在我唯一的动力就是：我深切知道佛法真的很好，很希望在有生之年把这么好的智慧传递分享给更多人，让他们了解佛法从而改变人生。这可能是我唯一的动力，除此之外也别无其他。

真正的观音菩萨，就是慈悲众生的心。希望我们每个人都能成为观音菩萨！

很多人都认为，出家人应该在深山老林里过着清闲的生活，但事实上，从大乘佛教的利他思想来讲，佛教教义并不是只能在与世隔绝的寺庙中实践，更应该在学校、企业等社会不同群体中推广。每个大乘修行人都有责任和义务，将佛教的利他精神传递给社会。

如果你不愿意履行社会责任，一心只想着自己发财，也许最后会成功，但有没有意义很难说。相反，如果你很想让身边的人过上幸福生活，以这种目标来创业的话，最后一定会心想事成。佛教中有一种说法叫“愿大，力就大”，意思是如果你的发愿很大，那你爆发出的力量也会很大。

大乘佛教的爱与世俗的爱有着云泥之别。大乘的爱是无私的、无条件的，无论对方做任何事情，甚至用各种方式伤害我时，我也不会嗔恨，并会在对方需要时给予帮助，因为我爱你，这种爱方可称为“大爱无疆”。

其实，人类追求的是什么呢？就是幸福。但这种幸福不能只是眼前的，如果今天幸福、明天痛苦，或者今生幸福、来世痛苦，那就是一种鼠目寸光了。作为修学大乘佛教的人，不但会考虑自己的长远幸福，还会将这种幸福的范围遍及所有众生。

但是作为学习大乘佛法的人，不能这样以牙还牙。因为我们在诸佛菩萨面前发过菩提心，故应以慈悲心来对待一切，不但不可以报仇，反而要将他的所有罪业自己代受，心里默默地发愿：“这个人真的很可怜，但愿这种罪业不要染污他的相续，让他以此因缘往生清净刹土。”

大家对自己学到的知识，不要以自私心隐藏起来，一定要分享给有缘的众生，这是大乘佛教的究竟思想和终极意义。

人活在世界上，我们的能力不是一直不变的。到一定时候，自己不一定还有这样的能力，因为随着年龄或因缘的不断变化，都会发生改变。所以，当自己拥有权力、拥有财富的时候，至少也要用来帮助一些人。用现在的话来讲，就是一种社会责任。

在大乘佛教中，发菩提心利益众生，是放在第一位的。有人认为自己成佛最重要，但这并不究竟，只有把帮助他众放在第一，才是菩提心的真实体现。

贪图自己利益的人，什么事情也办不成，即使办了一点，效果也很低劣。因此，大家不要一味都是为了“我”，为了我的亲朋好友、为了我的什么什么……无始以来就是因为贪执“我”，我们一直沉溺在轮回中，至今还没有解脱，而佛陀发心为利他，早就已经成佛了。

其实佛教的根本，并不是求一些世间法，否则就跟其他宗教、世间理论没有两样了。那么，我们学佛的目的是什么呢？是看到三界众生非常痛苦，在这个轮回中，苦占绝大多数、乐只有极少数，故希望拔除自他一切众生的痛苦。

在这个时候，我们最需要的是什么呢？利他心。这非常重要。有了利他的价值观，生存将非常有意义，生活也非常有意思。比如我们，对自己的生活也好，学习也好，非常有热情。原因是什么呢？我们觉得，生存在这个世界上，哪怕去做一点点利益众生的事情，也是非常有意义的。这就是大乘佛教的思想。

资粮道的修持就是了解空性、积累资粮、净除罪障。通常认为，从我们相续中真正生起菩提心开始，就进入小资粮道了。那怎样生起菩提心呢？可能先要懂得众生的痛苦。因为无量无边的众生在轮回中所感受的三大痛苦为主的一切煎熬，是非常难以忍受的。

在互联网和人工智能时代，人和人之间应该是互通的。如果你帮我、我帮你，大家都有生存的空间，也会有发展的机会。相反，在一个我吃你、你吃我的时代，不论群体还是个人，都不会有太大的发展余地。

我希望在座的道友，从今天开始，应该发愿：“为利益一切众生，我要示现成佛！”不然，你学佛几十年，全都是为了自利，临死时还在贪执自己，修行绝对不会成功。而有了利他心就完全不同了，纵然你没有为自己做很多事，修行自然而然也会成就。所以，大家一定要为利益众生而发愿。

其实，寺院应该起到弘法利生的作用，否则，仅仅是个烧香拜佛的道场，这是不是在弘扬佛法还值得观察。因此，大家一定要把佛法尽量推广，有些寺院若没有讲法的传统，今后应当想办法培养起来！

一般来讲，人分为几种。最低级的人，害别人，最终也害自己，或者害别人，自己从中得利；中等的人，既不害别人，也不饶益自己；上等的人，自己得到利益，也让他众得到利益；最上等的人，先利益他人，最后利益自己。这是做人上中下的不同层次。

总之，我们出家人讲经也好，居士们学法也好，不要一味地贪执“我”快乐、“我”解脱、“我”平安、“我”健康，如果一天到晚都这样求，那是没有意义的。

不管是什么样的怨敌，哪怕他再伤害我们，我们也不应生起嗔心，而要尽量把他观成自己的母亲，修慈悲心。

从佛教修行的角度来讲，不管是什么人，对我们有恩也好，无恩也罢，我们都要怀着感恩心来对待，希望他们获得安乐，否则，我们就徒有一个佛教修行人的虚名。

如果没有丝毫的自私自利，真心想成为一名高官，以便更好地帮助人民，这是利他心、慈悲心。但如果最初发心是为了利他，一旦当上了官，变得只想为自己服务，这就是自私的贪欲。

要知道，一个人不管能力大小，发心还是很重要。老年人也应当如此，即便明天离开人间，今天也要发广大的誓愿：“乃至生生世世弘扬佛法，广利有情。”倘若发心很广大，来世的行为定会发出利他之光。

跟前辈大德比起来，我们心力特别差，实在是值得羞愧。但即便如此，自己还是要有信心，对佛法应尽量修学。在此世间上，除了修行佛法和利益众生，世间欲妙没有任何意义，对此理当深信不疑，因此，我们要发愿尽心尽力以佛法来利益众生，有时间的话，好好修持无常为主的一些妙法。

佛教里面讲，众生皆具佛性，世间人不一定承认这一点，不承认也可以，但我们应该有一个共识，那就是每一个人都希求快乐、畏惧痛苦，只不过有些人在追求快乐的过程中，会因为贪婪、嗔恨、愚笨而做错事。这时，我们应该拿公正的尺子去衡量他们，不应该因为这些错误就忽略他们人性中好的一面。

有些人没有专门闭关，一边做利益众生的事情，一边自己好好修行，进步也很快。有修行能力的人，什么都可以做。有些人认为，自己所有的障碍，都是因为利益众生或发心。其实并不是这样的。你如果没有发心、没有利益众生，修行照样没办法增上——上不去的。

你们如果有了利他心，对自己将来的家庭也一定有很大的利益。有一颗温柔、利他的心，会让周围的人对你另眼相看。而且，即使别人对你心怀恶意，因为自己内心很柔软，你也可以应对所有的问题。可能是多年来学习大乘佛法的原因，我自己真的是这么认为的。

要知道，大自然中生存的动物，都是我们的朋友，而不是我们的食物。假如人类草菅物命，对其他生命肆无忌惮地杀掉、吃掉，这种行径令人发指。

从皈依的发心上来看，有些人是为了在即生中获得名声、钱财、健康而皈依，有些人是想从轮回当中获得解脱而皈依，还有些人是为了帮助天下一切众生而皈依。一般而言，最后一种发心是最高尚的。

希望大家今天尽量能发一个愿：在以后的生活中尽量不发脾气，努力修慈悲心。如果能经常调整心态，让内心处于慈悲中，那无论身处何地，都会非常快乐。相反，如果我们整天抱怨，什么都看不惯，无论走到哪里，都会非常痛苦。

按照大乘佛教的思想，无论做人还是做事，眼光要放长远一点。大家应该这样发愿：“我创业的目的，并不是为了我自己享乐，我怎么样都可以，但一定要让更多人受益。”通过这种方式来创业是十分可取的，哪怕只能利益十个、二十个人，也一定要坚持下去。如果怀有这种精神，做事也会更加顺利。

所以，在修任何法之前，重点是要明白：究竟来讲，最主要的目的是要证悟无我、要解脱，以及要成办利益众生的事业；但暂时来讲，遣除众生的疾病和痛苦，应该更为迫切。

作为一名佛教人士，我觉得关爱环境的基础，就是关爱生命；而关爱生命的话，不仅仅只是人类的生命，动物的生命也值得我们关心，应该有人站出来为它们说说话。

大乘佛教也提倡要从改变自身做起。作为企业家，首先要调整好自己的身心状态。如果想创建企业文化，可以学习《心经》《弟子规》等，组织一些禅修活动。先从企业内部做起，然后再到整个民族、国家，乃至全世界。这样的做法，既符合大乘佛教的教义，也符合现代企业的管理思想，还可以帮助到很多人。

当然，悲心深切并不是天天嘱咐弟子：“你要好好吃饭，好好穿衣服，好好睡觉啊！每天睡24小时也可以。”而是一定要给他播下解脱的种子，让他从佛法上得利，这才算是真正的悲心。

一旦修行密法有些境界，人就会自动利益众生，因为此时他有一种自内而外的力量，不是三分钟热气。这和口头上“发菩提心”，实际却钻在“自我”的牛角尖里不同，他会力所能及地服务众生，在利益他人的同时也提升自我，进而长久地行持佛法。

现在很多人都觉得压力特别大，原因是什么呢？因为有自私心。我们如果有一颗利他心，经常帮助别人，自己的痛苦很容易忘记，也很容易消失。一般来讲，利他心比较强的人，过得非常快乐，而自私心非常严重的人，不但不快乐，还经常得抑郁症等。

总之，所有快乐的源泉，就是利他心！

最后，我希望大家不要把自己和小团体放在第一，要把利益众生放在第一；不要把生活放在第一，要把修行放在第一。

其实，修慈无量心、悲无量心，都是从自己的父母、孩子开始的，进一步观想至所有众生。

我们每个人都要发这样的愿：只要虚空存在，众生也会存在，只要众生存在，业和烦恼就会存在，在这一切存在的期间，我要一直住于世间，遣除众生的痛苦。并不是乃至有虚空，以及众生住，我要舒服地住在世间，天天好吃懒做，吃众生的血肉。这不是我们的追求。

利益众生还要有无畏的精神，不能碰几次鼻子就退缩了，看到得罪人就放弃了，若是如此，那什么事情也做不成。

总而言之，希望大家都可以依靠清净心、欢喜心，热爱自己的专业。同时，不论是在艺术创作还是日常生活中，都能想到利益身边的人和动物。在这种发心下所做的一切都会对自他有益。

要清除自私的深厚积习，就要遵从“不以善小而不为”的古训，从一分钱、一碗饭、一尺布做起。

发愿的时候，要祈愿跟自己有缘的所有众生，包括结恶缘、有仇怨的众生，都往生极乐世界，这是我们平时的一个重要修法。

《宝性论》中讲：断善根众生也具佛性。其实，并不存在真正断善根的众生，这是佛教中的常识，很关键。所以说，每个众生都有本具的利他特质。

佛教中经常会提到“闻、思、修”，也就是先要听闻佛法，然后进行思考，再慢慢地实修。只有经过长时间的闻思修行，才能把佛法的知识变成自己的智慧。所以，如果想要生起真正的利他菩提心，也需要经过长时间的修行，这样才能发自内心地行持利他行为。

对大乘修行人来说，自私自利的担忧，尤其是世间方面的想法，如个人的平安、健康等，都是不必要的；而弘法利生方面，比如希求佛果、希望兴盛佛法、利益众生、在弘法利生的过程中不要遭受违缘……像这样的希忧，有也可以，暂时来讲也是需要的。

《论语》中讲：“唯仁者，能爱人。”心仁慈的人，会尊重和关爱每一个人，包括自己的家人、朋友和员工。所以，企业家既要有智商，又要有情商，还要有爱商。一旦有了爱商，周围人自然会对你有一种好感，而且还会对你的产品感兴趣。

那么观了无常，会不会变得消极悲观呢？不会的。很多人认为佛教的思想是教导人逃离或不负责任的，这其实是一种误解。就大乘佛教的理念而言，尤为倡导大家积极地利人利己，这种理念体现在其智悲观中。

我们每个人不能把自己想得特别渺小，一定要发大愿。愿大，力就大，这样才能利益更多的众生。但具体应该怎么做？这跟你前世的发愿、今生的因缘，以及众生的善缘都有关，需要具足各方面的条件。因此，你最好是先闻思修行，再慢慢来行持善法、利益众生。

我们的利他心如果不太强，发心到一定的时候，最初的活力慢慢减少，会感到非常疲惫，完全放弃又舍不得，亲自参与又坚持不下去，于是就选没有经验、没有能力的人来接替，随便应付一下。这是不对的。

寂天菩萨告诉我们，若想最快速地救护自他众生，免除一切痛苦，就要修自他交换。你看看《入菩萨行论》，专门有这么一句话。

自他交换，即人们常说的换位思考，就是将自己与别人易地而处，站在别人的位置上考虑问题。如此一来，我们的很多习气就可以消除，这是最快的一种方法。

如果怀有一颗利他心，一切都会容易成办，否则很难把事情做圆满。如果怀有自私自利的心，做任何事都会寸步难行。

你们也许没有发现，一个人只要有痛苦，不管是身体的还是心里的，全是自利心所导致，这一点你们务必要牢记！在生活中也好、感情上也好，只要你心里不舒服，就肯定跟自私自利心有关。明白这一点后，大家今后一定要学利他的菩提心。

我信仰的是大乘佛教，大乘佛教的理念就是利他。过去人们常讲要“毫不利己、专门利人”“全心全意为人民服务”，这些理念也是大乘佛教所提倡的，只不过大乘佛教又做了一些扩展——不仅为“人民”，而且为所有的众生服务。

佛教现在需要有人来推动，来弘扬，因为它还没有达到在人间自然兴盛的程度——众生还没有这样的福报。这个时候，具有利他心的佛教徒，不要因为一点小事，就马上生厌离心，把工作推给别人。对发了大乘菩提心的人而言，这是非常不合理的。现在很需要真正的佛教人才，大家千万不要退。

我经常在想：人类有各种科学发明，这不一定就是成功，真正的成功是培养慈悲心，通达心的奥秘。这方面的道理，早在2500多年前，佛教就有细致的宣说，希望大家多了解一下这方面的道理，不要盲目追求钱财，更不要像有些人那样，眼里除了钱，什么道德都没有。

当然，帮助的时候不能想：“我今天帮了他，他以后应该报答我。”若为了这个目的而帮人，那他不报恩就会非常生气，这是不合理的。我们帮人应该无有任何条件，自己受过别人帮助的话，要尽量了知恩德、报答恩德，这一点非常重要！

大乘佛教的修行有三类必须守护的戒律：禁止恶行戒，摄集善法戒，饶益有情戒。所谓禁止恶行，就是“诸恶莫作”，例如断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、害心、贪欲等一切罪业；摄集善法是“众善奉行”，念经、诵咒、打坐，一切该行的善都要行；最后是饶益有情——你要利他。

大乘修行以利他为最高原则。

世界上有很多人需要佛法，但因为地域的隔阂、习俗的不同、文化的差异，而没有因缘听闻到佛法。希望在座的各位好好发愿：既要学习本民族的文化，也要充分挖掘自己的优势，把殊胜的佛法教义传递给不同的群体。在当今时代，佛法必将给人们带来不可思议的利益。

作为一个凡夫人，完全不考虑自己是不可能的，但考虑自己的过程中，如果损害其他很多人，自己的事业也不会成功。虽然为了自己而帮助别人是一种狡猾，最好不要有这种想法，但退一步说，假如你实在不能利他，那为了自己的利益，也应该对别人好一点，这样才有自己的生存空间。

饶益有情的智慧，每个人应该都会具足。最高深的智慧是佛菩萨具足，一般的智慧很多人都有。比如你是木匠的话，无条件地帮助别人作木工；你会修电脑的话，整天帮别人修电脑，这都是一种饶益有情的智慧。所以，饶益有情智慧的范围非常广。

有人可能会想：“做护理是善法吗？”《俱舍论》中说：“虽非圣者然而于，父母病人说法者，最后有者之菩萨，供养功德无有量。”这里面已经讲了，护理病人和供养圣者一样具有无量功德。很难找到比这更好的积资方法了，因此，我们要尽心尽力护理病患。

为什么说众生平等？因为我们的感受相同。说人和人平等，不是因为大家都长着一个头、两只手就平等，也不是因为都穿衣服就平等，而是因为我们都想求乐避苦：你希求快乐，我也希求；你不想痛苦，我也不想。人人如此，没有例外。说人和动物平等，也是基于这一点。

大乘的修行目的并不是为了自己快乐，而是为了所有众生获得快乐。在寺院当中，有些出家人修行只想自己解脱，但也有一部分是为了天下所有的众生。

菩提心是大乘佛法的根本，我们心力弱，主要是因为自私自利心的牵制，多了解利他的功德和自利的危害，心力慢慢就大了。心力一大，能力也就大了。

我有这种感觉，不管是做慈善还是办学校，一发大心，好像各种资源和因缘就来了；不发心的话，这个也不行，那个也不行，什么都做不成。

我们拥有今天这样的快乐，完全是佛陀的加持，是佛陀千百万劫中给我们创造的，故我们一定要有报恩之心。而要想报答佛恩、师恩、众生恩，修菩提心是最好的方法。

菩提心可以说是人类思想中的瑰宝。为什么呢？一般人帮助他人都希望对方有所回报，一旦对方没有知恩、报恩，就非常生气：“我以前帮过他不止一两次，他怎么一点不感恩？以后不帮他了！”甚至可能找对方算账。但真正的大乘菩萨不仅不求报恩，乃至为他人付出生命，也没有任何怨言，确实非常可贵。

阿底峡尊者说过，对客人、病人、父母恭敬照顾，跟修空性大悲藏没什么区别。在我们所有的修行中，空性大悲藏——也就是观空性和对众生修悲心，这是最珍贵的修法。而我们对病人、老人、远方的客人悉心照顾，对父母孝养，实际上就和修这种胜义法一样，功德非常大。

作为佛教徒，如果一方面努力学习佛教教理，同时也学习一些做人的道理，那么生活中的很多问题都能平和面对，尤其如果能培养大乘菩提心，依靠这种心念的力量，会很容易跟周围人和睦相处，不可能发脾气的。

法王如意宝在一生当中一直行持弘法利生的事业，并没有一个人住在谁都看不见的寂静地方，否则这么多的弟子恐怕对佛法的信心和见解一点也是得不到的。真正具有菩提心的高僧大德也不一定单独住在静地。

佛教认为，众生无尽，利生的事业无尽。既然如此，为何要说“度尽”呢？这是一种表达誓愿力度的说法。

比如有人说“要读完天下书”，但“天下书”那么多，能不能读完呢？读不完。不过他发愿后，应该会读得很好。同样，当你发愿“度尽一切众生”时，在众生度尽之前，你的愿力和修行力会让你很快成佛。

我们每个人都说“要悲悯一切众生，度化所有众生”，如果连最近的众生都不爱护，跟父母的关系都特别不好，那根本谈不上什么大乘菩提心。

佛教中讲：是不是菩萨，不看他的穿着，不看他的外表，而看他是否有一颗无私的利他心。如果对于任何苦难众生，都能无条件地施予救护，这就是菩萨。

因此，希望大家在日常生活中，经常修一下四无量心和菩提心，不要把加行修完之后，就将《前行》扔至一百公尺以外，再也不看了。这些法，乃至成佛之间生生世世都要修。我们先修加行，也只是打个基础而已，并不是让你修完后就放弃了。

有了智慧和悲心，就不会愚昧，也不会不度众生。否则，没有悲心、只有智慧，就像一些大学生或高才生，人虽然很聪明，但不愿意帮助众生；很有悲心、没有智慧的话，想帮助众生也是力不从心。因此，大家一定要尽力具足智悲，尤其对小孩子，从小就要好好培养。

很多修行人，在求学的过程当中都会显现各种困难，我当时在石渠求学时也是这样。如果能在此时给予一些关怀，远远胜过顺境时的锦上添花。

虽然佛教有各种仪式、仪轨，但核心是慈心、悲心、菩提心。有些人认为，皈依佛教会与家庭生活、日常工作产生冲突，但藏地的华智仁波切曾说：“若了知菩萨的行为，世间法和出世间法并不相违。”当一个人真实通达了大乘菩萨的行为，他就会发现，原来大乘佛法不会与任何事产生冲突。