闻思修行

去年我讲麦彭仁波切的《禅修法》时，也要求学会的人一年至少闭关7 天，如果无法连续闭关，就在一年当中累计闭关7 天。但是到了年底统计的时候，只有20% 左右的人做到了，80% 的人都说没有时间修。其实，他们不是没有时间修，只是没有修行的习惯，觉得自己不会修，也不想修、不愿意修。

如果没有修行，烦恼确实是很难断除的。西方的“一万小时定律”中说：要想在任何一个领域取得突破性进展，必须付出至少一万小时的努力。比如要精通一门技艺，就要花一万小时以上去学习、去锤炼。“一万小时”是什么概念呢？按照工作日每天8 小时来计算，大概需要5 年时间。因此，长时间持续地下功夫，才会在某个领域获得比较明显的、超越平凡人的境界。

每个人的情况都不同。同样皈依了三宝，一个人的心已经真正入于法，修行得很好；而另一个人，表面上也在听法，看起来也是很如法的样子，但实际上，就像古大德所讲，心跟法之间的距离，远到可以赛马。法在那边，心在这边，心根本没有融入法，法也没有融入心，心和法完全是脱离的。这种情况，即使皈依了很多年，也不算真正的修行人。

有些出家人也是这样，穿上出家衣服已经很多年了，但心一直没有入于法。当然，有这身衣服也是很好的，我们可以对他赞叹、合掌、顶礼，“哇，你已经出家这么多年了！”但是有些人虽然出家多年，相续中的烦恼一点都没有息灭，年纪越大，嗔心就越大，贪心也越来越旺盛，痴心也越来越厉害，嫉妒心和其他的根本烦恼、随眠烦恼也不断增长，那说明这个人没有将法融入心。

我认为对治诱惑的最佳方法就是禅修。在美国，有很多医院和学校都在倡导禅修。如何禅修呢？可以在心里观想释迦牟尼佛，这样可以每天保持内心的平静。大家每天早上都要洗脸、刷牙，这是对身体的清洁与修整，但却很少清洁内心的杂念与尘垢。

早上起床之后，可以通过禅修，平静一下自己的心，调伏自己的贪心、嗔心等不良心态，即使只安住五分钟、十分钟，也像进行了一次心灵的沐浴。晚上在睡觉前禅修，可以帮助你遣除白天生起的各种烦恼，平静地入眠，梦境也会很吉祥。禅修作为一种调整内心的方法，在佛教中相当重要。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

每个众生的性格、意乐、爱好，包括根基，都不大相同。有些人特别喜欢修寂静的禅定，有些人特别喜欢以中观方式思维，有些喜欢修大悲心或者空性观等等。有些法门如果一个人根本不喜欢，一定要让他修的话，不但没有什么进展，反而会增加许许多多烦恼和痛苦。有些人则完全不同，可能这个法门稍微给他提醒一下，就能直接融入其中。所以，的确如大慈大悲的我等释迦牟尼佛曾经在相关经典当中所讲的那样，一切众生的意乐根基不同，正因为如此，对他们宣说的法门也各式各样。所以不能一概而论，最好因机施教。这是我们很多人包括传讲佛法、引导佛法的人，应该值得重视的。

如果没有以团队的方式系统、认真地学习佛法，只是短时间学一下，虽然暂时来讲未尝不可，但从长远来讲并不究竟，因为学佛不像打麻药，不是暂时停止你的压力和痛苦就可以了，必须从根本上解决问题。我们每个人都像得了烦恼和痛苦的慢性病。想治好这种慢性病，吃一两副药很难根除。因此，我很希望大家能有次第、有组织、有纪律地学习佛法。

很希望大家能抽出一些时间，认真学学佛法。因为很多人的内心都充满了焦虑和痛苦，而对于如何离苦，佛经早已讲得清清楚楚。明白这些道理之后，内心就会豁然开朗，不禁感叹：原来如此！

我以前在校读书的时候，也有很多烦恼解不开，学习佛法之后，烦恼变得越来越少。我心里不禁感慨：如果每个人都能早点知道佛法的道理该多好啊！

获得证悟的因，就是闻、思、修。所以，修行也非常重要。我们虽然可以通过文字了解佛法的内容，但如果没有长期的禅修，对于根除自相续中的贪欲、嗔恨等烦恼，以及无始以来串习的轮回习气，是起不了多大作用的。要想压制并彻底断除烦恼和习气，一定要进行长时间的禅修。否则，想让佛法对自相续有利，非常困难。

无论是通过佛法或心理疗法，来解决自身的烦恼和痛苦，都需要修行。我学佛比较久了，从出家到现在已将近三十年。我始终认为，心灵的成长需要依靠长期的修行——要修持空性、利他慈悲心等。也可以通过念诵咒语、经文等各种方法，令内心的烦恼、杂念逐渐减少，智慧、利他心慢慢增长。虽然我们不是具足智悲的成就者，但也可以通过精进，令自己不断成长。就像世间老师，如果非常精进，通过长期积累经验，自身的修养、教学水平都会有一定提升。

为实现个人成长，首先要严格要求自己，否则过了多久，也不会有进步。通过个人成长，再帮助他人成长。不过，在佛门和心理咨询行业，都难免出现误人子弟的现象。我以前看过一则新闻，有一位心理咨询师，从业十多年，一直为他人提供心理咨询，为很多人遣除内心的痛苦，但在自己遇到巨大痛苦的时候，却选择了自杀。能教导别人却无法遣除自己内心痛苦的人，无论是在修行人中，还是在世间人当中，都是存在的。

希望年轻人要从《入行论》或《大圆满前行》开始学习，首先要树立正知正见，老年人应参加净土班，以念佛为主。无论是净土组，还是加行组和闻思组，大家都不要中间随便退下来，一定要长期修学。因为，不但学习佛法与否有很大差别，学习时间长短不同也存在着很大差距。希望大家以闻思修行来调整身心、断除烦恼，这就是报答诸佛菩萨的恩德。

藏地有些人当活佛、当堪布后，闻思的腰带就解下来了，平时只作个说法手印就可以，什么闻思都不精进。汉地有些人举行仪式当方丈、当住持后，从此之后再也不学法了，自己认为自己了不起，走路的势都跟以前完全不同。这些行为我觉得没有必要，真正的修行人一定要看内心有没有烦恼，永无止境地去修学。

其实在汉地，不管是佛教历史、大小乘经论，都有足够丰富的千经万论，但遗憾的是，这些现在全部堆在藏经楼里。有时候我看到汉地的藏经楼，心里有种说不出的滋味：古往今来，那么多译师历经千辛万苦，翻译了如是多的珍贵教典，现在却无人问津，只是供奉在藏经楼中，整日与灰尘为伍。要知道，这些佛典中有无数的窍诀，足以对治众生的一切痛苦和烦恼，但你不去学习的话，就像干渴的人守着水却不愿意喝一样，再殊胜对自己也无济于事。

法会结束后，法王如意宝将传讲华智仁波切的《大圆满前行引导文》，该书讲解的内容是一切修法基础的基础，它囊括了一切显密修要，是趋入正法不可或缺之言教，具有不共之意传加持。

末法时期，很多修行人因宗派之见染污自相续的缘故，力抒己见，排斥他宗，徒增烦恼，弃离正法，这都是未真正领会佛法精髓的标志。

我诚挚地建议，无论你属于藏地的格鲁派还是宁玛派，汉地的华严宗还是净土宗，若能放下门户之见，按照此书的次第，从人生难得、寿命无常、轮回过患直至最后的往生法，积铢累寸、循序渐进地修学，对于消除业障、断三毒烦恼，增长智慧，增上菩提心和信心，一定会有意想不到的效果。

可以说，即使在21 世纪，佛教的思想也不会因为古老而面临淘汰，相反，人类非常需要它。我们在生活中遇到的以贪嗔痴为主的很多痛苦烦恼、心灵疾病，其实在佛教中确实有解决的方法。因为，佛陀并非开创一种宗教，他只是发现真理，并且把真理传递给人们。信或不信，是我们自己的事情，但如果我们真正懂得了其中的道理，就会明白，原来世间所发生的很多问题，也不过如此。

假如你依止上师后，仅仅是听了佛法、稍作思维，却从来没有修行过，那也不能断除烦恼。就像饭是要自己吃的，如果光是看别人吃，或听别人吃饭的声音，根本不可能填饱肚子一样。不过现在很多人不懂这一点，尤其是学术界的人，只对理论研究很有兴趣，成天探讨公元多少年发生什么，这个人跟那个人的时代如何如何……可是对佛经中所讲的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、万法皆空等甚深道理，从来没有思维过，更没有修行过，这样的话，这些内容就无法与自相续融为一体。

上师传授任何法要，我们都应该努力记住。就算记不住所有内容，起码也要记几个对你管用的问题。当然，每个人的根基不尽相同，什么管用也不能一概而论。那天有个人很烦恼，打电话给我讲半天，我劝了一下，结果她说：“哎哟，堪布您的话对我不管用！我还是给一个活佛打吧，活佛每次说的话很管用。”世人解决问题都要找管用的方法，同样，我们听法时也要记住对自己管用的窍诀，今天记一个、明天记一个，这样听课才没有白费。

我们有些人已年过半百，过去几十年基本上是虚度了，从现在开始，你们的心应该专注在佛法上，一边学理论，一边调伏自己的相续。当然，没有一点修持，光是口头上会说，也起不到作用；修持若没有与理论相结合，天天都是盲目地看虚空、观自己的心，这样也不行。利他的行为要与闻思结合起来，然后一定要修，否则时间过得特别快，闻思了二三十年，但烦恼一点也没有调伏，那是没有用的！

很多人经常问我：“磕头是不是佛教？烧香拜佛是不是佛教？”我说这只是佛教的一种形象，并不是它的真正教义。它的教义是什么呢？就是修菩提心等。学佛要从心上安立，不是表面上办个皈依证，就自认为是佛教徒了；形象上穿个僧衣、剃个光头，就自认为是出家人了。

如今很多人也不是什么傻子，他们是真实受益了，才愿意接受藏传佛教。包括汉地有些大学生，他们之所以愿意学佛，也是发现佛教对自己真正有利。否则，没有一点利益的话，只是给他们讲些故事，那谁都不需要。

我们作为一个人，难免要面对烦恼、痛苦，倘若通过藏传佛教的菩提心等修法，在生活中切实起到作用，任何人都不会拒绝它的。就像一个包治百病的灵丹妙药，相信没人愿意将它拒之门外。

现在有些人禅修学佛只是一种形式，内心没有多大改变的话，这也是远远不够的——当然，我不是说形式不重要，如今有些人十分极端，认为佛教中念佛、参禅、出家、烧香、磕头，这些都没有必要，完全是一种形式，这种想法其实不对。在某些情况下，特定的形式还是非常有必要的。如果说所有形式都多此一举，那世间男女只要心中有爱就可以了，又何必大费周章去登记结婚、举办婚礼呢？所以，有些人也不能太过分，觉得佛教中这个是形式、那个是形式，这一切都应该统统丢弃。

当然，只停留在形式的层面上，也是不行的，作为佛教徒，至少应该有一些内证功德。即使没有的话，对佛理也要有所了解，这样才不容易走偏，随外境而转变。假如你懂得了佛理并经常思维，内心就不会有太多挂碍，烦恼和痛苦也会烟消云散。

我们藏传佛教有唱诵，有跳金刚舞，还有建造寺院等其他善举，但最重要的是什么？就是提倡闻思修行，学习佛法。假如你没有学习佛法，那只是形象上的修行人；但若通过一定的时间听法，然后将所学的内容再再思维、再再串习，则定可对治你的烦恼和痛苦，令其很快的时间销声匿迹。此时，你所享受的快乐，是任何物质都无法带来的。如今人类发展到了21世纪，科学技术日新月异，物质生活也有了前所未有的提高，但在这背后，大家内心的快乐反而日益减少了。所以，当你遇到痛苦和困难时，应当从佛陀的精神中汲取妙药，系统、认真地学习一些佛法。

其实贪嗔痴为主的这些烦恼，人人都有，只不过有人严重有人不严重。要解决它，依靠佛法的智慧很重要。比如对治贪心，可以修空性，剖析人或事物的本体，认识到所贪对境都不真实。康德也说过，人类只知道现象，而根本不了解本质。这句话跟佛法特别契合。佛法讲世俗谛和胜义谛，世俗谛是世间人都能了知的，是诸法的现相；而胜义谛只有诸佛菩萨才了解，其他人不知道，是诸法的实相。

每种烦恼都有对治方法。对治嗔心可以修慈悲心，对治痴心可以修缘起法，等等。虽然一下子断掉有困难，但如果长期闻思，看书、听光盘，自己思维，烦恼会从粗大变得细微，直到彻底根除。从我们自身的修行也可以感知这个过程：没学佛之前，烦恼特别重；学了一段时间之后，烦恼虽然还在，但已经没那么严重了。

一些学佛人，参阅了许多经论及祖师语录。可谓皓首穷经，博闻强记，但却只停留在文字上，于消除烦恼无有丝毫帮助，这无异于说食数宝。本可用来解脱自他的佛法于这类人，只起到了满足虚荣心的功效而已。

藏族也有一句谚语：“佛法仅仅知道不够，必须修行；食物仅仅拥有不行，必须食用。”我们应放下万缘，学以致用，日日夜夜品味法之胜味。既然手中掌握了通往解脱宝库的钥匙，就要想方设法打开这一宝库的大门。

要知道，依止上师的根本是让你学到一点佛法。比如，世间老师和学生的关系，并不是老师承认“你是我的学生”，学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起，但你一个字都没有学的话，实际上也没有任何意义。依止上师也是同样，如果弟子依靠上师学到一些佛法知识，以此令自己烦恼减轻，智慧日渐增上，依止上师才有价值。相反，假如你整天给上师做事情，但上师相续中的智慧一点也没得到，那真的没有多大意义。

不管是寺院还是在其他地方，只要你的烦恼有增无减，就不要再思前想后，一定要舍离此地。但是过居无定所的生活，只有到了一定境界的时候才可以行持，所以《札嘎山法》中也讲了，有些人连佛法的基本基础都没有，然后认为自己应该到别的地方去，但是到其他地方去真正对你的修行有没有利益，修行有利益，不管你在哪一个上师那里都没有差别，但如果是对你的修行没有利益，整天漂泊流浪是不合理的。像米拉日巴那样的大成就者，行踪不定也是可以的，或者是我们这里的有些已经依止上师十几年或二十多年的堪布，过着这样居所不定的生活也应该只有对众生有利。去年法王也说过，我们这里有些大堪布、大活佛出去的时候劝别人行善放生，这些功德是一般的人难以想象和企及的，我也不敢阻止他们，他们这样做对众生有利，但是一些小小的人物不要学他们，青蛙不要学老虎，不然自己的修行可能会丧失。

我也常常发愿：有生之年不离佛法。不仅是自己不离佛法，而且也希望能发挥些作用，讲讲课，交流一些佛法。当然，作为凡夫人，可能有时候不想讲课，但这个我会克服。你们也是一样，有时候不想听课、不想学法，这个我理解。烦恼、习气来了，也很难免。但这个时候一定要对治！要知道，闻思修行不是一天两天的事情，是长期的事情。

要想减少压力，不管是哪种压力，最好的方法就是禅修。

禅修时，是不是一定要放下全部生活，保持寂静？也不一定。从前有个小和尚问老和尚：“什么叫禅？”老和尚说：“饿了吃困了睡，就是禅。”可见，在禅宗大德的修行里，是不需要排斥任何行为的，行住坐卧都是禅。

如果是这样，那我们普通人不也成了禅师，谁不是饿了吃困了睡？难道这也是时时刻刻在禅修吗？再者，时下有一类所谓“生活禅”，这是把佛教世俗化了，还是说它虽然高深，但的确可以进入我们的生活？回答这类问题，其实主要取决于一点：就是看你是否了解这种修法。

如果你了解并懂得运用它，那的确是的，你可以在生活的各样形态里禅修，即使生烦恼时也不例外，例如生气。

我们这次讲得会广一点，整理出来的法本也许有好几册，天天带在身上不太现实，但希望你能将华智仁波切的金刚语——《大圆满前行》随时带在身边，作为自己的“善知识”。毕竟真正的善知识不可能天天跟着你，不然到了一定的时候，你生厌烦心，上师也生厌烦心。但这个法本是无有嗔恨的“上师”，你随时都可以打开看一看，依此令相续中的烦恼、痛苦得以平息。

大家应当追随前辈大德的足迹，他们是真正的利根者，显现上仍按照道次第修持，勤奋努力地完成了道业，那我们这些业力深重、烦恼炽盛的凡夫俗子，又怎能不对加行下一番功夫呢？若想再过几十年道心不退，关键要看现在的功夫。无始以来我们的烦恼根深蒂固，以短暂的时间，蜻蜓点水般地修学一点法，不可能马上获得利益，因此，一定要先完成共同加行和不共加行的修行。

我认为，无论是现场听受，还是通过网络和光盘来听受，在作用上都没有差别。因为，在听课的过程中，只要心专注，都能得到佛法的利益。作为讲者，我有课的那一天，觉得非常幸福。因为，从开始准备到最后结束之间，心都很清净，没有各种各样的烦恼。若没有课，很有可能跟别人闲聊，说一些是非，心也不平静，还会出现各种烦恼。

高僧大德遇到一件事情，往往能改变他的一生。而世间上的凡夫人，却对贪嗔痴的场面兴致勃勃，很容易深入内心，别人唱一首流行歌曲，他马上就唱得来；别人说些情感方面的故事，他马上记得清清楚楚，而佛教方面却正好相反，对自己生生世世有利的教言，记完就忘光了，犹如水过无痕。

所以，末法时代的众生，确有很多不好的地方，好的善根或习气一般很少。但不管怎样，我们都向往解脱，想趣入涅槃之道，不能因为烦恼重就随业缘而去，一定要维护自己、保护自己，尽量去行持善法。虽然我们不能像圣者那样不造一点罪业，但每天至少也要抽出部分时间，尽心尽力地修行。若能如此，心逐渐就会变得堪能，应付外境的诱惑也不再有困难。所以，学习佛法之后，调伏身心是非常重要的事情。

佛教里所说的百分之百正确，所以，从追求真理的角度，我常常建议大家以理性方式思维佛法。我到大学或在研讨会上交流时，探讨的也都是理论和学术，这是我一向的态度。我不排斥任何宗教，我们非常和睦，但是我对佛法的熟悉让我知道，人所有的烦恼和痛苦，用佛法的窍诀都能解决掉。事实上，你也不必学习所有佛法，只要能撷取其中一部分，哪怕是沧海一滴，也会大大改变你的人生。

佛陀常说，我为你说解脱法，但解脱依赖于你自己。所以，我的想法就是，学不学佛是你的事，信不信佛也是你的事，但介绍真理是我的事。就像你们的老师，老师的话你听不听是你的事，但老师有为你开导的责任。

现在很多人不懂佛教，有的认为自己已经成佛了，穿得像佛一样，坐在莲花上；一些千奇百怪的“宗教”也在不断滋生，这些都是非常可笑的事。我也经常跟大家讲，作为佛教徒要懂佛教，否则有人说他是佛，就有愚痴的人信以为真，去护持、供养，实际上连什么是佛都没搞懂。

真正的成佛，是要在三个阿僧祇劫当中修行，断除业障、烦恼障、所知障等种种障碍，证得一地到十地的菩萨果位……这是非常漫长的过程；成佛之后，也不会再有世间的任何烦恼。

众生由于前世的根基不同，今世的心态迥然各异。有些人生来烦恼就少，就像有些世间人，虽然他们没有信仰，也没有修行过，但为人处世让人感觉很舒服，内心也非常包容，不会因为一点小事就与你翻脸。也有一些人生来烦恼就多，每天都有说不完的痛苦，仿佛烦恼一直在他心里排着长队一样。

作为修行人，一定要通过闻思修来对治烦恼。有些道友修行一段时间之后，进步非常大；也有些道友，在烦恼现前时不要说对治，连观察的能力都没有——这或许是业力所致，或许是欠缺方法。但不管怎样，首先都一定要了解烦恼，因此闻思《俱舍论》非常有必要。

作为一个修行人，其实表面形象并不重要，最重要的是，在短暂的人生中，能有一些修行上的收获。可是修行并不容易，它不像背一部论典，几个月花点功夫就行了；或者像精进持咒，每天使劲念的话，完成几百万的数字也没问题；或者像写几本书、翻译几本书，只要多花点时间、多参考些资料也不难。对我们来说，最难的就是修行，就是减少贪嗔痴，乃至断尽烦恼。这一点虽说不容易，但我们今生既然值遇了殊胜妙法，就应该把修行当作一件大事来抓。

毕竟人生只有几十年，纵然你能活100岁，也不过3万6千多天，但又有几个人能活这么久呢？所以，估算一下人生，它真的不是很长。在这样的人生中，我们能修法到什么程度，自己应该好好观察一下。

作为修行人，就像阿底峡尊者讲的，如果你的烦恼没减少，自心没调伏，学再好的论典，修再高的法门，但到了死的时候，跟庸俗的世间人也并无差别。

因此，我们一定要修行。当然，修行更不容易，不是一天两天的事。连世间教育都要“百年树人”，更何况出世间的佛法？所以，修个两三年不见成效，也是正常的。但是，如果你能在佛法的修行中成长，那对今生来世、对自对他，都会有非常大的利益。

总之，我们修加行不那么容易，但这确实很重要。假如没有修加行，即使你得了非常高深的灌顶、窍诀，对自相续有利无利也很难说。现在我们这样修加行，对每个人肯定非常有利，只不过有些人烦恼深重，不能圆满修持而已。还有些人无法将所有的法融会贯通，便自我轻视、自我蔑视，觉得“我这个坏蛋，什么都修不来”，天天用拳头打自己的头，这也没有必要。毕竟我们不是圣者，肯定有强烈的贪心、可怕的嗔心、迷惑的痴心，以这三大烦恼为主的八万四千烦恼，必定时时缠缚着我们。但即便如此，学习佛法和不学佛法还是有天壤之别，你学了法以后，对生活的态度会有很大差异。所以，大家道心不退非常重要，刚开始信心不强烈也不要紧，但这种信心必须要永恒。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

我们作为修行人，无论是修习密宗还是显宗的何种人，像《开启修心门扉》这样的修心法门是非常重要的。现在佛教徒中，许多人喜欢从教理上讲解佛法，从治学的角度来进行研究，而真正从调伏自相续方面传讲佛法的人却是凤毛麟角。因此，这本窍诀书虽然从文字上容易理解，但是也一定要从意义上反复串习，一天起码也是读几行，压伏自己的烦恼，作为凡夫人来讲慢慢就会习以为常，这相当重要。

大家如果能好好学习，将所有偈颂背下来，并在日常生活中实际行持，那修行就会变得很简单。真正的修行人只需依《佛子行》修心，同时念诵“嗡班匝儿萨埵吽”，这样就足够了。

我们在没遇到对境时还好，可一旦遇到起烦恼的对境，很可能《佛子行》是《佛子行》，我还是我，法义不一定能在心中起效，那就不太合理。如果能真正按《佛子行》的三十七个偈颂行持，那就是非常了不起的大乘行者。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

我们作为佛教徒，必须要做到不堕两边，把文字与意义结合起来。其实这两者牵涉到闻思和修行：闻思的过程中，文字不可缺少；修行的过程中，意义不得不关注。如果你闻思修行非常圆融，对文字和意义都会重视。所以，上师如意宝在弘扬佛法时，经常强调四众弟子对文义要同时抓。有些人听课时不看文字，一直闭着眼睛听，那你再怎么聪明，也不一定能把内容背下来，所以不管是什么身份的人，不看文字的话，我都看不惯；有些人特别执著文字，对意义一点不在乎，但光靠文字也起不到作用，只有通达了意义，才能断除烦恼，获得开悟。因此，这两者都非常重要，持义不持文不行，持文不持义也不行！

当然，学习佛法也需要实修实证，不然，光在理论上作学术研究，要对治烦恼非常困难。因此，像《前行》这类窍诀书，不管什么身份的人，一定要重视。前段时间，我遇到一个修行人（以前在学院呆过），她学佛很精进，她说：“十几年以来，《前行》、《入行论》、《大幻化网》从未离开过我的身体。”我看了一下，她的法本都黑黢黢的。确实，一个人如果得受到了加持和法利，必定不愿离开这些法本，而她从中获得的利益，却又是平常语言无法描述的。

很多佛教徒都感觉自己的修行不好，比如有人常说：我学佛多少多少年了，但真正遇到对境时，还是很难对治烦恼。因此，很有必要学习这样的修心法门，并再再实修，否则也不可能断除轮回的根本。若没有注重对修心法门的闻思修行，很有可能会对自己的学佛产生后悔心。其实，后悔是不应该的。因为，不管自己修学哪个法门，已经修学那么长时间，对自相续多多少少都有利益。即使现在没有发现这些，对将来超越生死轮回，也决定是助缘。

所以，我们要经常反省自己，勇于发现问题，特别是在闻思修行的过程中，要接受这些甚深教授，结合自己的相续而改变自我。有些教言确实能有效地对治自己的烦恼，但在课堂上讲了以后，大家一定要去认真思维。很多道友在道理上虽然明白，但却经常停留在书本或口头上，并没有结合自己的心态，这样的话，自心永远也不可能调伏。

作为修行人，首要之举就是调伏自心。若变成理论分析家，虽然道理上分析得头头是道，但没有结合自己的相续去修行，恐怕只是会说而已，并不能对治自己的烦恼。因此，修和不修还是有很大差别。

世间上有句话说：当局者迷。有时候稍微没有提醒的话，很多人到了一定的时候也许后悔莫及。现在你们可能认为天气、生活上很艰苦，因为轮回就是苦海，不可能每天都是特别开心，但总的来讲，大家一定要珍惜一生当中最有意义的这段时间。尤其是对中观的闻思，大家千万不要想：这些毫无意义，与我无关。实际上，通过对其他宗派观点的破析，我们相续中的很多邪知邪见逐渐逐渐会被摧毁。佛经中讲说：摧毁烦恼的方式，有直接间接、明显不明显等很多种。通过闻思断除增益不一定会马上出现感应，烦恼分别念一下子都断除了，不是这样的。所以，大家现在能够听闻有意义的佛法，心应该专注思维，这是极为重要的。

人所说的和所做的总是有差别。我有时真的感到很惭愧，一方面庆幸自己以前在上师如意宝面前听闻过包括五部大论在内的显密法要，现在基本还会讲，不至于在法义上误导人，但从另一方面来看，如果当初我天天闭关，或许现在已经有了一些证悟境界，能给你们带来更大的利益。可惜现在开始修也晚了，像寿命无常、轮回痛苦等等，虽然自己都修过，但境界不高，所以，我经常对自己的行为很不满意。

我们要从现在开始往内观，否则虽然嘴上会讲一些理论，但如果烦恼没有减少，出家人也只是少了头发、变了衣服而已，居士也只是多个皈依证而已，实际内在跟其他人没什么不同。所以，大家应该发自内心地想一想：我在对治烦恼方面到底有没有办法？

虽说“我是某某大法王、某某上师的传承弟子，我在他面前已经修过二十多年的法”，但就像《水木格言》里面讲的一样，石头放在水里面一百年，还是不会潮湿的。你虽然在某个道场里面待了多少多少年，但如果没有猛励地去修行，没有改变自己的相续，你的上师也许真的是有修证的人，而你自己却并没有什么改变。

善星比丘在佛陀面前待了多少年，但是也没有改变。所以要改变自己的话，不一定要时间很长，但一定要有效率，有非常深入、认真的投入。自己的修行的力量大不大，这个很重要。如果修行力量不大，光是口头念了多少咒语、在道场里面待多少年，最后烦恼现前的时候，“好像不学佛更好，我学了什么呀？”这样一看，自己修行是很失败的。

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

修行人得到了常人无法得到的法，这才是窍诀。如果常人都能得到，我们得到的也不一定是窍诀；如果常人能做得到，我们反而做不到，那我们应该感到非常惭愧。

我们学了那么长时间，得到了比世间人更多的窍诀或者甚深的要诀，可是当烦恼降临的时候，一点面对的能力和勇气都没有，那学与不学没有什么区别。从某种意义上讲只是种下了善根而已，除此之外起不到力量和作用。

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

佛教的有些道理可以通过因明和逻辑的推理方式来证实。有些道理可以通过教理、教证来说明，比如某某上师怎么讲的、龙猛菩萨怎么说的、佛陀怎么说的。但也有些道理，不用教证也不用理证，用我们自身的体会来证实，“佛陀所说的这些道理，真的在我的生活中验证了。从小到大，我周围所发生的、自身上发生的，还有我自己做的事情，都显示了因果不虚的事实，让我不得不相信。”

只有相信这个规律，很多问题才可以迎刃而解，如果将这个规律一概否认，不要说很深密的事情，就是自己和周围人所发生的问题也无法解答。所以，我认为很多生活中所体现的佛法道理，不需要用教证、理证来证明，不懂教理，不会推理也不要紧，将我们自己从小到大产生的种种烦恼，或者身边发生的事情，去对照佛经里所讲的，无论是对照藏传佛教还是汉传佛教，才发现原来它就是一个生活化的宗教。

我们所讲的《量理宝藏论》，概括性、窍诀性地阐述了《因明七论》的究竟密意，所以学习本论，大家应该感到非常的荣幸，每一个听者都应该在心里生起一种欢喜心，生起对佛法的一种信心。如果没有对佛法生起信心，自己就得不到真实的智慧；如果得不到真实的智慧，只不过获得一点听闻功德而已，自相续当中的烦恼还是无法调伏。所以，希望大家以欢喜心听闻。

所以我们很有必要去学习，学习的时候要放下我执，多看一下别人所说的真理，这时也许会获得意想不到的对治烦恼的教言。如果一个人的因缘和修行很不错，那么一堂课、一本书或一句话也能令他改变；如果一个人的烦恼很深重、修行很不好，那也许过了十年、八年、二十年，他的相续反而越来越粗糙、越来越糟糕，不一定会修得很好。

不管听受什么法，都要在心中有两种准备：一方面，要用这个法来调伏烦恼、提升智慧；另一方面，浊世众生极其需要佛法，我们身边有那么多根本没有接触过佛法的人，还有那么多虽然接触了但仍旧一窍不通的人，鉴于此，我们应该有一种责任心——把所听的法学懂以便将来利益众生。城市里面的道友也是这样，既然花时间学了这部法，就要让它发生效用，哪怕能饶益身边的一个众生也是很有价值的。世间的智者、学者都一直强调：没有目标的人生是茫然的。作为学习大乘佛法的人，如果也是同样漫无目的，那更是可悲！

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

道友们听任何一堂课，不可能所有内容都听不懂，至少有一两句话应该记住。虽然我讲得不好，但也是依照高僧大德和传承上师们的教言来讲的，至少也会有一两句话值得你们铭记，其他真正成就者讲的法更不用说了。所以，大家应该每天记一些适合自心的、对调伏烦恼有益的教言，若能保持这个习惯，从中会得到很大的收获。

我从到了学院开始，在听法王和其他法师讲课以及自己备课的过程中，遇到好的教证、教言都习惯性地记录下来，现在家里这样的旧笔记本堆了很多，其中包括1985年听嘎多堪布讲《入行论》的笔记、法王如意宝讲《大幻化网》的笔记等，虽然有时候记得不多，但每一篇都感觉极有价值。

在听受《现观庄严论》的过程中，以前学过中观、因明以及般若法门的人比较容易懂得其中的内容，也会有新的感触；而从来没有学过相关经论的道友，会觉得比较难懂。最近，我一个礼拜只讲一堂显宗的课，也是想大家能有一种难得的心。虽然难懂，但其中确实有许多调伏烦恼、增上智慧的珍贵教言。佛陀的教诲如同甘露般，无论什么身份的人，只要有因缘享用，就必定可以遣除相续中的烦恼。因此大家对于学习本论，应有一种难得之心，这很重要。

如果把学习佛法当作世间一般的培训或学习，这就是一种错误的定位。我们应该想，这一堂课是百千万劫中都难以值遇的。有种说法叫做“百日有一食”，即如果一百天里只有一顿饭，我们必定会非常珍惜、向往，会专心致志地去接受；同样地，哪怕我们每个礼拜或每天能够听一堂课，大家也应发起恭敬、希求的清净意乐，以欢喜心、恒常心来接受。

其实，只要精进，解脱就在当下。米拉日巴尊者曾说：“你们以我为金刚持，当然会得到加持，可是你们以为我是化身，这对于我固然是净信，然而对于法却成了无比的大邪见！这是因为你们对于佛法的伟大果利不了解的缘故。”当然，也有古佛再来的，比如六祖、无垢光尊者等。但最根本的，还是自己要努力闻思修行，若断除烦恼、智慧圆满、弘法利生事业广大，后人也会称你为普贤如来、文殊菩萨、观音菩萨等的化现。若即生没有努力，解脱则无比遥远，因此务必励力求解脱。

阿底峡尊者和所有前辈大德都说，自己烦恼是否减少？如果烦恼减少了，修行一定会增上；如果烦恼越来越多，脾气越来越大，贪心越来越重，痴心越来越厉害，一直像雪猪子一样，睡多长时间都醒不过来，人家开法会《普贤行愿品》已经念完了，他还在梦中云游，那这算什么修行人？该睡觉的时候不睡，该起床的时候不起。我们藏地有种说法：该睡的时候不睡，就像马一样；该起来的时候不起来，就像猪一样。修行人一般是早起晚睡，但晚上不睡，天天玩手机，跟别人聊天、散乱，早上大家都在闻思、禅修，他还在睡觉，那就说明烦恼越来越重了。因此，烦恼是否断除，可以自己分析。

佛法犹如浩瀚无际的汪洋大海，所有经论要一一修持的话，这有一定的困难，因此，我们应掌握关键窍诀，选择性地行持。以前上师如意宝去不丹国家时，给国王桑格旺修传了莲花生大士的一些略修法，还灌了金刚橛的顶，国王很高兴地说：“像我这样俗务比较多的人，特别适合修这么简单的法，因为太忙，没有时间修广的法。”所以，我们虽然不能修持全部内容，但只要根据自己的情况，选择一个适合自己的法门长期修持，也可断除生活中的烦恼，得到人身也算没有虚度了。

修行很重要，不修禅定确实是不行的。《大宝积经》中说：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”如果没有禅定，就不可能有清净的智慧；如果没有清净的智慧，就不能断除一切有漏的障碍。所以，我们应该非常精勤地实修。如果没有实修，我们就会变成口头上的理论家，空谈起来非常厉害，实际上却无法断除烦恼，这样真的不行啊！

大家平时应当看一些佛经教典，最好不要浪费时间去看乱七八糟的书。很多人喜欢看报纸、杂志、武侠小说，这对今生来世没有任何实义。人生本来就很短暂，如果你有时间，理应学习佛陀如意宝般的金刚语，或者善知识的金玉良言。人身这么难得，有限的时间要充分利用，多思维有意义的事情，不要让贪心、嗔心、嫉妒等烦恼把内心全部占满了，或者整天漫无目的地与人瞎聊，打发极其难得、宝贵的时间。我们要经常思维利益众生、佛陀的功德、佛法的功德，有一些时间的话，口里也要不断地念诵经咒。

如果不在心上修，仅靠外在行持善法，比如每天听法讲法、用转经轮，不一定能真正调伏我们相续中的烦恼，更难以获得解脱的果位。我们的人生非常短暂，每个人都应该把握有限的光阴，在自己内心中真切得到一些修心的法要。如果能对自心的本来面目有所认识，那不论修什么法都会轻而易举。相反，如果不能认识自心，即便表面上精进行持善法，实际上也很难断除轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以，我希望大家懂得修心的重要性。

我看到有些佛友，世间的文凭、知识水平都不错，出世间的信心、大悲心也不错，唯一缺少的就是佛教经论上的专业知识，可他们往往是刚刚学了两三年、有了一点基础就不学了，跑到别的地方去了，这确实是比较可惜的。既然已经出了家，那就没有什么其他事情要做，为什么不把自己最宝贵的智慧用在钻研佛法、实际修持上呢？

因此，我们一定要端正学佛的态度，不要想着学佛就是念点经、求往生就够了，我们身上还有弘扬佛法、利益众生的责任，自相续中还有很多邪知邪念需要遣除，如果我们没有智慧的武器，那在面对烦恼怨敌时就只有一败涂地了。

有人经常认为：我已经是出家人或居士了，为什么贪嗔痴还那么严重呢？当然，前世的业也不可否认，但最关键的，还是今世要好好修行。无论是大乘显宗的修心法门，还是密法，一定要串习。不能因为现在烦恼重，就觉得修行没有希望而不修持，应再三坚持修行下去。到一定的时候，回顾自己的一生就会知道：刚开始修行时，分别念就像瀑布一样，稍后就像缓缓流淌的河水，再后就像大海水，最后如如不动如须弥山王。也就是说，刚开始修行分别念重是正常现象，但若长期串习，则不可能不生起觉受。

既然人生短暂，我们就更要用最有意义的佛法来充实自己。尤其是在这个科技飞速发展的剧变时代，人们内心的痛苦越来越严重。过去我们曾憧憬科技会把生活变得更加幸福，然而现实并非如此，如今科技发展给人类带来了多么可怕的异化，这是有目共睹的。过去虽然科技不那么发达，人们却拥有更多关爱、快乐、宁静和悠闲；反观现在，技术创新不断突破想象，这个世界每天都在发生翻天覆地的变化，仿佛做梦一样，但与之俱来的焦虑和烦恼将人变成了什么样子，大家都很清楚。在这样的时代，佛法这一心灵妙药尤为重要，所以，大家一定要将自己的修行掌握好。科技变化的同时，全球经济不断下行，社会问题持续积压，国家之间战乱频发，人心也在逐渐崩坏，整个世界眼看已走到失序边缘。在这个时候，我们必须在自己心中攒下一些精神上的“积蓄”，只有这样，才能在恶劣的环境中保住自己的立足点。否则，未来前景不知会怎样。

在学习因明的过程中，千万不要认为：这只是一种逻辑推理，增加分别念而已，我还是修无上大圆满。我昨天看了许多闭关道友的信，发现应该修学的《入行论》没有看，却只看因明；如果看因明，通过真正的窍诀来对治自己的烦恼倒也未尝不可。但按理来讲，闭关应该学《入行论》，因为此论对修行人是非常难得的殊胜正法；当然，因明也应该学，但学的时候，在闭关房里，怎么样辩论、探讨呢？现在世间有很多颠倒的现象，比如有些闭关的道友特别爱学因明，一定要想辩论；有些参加闻思班的道友，想闭关不想学因明，仅仅闭着眼睛观想因明的道理，这样的话，看看因明的道理能否说得清楚！

任何一部论典，因明、《中观庄严论》，甚至小乘的《俱舍论》，对每个人来讲，其中都有一定的精华部分。将这些精华部分牢记在自己的心里，不论在任何一种场合中都能善于运用，这时，对众生和自相续对治烦恼等各方面都会有相当大的利益。

所以，大家在平时观察内心、改造自相续的过程中，应该有一定的目标。当然，现在世间上的各种思想家，表面看来的确有丰富的理论或者远大的理想，但他们的目标与佛教徒的思维方式是不同的，所追求的结果也是不同的。作为学习佛法的人，首先必须在出离心和菩提心的基础上抉择自己的见解，在这个过程中，任何一部论典所说的内容，都会对自相续中的出离心、菩提心和无二见解有所帮助，在这样一种层面中进行推究，必定会对自己有很大的利益。

作为修行人，有时候确实有点惭愧，好像自相续中的烦恼恐怖非常强烈，但实际上，只要真正努力精进，并不是一点利益都没有，所以个别人在这方面也不能太失望。

佛法真正的作用是什么呢？就是断除相续中的烦恼痛苦。如果没有用上，就像面前虽然摆放了美味佳肴却未食用而饿死一样，如此殊胜的正法已经放在我们面前了，比如空性法门对断除实执具有非常大的作用，可我们根本不思维，只是表面口头上说得特别好听，将人我空、法我空说得天花乱坠，自心对所谓的人无我和法无我却从未思维过、修行过，真的与上面的比喻没什么差别。大家对这些比喻应该反反复复思维。

本身传法也要契机，即应适合现代修行人的根机。如果是在古代，也需相应古时修行人的根机。当然，现在完全按古代的传统也不一定适应，必须适合城市里面的修行人为主的现状。我常想：每天的传法一定要对听众有帮助、有利益，若有利益，这就是佛法的价值；若没有利益，虽然在理论上讲得滔滔不绝，或自己背诵千经万论，或在研究、治学领域作出一些贡献，其意义也不大。

所以，不管是弘扬佛法的法师，还是广大信徒，在与世人交往时，一定要相应对方的心态或根机。若相应，他们在生活中就用得上。现代人的生活压力太大了，在感情、家庭、身体、心理、工作等方面都有许许多多烦恼。若这些没有解开，想接受更深奥的法要，也是不可能的。

大家对自己所学过的道理，一定要反反复复地思维，将每字每句所说的道理全部融入自己的心，这样虽不会马上证悟，但也会减少实有的执著。然后把一些散乱琐事放下来，静下心坐一会儿，深刻体会一下自己所听闻到的佛法意义，这就是所有修行人不可推卸的一种责任。

作为一个修行人不能每天只做一些表面功夫，无论宣讲者还是听受者，仅仅在口头上说得再好听都没有用处，到我们死的时候皮肉组成的嘴巴会喂给老鹰的；声音再好听也起不了作用，死了以后声音也会灭尽。最关键的是什么呢？一定要将佛法中的每字每句融入自心，尽量对治自相续中的烦恼，对所听到的正法稍微观修一下，这样才会获得真正的利益。

在学习《中论》的过程中，希望大家一定要清楚学习的目的。有些道友并未结合自相续，不用所学对治自己的烦恼，认为万法是否有生灭、来去等，对自己来说意义不大，反正修行人整天都这么讲。如果心里存有这种邪见，学习《中论》对你而言，可能利益并不大。

也许有的人还会想：“反正吃饱了就可以，再怎么学《中论》也解决不了吃饭的问题。”其实不应这么想。人活在世间的目的难道是为了吃饭或睡觉吗？要知道，令自相续的智慧真正开花结果，才是我们来人间的唯一目的。为了实现这一目标而学习《中论》是非常有必要的！

对于所学的每一个中观理，我们都应对照自己的相续，一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来。如果教理与生活脱离，真正断烦恼时，就会非常困难，总有一种衔接不上的感觉。要知道，闻思的主要目的，就是要遣除自他相续中的烦恼。

遣除烦恼的方法很多，可以通过中观教理抉择烦恼为空性，也可以依靠上师的窍诀安住，或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来，我们一直流转在轮回中，烦恼已根深蒂固，所以需要想尽一切办法才能遣除，这是修行人必须要做的事！

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

凡夫众生相续中的颠倒分别念非常猖狂，有些人说：“我都坐两天禅了，但昨晚还是梦到我的妈妈……”他以为修行就像吃饭一样容易，但这种想法是非常不合理的，对于烦恼，必须长时间依靠各种各样的观察方法抉择对治，比如背诵、辩论，在闻思方面应该下工夫、花时间，不要产生厌烦心。有些人觉得“背也背不下来、看也看不懂，还是不背了、不看了……”，实际上，虽然不懂，但只要尽心尽力地思维，所花的时间、所下的功夫就决定不会白费，对于自己难得的人身也会问心无愧，否则将时间浪费在无意义的琐事上的确非常可惜，没有任何意义。

因此，即生中只要在闻思修行上精进努力，不管修行成功与否，都不是在浪费时间，对自相续决定会产生非常巨大的利益。如同特别饥饿时只吃一口两口不会马上起作用一样，无始以来的烦恼习气非常严重，短时间内起到显著效果也十分困难。

法王如意宝一辈子最重视的就是讲闻佛法，作为法王的传承弟子，大家也要有这种认识——在所有的事情当中，讲闻佛法是最有意义的。如果你真正能闭关实修，将分别心融入佛的智慧，这当然是最好的，但对初学者来说这是很难做到的。对凡夫人来说，讲闻佛法可以有效地对治烦恼。从听法者来说，比如你听了一两个小时的佛法，暂且不谈正面的功德，至少在此期间不会生起强烈的贪嗔痴，可能有人会疲倦或者打瞌睡，但这不算强烈的烦恼。从讲法者来说，讲法时也不容易产生烦恼。我经常有这种感觉：在讲经说法时，开头和结尾念诵时不会生烦恼，中间讲法时心也比较清净，仅从遮止烦恼来看，这一两个小时也很有意义。相反，如果没有讲闻佛法，凡夫人很难不生烦恼，尤其是身心比较放荡的人，短短一两个小时也会造下很多恶业。

学习现观的人如果实执一点不减，反而越来越坚固，那就说明白学了。有些人正在闻思修的时候还是很不错的，心也比较温顺、调柔，可一旦不听课、下了座，就变得面目全非，谁都不敢接触他，一看他说话、走路的样子就知道实执太严重了……这是不是学习《现观庄严论》带来的呢？当然不是，空性法门本身没有过患，只不过是有些人的业力、烦恼太深重，一时之间难以对治罢了。

但在学佛时也不能盲目求法，而应着重于打开智慧，所以首先应了知所求法的内涵，但这必须长期闻思修行，这样一来我们的身心就会逐渐得到改变。的确，我们无始以来串习的无明习气非常深厚，短短一两天的学习或一次演讲、几次讲座，根本不可能完全断除相续中的所有烦恼，所以一定要长期下功夫。我认识的一些出家人和居士，他们多年以来对闻法一直未曾间断，无论到哪里去做什么样的工作，每天都未间断过修学佛法。其实人有这样的毅力，相续中的烦恼就会减少，逐渐也会变成一个好修行人。

所以，你们能不能经常修修法？就像昨天讲的，如果没有修心，光一辈子讲法，肯定是不够的。当然，传讲大乘佛法是有很大的功德，一辈子天天念经，功德也很大。但如果没有修心，念是用嘴皮来念的，讲也是用嘴皮来讲的，一旦真正的对境出现，你的心还是很难控制。那么，想调伏自心，就要依靠前辈大德们的教言来尽量修行。

如果早早就开始修，心就会慢慢堪能。否则，也许你年轻的时候，一直觉得闻思很重要，一提起修行就推延：“啊，头痛！算了算了，我现在以看书为主。”当然，看书是很重要，和它相比，积累财产这些都不重要。我也发自内心地觉得，喜欢看书、背书和买书的人，还是很有善根的；对书一点兴趣都没有，光是对吃喝等放逸的事情有兴趣，可能不算好的修行人。但是，看书跟实修相比，实修也的确重要。要知道，若想直接调伏相续的烦恼，修和不修有很大差别，讲和不讲也有很大差别。

现在有些人一提到考试就很伤心，不要伤心，这不是该伤心的时候，该伤心的是从无始以来无穷无尽的烦恼。有些人考试也不行，不考试也不行，考试的话怕得不到分数，得不到分数有什么？世间八法的念头太重了，我觉得得不到分数不要紧，没有及格也不要紧，从世间角度来讲或者佛法角度来讲，现在我作为堪布给你们讲课，但真正其他人出题，我来考试的话，可能也没把握及格。

其实，对所有众生来讲，闻思修行空性法门都相当重要。为什么呢？因为，众生的烦恼真正要根除，或要让他们从三界轮回的苦海中获得解脱，唯一空性法门是妙药。所以大家都要希求空性法门。但有些人说：我从现在开始要一心一意地弘扬传统文化。虽然弘扬传统文化很好，但你也不能把所有时间、心思全部放在传统文化上，因为这只是皮毛，或者说暂时的修学内容。为什么这么讲呢？因为，依靠《弟子规》与孔孟思想，根本不能让我们从轮回中获得解脱，它们只能间接起作用，直接起作用唯有空性法门。所以，对每一个人来讲，空性法门都需要懂得。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

为什么我们这么多人对佛陀特别有信心？一方面是前世特殊的因缘或今生的信仰；但另一方面，佛教的教义对我们的心理非常有帮助。人很现实，如果佛教的教义对我们的生活一点意义都没有，谁让他学他也不会学的。

确实，佛教里对治烦恼的方法，让我们的心灵断除对于物质的欲望，获得究竟快乐的道理，刚开始听的时候，好像有点似懂非懂，或者半信半疑，但是当心逐渐融入法、法融入心的时候，你会觉得佛陀说得对。

现在学术界的很多人，整天观察、推理、学习，却从来没有观察过自己的相续，也没有实地修持过，一辈子只是停留在一种理论上，这样没有多大意义。当然，研究佛经肯定会有一些功德，但以此根本不能断除自相续的烦恼。也有些人一开始就盲修瞎练，认为所有的词句和观察对修行都有障碍，什么法都不用观察，整天就是实修。这样的实修具有一定的危险性，法王如意宝以前也说过：应该将理论和实修真正结合起来。

所以我们要修静虑。作为一个修行人，每天至少要在短短的时间中修行，这个很重要，要关注自己的心。

否则，就像现在的有些理论家，口头上可能说得很好，但是因为从来没有禅修过，他们的心是很乱的；再加上烦恼特别深重，在任何时候也没办法对治，理论和实际完全是背道而驰的。

这样以后，尽管学佛很长时间了，但是因为从来不习惯修行，自相续就会越来越刚强、越来越不堪能，最终自己可能会造很多业，也给别人带来不好的影响。

在经堂中，只要有一个人不专注，就可能会导致旁边的很多人起烦恼。如果没办法控制自己的身心，动来动去、心不在焉，整个人的状态很不稳定，这样会对周围许多人造成影响。我们要对自己有一定的约束。要么不来经堂，既然来了，就应该有所调整。野马经过训练以后都能变得温顺，我们自己的心为什么做不到？我们一定要发愿断除以前不好的习气，或者至少做一定的对治，认真、调柔地听受佛法。

作为一名修行人，若想依靠一部法来对治自己的烦恼，就不能仅停留在文字上。智者会把《中论》里的每个道理用在自己身上，而愚者只把它们当成一种说法。

现在学术界的有些人，法与相续是完全分开的。他们研究佛教的目的与我们学佛的目的完全不同。我们学佛一方面是为了利益众生，另一方面是为了调伏自相续，最终成就佛果。而很多学者研究佛教并非为此，他们有些是为了得到名声、地位，希望得到别人的尊敬；有些是想获取一些利益；有些是出于一种兴趣，很少有人想要获得佛果、利益众生或者以此调服自相续。

有些佛法方面的文章或注疏，只在字面上解释得较清楚，在结合自相续修行方面提及得很少。为什么不讲呢？这与作者是单纯的研究者还是真正的实修者密切相关。大家一定要知道研究者与修行人之间的差别，自己应做一名真正的实修者。

大家应该利用有生之年，努力将自己的分别念与佛法的智慧融为一体。虽然现在是五浊炽盛的末法时代，但只要经常服用佛法的妙药，外面的很多违缘对自己也无机可乘。否则，大城市里的人免疫力本来就弱，各种烦恼的疾病时时会出现，如果自己再没有充分的应对，那在烦恼病魔面前肯定会失败的。因此，就像手机用完了要及时充电一样，我们每天也要用佛法的智慧“充电”，这样长期精进下去，自己的心态和行为就会朝好的方向逐渐改变。

与佛陀座下的眷属比起来，我们这些后学十分可怜。虽然都一样听闻了佛陀的教言，但阿难等一经闻法就心开意解、恍然大悟，而我们在听闻佛陀关于阿赖耶、如幻三摩地等法义后，有没有大彻大悟，或生起哪怕一点点特别的觉悟呢？如果有，说明我们得到了加持；如果什么感觉都没有，脑海里只想着什么时候下课、中午吃什么、晚上什么时候睡觉、生活费能不能按时到账、菜卖得贵不贵、某人对我不好，我要怎么报复他等等……如果我们闻法时想的都是这些平庸之事，连日常生活中的烦恼都没有消除，就更不要说获得什么“未曾有”的领悟了。

现在世间连什么重要、什么不重要都分不清楚，很多人都觉得最重要的是住房、轿车、吃饭、地位，家庭、感情等。虽然对在家人来讲，这些不得不考虑，但真正最重要的问题就是听受佛法，以及断绝自相续中的烦恼种子，因为这对生生世世都有利益。而世人往往颠倒，有人说：他欠我几百或几千块钱，如果不还，我要开始报复，甚至还想以自己的生命来威胁对方。其实对很多人来讲，很多事情并不那么重要，只是把它看得太重了。

虽然有人已经通达经论，懂得诸佛菩萨的最高智慧境界，但在修行上也应从点滴做起，力争做一位老老实实的修行人，并尽心尽力利益他众。

若想做一位实实在在、表里如一的修行人，我认为既要长期学习理论，还应不断修行。因此希望法师们多在修行上进行引导，不要总是照本宣科。否则，若没有实修，全都会变成寻伺或研究者，这样在离开世间时则一无所获。当然，听闻佛法、看书学习也有功德，但最关键的还是要减少乃至断除自相续的烦恼。所以，在学习因明时应以之对照相续，断除烦恼。

我们藏地经常说：多闻的相是身心调柔——如果一个人听闻过很多法，他的身心就比较调柔；修行好的相是烦恼减少。《月灯三昧经》中也讲：“心不生热恼，证无食圣乐，身心恒清凉，是禅相应利。”心没有烦恼，获得圣者的安乐，身心恒常清凉，这就是禅定的利益。确实，禅定对身心非常有利，大家也要经常禅修。我希望佛教徒还是要用观佛像的方式来禅修，有些佛教徒禅修的时候什么都不想，就一直坐着，这样也许有利益，也许没有利益。

修到一定程度，就像大圆满中所讲的那样，可以去嘈杂的环境中修炼，融入这种生活。某些寺院中的修行人，认为应该永远待在寂静处，这对初学者来讲当然很好，但境界比较高的人，也不是必须如此。有的人在寂静地、佛教群体中，能保持状态；入于红尘之后，就跟从前一模一样，心退回到平庸状态，这也是修行的失败。

因此，在修行过程中，既要在寂静地保持状态，也要能融入世间、社会。尤其遇到恶人、恶劣的环境、复杂的事，甚至普通人难以面对的无常：比如别人背叛你，或生活发生大的变故、重病缠绕等，在这些时刻，能看出修行到底怎样。我们有时会遇到一些人，自认为已经证悟大圆满，证悟了空性，但稍微遇到一点小事，烦恼就无法抑制，让人很难相信他们所说的话。真正修行好的人，遇到常人难以面对的境遇，会以他的方式超越。

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

我看外面城市里的年轻人，有些学得特别差，什么基本佛理也不懂，皈依了很多年，仍然贪心、嗔心一大堆。尤其是一些年轻人，整天都是被贪心所转，心心念念是自己的朋友或者亲戚财产地位，真正的佛法对他来说完全是次要的，这样肯定学不好，毕竟一个人同时做两件大事是非常困难的。还有些人被嗔恨所牵，对怨敌一直怀恨在心，伺机报复，这样学大乘佛法也肯定学不好。另外，有些人被无明愚痴所蒙蔽，每天就跟牦牛一样迷迷糊糊的，假如一直都是这种状态，学佛肯定也学不进去。当然，这也不能一概而论，大城市里也有个别非常优秀的修行人，看到他们的行为，我们这些住在山沟里的修行人都觉得非常惭愧。他们一边搞工作，一边把自己的功课安排好，每天该学的、该背的、该修的全部能完成，而且也学得相当好，跟这些人比起来，我们这些穿着袈裟的人也有点不好意思了。但这样的人只是少数，大多数人都是被金钱所转、被地位所转、被饮食等各种琐事所转，自己没有任何自由，原因是什么呢？就是烦恼在中间搞破坏。

当下，如果我们能真正对佛教的道理进行闻思，还是能够有所领悟。有些人已经从根本上领悟了这些道理，这样一来，就像我刚才讲的，虽然他们不一定能即刻断除所有的习气和烦恼，但一定会对自相续有帮助。没有闻思的时候，我们的性格是那么刚强难化；而闻思到一定程度时，就会有变化。当然，闻思能否入心极为关键，一旦入心，我们的行为、心态、状态都会发生翻天覆地的转变。

我们学习每一品时，都应当用心思考：这一品对自己各方面的修行，究竟能带来怎样的帮助。比如前面讲如来品时，我们了知了如来与佛法的伟大；讲嗔怒品时，我们认识到了烦恼的严重危害。当我们明确了某一品所阐述的功德，或者它所警示的烦恼与负面情绪之过患，学习才能真正落到实处，让自己从中受益。

否则，我们听什么都没感觉，那就说明除了种下一点善根之外，收获很少。这样没有很大的意义。

一些凡夫学者特别会研究问题，说起话来出口成章，但从来没有将法义融入自己的相续——这样的人可以说非常可怜。在座的各位一定要注意，不能到最后仅仅成为一名“讲师”，讲起理论来滔滔不绝，但自相续连出离心以及对三宝的清净信心都没有。这样的人除了有一点听闻佛法的功德外，既没有断除轮回根本的能力，也没有遣除自相续烦恼的方法。

佛菩萨与凡夫之间，确实有很大差别。圣者能照见物质本体无实，可是我们凡夫人听课时似乎悟入了空性，进入了龙猛菩萨的境界，可是过一会儿下课后，遇到事情又开始生分别念，认为对境都是实有的。所以，理论上明白了还不够，实际行动中也要经常串习。毕竟我们病得太严重，吃一服药肯定不管用，很多中医的疗程都是20天、40天，药一定要长期喝。你以前一直没有看过病，现在听一个《入行论》，就认为万事大吉了，这是不可能的。所以，药要长期服用，长期对治烦恼无明的疾病，不要今天这个学一点、明天那个学一点，而应该一辈子专攻一个甚深法门。1995年，我们在法王如意宝面前发愿念《系解脱》，如今已经14年了，学院很多道友从来没有间断过。然而现在有些人，今天念这个、明天念那个，没什么感觉又换一个，这样真的不太好。我们应该选择最殊胜的法门作为终生的功课，不要成天换来换去，否则说明你心不稳定，效果也不一定很好，故大家应当长期修持这样的般若法门。

我希望在座的道友，在没有特殊的情况下，跟外面的联系越少越好，自己有吃有穿就够了。我认识有些居士，以前世界各地的朋友非常多，后来自己通过学佛，基本上跟外面不怎么联系了。因为联系得越多，修行的障碍越大，每天都是接电话，不是陪这个一起吃饭，就是跟那个一道喝茶，短暂的人生就这样虚度了，哪里有时间修行佛法？经论中常说：“断一分烦恼，证一分菩提。”作为修行人，世俗的琐事交往断除一分，就会在菩提道上前进一步，弘一大师也说过：“世情一定要看淡，要看破。”虽然完全看破有一定的困难，但也要尽量少联系。

其实，不管是每一堂课所讲授的，还是每一个法所传授的，倘若我们能用自己的心相续，慢慢地去对照、去体悟，就会发现，其实佛陀的法，无论内外，还是上下，都是甜蜜的、无比殊胜的，都能用来对治我们心相续中的烦恼。

然而，倘若我们自己没有好好修行，那么，恐怕任何一个法，即便是大手印、大圆满这样的高深之法，对我们来说，也不过是一本书罢了，除此之外，或许难以让心相续获得很大的转变。所以，我们还是应当经常修持正法，这一点至关重要。

现在许多人大乘与小乘分不清楚，上师与非上师也分不清楚，这主要是因为他们佛教理论水平太低了，所以不论是在家人、出家人，一定要了解佛法真理。当然，佛法真理广大无边，研究一天两天或者一年两年，是得不到满意效果的。世间人从幼儿园一直读到大学，要花那么长的时间，我们束缚在烦恼铁笼里的可怜众生，学习更深、更广、更难以领悟的佛法，为什么不值得付出一生的精力呢？

有些世间人读书，六七岁就开始上学，二十几岁还没有毕业，而学习甚深佛法，他们却认为上师灌个顶就行了，上师加持一下就开悟了——“但我为什么还没有成就？还有贪心、嗔心呀？”动不动就问这么幼稚的问题。要知道，无始以来我们的烦恼根深蒂固，光靠上师用宝瓶里的水灌一灌、看一看佛像就开悟了，你不一定有这样的根基。在这个世间上，天才是有，但毕竟是少数，所以大家还是应该长期系统地学习，这样才会对佛教有所了解，明白大小乘等佛法真义，进而通达世俗与胜义的一切法。

鉴于此，上师要求大家尽量背诵《入行论》，以其内容逐字逐句地对照自己。否则，只听不修的话，法在这面、心在那边，法永远也没有机会融入自相续。因此大家一定要以这部法来经常衡量自己，这样，一部法听完了以后，自己会有非常大的改变。不然的话，光是理论上通达而没有结合自相续，利益也不是特别大。所以，不管是学因明、学中观、学禅宗，学任何一个法都要调伏自己的烦恼，诚如米拉日巴尊者所言：“佛法就是要调伏自心，若能调伏自心烦恼，这就是真正的正法！”

但对弟子而言，则应该有自知之明，上师的名字大不一定用得上，法的名字大也不一定用得上，最关键的是什么？就是自己能否与这个法相应。现在我们讲的修安忍，在显宗中是比较简单的法，但若一步一步去修的话，对你的相续肯定有利益。要知道，所谓的佛法，关键在于调伏自己的烦恼，米拉日巴尊者曾说：“假如你的贪嗔痴分别念一点都没减少，那上师的名声再大、法的名号再响，对你也没有多大意义。”现在法与相续分开的现象比较多，对此，智者们应该值得注意。

大家在行持佛法时，能否尽量断除嗔恨心、烦恼心？若能做到这一点，说明你是真正的修行人。反之，烦恼如果有增无减，那你的修行一点也不成功。有些人经常问“我修本尊到了什么境界，你可不可以帮我观一观？”“我认识的心性正不正确，你可不可以印证一下？”其实不用印证，米拉日巴尊者曾说：“饮食好不好，观其面色即可知晓，同样，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能对治烦恼便能了然。”烦恼对治得不错的话，修行一定会成功，否则再怎么修行也无济于事。所以，没有烦恼就是佛法，其他的方面不用判断，仲敦巴尊者也说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”明白此理之后，大家要详细观察自相续，这是大乘佛法中最重要的环节。

在修行中，我们应该首先让心堪能，对此藏汉大德们都非常重视。修行人必须强制性地让心安住下来。其实只要安住的时间稍微长一点，无论什么妄念都会逐渐平息。在大圆满的正行中，无论是妄念还是正念，我们都需认识其本性——这属于胜观的范畴，在此暂且不谈。

在修习寂止时，当心境逐渐平静下来，就像九种住心的修法，如果产生分别念，就把它拉回来重新安住，反复安住……最终，就像有些人经常说的那样：“我现在能够安住半个小时”，“现在安住一个小时、两个小时”……在这些时候，有人可能会感到很有成就感，四处宣扬。其实不必过多谈论，只要安住就足够了。

能安住一两个小时算不了什么，但安住的过程非常重要。就像水自然而然澄清一样，心与烦恼在开始时混在一起，但通过安住，我们就能初步压伏烦恼。虽然还没有彻底地根除烦恼，但这种修持非常重要，因为它能将心与烦恼分开。

的确在所有事情中，闻思修行是最有功德的事。只要我们坚持每天听闻，就能拥有摧毁烦恼的力量。就像一位病人，如果他不吃药，病情就会越发严重，如果天天服药，至少也能压制病情；同样的道理，痼疾缠身的凡夫也要长期服用佛法的妙药。所以大家一定要认真听闻。依靠很多道友的发心，外面的佛友终于有了闻法的机缘，但如果我们认识不到听闻的意义，只把它当作看电视一样来对待，那就非常可惜。

我们学一点就要用一点，尽量地观自己的心，尽量地对治自己的烦恼，若能如此，到了一定的时候，必定会有所成就的。这就是佛陀的金刚语，并不是凡夫人的愚词，我们没必要欺骗任何人，如果对大家没有帮助，着力弘扬这样的佛法，我也没有兴趣。在这个过程中，我没有宣传自己、推荐自我的任何成分，这一点可以三宝作证。要知道，佛法确实相当殊胜，对我们每个人来讲，它能解决今生来世的很多问题，包括我们的快乐、我们的幸福，也是通过佛教的加持力和智慧力在自相续中提升的。因此，大家对这一不共殊胜的佛法务必要修持，光是口头上说是没有用的！

我们平时也会遇到一些人，他们心里特别痛苦，明知道一切如幻如梦，万法没有实质，但就是对治不了烦恼。为什么呢？因为从来没有修。若能在日常生活中，经常用无我空性的理念来观察一切，那遇到困惑或者痛苦时，应该会转为道用的。这一点，我是从别人的痛苦挣扎中体会到的，光是理论上知道还不行，必须要在实际中修。不管讲经说法的人，还是听经闻法的人，谁都会说“空性”两个字，但自己没有修的话，不管是临死的时候还是活在世上，作用都不是特别大。

因此我希望大家每天哪怕空出极短的时间，也要对无我空性的道理稍作思维，这样思维以后，自己的心才能逐渐趋入正道。否则，尽管你听过很多教言，但在遇到烦恼的时候，自己就像发疯了一样，根本不知道在做什么，这就是因为你没有修。经常修的话，是不会这样的！

三世诸佛的来源——智慧般若波罗蜜多，想要得到它，需要系统的闻思。用这样的大智慧，完全可以打破我们对五蕴执著而带来的烦恼客尘。

但要在善知识那里精勤闻思、长期修行，并不是听一两堂课就能马上解决的，因为我们的烦恼根深蒂固，实执牢不可破，不可能听一两句就土崩瓦解，我们也没有像六祖等前辈大德那么好的根基。因此，我们需要认真地闻思，之后利用这样的大智慧，一定能打破所有蕴执，最后五蕴变成五佛，五大变成五佛母，能转依成清净的境和有境。

如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。

我们现在遇到了佛法，表面行为不是很重要，应当从内心中反反复复思维：这个身体有什么价值？应该用在什么方面？是利益众生呢，还是像牦牛一样吃吃喝喝、睡懒觉，什么目标也没有？如果你真的觉得人身珍贵，那么在短暂的人生中，一定要不断地听闻佛法，佛陀的甘露教法哪怕只传给一个人，自己也要尽心尽力，发这方面的大乘善心很有必要。

当然，获得人身、值遇佛法后，依靠佛法断除贪嗔痴并不容易。现在很多人的相续没有融入法，虽然听的比较多，但实修实证的比较少，只是把佛法停留在口头上、词句上，而没有真正深入内心，这样一来，烦恼很难以断除。

现在社会中，人人都在寻找智慧，可这种智慧只是吃穿生活的智慧，而不是了脱生死、获得解脱妙梯的智慧。我们不妨静下心来想想，真正遇到甘露妙法的人并不多，三界轮回那么多众生沉溺在苦海中，始终被烦恼的鲸鱼所吞噬，永远不会有快乐，因此我们应该发一种善良的心，这样，大乘修行也会成功的。