因果取舍

莲花生大士说过，即使你的见解像虚空那样高，你的行为也一定要像粉末那样细致取舍。因为，世间人可能接受不了很高的行为，如果我们自己不注意的话，就会害了很多人。所以，即使你的见解确实达到了很高的标准，行为也不能错乱，一定要从基础开始行持，细致取舍因果。

一个人若没有知足少欲的境界，没有“善有善报、恶有恶报”的理念，单单依靠外在的一切，根本无法抵挡轮回的痛苦。

普穹瓦格西说过：“获得难得的人身而没有造善业，跟拥有珍贵的金器却不用没有差别；得到人身后如果造罪业，则相当于把金器换成伤害自己的毒药。”

如果运用智慧观察，就会发现世界对每个人都是公平的，一个人造下怎样的业，就要承受怎样的果报，丝毫不会错乱。因此我们在取舍因果、行善断恶方面要小心翼翼，如果能做到这样，今生和来世都会充满光明。

每个人都应该关注生命的延续性。如果只关注短短的今生，既不思考前世，也不关心后世，那我们就跟旁生没什么差别。很多人都把“善有善报，恶有恶报”挂在嘴边，但恐怕很少有人真正思考过，今生的业力是如何延续到后世，甚至再下一世的。

有些人即生中福报很大，其实这和他前世的福德和发愿力有一定关系，所以，我们不能以“一切都是空的，一切都是虚幻的”这种说法来抹杀一切苦乐，平时还是要多发殊胜的愿。

作为出家人或在家人，学了法以后，内心应该有所转变，人生非常短暂，短暂的人生到底是造恶业度过，还是造善业度过呢？如果造恶业度过，这没有任何意义，不如早点死了好，否则会像《因缘品》中所说，先前高高兴兴地造恶业，最后哭哭啼啼地感受果报。

我们终究会离开这个世界，如果今生能够行善断恶，那就不必担心死亡，后世也不会感受很多痛苦。诚如《教王经》中说：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”在死亡来临时，即使是国王，眷属、财富也不会跟随，只有善业、恶业才会如影随形。

如果大家能花一些时间研究佛教的经论，就能完全明白因果的道理，知道它是一种自然规律，谁都无法控制、无法改变。

虽然因果规律无法改变，但如果遵循因果，则能改变自己的命运。改变的方法在很多佛经中都有宣讲，应该不难找到。

医德确实很重要。但如果具备医德只停留在文字上，成为用来约束从业者的规章制度，那么这是远远不够的。其实，医德应该内化在心里。如果心中有佛教所讲的“善有善报、恶有恶报”的理念，对前后世、业因果的存在有一种敬畏，这样一来，身语意会更加清净，伦理道德水平也一定会提升。

人生之路既平淡，又曲折。希望大家，在成功、快乐的时候，不要忘记身边还有很多人需要帮助；在失意、痛苦的时候，不要忘记命运之帆是由自己掌控，只要顺应因果，坚持行善，未来之路必定光明无限。

内心始终怀有一种使命感和责任感，这就是成功的人生。

如果造了舍法罪，一定没有解脱的机会，这是特别要谨慎的问题。

那什么是舍法罪呢？诽谤菩萨，也是舍法罪。我们完全不知道菩萨到底在哪里，所以对待每个人都要慎重。出家人中有菩萨，在家人中也有菩萨，甚至动物群里有没有菩萨，我们也不得而知。

人的一生，需要坦荡做人，坦荡做事。怎样才能做到坦荡呢？佛陀告诉我们，一定要遵循因果，相信善有善报、恶有恶报，因为这是大千世界的自然法则。

我们很多人学习佛陀的经教不是很圆满，在日常生活中，哪些过失非常大、哪些功德非常大，根本不懂取舍。现在有这个闻思的机会后，大家应该对功过作个对比，让自己有个选择的余地。否则，什么道理都不知道的话，做善事不知从何处下手，舍弃恶业也不知如何舍弃，这是非常可悲的！

人活在世间，很需要有一种信仰，因为信仰可以规范、约束自己的身心，进而起到保护作用。如果什么都不信，就会像有些唯物论者一样，否定人有前后世，否定善有善报，恶有恶报，这样一来，很可能无恶不作。

当今时代，真伏藏师与假伏藏师、真成就者与假成就者非常多，凡夫人无法分辨是真是假，因此应该不破不立，并保持中立。正如《经庄严论》中所说：“意罪自性恶，非理色非理，疑法何须说，等舍善无过。”

希望大家，一定要相信因果，相信善有善报，恶有恶报，同时，尽量多做一些利他的事，不要为了希求自利整天损害别人。如果对别人不管不顾，最终，自己也会被身边所有人抛弃。

有时候看起来，世间人每天不停地忙着，这样忙到最后有什么用呢？如果没有修持善法，为了这个虚幻不实的身体忙多少年也是白忙。再过二三十年，现在我们为之忙碌的一切都会消失，一点也带不到后世，唯有造的善恶业会紧紧跟随自己。大家一定要明白这一点！

其实，我们出了家以后，即使修行各方面很差劲，但起码不会造下杀生的恶业。不然，倘若自己没出家，在社会上与各界人士交往时，杀生必然在所难免，就算不是你亲自去杀，间接为你而杀的也有无量无边，这些罪业注定都会落到你的头上，故对此务必要注意！

当然，就像过河时需要船只，到达彼岸后才不需要一样，我们尚未达到最高境界前，仍然需要有贤善人格、道德修养等世间为人处世的品德，也需要有“善有善报、恶有恶报”这样取舍因果的执著，更需要有出离心、菩提心的执著。希望大家一定要区分清楚。

有些人做过很多违背天道、人道的事情，这与道德教育的缺失、传统文化的衰落有直接关系。通过学习，大家都应该知道要做一个善人、做一些善事。如果常常行善，即使没有天天祈祷，没有想尽办法追求快乐，也一定会感到快乐。

我特别希望在座的人，可以通过自己的观察，确信前生后世的存在。如果认为“人只有这一世”，目光短浅，那很可能什么恶业都敢造，非常危险。

杀害众生，比如牦牛，还有其它动物，在大乘佛教和小乘佛教当中，都是严格禁止的，所以还是不要去杀生。而不杀生的理由，是因为无论是人，还是动物，都是非常珍贵的生命，如果为了吃一口肉，就要众生付出最珍贵的生命，从良心上来讲，是说不通的，因此佛教不提倡杀生。

我们作为佛教徒，如果不信因果，对因果也不善加取舍，那只是形象上的修行人。也可以说，一个人修行好不好，关键看他如何取舍因果。若能善加取舍，即使看上去做的善法不多，也是一个好修行人。

佛爱所有的众生，所以，如果我们伤害众生，佛会心痛。在著名的《入菩萨行论》中有讲，佛把所有众生视为父母一样去爱护，所以，如果我们害了任何一个众生，佛都会很心痛。如果一边杀众生、害众生，还一边供佛，佛肯定也不会欢喜。

在座各位如果没有福报，不可能进入现在的公司。同样，世间任何一个有权、有势、有智慧、有才华的人，都有其各自的因缘，世间没有无缘无故的事，因果是绝对不虚的。

宇宙就像一面巨大的回音壁，你付出的所有善，经过它的反射扩散，会不断地传递回来，一丝一毫不会空耗，慢慢地，终将成就自身的所愿。反之，如果你四处发散恶意，也许暂时看不到恶果，但它们终将返回原点，毁掉你一切的美好。

其实，如果想维护社会安定，人们肯定要有因果观念。有些人对“善有善报、恶有恶报”不承认，原因就是自己今生做了好事，今生却没有得到善报。至于来世有没有果报，自己从来也不管，这种想法就非常肤浅。

在佛经中说，自己杀害、劝别人杀害、随喜杀害都有过失，所以我们应该尽量避免这种过失。

生活在人世间，想完全不造恶业，固然有一定困难，但若故意伤害众生，比如，明明知道这个产品对人体有害，但为了赚钱而制造、贩卖，则肯定不合理。

佛教所讲的六道轮回，其流转的根本因是业力，业有善业、恶业，也可以分为满业和引业。前世的业，令你投生到今世，因此这一世的所现，源于前世所造之业的力量。而此生结束时，此生的业又牵引我们去往后世的善趣或恶趣。

一边听法师讲法，一边指责法师，这真是造业，还不如一些不信佛的人。面对如此严厉的对境，观察过失、争吵诽谤，这个罪过不知道什么时候才能忏悔干净。这种事情法王连想都没有想过，但很多后学者不仅会想，而且真的会做，这是很可怕的。

表面上看来，关心别人好像是对方获得了利益，但为他人付出的力量会返回到自己身上，这是一种规律。但如果只是表面上对他人好，实际上内心并不真诚的话，将来我们感受的果报也会如此。故而，发自内心真诚地关心、帮助他人很重要。

其实最好不吃肉，这样就完全没有罪业，是真正的清净。当然，如果实在做不到，尽量不点杀也很重要。

当然，有些工作、生活与造恶业有关系，这是需要远离的。若自己从事的行业与造恶业有关系，又不能离开，那就尽量不要亲自去做，比如杀害众生等，心里也不要去随喜，这样自己就不会得到所有罪过，因为杀生等要具足四个条件才会成为究竟的恶业。

普穹瓦格西说：“我从小到老一直阅读《贤愚经》。”我们有些道友也对因果很重视，经常读《大圆满前行》以及因果方面的书，一件小事也不敢草率处理，生怕触犯因果，这说明对因果有畏惧感。而有些人却“无所谓，没事没事，你怎么享用都可以”，这种话很可怕，大家一定要注意！

善心的力量不可思议，只要我们怀有一颗善心，有一种坚定的誓愿，并不断努力，成果一定会逐渐显露出来。就像在地里撒下种子，虽然暂时看不到什么，但因缘积聚之后，种子就会慢慢发芽、开花、结果。

如果生活平平淡淡、干干净净，那短暂的人生既不会违背世间法律，也不会违背因果法则。若对钱财无比贪婪，自己就会做许许多多坏事，造相当多的恶业，犯众多法律，在即生中也会感受极其痛苦的果报，来世就更不用说了。

如果是自己亲自杀生或者点杀，过失会非常大，应尽量远离这样的恶行。如果自己没有亲自参与杀生，只是从事接触肉类的工作，则不会有直接杀生的过失。

我们之前讲过《大乘方广总持经》，当时我就觉得，佛教徒应该在闻法之初就学一遍这部经，尤其是学加行的时候，如果先学一遍《大乘方广总持经》，会对佛法更有信心，而且能知道谤法的过失，不然有的人学了佛反而一直谤法。

那么，对三宝的信心和因果不虚的正见，对每个人有多重要呢？佛陀告诉我们，若具足了这二者，就一定不会堕入恶趣，并且所希求的一切功德皆可依此而成就。

因此，信心和正见是我们最究竟的朋友，除此以外，像财产、地位、名声等，并不是永久可靠的依赖，因为当自己奔赴中阴时，这些一点都带不走。

如果即生当中说真实的语言，将来不管说什么话，都有分量和威信。为什么现在有些人说话谁都会听，而有些人说一百遍别人也不听，其实，这与前世是否说真实语还是有一定的关系。

我们都知道，种了什么种子，便会结出什么果。同样，我们在生活中只要对别人付出，必定会得到某种真实的力量。也就是说，如果自己爱所有众生，所有众生也会直接或间接爱自己；如果自己不爱众生，众生也会直接或间接不爱自己。这就是因果规律。

世界上每个人都关心自己、爱自己。不爱自己的人应该是极少的。佛告诉我们：“若人自爱己，应修诸善业。”一个人若真爱自己，就应该修习善法。为什么呢？因为生命是无限的，人的来世、来世的来世的的确确存在，而只有修习善法，才能让来世快乐幸福。

其实，佛教并不是享乐主义，也不是禁欲主义，因为每个众生的善根、福德都不相同，所以有不同的选择和缘分。那什么是佛教呢？一切罪业尽量减少乃至不做，一切善法尽量奉行乃至圆满，这就是真正的佛教。大家在行持的过程中，也要明白真正的佛教——一种让人们行持善法、脱离苦海的微妙思想。

人类为了满足自己的口腹之欲，剥夺了很多无辜的生命。若以动物的视角看，人类其实与恐怖分子无异。任何生命都有生存的权力，随意杀害它们的行为，非常不应理，应该需要一一忏悔。

你用自己的东西供养是可以的，但是对于僧众的财产，绝不能因为身份高一点、关系好一点，就分配不均。戒律中讲过，僧众的财产是非常严厉的对境，哪怕一针一线都必须平等分配。自己私人的财产，分给别人也可以，供养法师也可以，但僧众的财产，不管是谁，都不能搞特殊化。

从佛教的戒律上讲，不管是通过安乐死还是其他方式结束他人的生命，都是杀人，会犯杀人的罪业和戒条，这是不允许的。

我们常讲，以布施等行持善法之力，可以令我们在即生中享用更多资财；在未来的生生世世中，也将拥有源源不断的财富。

卖佛像佛经得来的钱，最好不要自己享用，否则，佛经中已经说了，这样有很大的过失。虽然很多人发心比较清净，但依靠买卖三宝所依来维持生活，我认为可能不太好。发心是发心，但自己的生活，除了卖佛像、佛经以外的其他途径来解决，可能是最好的！

那天，一个朋友跟我说：“我现在修行不好，特别特别烦。”我说：“这个没有什么吧。至少你皈依三宝以后，没有亲自点杀。这是你皈依之后最成功的修行。”

不管你有没有信仰，做善事本身就是快乐的因。如果你生起的是善念，做的也是善事，一定会给你带来快乐。因果不像现在的法律，如果做了坏事，被发现才有惩罚，不被发现就没有惩罚。而是做了善事就一定会成熟善果，只不过有些业今生成熟，有些业下世成熟，有些业来世成熟。

很多人认为，人类有资格食用其他动物。其实并不是这样，每一个生命都有存在的价值，而且都弥足珍贵。如果为了自己发财，摧毁其他众生的宝贵生命，今生或来世一定会感受果报。

此外，我们作为有智慧的人类，一定要知道确实存在来世，不应只想今世短短的几十年，还要考虑自己来世几百年、几千年、几万年，甚至几亿年的长远前途。如果只活成一个今生的动物，只关心今生的吃喝拉撒，即使科学再发达、物质再丰富，思维方式也不一定会提升、超越。

作为虔信因果的一名佛教徒，我在这里诚心祈请大家，不真正精通佛法基本道理的话，最好不要轻易开口对佛教指东道西，否则，谤法的罪过很有可能在瞬间就被自己造下，而所有罪过当中，此种恶因是必将引领造孽者直堕金刚地狱的。

总的来讲，我们对胜义和名言一定要分清楚。胜义中万法皆空，但胜义中空，并不代表名言中也不存在。所以，我们在名言中，该做的事情就要做，但做的过程中不能造恶业，否则的话，名言虽然是虚幻的，但你造了虚幻的恶业，仍要感受虚幻的无量痛苦，对此大家务必要注意！

造了善业，不可能不感善果；造了恶业，不可能不受痛苦。所以凡是爱惜自己的人，应当谨慎取舍因果。自己偷一点东西、说一句妄语或者杀一个小众生，表面上看来只是小事，好像不算什么，但实际上你相续中已种下了这个种子，将来在生死轮回中必定会成熟果报。

通过现在的行为，也能推测出未来的前途如何。品行高尚的人，即生中自己衣食不愁，就连亲朋好友的生活也能帮忙解决。而行为卑劣之人，不要说是帮助别人，连自己维持生存也有一定困难，不仅得不到饮食、名声、地位，心里还有说不出的种种痛苦，这些都是前世今生的恶行所导致。

永无餍足地追求财富，会使一个人的贪心不断增长，并最终成为恶趣之因。

我经常想：现在有些人的一顿饭，已经具足了在千百万劫中无法从地狱解脱的因。在我们藏地，如果有人杀了一头牦牛，一辈子都会念经忏悔，但现在不懂因果的人，尤其是沿海城市里的人，一碗一碗地吃无数生命，倘若没有忏悔，来世一定会堕入地狱。

我们很多人活在世间，只承认眼前的金钱、眼前的身体，而不承认更深层次的精神领域和更重要的来世。如果不承认这些，确实会“不知后世，无恶不作”。佛陀在《涅槃经》中讲，一个人如果对自己的后世绵绵不绝的甚深道理不了知，那在短暂的人生中，什么恶业都会造。这是非常可怕的。

具有世间正见，也是极为关要的。龙猛菩萨说过：“世间之正见，谁人若具足，彼于千世中，不会堕恶趣。”那么，何为世间正见呢？简单来说，即是承许前后世、业因果。

以杀害别的生灵的方式来祭奠自己亲友的亡灵，于死者毫无任何利益可言。佛经云，生者给死人以杀生来做超度，亡人在中阴境界会马上感受痛苦；就像如果以佛法仪轨做丧葬，亡者便会马上感受快乐一样迅速。

古人经常讲，厚德载物。有了深厚的德行和福报，财物也好，名声地位也好，自然可以承载；如果芝麻许的福德都没有，所谓的名声、地位和财富等，是根本没有办法消受的。

在这个世界上，的确有一种我们肉眼看不到的、非常隐秘的东西，它叫福德。没有福德，世间的许多事情都难以成就。

现在许多人经常声称，自己于某某境界中，亲见了上师、佛陀、本尊等。对于这种人，大家务必要认清其真面目，千万别听任他们信口开河。同时，也希望此等妄语之人，要警惕因果报应。

当前的人们，确实非常需要佛教的引导。假如人人都有慈悲观、因果观，知道再穷也不能损人利己，那么全民素质自然而然会提高，大家也愿意无条件地帮助众生。然而现在恰恰相反，很多人不是无条件地“帮”众生，而是无条件地“害”众生。

要知道，众生业力现前时，如果因缘具足，可由别人代受痛苦；因缘不具足的话，就像《现观庄严论释》中所说，纵然是大慈大悲的佛陀，也无法以大悲手进行救护。因此，每个众生的因缘不同，凡事不能一概而论。有些业力，自己造了，自己必须要承受！

从理论上我们都知道，众生因各自业力而感受苦乐，遭遇嗔恨对境，应归咎于往昔之恶业，而不应抱怨外境。

所谓的勇敢，并不是遇到看不惯的，就举起拳头跟人打架。真正的勇敢，是敢于接受前后世、业因果、轮回痛苦的真理，并用这些去改变自己和他人。不论在世人看来，我们的见解和行为多么另类，自己也不要畏惧、退缩。如果没有这种勇气，且不说改变社会，就算在世间上生存，生活的能力也极其脆弱。

要知道，你今生若是造了恶业，就算果报没有当下成熟，但就像吃了毒药一样，迟早会给自己带来痛苦。

我们已经得到了人身，不仅得到了，而且有幸进入持戒持藏者的行列，或者步入释迦牟尼佛四众眷属的行列，所以一定要非常慎重。作为出家人或佛的随行者，上至高级的人类，下至蝼蚁以上的低级动物，不得损害其身体和生命。佛陀说过“害他非沙门”，请大家认真地身体力行。

世间有一种说法，叫“禄尽人亡”。一个人的福禄如果耗尽，就一定会死；如果福报没有用尽，还会有活下去的因缘。有些人福报很大，不管做什么事情，一会儿突然出现一个机会，一会儿又突然出现一个机会，不断地产生好的因缘。

有的人可能由于前世业力，说善事对他而言非常困难，而说恶事却特别有口才。所以大家一定要注意，不要随便说他人的过失，你的恶评对僧众不一定有损害，但会真正害了你自己。好比有人说我的过失，对我没什么影响，但是他自己造下恶业，最后只能自作自受。这方面大家一定要注意。

任何一个罪业若要成立，必须圆满基、加行、意乐、究竟这四种支分。如果你以前杀害过众生，后来又想起这件事，就算当时生了恶心，想再去杀生，但毕竟没有真正去做，这个罪业是不会全部圆满的。

念功课、行持善法，是不可能带来疾病的。你在修学中之所以如此，应该是像《金刚经》里所讲的，以往昔的罪业本来要感受非常严重的痛苦，现在可能是重罪轻报了。

人常常是得了不治之症后，才会反思是不是恶业的果报，但这时往往已经晚了。所以，大家现在一定要清楚，哪些行为是有罪的，哪些行为是没罪的，平时的行为就要有所取舍，这样才不会将来后悔——这是一个来自青藏高原出家人的肺腑之言。

做善事最好不要掺杂罪业。帕丹巴尊者也说过：“善法不要杂染恶法。”如果你杀害一些众生，是为了赚钱建佛塔、印经书，此举不但没有功德，反而过失相当大！所以，即使你实在没有福报为建经堂捐钱，也千万不要杀害众生，这个利害关系要弄清楚。

在佛法兴盛的藏地，可以完全信赖的就是三宝。如果你能全心全意依靠三宝，那么今生会快乐，来世也会快乐。所以，从今往后，不要杀生、不要打猎。如果你能做到，应该会幸福快乐的。

通过这次修学《前行》，希望更多的道友应该看破世间，从内心中对来世堕入地狱产生恐惧。若能如此，你即生中肯定会注意取舍因果，否则，什么怕的概念都没有，修行就会流于一种形象。

作为凡夫，对不清楚的问题应该详细观察之后再下结论，不要因妄加诽谤而造下口业，否则后果不堪设想。

假如今生患有一些恐惧症，按照《俱舍论释》的观点，是前世故意乱抛一些小生命，让它产生恐惧心所招致的果报。若能经常念药师七佛的名号及《药师经》，对遣除这样的痛苦和疾病很有帮助。

米拉日巴是藏传佛教历史上最伟大、最了不起的上师，他的成就，就是从诚信因果而来的。

所以，我们要诚信因果，要以最大的悔心忏悔以前的罪业，认认真真地取舍善恶。虽然我们不能像出家人那样守护净戒，丝毫不染，但至少要断除十不善业，尽量守护好居士戒，以此圆满自己的人生。

若能帮助他人，受持一夜清净戒，胜过于诸佛前以七宝供养一百年之功德。更何况随喜、帮助他人出家之功德。

总之，无论是自己的朋友，还是亲密的家人，如果诚心发愿出家，我们一定不要制造违缘，拖延其出家时间。否则，因果的制裁也是无情的！

你不信佛没关系，但对佛像、经书、咒语等神圣和纯洁之物，要懂得尊重，不要动不动就毁佛像、拆佛堂，这会给自己的人生带来不吉祥。

我对因果有着深深的畏惧。做人的时候，即使利益不到谁，也愿意成为性格柔和的人，对众生对社会无害；而如果后世得不到人身，变成了动物，也希望成为吃草的那种，吃一辈子草，不伤害任何有情。

世间的愚昧众生，为满足自己的饕餮之欲，以自之强，凌彼之弱，涂炭生灵。岂不知水陆飞禽之物，如同你我一样，皆有觉知之心，虽然口不能言，但求生之情与我等无异。戕杀无辜，与禽兽有何区别？如今我们因前世善根而幸得人生，虽因前世业障习气，不能完全戒荤茹素，但也应当厉行戒杀放生之善行。

我特别希望大学生能有因果正见。在青海师范大学时，我也给他们提出希望：具足正见，这是唯一最重要的。所谓正见，是指世间的正见。什么是世间正见呢？就是善有善报、恶有恶报的见解。

其实，痛苦的根源，就是业和烦恼。若没有认识到这一点，在遇到痛苦时，把一切都归结于外境和他人，这是非常颠倒的。现在很多人碰到一点不顺心的事，就采取特别过激的手段，甚至把性命都丢了，这种行为极其愚痴，非常不值得。

要知道，因和果并不是同一时间发生的。包括有些人好心没有好报，这也应该考虑前世的业力。只要以前造了恶因，今生出现恶果是在所难免的。

肉食看似对身体有利，但实际上，现在西方许多医学家、人道主义者都提倡吃素，为什么呢？并不是因为他们的信仰，而是从健康角度出发，这些人认为，人类不适合吃过多肉类，不然，整个五脏六腑都受不了。所以，素食不但是不造恶业的清净食物，而且对我们的健康也有很大利益。

凡夫人从懂事开始，各个为了追求美名而四处奔走。美名虽然是人们极其向往的，但如果自己没有福报和功德，再怎么样拼命追求，也像孩童追逐彩虹一样，越追越遥远。

因此，有些上师接受亡财之后，不好好超度的话，下场肯定很悲惨，因为死者的财富很难以消受。而我们作为普通的出家人，这方面更值得注意了，该超度的要好好超度，如果你接受了亡财，就应尽量用于三宝所依或有意义的方面，千万不要用来做非法之事，否则果报很可怕！

我们想要提升自己的价值观，需要从根本上着手，如果没有从根本着手，只是空喊一个美好的口号，恐怕自己的人生不一定会有很大变化。人活在这个世界上，不但要懂得业因果的关系，更要懂得前世今生的轮回，在此基础上，我们多做善事，多做利益众生的事情。

现在有些人，为了所谓的营养，就炖鸡鸭、吃鱼虾，并习以为常，从来没有想过有什么不对。其实，你吃这些动物，不但不会延年益寿，反而会给自己的生命带来极大危害。这是一种因果规律。

其实，生命就像是空谷回声，你送出什么，它就送回什么；你播种什么，就收割什么；你给予什么，就得到什么。只要你付出了，就必定会有收获，只不过是时间早晚而已。

现在很多人为了金钱，欢欢喜喜地造恶业，却从未想过以后受报时的痛苦。诚如《正法念处经》中所言：“如是罪业，作时喜笑，得殃报时，号哭而受。”

不承认后世，对下辈子没有任何打算，才真正是一种逃避。你这一世只有短暂几十年，死了以后多少万年、多少世的快乐和痛苦，都取决于这一生的业力——这么重要的事情，你能轻易忽略吗？因此，佛教最重要的就是要关心后世。

佛教认为，每个人都存在前生后世，今生所感受的苦乐，一部分取决于前世的业，还有一部分取决于今生的行为。如果我们懂得了这个道理，对眼前的得失就会看得比较开，不会给自己增加无谓的压力。

佛教中还有句话说“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨特别畏惧因，所以战战兢兢、小心谨慎，不敢造作恶业；而凡夫人特别害怕果——苦果现前才开始惶恐不安，但是怎样畏惧也无济于事，因为已经无法改变了。

我们每个人的生命，说长也长，说短也短，几十年的时间一眨眼就过了。但不管这个人生是长是短，当你死的那一天，回顾一辈子到底做了什么时，最好不要有很多坏事。

有些人对因果的理解仅仅局限于今世，这不太合理，应该贯穿到前世与后世来观察。

明白因果的道理，对每个人都非常重要，以此遇到问题时会减少很多迷茫，而且因果作为一种规律，任何人都无法逃脱，所以很有必要了解。

应该说，因果是一个普遍规律，万事万物都在因果中流动，所谓“种瓜得瓜、种豆得豆”，所谓“善有善报、恶有恶报”，这些道理，佛教徒、非佛教徒都要承认。只不过，是佛教的教义特别揭示了这一真理而已。

一个人要明白量子力学的一些原理，要花上很多年；同样，六道轮回与业因果的道理看似简单，但是要生起真实信心，也要下一番功夫——至少十到二十年中不断地学习相关教理，最后才能真正明白。

我常用比喻解释这种“因果观”：有什么因就有什么果，就像你平时不学就考不好，你好好学就考得好；从因到果也需要时间，就像农民种庄稼，春天种秋天收，不可能今天种今天收。

因此，好人一定有好报。不过好报不是今生都看得到，有些要在来世或者来世的来世，才看得到。

谈到珍爱众生，不得不提到杀生。杀生是世间最恶劣的行为，一方面这会欠下可怕的命债，一方面也是没有爱心的表现。在世间，凡是稍微有点素质的人，都不会随便杀生。

在广阔无垠的轮回中，众生的业确实千差万别。说到业，大家一定要小心谨慎，因为它会深深影响着你的人生。

要永远行持善法、永远断除恶法。“诸恶莫作，诸善奉行”，这就是佛教对我们行为的基本要求。若能如此，将来你无论转生到何处，都会感召快乐。

每个人在修行的时候，一定要对地狱有种毛骨悚然、恐惧害怕的感觉，若能如此，说明你对轮回的痛苦有所领悟。否则，听到极乐世界的功德也无所谓，听到地狱的痛苦也无畏惧，那你的修行肯定出了问题。

从因果上讲，杀生的后果非常可怕。倘若经常杀生，不要说本人会遇到各种不幸，甚至子孙后代也会受影响。因此，希望大家尽量不要杀生！

每一个众生都是以各自所积累的善恶业为因，转生到轮回的善趣恶趣当中的。实际上，轮回是由业力所生、由业果所成，上升善趣或下堕恶趣并没有其余作者，也不是由偶尔的因缘所生。为此，我们务必随时随地观察善不善的因果规律，悉心毕力止恶行善。

一定要尊重生命。今天有位英国学者在讲到生命的可贵时，自然而然流出了眼泪，我想他对众生是有悲心的。如果我们也有这种悲心，绝对不会因为蟑螂蚂蚁的一点妨碍，就杀掉它们。

我们跟很多可怜人比起来，今生能够衣食无忧，确实是很大的一种福报。按照佛教的观点，它并不是无因无缘的，而是源于前世布施利他的果报。

孔子提到“五十而知天命”，也就是人到了50 岁要懂得因果，而在其他传统典籍里说，人到了50 岁就“不犯大过”。其实我很希望大学生在20 岁时就懂得因果道理，不然，50 岁才明白的话，的确是有点晚了。

因果是佛教的基本课题，什么因感什么果，哪种因先感果，哪种因后感果，都有讲述。重要的是，佛教是在一个极为漫长的生死连续中建立因果的。

当然，读书的出发点最好是利他或者利己，千万不要有害人的念头。如果要研发一些先进的东西，一定要在道德上预先做些权衡，于己于人有益的，就尽力去做。否则，如果只追求先进，不考虑后果，到时后悔就来不及了。

是否相信因果，取决于每个人的价值观。有些人因为环境、教育、家庭等原因，确实对因果有所排斥。在这种情况下，我们没有必要去强迫或以其他方式使他人相信因果。

人生的境遇有顺有逆，身处其中，应该尽量保持善行、止息恶行，否则恶就是恶，有报应。你做了，也许暂时看不到，“哪有报应？”但过不了多久，在你的身上或心里，在你的家庭或工作上，很可能会出现不顺和痛苦，那时就后悔莫及了。所谓“欢欢喜喜造恶，哭哭啼啼受苦”。今生都如此，更何况来世？

我不清楚在座各位的状况，有些人也许非常富有，有些人也许并不富裕，但不管你属于哪种人，都应该合理使用自己的钱财，除了维持日常生活，也要拿出一部分钱帮助他人，千万不要成为只进不出的守财奴。

从因果的角度来说，帮助他人就是增上自身的福报。

佛教的有些观点，比如说无常观——万法都是无常变化的，因果观——万法自有它的因缘和结果，这些观点在现在和未来的时代，显得尤为重要，它能帮助大家平稳地度过一些艰难的时光。

成都昭觉寺过去也曾发生过监院和尚变成牛的事情。大家在对待三宝财产时必须格外谨慎，尤其是有权管理三宝财物的道友，千万不能凭自己的权力随意挪用，否则将来会堕入孤独地狱偿还。

在我看来，所谓的业因果、前后世，其实并不是宗教性的。如果它是宗教性的，比如具有宗教的仪式、仪轨，或者借助祷告、祈祷、禅修等形式，那么它只需要被部分人所行持，而不需要被全人类乃至动物在内的所有生命所关注。

旁生是我们看得到的，要对它们生慈悲心。不过我们从小到大肯定都杀了不少生命，也吃过各种动物的肉，对此要好好忏悔。否则，我们今天是人，但做人的时候造了这么多恶业，死后有没有把握不转生地狱、饿鬼、旁生？恐怕谁都没有把握。

钱财布施给众生后，众生用它来做什么是他自己的事，没必要过多去追踪。

对我们而言，重要的是最初的正确发心：觉得这个众生很可怜，我舍得把钱给他。钱给他后，就归他所有。此时即便他去造恶业，也不会成为你的罪过。因果律中，本来也是如此。

诸佛菩萨的加持，也是在合理的情况下才起作用。比如，你非常诚恳地祈祷观音菩萨，希望干旱的沙漠突然变成绿洲，但因缘不具足的话，观音菩萨也无能为力。

做善事是改变命运的唯一方法。佛教认为，虽然人生的主线是命定的，但也并非完全不可改变。如果我们大量做善事，命运就会朝好的方向改变。学过《了凡四训》的人，应该都明白这个道理。

佛教认为，每一个人的生命都有其价值，不仅是人，对任何一个众生，我们都不能说“这是可以杀掉”的。建议堕胎的罪业非常大。

不论如何，我们都要遵守因果规律。当然，因果法则是一个比较大的概念。虽然很难彻底了解它的规律，但只要我们心存善良，尽心尽力地做事，行为如理如法，即便遭遇一些不太让人满意的状况，最终也会像杲日从乌云中出现一样，一切困难都会过去的。

我们应该这样理解因果：我们的现在，的确来自过去，但现在的发心或行为，也会决定未来。所以，一定要积极改变自己。

我们学佛不要走偏。要么就不承认因果，今生的一切都与前世无关；要么就宿命论，什么都注定了、不能改，这都是对佛法的错解。

最近，我在看智悲光尊者的弟子——无畏盔甲、无畏如来芽尊者的传记，他们在修行过程中，特别怕来世的轮回、因果，除此之外，觉得什么都不重要。相比之下，现在很多修行人，包括比较有名气、有财势的出家人，似乎从来不关心这些，平日里谈论的只是金钱、地位，这样的确不是修行人。

每个人都要面对疾病、烦恼。在佛教看来，导致痛苦的原因，和自己前世的因缘有关，也和今生的生存环境、物质条件、经济状况等有关，但后者不是决定因素，物质或金钱并不必然导致快乐或痛苦。

昨天我们去一家素食馆，他们的素食文化做得很好。不过有一点我不太认同：把素食做成鱼虾等动物形象，这是没有必要的，既然是素食，形状不必是荤的，纯粹一点好。否则，明明是吃素，却因为它的形象起了恶念，也有过失。

财富、地位是福报，但它们会带来什么后果，则取决于我们如何运用。运用得当，这种福报可以给自他带来幸福，假如运用不当，反而会带来不幸。比如我有财富和地位，如果我用这些资源帮助他人，这对自他都有意义；如果我用来做不如法的事，那还不如没有这种福报。

在座的有各种身份，但不管你是警察、企业家还是老师同学，谁都会死，死时你能带走什么？今生的成功一丝一毫也带不走，能带走的只有业力。我希望到时候大家都带着善业走，不要带着罪业前往后世。

法国著名作家雨果说：“善良是历史中稀有的珍珠。”佛教也讲“心善地道善，心恶地道恶”，一个人如果心地善良，就会给自己的生命营造快乐；反之，如果内心邪恶，就会给自己的人生招来痛苦。

不管对藏地的出家人还是在家人而言，不杀生都是佛教徒的殊胜之处。要知道，众生被夺取生命的痛苦是难以堪忍的，杀生的场面也惨不忍睹。想一想，如果被杀的是我们自己，就很容易理解，杀生绝对是最严重的恶业。

末法时代，很多人自认为是佛教徒，皈依了，也穿上袈裟了，但实际上他的所作所为、所言所行，足以暴露其内心的丑恶。这种人连“善有善报、恶有恶报”的基本道理都不承认，即使口头上承认，行为上也表里不一，只是形象上扮演个角色而已。这样到底有没有必要？你们理应值得深思。

因此，为了自己的家园也好，为了整个地球也好，在平时的生活中就应该思考，哪些才是我们真正需要的？如果过于贪求那些不需要的东西，不考虑子孙后代，不考虑其他人，更不用说世界上的所有生灵，我们可能会做出许许多多恶行。

每一个人都应该对自己说过的话和做过的事情负责，因为我们的每一个行为都会在今生和来世产生果报。不论你是否相信因果，它都是自然规律。

希望大家都有自己的底线，宁可过平凡的生活、贫寒的生活，甚至去流浪，也不去做危害自己、危害家庭、危害社会的事。有些事，千万不能做，一旦做了，得到的将是无法承受的苦果。

从佛教《毗婆沙论》的角度来讲，对自己和他人带来伤害的行为就是恶，而对自己和他人不会带来伤害、痛苦，甚至能带来快乐的行为就是善。

虽然你这辈子没有死过，但以前肯定死过很多次，如果对某种死亡方式有种恐惧感，说明可能以前是以这种方式死的。

不真实的法不会产生真实的法，恰恰因为万法是空性的，所以因果在本体上也不成立。虽然以嗔心等烦恼造下的不善业会让我们感受痛苦，但从胜义的角度来讲，嗔心也好，痛苦也罢，一切都不是真实成立的，但在名言当中，如幻的嗔心的确会产生如幻的痛苦。

所以，大家千万不能特别放逸，一定要对善法有信心。作为有头脑的人，不会对自己一点都不关心。如果你真的关心自己，就不能随随便便造恶业，否则，以后生生世世转生于不如意的地方，到时候想后悔也来不及了。

其实，人类和动物从生命的角度而言，应该是平等的——人类怕死，动物也怕死；人类有痛苦的感受，动物也是如此。既然这样，我们如果做出了违背这种“平等性”的事情，就需要承担负面的后果。

其实对于前后世的存在，只不过是大家从小的教育导致不相信，除此之外并没有其他合理的理由。而现在很多科学研究已经完全证实了前后世的存在，而且只有承认前后世，现实生活中很多的难题才能得以解释。

网上还有诸多怪象，比如男人装作女人的口吻，或者女人装作男人的口吻来说过失。而现在很多没有智慧的人，看到那些言辞都信以为真、人云亦云。

在这种情况下，我们自己一定要有辨别取舍的智慧，千万不能诽谤正法，否则果报确实非常可怕。

根据佛教的观点，害虫也不能杀。虽然它对人类有危害，但生命是可贵的。

为什么近十几年，天灾人祸那么多？当然，有些属于人为破坏，是坏人、恐怖分子造成的；但还有一部分，可能要归咎于人类自身，因为我们贪婪、嗔恨、愚痴，做了很多不合天理的事。

佛教认为，今生遭遇的一切事情跟前世有关，来世所经历的一切事情跟今世有关。所以，我们即生感受不公平的因，唯一是前世我们对别人所造的不公平的业。