亲友书释 第10课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满身智永无离，三宝根本总集法王尊，情深具足誓愿常护念。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发菩提心之后，现在我们继续讲《亲友书释·白莲鬘》。《亲友书》分为四个方面，现在正在讲第三个科判。三个科判当中也分了三个方面，现在正在讲“论义”。“论义”又分了两个方面：首先是宣讲增上生决定胜的基础是信心；第二是讲道的本体。现在正在讲“道的本体”当中。“道的本体”分了三个方面：略说、广说，然后是教诫行持彼等之义。那么现在正在讲“广说”。“广说”分了六个方面：布施、持戒、安忍、精进、禅定和智慧。六个方面当中，现在正在讲第五个问题，也就是“禅定”。禅定可以说是分为加行、正行和后行。现在正在讲“加行”当中。加行的意思，主要是从断除散乱，断除世间八法的贪执这个方面来进行宣讲。前面讲到了了解种种所贪的对境，或者从各自的法相方面来进行断除。

今天讲第二个科判内容——断除世间八法之散乱。这也是讲两个方面：一个是对治，第二个是手段。其中第一个问题对治方面已经讲完了，今天开始讲第二个问题——手段。手段分了两个方面：第一是教诫断除真实世间八法；第二是教诫断除彼之果罪业。

首先第一个，教诫断除真实世间八法。平时我们说要断除世间八法，那么到底什么是世间八法呢？颂词当中对这八种法讲得比较清楚了。为什么称之为世间八法呢？就是说一般世间上的人，对这样的八种法，他们都是安住或者是依靠，从这个方面来进行了解的。为什么要从这个方面讲？因为这八种法当中，有四个法是众生需求得到的，有四种法是众生想要远离的。所以有四种想要得到，有四种想要远离。实际上，如果有这样的得失，有对这四种法的追求，然后又对其他的违品的四种法有想要远离的心，实际上就没有办法从世间法当中获得解脱。

因此，这八种法就紧紧地把众生束缚在轮回当中，不得解脱，所以称之为世间八法。也就是说，了解了真实世间八法，对其四种追求的和四种想要远离的心态体认之后，如果想要获得解脱，你不摆脱像这样的追求或者远离的心态，是根本没有希望的。所以佛陀和诸大论师、诸大菩萨都在经论当中再再要求需要离开世间八法。

那么要怎样离开世间八法呢？也就是说，要断除对这四种法的贪求，如果你不断除对它们的贪求，肯定会陷于世间道当中不得解脱的。然后还有四种反面的违品、四种想要远离的，如果你不把这样的一种念头断除掉的话，那么你在获得它的违品的时候，就会产生各种烦恼，产生各种罪业。所以说，不管是四种愿意得也好，还是四种想要远离也好，像这样的八种法，对修行者来讲通通需要舍弃，通通需要断除对它的贪执。这个地方讲到了它的主要意思。主要意思了解好之后，我们可以下面一边学习这样的一种八法，一边就可以了解它的主要意义了。

下面从颂词上面来看：

知世法者得与失，乐忧美言与恶语， 赞毁世间此八法，非我意境当平息。

“非我意境当平息”，像这样“非我意境”，好像是龙树菩萨的口气，但实际上在教诫修行者的时候，一切修行者对这样的世间八法都应该这样作意：非我意境。什么非我意境呢？世间八法不是我的境界，不是我所追求的境界，所以一定要平息，一定要把这个平息了。“非我意境当平息”，按照龙树菩萨的这种口气也可以说，然后对我们来讲更加适当，更加适合。所以说，“非我意境当平息”这样一段文字、这个颂词，就是很多祖师大德们经常念诵的。

以前我们讲过种敦巴尊者，种敦巴尊者在平息世间八法的时候，我们在学习《开启修法门扉》的时候讲过，他对他的弟子说：“今天镇上有请供养，我不去了。为什么我不去呢？因为我要做出舍弃世间八法的表率，所以你代我去。”等他的弟子去了之后，他就开始把他的衣服两个袖子褪下来搭在肩上，然后杵着一个拐杖，有的时候走在森林当中用拐杖杵着，念诵这些文字。念诵什么文字呢？有的时候念诵这个颂词“知世法者得与失”乃至于“非我意境当平息”；有的时候念《入行论》当中的“我唯求解脱，无需利敬缚”，就念那个颂词——我就是求解脱的人，一切利敬不能够束缚我。他通过这种方式，显现出舍弃世间八法的表率。这就说明经典价值是很大的，如果经常念诵，我们可以知道什么是八法，以及为什么要断除。首先讲的“非我意境”，就是为什么要断除的根据——“非我意境当平息”。

所以，如果把这个颂词能够牢牢记住，平时经常念诵的话，那么肯定对自己平息世间八法有很大的帮助。

“知世法者”，“知世法者”是谁呢？主要是讲当时称呼这个大王——称呼乐行王。乐行王为什么叫做知世法者呢？因为他了解一切世间的道理，一切世间的本性他是了解的。一方面，作为国王来说，他肯定对一般的世间共同名言方面是比较精通的；但是，他又作为龙树菩萨的弟子，作为修学佛法的人，他对世间一些万法显现的本性，无常等等，像这样一些本性也是通达的。所以说，从这个方面讲，叫做“知世法者”，称呼国王。但是，如果按照称呼后面的修行者也是可以的。

所以说，后面的很多修行人必须要通达世间的道理，在通达了世间道理的基础上，才可以进一步地通达圣者的道理。因此说，一方面讲的话，就是真实通达世间道理的人应该怎么怎么样；然后或者就是说，想要通达世间道理的人、想要了知世间道理的人，对这样世间八法应该平息。从两个方面都可以做解释。因此说，“知世法者”主要是称呼对方。

然后，下面就开始讲八法。哪八法呢？ 第一组就是得与失。得与失是一组的，我们前面讲过了，像这样的话，八法当中有四种是人们愿意得到的，有四种是我们想要舍弃的。那么第一组当中就有这两个类型：第一个类型是什么？得。想要获得方面，获得种种的受用，这方面对一般的世间上来讲的话，广大的受用谁都是想要得到；确实没有得到的想要得到，得到之后想广大的得到。所以说，第一个方面就是得这个角度，世间的人是可以追求的。然后说失，它就是反方面的，得的反方面，就是没有得到受用的时候。

像这样的话，众生不愿意追求这个，也就是说得和失当中，得是想要追求的，失是想要远离的。众生就处在这样的心态当中，没办法出离世间道。因此说，作为修行者来讲，得的这种念头、失去之后的念头、害怕失去的念头通通都要抛弃掉。所以讲到得失的时候，世间上是怎么处理的，然后作为修行者来讲应该怎么对待这个问题。所以，这个是第一组当中的得与失。

然后第二组当中，乐与忧。乐与忧有些地方翻译成苦与乐。那么乐也好，忧也好，苦也好，反正意思上就是这样的。乐就是快乐，身心快乐是大家都追求的，一般的世间上的人都是追求的；然后苦是刻意想要远离的。所以像这样的话，众生在苦乐的这种念头当中没办法出离。而真正的修行者来讲，对世间种种欲妙的快乐、身心的快乐不想追求，人天善趣的安乐也必须要放弃，如果不放弃这样的追求，没办法生起出离心。所以对修行者来讲的话，这种对世间八法追求的快乐也是需要远离。

然后是苦，苦方面的话是世间上的人刻意想要远离的，非常想要远离；但是对于出家人或者说是修行人来讲，对于刻意远离苦的这种念头，可以说是也不需要被它所缠绕。也就是说，对修行人来讲的话，必须要摆脱对苦和乐追求和放弃的这两种分别，必须要彻底远离，彻底远离了才能够真正生起出离心。所以像这样，实际上的苦和乐它们是相对的、相对应来的。因此说，像这样的众生不了解它的真实本性，被它们所缠绕，就没办法寻求真实的出离道。因此说第二组就是乐和忧，乐是众生需要得到的，忧是想要刻意远离的，这方面也是一组。

然后第三组，美言与恶语。美言与恶语也是一组。美言是众生想要追求的，恶语是刻意想要远离的。所以像这样的话，一般的众生在遇到——他既然追求美言，所以一旦得到美言的时候，这个时候就飘飘然，不能自已了。然后遇到恶语的时候，因为他刻意想要远离的缘故，所以一听闻到恶语的时候，内心当中就特别地不愉快，内心当中特别不平衡。因此把这样一种不平衡的怒气，往往就会对发恶语的人产生嗔恨心。所以像这样的话，如果对美言和恶语这两种语言没有平衡对待的话，那么肯定遇到美言的时候就产生傲慢心、产生各种贪心等，遇到恶语的时候肯定会产生种种心情不愉快或者产生嗔恨心。因此，世间上的人是对这两种法如是对待的。

而作为修行者来讲的话，前面我们讲过了，不管是美言也好，恶语也好，都犹如谷响一般。像这样空谷回声，你再怎么听到，比如说像这样的空谷回声，你在听到空谷回声的时候，这个回声在赞叹你，或者这个空谷回声在咒骂你，实际意义上它都是无自性的。像这样，空谷回声你再怎么寻找它的出处，真的显现的时候，它从哪里来了？在内外中哪个地方？实际意义上都是毫无自性。

因此说修行人呢，他了解了一切万法的本性的时候呢，他能够善巧地对待美言和恶语这两者。听到美言的时候，也不会过度地兴奋；然后听到恶语的时候，也不会过度地悲伤，或者生起嗔恨心等等。所以说呢，像这样的话，就是世间的人和修行者应该——修行者的这种态度吧。

然后呢，后面还有一组呢，就是赞毁。赞毁呢，像这样的话，赞的话当然是赞叹了，赞叹；毁的话就是诋毁。像这样的话，赞毁和美言恶语，如果善巧分析的话，好像有相同的地方，因为有的时候容易把美言和赞叹放在一起，然后恶语和诋毁放在一起。那么既然像的话，确实我们不否认它们有相同之处，但是呢，既然这个地方有八种法，肯定就有不同的地方了。所以说这个地方我们就区别什么是赞毁和美言恶语的差别吧。

像这样的话，美言呢，美言这个方面的话，就是当时听到这样好听的语言了。然后赞呢，主要是关系到名誉方面，名誉方面。所以说有些地方讲毁誉，有些地方翻译的时候翻译成毁誉。那么就是说呢，对这个名誉方面呢，像这样的话，大家都是“我的名誉就很好”，大家都对自己的名誉呢，可以说赞叹了自己的名誉遍于十方，这个时候呢，就和美言有差别了。这个之后美言细微的地方一下就分出来了。

所以像这样的话，既然赞如果是名誉的话，那么毁呢，肯定就是说使你的名誉扫地了，使你的名誉扫地。所以说这个方面主要是名誉方面，而世界上的人对名誉方面是特别地执着，非常地执着的。所以说像追求名誉、害怕自己名誉扫地，这个方面也是一般的世间人的处理方法。所以说相当于赞毁和美言恶语呢，这二者之间有相同的地方，但是呢，也有这样一种细微的差别，就像得失和乐忧一样，你得到了肯定快乐，你失去了肯定是苦的。但是呢，得失乐忧有相同，但是也有细微的分别。所以说像这样，我们可以说从它们各自的对境方面的话，可以如此地区别的。

而这样的一种修行人呢，这个名誉到底是重不重要，这个名誉到底需不需要，这个方面我们可以说不能够一概而论，不能够一概而论。为什么不能够一概而论呢？《定解宝灯论》当中把这些问题分析得比较清楚的。也就是说呢，所谓的名誉啊，如果你贪执了，对于一个修行人来讲，你贪执了名誉，你肯定会被名誉所束缚的，那是绝对的，没有什么怀疑的。如果一个修行人，你对名誉特别地贪执的话，那么你的所作所为就会围绕这个名誉而转。确实就是这样的。我们可以说现在的话也可以了解，从自己身上，或者是发现的时候就是这样的。

那么有的时候呢，自己在这个学佛的过程当中获得一定名誉，或者比如说考试考了第一名，考了第一名的时候呢，如果自己对这个名誉很执着，像这样肯定你后面的日子就会跟着这个名誉而转，你就会担心第二次考试能不能考第一；或者像这样的话，如果考不到第一、考差的时候呢，自己的名誉扫地了，好像就没有办法在这个被别人所称颂了。所以说像这样，如果你对这个名誉放不下的话，如果放不下，你肯定你的思维、你的行为、你像这样一种种的语言呢，都会被名誉这种虚假的东西所束缚的，确实如此。

但是呢，反方面讲，如果对这个名誉不执着，不执着的话，就是我考试的时候我尽了力，确实我尽了力，我没有说是什么刻意地去避免，也不是刻意去追求。我尽了力之后呢，我得到了第一名或者考得好也无所谓，如果是实际上没考好也无所谓。所以像这样的话，如果这样的话，那么心境就比较坦荡；如果心境比较坦荡的话，他的所作所为就会更加容易符合于解脱道的心态。就是我考试为了什么？我考试实际上为了闻思修行，为了法供养，为了积累资粮。像这样的话，清净的心态一下就出来了。

如果你被这个名誉所束缚的话，哎呀，我考试就为了得到第一，我就怕失去这个第一名，所以说我就是非常地精进，这个时候呢，你的心里肯定不清净啊，确实是这样。我们说要分析，考试的时候呢，上师的意思也是这样，你不要刻意地假装考不好，本身你知道的，但是你怕出人头地，像这样的话，你就是故意考个七十分、六十分，自己故意考个不及格，这个上师也是不欢喜的，确实不欢喜的。

所以这个方面也是不能够走一个极端，然后也不能够去争第一名，像这样的话，努力非常非常精进，累到吐血，这样的话也是没有任何必要的。所以说像这样的话就是什么？这个方面就是心态问题啊，确实是心态问题。上师就经常讲，前几天给我们就说讲课的时候，他也是这样说过的，确实也是这样讲的。他说你考得好，你就好好考，“你多一分我就欢喜”，就是这样的。但是你也不要就说是为了名誉方面去——好像从这个角度去好好学习，这个方面就和自己的学佛和自己的广大目标完全背离的。因此像这样我们讲呢，如果你对这个名誉像这样看得淡的话，那么就是说考得好也是这样，考得不好也是这样的，你像这样的话就更容易契合于解脱道的。

所以像这样的话，名誉方面，对修行人或者出家人来讲，应该有这样一种对待。如果是毁呢，毁的话也是相同的，别人就是说你名誉扫地了，名誉扫地了，你看是什么原因，什么原因你名誉扫地了。如果是因为你自己做了错事名誉扫地，那么肯定是应该的，确实应该；如果你没做任何错事你名誉扫地了，那么又怎么样呢？又怎么样？实际上呢，没做错事，对你自己来讲的话就无所谓。就是从这个方面，修行人、一般的居士的心态也是这样的。

所以说如果这样分析的时候，有些人会问是不是这个名誉根本就不重要？也不能这样讲，确实也不能这样讲。为什么呢？萨迦班智达也是讲过，如果你真的能够像这样的话，你是一个可以说是心地比较清净的人，心地比较清净，像这样的话，如果你的名誉比较大的话，那么你做的事业也会大。比如说，你的心本身很清净，你的名誉也很大的话，那么你说出来的话，别人就会去信受，就会信受奉行。所以说你让众生闻思修行也好，你让众生放生也好，你让众生做其他事情，别人就会做。

这样做的时候对你也有好处，对众生也有好处，对佛法也有好处，哪个方面都有好处。这个方面呢，就是说如果你一点名誉都没有，没有一点名声，像这样的话，谁会听你的呢？世界上的人确实有这样的一种特色的。名誉大的人，就是说名誉大的高僧大德，他的事业就大，确实是这样；名誉不大的人，他的事业就不大。这个方面是很明显就可以知道了。

很多修行人，就是高僧大德，他内证可以说是很圆满，但是他的名誉不大。打个比喻讲，一个人一生当中住在深山当中，默默无闻地修行，也许他的内证功德相当超胜，但是别人不知道他的名声的时候，他就不会使用这个名声去广度众生。这个方面是特别明显的。所以说作为一个高僧大德来讲，这个名誉还是很重要的。

比如说我们上师仁波切，上师仁波切他在世界上也好，或者在全国方面，他就是名声很大的。所以说像这样的话，只要发出一个什么信的时候，很多人马上就开始响应，不管是放生也好，还是做其他事情，特别方便。这个方面就是名誉方面，可以说对大德来讲的话，确实是一个很重要的。所以说我们对名誉方面，不能够一概说重要，或者一概说不重要，可以说观待自己的心态吧，观待自己的心态。

如果是刚入道的人，名誉可以说有的时候会害你的。为什么这样讲呢？就因为相续当中，你的心当中的这个心境不稳，没有对治的能力，一旦你出人头地了，一旦你获得很大的名誉了，像这样的时候就很可能会飘飘然，或者说因为有名誉的缘故，别人会恭敬你、赞叹你，别人会供养你，这个时候你没有把持的这种功夫的话，就很容易堕落，特别是堕落。所以说以前很多大德——哪怕莲池大师还是谁说的忘了，有这样的一种教诫：“年轻的时候不要做说法师。”就是这样讲。为什么这样讲？年轻人虽然有可能比较聪明，因为比较聪明，就可以说通达了经论，去讲经说法，但是在过程当中，你讲经说法之后，有可能产生慢心，有可能得到恭敬赞叹的时候，失毁自己的善心，失毁自己的戒律，失毁自己的修行。就是从这方面讲，确实高僧大德的教诫、他们的教言是特别准确的。

当时我看到这个，确实是发愿年轻的时候不能做说法师，但是这个业力所致，没办法，确实没办法。如果我自己选择的话，我看到这些教言的时候肯定会去做，但是上师这样安排的，那么就只有这样去做。只有说在这个过程当中，经常对照这些教言，好好地反观自己，不要产生傲慢，没有任何必要产生傲慢。这方面就是说有的时候，因为学的这个教言比较多，做说法师有的时候还是会反观自己，但有的时候还会产生慢心。所以这个方面，教言这一方面我是学过，也知道，但是像这样的话，只是这样，也没办法。所以像这样的话，对于一般的初学者来讲，因为他心境确实不稳定，所以对名誉来讲，就很有可能会破坏自己。就对这个问题，观随自己的境界吧，或者观随自己的业力方面，可以说是善加处理，善加抉择，这个方面非常好。

以上讲的这八种法，可以说学了之后，可以知道有四个是大家愿意得到的，有四种是它的违品，大家想要远离的。像这样的话，“世间此八法，非我意境当平息”。“非我意境当平息”呢，像这样的话，不是我的境界。这个“我”是什么呢？这个“我”可以说前面的分析大概可以分析几组吧：一个是龙树菩萨本人，或者就是说对德贤，或者就是说对修行者。

那么这个时候，如果我们在学习的话，就对我们讲：“不是我的境界。”那么这个好像就是产生一种我慢的心：“世间八法不是我的境界！我是谁？我是一个修行者。”确实，我就是佛的弟子，那佛的弟子就是要超出生死，佛的弟子不应该被世间八法所缠绕。所以说，世间八法不是我的境界，应该平息。这个方面，一方面好像说比较我慢，但是这个方面又相当于某种佛慢一样的：“我是谁呢？你这个烦恼怎么可能害我呢？”所以说从这个方面讲的时候，不是我的心的境界，一定要把它平息住，一定要平息。

所以说像这样的话，平时的时候我们有的时候也不要太谦虚了，有的时候还是要稍微让自己的心，前面讲过，稍微让它高举一点，高举一点，就是说：“我是修行人，我必须要把你战胜！”我就是佛子，就像狮子的儿子小狮子一样，它生下来就和一般的野兽根本不相同，它的本性就是这样。所以对修行人来讲也是同样的，我们是谁呢？佛的弟子。佛的弟子就是要战胜烦恼，他的本性就是战胜烦恼、消除烦恼。所以这一切世间八法不是我的境界，我应该把它平息掉。从这个方面来讲，经常念诵、经常这样回观的话，也可以帮助我们平息世间八法的。作者以呼唤的口吻称道：通晓世间道理的大王，谋得受用与未得受用……可以说，作者以呼唤的口吻，通晓世间道理。

我们前面讲过，知世法者呢，实际上就是说通晓世间道理的。通晓世间道理前面讲过了，一方面就是说对世间的道理，或者就是说对世间本性的道理，实际上都是通晓的这个大王，或者对现在来讲的话，就是修行者。

谋得受用、未得受用，这个方面就是得失。得与失呢，就是说谋得受用就是得；然后呢，未得受用就是失，就是得失。所以说一方面呢，对谋得受用高兴，然后呢，没得受用就是这种忧伤，这方面就是从得和不得而来讲的。

然后呢，身心快乐与痛苦。所以说像这样，就是第二组的乐和忧。乐和忧呢，身心快乐就是大家想得到的，然后痛苦呢，就是刻意想要远离的。乐和忧方面的话，就是从这个角度讲。

然后呢，耳闻美言与恶名。第三组当中呢，美言与恶语。听到美言的时候高兴，听到恶名的时候悲伤。所以说对美言方面追求，对恶名方面刻意远离。

然后呢，第四组方面呢，当面赞叹、暗中诋毁。当面赞叹、暗中诋毁呢，就是赞毁，赞和毁这个方面讲的。所以说当面赞叹的时候呢，自己高兴；暗中诋毁的时候呢，自己不高兴。这方面呢，就是前面讲过的美言与恶名，和赞叹诋毁呢，好像是有相同的地方，但是呢，按照有些其他的讲解当中所讲到的，实际上是名誉，就是毁誉。毁誉方面，一个是誉呢，就得到自己的名声；诋毁呢，就使自己的名誉扫地了。从这个侧面呢，也可以去区分的。

“此等即是所谓的世间八法，因为所有世间俗人都住于此、依于此、用于此、无法摆脱此等世间八法之故。”那么就是说，所有的世间俗人呢，是住于此的。住于此呢，就是住在这八种法当中，没办法远离。然后是“依于此”，“依于此”是什么意思呢？依于此，他们的所作所为就是依靠世间八法在生活的。前面我们打比喻的时候，通过名誉，就是这样的。所以说呢，如果一个修行者，像这样你对名誉方面特别地执着，你的所作所为就依靠这样的一种世间八法去展开。“用于此”，种种的用呢，也是在这世间八法当中。无法摆脱此等世间八法之苦。

这方面讲了，因为所有世间俗人，这个范围就相当广了。有的时候我们说出家，像这样的话就是方外之人了，实际上好像就不是世间俗人，但实际上范围广了之后呢，反正就是没有离开这种世间八法、没有离开这个执着的，都称之为世间俗人。不管你的行为是怎么样，不管你的名声怎么样，不管别人赞叹你是高僧大德，或者不管别人赞叹你是像这样的成就者、寂天菩萨，反正就是说你的实际状态、你的内心当中没有离开世间八法的话，你的名声再高，反正就是世间俗人，没办法摆脱的。这个方面又是一个相当于规律吧，或者一种定义、特定的法相，如果你具有这样的八法，就是世间人。因为它叫什么呢？叫世间八法。所以说呢，像一个出世间的人，他不可能具有这样的，因为他没有它的法相的缘故。

因为我们讲这些是什么原因呢？因为像这样的话，我们自己可以说认为自己是修解脱道的人，自己认为自己是求解脱的人，或者说是佛的弟子。那么如果我们在修法的过程当中，没有办法摆脱这种世间八法，还是和世间俗人没有任何差别。所以说既然想要解脱的话，那么必须首先了解八法，然后要从自己的实际行动当中，逐步逐步地从世间八法当中脱离出来，就像毕瓦巴尊者那样，修习八法归风吹，就把一切世间八法全部交给风，让它吹跑，这样的话自己就没有一点的执着了。从这个方面呢，可以说要了解的。

“此八法并非是具有殊胜法理之我的行境”，前面讲过了，像这样的八法并不是——“非是具有殊胜法理之我”，我是具有殊胜法理的，我是修持解脱道的人。所以像这样的话，根本不是我的行径，它叫非我行境，不是我的心的行径，我跟我的心根本不执着它。世间八法不是我的心念，“非为我所应耽著的”，而一定要平息赞毁等这一切，不为八风所动。

所以说呢，像这样的话，如果八风把你吹动了，你就不是一个修行人了；如果八风吹不动你呢，就说明你的相续当中，你的定力或者你的相续当中已经具有了相应的功德，所以才不被八风所吹动。不被八风所吹动呢，一方面可以说是了解这个道理之后，了解了世间八法的过患之后，都希望自己不被八风所吹动，但实际上要做到不被八风所吹动，要付出很大的努力，确实要付出很大的努力。第一步呢，绝对要首先了解这个世间八法，然后了解世间八法对你的过患，然后远离世间八法的功德、如何远离世间八法的方法、怎么样去修持，逐步逐步地才可以真实地远离世间八法。

那么在这个过程当中呢，不是一想一想、随随便便就可以做到的，确实不是这样的。所以说，远离世间八法的人，他真正是一个修行者，真正是一个英雄；否则的话，就只能称之为一个一般的世间俗人了。因此说呢，这方面对远离世间八法，其他的修行法当中讲得特别多，所以说有空的时候多看这些重点，帮助自己远离。

第二个问题，教诫断除彼之果——罪业，分二：一、真实宣说；二、需断彼之理。第一个，首先讲第一个问题，真实宣说，就是教诫要断除这个罪业。彼的果，是谁的果呢？“彼”呢，就是讲世间八法。世间八法它的果是什么？

如果有了世间八法呢，可以说是它的究竟果来说，究竟果肯定是这样的恶趣的；但是呢，就是说从世间八法这个因产生什么，肯定会产生罪业的。你想要得到这个，想要得到受用，想要远离得不到受用的痛苦，这一切就是非理作意了。所以说呢，通过这样非理作意，肯定会产生罪业的，有了罪业之后呢，绝对会堕入恶趣当中，没办法解脱的。所以像这样的话，究竟来讲的话是恶趣，但是从它的直接果来讲，应该是罪业。所以说呢，这方面分了两个方面，第一个是真实宣说，第二个是需断彼之理。

首先讲第一个问题：

“汝为沙门婆罗门，师客父母王妃眷， 亦不应造诸罪业，地狱异熟他不分。”

那么就是说，这个颂词总的意思是怎么来讲呢？总的意思呢，作为一个修行者来讲，作为一个修行人来讲的话，不应该为这些其他应供的地方，或者自己的亲朋造罪业，不应该为他们造罪业。而像这样如果为他们造罪业的话，这个罪业是你自己的。真正在你自己受异熟果的时候呢，你为他们造罪业的这个对方呢，他不会来分你的果，不会来分你的这个痛苦的。所以说像这样的话，对于像这样一种对境来说呢，不应该为他们造罪，就这个意思。

所以说像这样呢，在这个当中讲了几种例子，这几种例子呢，都是和自己比较亲近的。所以像这样的话，比较亲近方面的话，即使是你为了他们的利益呢，也不应该造罪。

然后第一个问题呢，“汝”，“汝”就是说这个地方直接讲，因为当时给乐行王讲，所以当时讲义当中也是直接说是大王，但是对现在来讲，就是我们自己了。对我们所教诫是怎么样说的呢？就是我们为了沙门——像这样的沙门就是比丘的意思了——我们为了供养沙门，为了供养婆罗门……不，不是婆罗门，为了供养比丘呢，也不应该去造罪业：“为了供养我去偷东西，为了供养他们我去杀生。”这个方面是不应该的。你供养了他们，但是呢，你造了罪业，你造罪业的时候，最后你在地狱当中受异熟果的时候呢，他不会来分你的果的。所以说像这样的话，即使是为了比丘，也不应该造罪。

然后呢，为了婆罗门也不应该造罪。因为像这样的话，一方面我们讲的时候呢，比丘是内道，婆罗门方面的话，就是外道的修行者了，这个方面就是这样分的。但是从他的应供处来说，作为一个像这样的一种国王来讲，他的境内呢，有比丘和婆罗门，所以说呢，比丘呢也是修清净行的，婆罗门呢也是修清净行的。所以说呢，像这样的话，在当时印度来说呢，婆罗门也是一个应供处。所以以前这些国王可以说是做大布施的时候呢，沙门啊、婆罗门啊、乞丐啊，一切修行人反正都可以应供的，所以他就是这样讲的。像这样的话，为沙门和婆罗门，供养他们也不应该造罪。

然后呢，就是这个“施”。“施”呢，颂词当中直接讲这个“施”的意思呢，可以说是一种上师啊，或者一种法师啊，这一方面这样讲。也就是说为上师呢，也不应该造罪的，直接就这样讲。但是呢，在讲义当中讲天尊，对应的时候呢，这个“施”和这个天尊呢，可以说是对应的。所以为了供养上师，为了供养天尊，这个方面也不能够造罪的。

所以呢，从“施”方面就是这样讲的。那么这个方面全部都是一般的情况。如果有特殊的情况呢，比如说在修行的过程当中呢，很多弟子为了上师，像偷东西啊、像杀人啊，这方面都有这样的公案。但是有一个前提，这个前提是什么呢？一方面的话，你的上师这个方面讲的肯定就是具有很大的功德的，如果他给你下命令，像这样的话，你需要去偷东西的你就去偷东西，然后需要去杀人的你就去杀生。像这样的话，前面我们对这一方面一直讲了很多很多，它的原因、根据，以前是讲过了。

所以这个地方讲到了，有些地方讲为上师不要造罪，有些地方讲的就是为了上师造罪了也没什么，对自己来讲也是没有什么的。所以像这样的话，比如说那若巴尊者，不是为他的上师帝洛巴尊者偷东西啊、抢新娘啊，这方面做了很多的事情，但是最后呢，都成了圆满资粮的因了；玛尔巴尊者让米拉日巴尊者去放雹，像这样的话也是成了功德的，这方面都有这样的讲法。

然后在大圆满的传承当中，像这样也有这样的，比如说以前金刚座的主持，像这样的话也是相同的，他有一次他的上师被别人抓起来了，被怨敌抓起来关到监狱里面，他的弟子们就非常勇猛地冲到监狱里面，然后杀死了几个看守，把上师救出来了。所以像这样的话，也有这样的，那么不但没有成罪，反而就成了圆满资粮的因。这方面有特殊的，有一般的。

所以说像这样的话，就是应该怎么样处理，应该怎么样抉择，这个方面看自己的状态吧，看自己的行境。所以这方面到底应该怎么样做呢？这方面就是比较微细，我们这个地方讲错了就是不好的。所以像这样的话，大概这样讲吧。

然后呢，“客”呢，就是对自己的贵客这些方面也不应该造罪，为了招待贵客然后去造罪业也不对的；为了供养父母去造罪业，这个方面也是不对的；然后为了王妃——当然国王有王妃了，所以像这样的话，王妃从现在来讲的话就是妻子吧，王妃实际上就是国王的妻子了。

所以像这样的话，对现在来讲的话，不应该为了妻子而造罪，不应该为了自己的眷属而造罪，这一方面都是这样讲的，都这样讲的。所以说呢，为了这些呢，也不应造诸罪业，诸多的罪业不应该去造的。有些人说呢：“我是好心，好心去造罪。”但是好心不好心这个很难讲，有的时候你认为是好心，但实际上是贪心，这方面就很难说了。

就像这样，比如说像这样的父母为儿子造罪，父母为了养活自己的儿子呢，你说这个是好心呢，还是不好心呢？在实际意义上呢，我们说是为了这个儿子能够活下去，他就偷东西，他去杀人，他去抢东西，这些方面好像是从这个角度大概看的时候是好心，但实际意义上它是贪心所引发的。因此像这样的好心、贪心，这方面是很难以区分的。

就是在《前行》当中也是讲过，在怀念父母的恩德的时候，像这样的话，父母为了自己的儿子，为了自己的儿女能够得到安乐，不惜造了很多罪业。那华智仁波切说呢，造罪业呢，肯定会堕入地狱、堕入恶趣，但是父母就没有管这些了。像这样的话，造了很多罪业，这个方面从两个方面在讲：一个方面就是说对自己有恩德，从这个方面来说；从另外一个角度呢，就是从这个本身来说的时候呢，肯定是有罪业的，确实有罪的。所以说这个方面的话，讲的是父母为儿子，儿子为父母，像这样的话，实际上你去造罪业，实际上它都会产生异熟果，实际上它本性来讲都是个罪业，确实是罪业的。

所以像这样的话，从父母对儿子、儿子对父母这方面这样讲，但是一个人为国家去作战，这个方面到底有没有过失，这个确实也不好说，不好说的。有些地方说没有过失，有些地方说肯定是有过失的。所以说像这样的话，这些方面确实很微细的，因果很微细，所以像这样的话，到底一个僧人应不应该去参战、应不应该去打仗，这个方面确实还是不好说的，不好说。有些大德说是应该的，有些大德说不管怎么样是不行的。所以像这样的话，还是不好抉择。

“地狱异熟他不分”，为什么不能够为他们造罪呢？这边讲地狱异熟，地狱异熟他不分。你造了罪业，这个罪业是归你，罪业归你，然后你自己通过这个罪业成熟，堕到地狱当中的时候呢，那个时候他不会来分你的罪业，不会来分你的痛苦的。所以像这样的话，你现在为他们造罪，高高兴兴地造罪，但是呢，你应该想得到，应该想清楚，如果你现在为他们高高兴兴地造罪，那么你在地狱当中受这种异熟果的时候，也应该高兴，也应该高兴。但是你在堕到地狱受痛苦的时候，你绝对不会高兴的，这个痛苦就是痛苦，这个罪业就是罪业。所以说这方面呢，龙树菩萨的意思你应该分清楚，应该分清。如果你了解到了这样的一种果报之后呢，现在你就要谨慎，确实现在你就要谨慎从事。所以像这样的话，就是从这个方面讲到了真实宣说。

大王不仅为了自己，哪怕是为了供养处比丘、婆罗门、天尊——我们前面一些天尊呢，就说对应前面的施了，实际上颂词当中是没有天尊，但是在讲义当中有天尊。像这样的话，如果要对应的话，就直接这样对应了，但是不一定一定要这样对应。也许颂词它是这样讲的，但是讲义当中它又从另外一个角度在讲，分开讲也可以，合在一起讲也是可以的——亲友贵客，然后为父母、为了王妃以及眷属，也绝不能造罪业，否则自己感受地狱的异熟果报时，其他人一丝一毫也不能分担。

那么就是说，否则的话，自己感受到地狱的异熟果报的时候，前面这些人，比丘、婆罗门等等，一丝一毫不能够分担你的罪业，不能够分担你的痛苦。在地狱当中感受极为难受、难以忍受痛苦的时候，这些是没办法分担的。所以说你不要为他们造罪业的意思。

从这个方面来讲，如果你要供养他们，如理如法地用清净的资财去供养，没有人会拒绝的。婆罗门也是赞叹像这样的供养，对布施这方面是赞叹的，但是你为了这样做供养或者做布施去造罪业，这方面就是不开许，确实是不开许，因为这个罪业你自己需要承担的。

比如说讲到这些的时候，一方面我们自己，如果要供养或者布施的话，资财需要清净，不要通过邪命方面，其他那种诈骗很多，然后去供养一部分，实际意义上还是有过失的，这方面从自己来讲是这样。

然后还有和自己有关系的，有些内地的居士、父母也是相同的，你看你得到的财产，说是“我是为了供养三宝，我要开一个商店，然后赚很多钱”，那实际上这方面是你通过合理的手段还是通过非法的手段，还是需要观察的。如果在这个过程当中造下了罪业，反正罪业就是罪业，不能说是我供养了三宝，所以肯定可以抵消吧。实际上真正分析的时候，从你供养这个角度来讲，也许有功德，但是你供养的来源是不清净的，属于不清净的供养。不清净的供养在佛经当中也讲到，不清净的供养应该舍弃，应该做清净的供养。

通过办屠宰场也好，或者为了饭馆杀生也好，反正不管是怎样的，造了罪业得到的财产都属于不清净的财产。不管你做了供养、不做供养，反正也许有一点功德，但是肯定他的果报在痛苦方面可能要更大一点。

所以说像这样的话，如果有这个能力，或者遇到这样的对境的时候，要看这个情况而从事了。

第二个问题呢，就是“需断彼之理”。像这样的话可以说要断除这个罪业的意思，或者要断除这个造罪的意思。

“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”

这个方面就讲到了这个业果的道理。业果的道理呢，就是说这个方面讲的比较微细的这种业果。比较微细的业果呢，就是这个颂词的意思，就是说这个罪业，这个罪业和这个因和它的果，它的因和果之间呢，像这样的话，它有的时候呢就是很快，有的时候呢就是很慢的。所以像这样的话，你还是应该坚信因果的意思，应该坚信因果，所以要断除这个罪业。

它这方面讲的时候，“有者”，有一些罪业呢，有些所造的诸罪业呢，像这样的话就是什么呢？就是“纵未即时”。“纵未即时”的意思呢，就是没有及时成熟。就这边已经造罪，马上要成熟一个果报，马上成熟一个罪，一杀生马上就有它的杀生的果报。这个方面就是不一定的，“纵”啊，就是“纵未即时如刀砍”。“如刀砍”的话，这个方面就是一砍之后马上就出血，一砍之后马上说是的，像这样的话，或者出血，或者让你受伤的，这个方面是很明显的，刀一砍马上就有它的效果。

但是业是不是这样的呢？业不一定是这样的，业不一定是这样的。所以像这样的话，有些业呢，造了之后呢，好像是有这个受报的这样的一种也有，像这样的话也是有的；但是有些业呢，就是造了之后呢，不一定马上成熟的，有些不一定马上成熟的。所以像这样的话有这样的情况，就是让修行人首先了解到为什么要这样呢？为什么要讲这样？龙树菩萨为什么要这么微细的地方去讲呢？

实际上如果不把这些讲清楚呢，修行人当中也会对这个业果产生疑惑的。为什么这样讲呢？有些一生修善法的人，一生心地特别善良的人，但是他反而短命，或者反而就不顺利，这一方面有这样的一种情况；那么有些屠夫啊，有些恶人啊，他一生造恶，但是呢他又长寿，而且他自己就是各种各样的财富很圆满，像这样的话，他就想不通了。佛陀说呢，善有善报，恶有恶报，像这样的话，就是通过这个恶业呢肯定是会感受这个痛苦，通过善业呢肯定会感受安乐。

但现在呢，一对比现在的这个世间上的种种的这种现实的时候呢，就好像是对不上。所以说呢，这个方面就容易产生邪见，容易产生邪见。所以说佛陀在经典当中，还有就比如说世亲论师的这个《俱舍论》当中，这个地方所讲的这个业果呢就比较微细，让我们好好分析。好好分析呢，像这样有些所造的罪业不一定马上成熟，就是刀砍一样的。比如说打比喻讲的时候，种庄稼也是有这样的嘛，种庄稼呢，有些时候呢就很快的，几天之内像这样的话就有收获的，但有些呢就是春天种，秋天再收获的，所以像这样的话就是不一定。所以说业果呢也是相同的，业果也是有相同的一个道理的。

因为像这样，“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”但是在死亡降临在自己头上的时候，那个时候肯定会显现这个罪业的果，肯定会显现罪业的果。那么这个罪业的果呢，也许是自己今生当中所造的一些很严重的罪业，今生当中所造的，有些呢不一定是今生当中的，反正就是说你在死的时候呢，肯定会降临一个像这样罪在前面的。所以像这样的话，在死亡降临的时候呢，那么你自己如果在一生当中造了很大的善业，你肯定有一个果，或者今生当中造了很大的恶业呢，肯定也会有个果的。所以说呢，像这样的话，“罪业之果必现前”。

那么从这个方面呢再进行一个观察，这个颂词也是从大概的角度吧，从总的方面呢再让我们了解像这样的业，就是有些就不一定马上成熟的，但是在死的时候呢，像这样这个业呢很多都会成熟的。所以说你应该小心，你在生的时候呢，你虽然造了很多业，没有马上受报，不管是恶业也好，恶业的话你不一定受报，但是你造了善业的话，你在今生当中也不一定受报，但是在死的时候呢，这个方面就是很关键。所以说很多修行者说呢，修行好不好，就死的时候看，就是这样的，确实是这样。

你修行好不好，就是死的时候看。你修行好的话，你那个时候就很自在，那个时候就没有什么后悔的。所以这个方面的话就是这样。或者你修行不好呢，你一生造了很多业，你死的时候肯定会后悔的。所以像这样的话，就是修行好不好，就看你死的时候怎么样，有没有把握，或者有没有修行的状态、有没有福德，那个是你要好好看的。所以说一生当中你这个“福”、“智”两个字，这两个积得比较圆满的时候呢，那个时候这个福德和智慧之灯就会帮助你。

或者就是说你今生当中造很多罪业，犯戒啊这方面的话，死了之后呢，就会通过这个罪业呢把你牵引到恶趣当中受痛苦的。所以这方面的话一定要坚信，像这些问题一定要坚信。就像这种“罪业之果必现前”，这个方面实际上它的教诫的道理是很深奥的。一方面我们好像觉得这些教言听了很多很多的，但实际意义上呢，像这些教言对这个修行者来讲，在世的时候怎么样断除罪业，怎么样修持福德，这方面就是它隐藏的意思是非常明显的。

所以说在讲到这些罪业的时候呢，我们可以说在死的时候所现前的这个罪业，到底从哪个方面去现前的，到底现前什么样的罪业，这方面我们可以说简单做个分析吧。分析的时候我们按照博朵瓦尊者的教言，博朵瓦尊者的教言，他就是在这以前他在讲这个《开显解脱道》的时候呢，他也讲过，引用过这样一种比喻。所以说在《开显解脱道》的讲经当中他有这样的，他就是说博朵瓦尊者，他通过比喻和意义对照的方法进行宣讲。

因为我们知道波罗瓦尊者他是他在讲这些法的时候，特别，呃，这个善巧地引用比喻，使我们了解它的这个意义的，所以他就专门造了这个《喻法疏》。我们在学这个《扎嘎三法》或者是学这个《开展修行文明》的时候，都好多地方都是提到波罗瓦尊者的比喻，所以这个地方我们讲罪业，讲这个像这样讲这个临死的时候什么样的业成熟的时候，也是引用这样的比喻。所以他是怎么样比喻呢？他说两个人，他说罪业现前，临死的人，那么到底是，呃，善业吗和罪业现前呢？

这个时候打比喻的时候呢，就说两个人，啊，临渡争舟，就说两个人在这个渡口争着上船，两个人在渡口争着上船，到底谁先上呢？谁先上呢？他说有四种情况，四种情况的话，第一种情况是什么？第一种情况呢，谁就说这个谁的力量大啊，谁就先上，这个时候说的谁力量大谁先上。所以像这样，这个是这个第一种。那么就是说是如果是两个人的这种力量都是相同的，呃，都是身强力壮的，像这样的话没有办法分强弱的话，那么这个时候就看谁离这个，离这个船近，啊谁离这个船近呢，啊，谁就先上。

啊这个方面就是这样的。那么就是说如果说，呃，这个这个时候也是没有办法分别，两个人一样的这个状，两个人呢，都是离这个船一样的近，那么这个是怎么办呢？第三种情况。第三种情况的话，就是看谁和这个船夫，呃，就是这个熟悉，谁熟悉，呃，谁就先上，呃，就是两个人都是一样的，一样的状，然后两个人都是离船一样的近，这个时候要看谁离，啊谁-谁和这个船夫熟悉了，啊这个甲啊和船夫熟，然后他就说打个招呼就上去了，像这样的话他就熟悉嘛，熟悉就先上去了，然后不熟的就后上，就这样的。

那么如果都是这两个人和船夫一样的熟悉怎么办？谁先开口谁先上。欸，就说他，欸，像，我，他的，就是说两个都一样熟，就是说甲先开口，哦先生，他就肯定先上。像这样的话就是四种情况了。四，这种比喻方面讲的时候呢，就是两个人在这个渡口争着上船的时候，就有这样的四种情况，那么四种情况是比喻，所对照的意义是什么？哦这个方面就开始引出了这个临死的时候啊，临死的时候这个善业和恶业哪个先成熟，啊这个方面也是很关键的问题啊。

所以像这样的话，就是说把这些这个比喻意义了解之后呢，实际上对我们这个取舍因果这个方面是很有必要性的，确实很必要。所以这个时候他通过这个比喻呢，有四种情况的比喻，啊，对照这个临死的时候的四种情况，成熟业的四种情况。那么第一种业成熟，呃，第一种情况是怎么样的？呃，这个就关在这个重业和轻业，啊重业和轻业，重业，啊就先成熟，啊这个轻业，呃，就后成熟。所以说临死了，呃，临死的时候呢，到底成熟什么业呢？

重业，重业先成熟，这个方面打比喻的时候，哪个-哪个，两个人哪个壮嘛，哪个壮的话，哪个强壮，哪个先上船。所以这个时候呢，就是说在这个临死的时候，哪个业重，哎，哪个就先成熟。比如说你今生当中呢，你造了很多很多的善业，你的善业重，善业重，如果是善业重的话，你就这个临死的时候，你善业先成熟，啊就是这样的。所以说像这样，比如说你往生极乐世界了，往生极乐世界呢，虽然其中也有烦恼，啊也有罪业，但是呢，我在今生当中我历历地祈祷，啊，阿弥陀佛，我造了很多往生极乐世界的业，那个时候我的业重，往生极乐世界业重了，我就先成熟了，虽然还有罪业，但是我们可以说大业往生，不是有这样情况嘛。

所以像这样的话，如果是这样的话，就先成熟，先成熟这个往生极乐之业我就先成熟了，这个方面在极乐世界当中呢，慢慢慢慢把这些罪业就可以消尽了，不需要再受这个罪业的果报，这样也是有的。所以这方面呢，或者就说这个造了人趣的业，造了人趣的业这个方面，人趣的业重呢，像这样的话就是先成熟这个业，所以这个方面是从好的方面在讲的。

但是如果从反方面讲的时候呢，我这个实际上今生当中我也出家了，我也是个做了居士了，我反正开始修行了，但是在，呃，出家或者修行这个过程当中，造了很多罪业，犯了這個戒律啊，或者做了很多邪命啊，我这个方面重的话，那么虽然你是出家有功的，但是你这个罪业方面重的话，你就罪业先成熟，啊就罪业先成熟，所以说这个时候你就，呃，堕入地狱当中，或者堕入恶趣当中，这样你受苦了。所以这个是第一个情况。那么像这样的话，哪个业重哪个先成熟。

那么就是说如果就是说像这样的话，就第二种情况了，如果就是说两个业一样重呢，啊两个业一样重，善业和恶业，这个时候确实没办法分，也就是说这样呢，在自己修行的过程当中啊，在自己的修行过程当中，这个时候呢，一方面也在，呃，修善法，一方面也在造恶业，这个时候呢，就是没办法分。

但是我们这个就大概这样讲，到底是怎么样的衡量的这个，只有说业果方面去衡量了，所以我们这个方面没有办法了解，我们就是说只有这种情况，就是说假使说善业和恶业一样重，啊没有办法分的话，那么就说谁先成熟，啊谁先成熟，谁先现前，啊就是说像这样谁先现前，那么，呃，这个时候呢，就是哪个就是这个先成熟，善业先现前就是先成熟善业，恶业先现前就先成熟恶业，这个方面就是什么呢，第二个比喻了。第二个比喻的话就是什么呢？

就是这个两个人一样重的时候呢，一样这个重的时候，看这个船离谁近，啊船离谁近，那么谁就，呃，先这个上船。这个时候呢，就说这个谁先成熟，这个业谁先现前，啊谁就先这个，谁就先成熟。那么有这样的一种，这个，啊，这个是个第二种情况了。那么第二种情况呢，如果也是没有办法分别，像这样的话也是相同的，像这样的话也是相同的，也就是说第二种情况，它是这个，呃，第二种情况的话，就是这个什么呢？就是这个谁，船离谁近。

那么如果就是说船离两个人一样近的时候呢，我们说第三种比喻呢，就说这个谁和这样的一种船夫熟悉，谁熟悉，啊，谁先上船。这个方面就是说这个如果就是前面这种情况了，善业和恶业呢，也没有办法分别谁先成熟啊，谁先现前，这个时候怎么办呢？就是这个，呃，这个方面，就好像谁，呃，就说这个善业和恶业，谁串习得多，谁串习的，哪种业串习得多，你就这个什么，你就先上转。这个串习得多了，实际上就是这个，呃，熟悉的意思，啊，就串习得多就熟悉嘛。所以这方面第三种比喻，谁和传赴熟谁先上转。

所以这个时候讲到最后，就第三种情况：你在修法的过程当中，在今生当中，你哪个串习得多，虽然它在业方面是一样重的，但是你善业串习的次数多的话，那就是你的善业先成熟；你恶业串习得多的话，你的恶业就先成熟。像这样的话，就是第三种情况，哪个串习得多，那么那个就先成熟，临死的时候那一念就是谁先成熟。

那么第四种情况呢，如果两个业串习得一样多，就是说两个人互相一样熟悉，这是比喻。然后在异业当中，善业和恶业串习得一样多，一样轻一样重的，这个方面怎么办？我们说第四种比喻就是谁先开口，谁先上场。这个方面是第四种比喻。第四种比喻对到的意义是什么？像这样的话，虽然善业和恶业在生的时候串习得一样多，那么这个业是谁先造的，谁先造就谁先成熟。两个业轻重一样，两个业串习的次数一样，但是我们来看，哪个业我善业先造，恶业后造，我就先成熟善业了；恶业先造，善业后造，就先成熟恶业。所以像这样的话，不断地将这个比喻和意义对到的时候，实际上为什么这样讲这个比喻，为什么讲成熟的意义呢？一了解这样情况的时候，就知道确实在业果方面是没办法欺骗的，没办法欺骗的。所以这个时候就靠自己了，靠自己。

所以这四种情况呢，我们说是要串习善业，一定要多串习善业，要使善业成为重业，恶业成为轻业，就是这样的。而且从恶业方面讲的时候，像这样的话要多串习善业，少串习恶业，就是从这个方面讲。所以为什么这样讲呢？因为像这样的话，善业和恶业哪个先造呢？这个也许我们已经想不起来了，但是如果按照我们这种修法，今生当中修法的次第来讲的时候，很多人是先在家后出家的，先在家后出家。而在在家的时候，很多道理不懂的话，首先都已经造了恶业了，首先造了恶业的时候，这个方面我们就吃了亏了，所以说像这样的话就吃了亏，所以我们的善业在后面。如果从第四种情况来讲的时候，谁先造谁先成熟，肯定是从这方面比喻的时候，肯定就是先成熟恶业了。所以像这样的话就是没办法指望这一点了。

那么像这样的话，串习的话就是看现在的今生当中，现在是多串习戒定慧呢，还是多串习贪嗔痴。所以如果贪嗔痴串习得多，而戒定慧串习得少了，那个时候就是串习得多的先成熟，串习得少的后成熟，那么又糟了，这个时候又是罪业先成熟了。所以说罪业一成熟，堕到恶趣当中，随它转。《宝性论》也是讲过的，一旦堕到恶趣当中，你再想要解脱是很困难的。所以像这样的话，千万不要多串习恶业，一定要多串习善业。

所以说像这样的话，从这个方面讲的时候，这两个一讲，它结果就自然出来了：重业就是先成熟，轻业就是后成熟。所以像这样我们比较的时候，要在临死的时候对自己有帮助的话，必须要使善法成为重业，这个方面是最保稳的事情，最保稳的事情，使善法成为重业。所以像这样的话，平时的闻思修行千万不要放松，一个心咒，相当于顶一次礼，或者绕一次佛塔、坛城，这个方面实际意义上都是修行善法的，一定要把这样的一个概念深深地植在自己的脑海当中，深深地植在自己的相续当中。这个时候才有可能通过这样一种念头推动，使自己拼命地造善业，拼命地造善业。所以说重大的善业就不要说了，但是像这样微小的善业呢，只要自己能够做得到的都做，确实都做。

所以平时我们为什么说呢，像这样的话，平时在听法的时候听法，然后走路的时候，左手拿念珠，右手拿着转经轮，这方面在法王如意宝前讲过嘛。他以前就是说，在转经轮刚出来的时候，他老人家不是说个笑话嘛，他说以后左耳朵挂念珠，右耳朵挂转经轮。大家从这个方面讲，实际上老人家这个教言真的是特别——我们当时听的时候确实算是很幽默的。因为为什么？因为法王以前的时候，经轮还没有开始推广的时候，他平时一直念咒，在讲法的时候把念珠挂在耳朵上面，挂在左耳朵上面，我们很多相片上面看到的。

他的意思就是说，我在讲法的时候虽然不转嘛，但是我的右耳朵还是可以挂经轮的，他就从这个方面讲，他的意思就是说两个都要做。走路的时候，第一方面的话，反正就是左手拿念珠，右手拿转经轮这样去念，嘴里要念咒语。所以像这样的话就很多很多善法，你如果做了，如果这样去做了的话，这些善法都会帮助你的，所以都成为重业，成为重业。

所以说呢，一定要使善法成为重业，使像这样的恶业成为轻业。这个方面就说是要使恶业成为轻业呢，一方面就是我们要多做善法，从善法方面压过这个恶业；但从另外一方面讲，多忏悔。一方面在做善法，一方面在忏悔，这个时候它这个距离就越拉越大了。我在不断地造善，我在不断地忏罪，在不断地制止再造恶业，这个时候善法就越来越厉害，恶法越来越低了，所以这个时候临死的时候绝对会成熟——使这样的善业成为重业，使恶业成为轻业的。所以把这样的一个道理好好记住，好好记住的时候，为什么有些人说造善业，但是临死的时候还是没有办法现前呢？

这也是有很多很多原因啊。但是其中一种原因呢，也许他表面上的善业呢，还抵不住他相续当中的这个恶业。他内心当中的种种这样的贪嗔痴啊，他这种恶业已经远远超胜了表面上的这种善业了。所以实际意义上呢，还是这种善业和恶业轻重的问题，还是一个问题。所以像这样的话呢，内心当中呢尽量保持这个清净啊，在这个行为当中呢，把身口方面多做这个善法，多断绝这个恶业，这方面是相当重要的。

好，这边我们讲到这个问题。讲经当中呢，有些作恶多端、罪大恶极之人，虽然没有像身体被利刃所砍割即刻血流不止那样立即感受果报，但死亡临头时，他的罪行恶业之果痛苦都必定会丝毫不爽地现前。

那么，这个讲到有些作恶多端啊，这个作恶多端就是在生的时候杀很多众生，然后偷盗啊这一方面。就说这个作恶多端、罪大恶极的人，虽然当时在做的时候，没有像身体被利刃所砍马上流血不止那样立即感受果报，但在他临死的时候呢，肯定会感受他的痛苦啊。有很多在世的时候造很大恶业的人，不管是出家人还是居士，还是像一般在世间上的人，反正他在世的时候做了很多恶业呢，在临死的时候呢都会很痛苦的。

我们在学习乔美——哦不是，乔美仁波切，这个是昂旺丹增仁波切的这个《寂静光明大疏》的时候，他的讲经当中举了很多例子：这个猎人临死的时候怎么样，他说把猎犬拿来，然后“我要把这些当作杀手杀死他们”等等很多很多。就是说在世的时候虽然没有感受到果报，但在死的时候呢，他已经感受这样的果报，很多很多例子，翻一翻的时候呢特别可怕的。还有就是在佛陀在世的时候，很多修行人在这方面也是有这样很多很多例子的。所以在死的时候呢，这个痛苦都会丝毫不爽地现前。

就像“像鸟类飞翔在空中时身影不见，但无论落于何处便会现形”，就是说鸟飞在空中的时候呢，虽然看不到它的影子，我们在说鸟飞在空中的时候怎么样？看不到。但是看不到并不算没有，什么时候落到地上了，一落的时候它的黑影就现前。这个在《前行》当中也是通过《共同道》的这个教证嘛，特别可能是《共同道》当中讲的这个教证也是这样的：金翅鸟飞向空中的时候看不到影，但是一落下来的时候，黑乎乎的影子就会显现在你的面前，会讲得很清楚的。

所以像这样的话，也就说明这种道理呢，这个结果是不虚耗的，只不过有一个什么时候成熟的问题了。是马上成熟吗？或者还是长时间成熟吗？今生当中吗？或者后世当中？或者就是过几百个劫之后再成熟？这个方面就很难讲的，非常不好说的。所以像这样的话，反正不管怎么说呢，这个业果呢必定是会现前的。这个方面是从总的角度来讲，在死亡的时候呢，这个时候就会丝毫不爽地现前。

但是还有一些例外的，还有一些例外。例外的时候，虽然这辈子当中他造了罪业，但是呢就不一定马上受报了。比如说我们讲个公案，讲个比方。公案就说佛陀在世的时候，当时佛陀在那个国家当中宣讲这个不杀生，宣讲不杀生的时候大家都不敢杀生。但是有一个屠夫呢，他就说：“我要去杀生，把这个国家当中的这些牛羊都给我杀。”像这样的话，这样讲别人就很奇怪了。他说：“现在佛陀宣讲这个十善、断除杀生，大家都开始不敢杀生，你为什么还要敢杀生？”他说：“我有神通，我有宿命通。”

他说为什么这样讲呢？“我曾经六次——我六次当中一生当中做屠夫，但是每一次死亡之后呢全部升天，全部都是升天。第一次一生当中杀生之后，然后升天了，在这个天界当中享受了很长时间的安乐，然后享完之后又回到这个人间。第二次呢我又杀生，通过杀生又开始升到——又不是升到人间，又升到天界。所以像这样的话，每一次的善果呢，每一次的安乐都是一次比一次强。所以这个时候呢，我这一次生到人间已经第七次了，第七次了。所以我有神通，我有宿命通，可以看到杀生的功德。”所以他说：“从这个方面讲呢，我是主动我要杀生的。”他就从这方面讲。

当时很多人就很奇怪了，国王听了这个消息之后也是很奇怪：佛陀讲到这个业果，杀生方面的业果是一个罪业，为什么他还说自己主动杀生，或者还说是自己有神通呢？是不是他吹牛啊？完全没有神通他说有神通呢？大家就在佛陀面前去请问。佛陀就说他是说得对的，确实他说得对，他是确实有神通。他以前确实六次杀生、六次升这个天界，这个方面是这样的。但是呢，佛陀说，他这个六次杀生、六次升天界呢，这个升天界的果不是他杀生的意思，不是他杀生的意思。那么是什么意思呢？

他以前曾经供养一个辟支佛（独觉），他这个果报很大。所以说，他实际上生在人间的时候，以前的这个果报现在已经成熟了。成熟之后，虽然他在世的时候杀生，但是他通过以前供养辟支佛的果报提前先成熟，成熟之后每次一死马上就升天，享完天福之后又下来人间，然后再升天。像这样的话，他有七次这样的一种升天。但是这一次已经享尽了，这次已经没有了。所以这次死亡之后，他以前供养辟支佛的福德已完全用尽，而且他以前六世（七世）当中六次杀生的罪业从这次开始成熟。所以这一次他死了之后绝对会堕地狱，而且他堕地狱的时间会特别长，因为七世当中他一生都是这么杀生。

所以佛陀也是说，他说的这个是实情，确实有实情，他也有神通。但是这个神通毕竟是一个有限的神通，他不能够照见比较长时间或者大范围的面积。所以他只能够照见自己七世当中的六世，在世的时候杀生、死了之后升天，只能照见这个，超出这个之后就没有了。所以他就生起邪见，认为杀生就能够升天，所以他主动去杀生。

所以这方面讲的时候是什么意思呢？像这样有些作恶多端的人，临死的时候必定会丝毫不爽地现前果报，这方面是总的来讲。然后有些特殊的情况，就像刚才我们讲的这个屠夫。在佛在世的时候，这个屠夫就是一种特殊的，他们虽然在世的时候杀了很多很多，但是在当世死了之后没有马上感受这个业熟果报，就是说他以前供养辟支佛的业特别强，所以死了之后在天界潮生。

但不管怎么样，从整个情况看起来的时候，反而就更加说明一个问题，什么呢？就是善有善报、恶有恶报的这个问题，佛陀把这个问题看得很清楚。因为供养辟支佛，所以七世升天了；然后又是七世杀羊的缘故，长时间堕地狱没办法解脱。这就说明一个道理：反正业果不虚。既然业果不虚的话，我们就应该努力做强烈的善业，微小的恶业都必须要从根本上断除，这方面对修行来讲才有意义。今天讲到这里。