亲友书释 第24课 智诚堪布

请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后呢，现在我继续讲《亲友书》的讲记《白莲鬘》。

《白莲鬘》呢分了四个科判，现在正在讲第三个科判——论义。论义呢也分了初善、中善和后善。那么现在正在讲第二个科判，也就是说在讲中善的这个论义。中善论义呢分了两个方面：首先宣讲增上生与决定胜的基础——信心；第二个科判讲到道的本体。道的本体呢分了三个方面：首先是略说，第二是广说，第三呢是教诫实行彼等之义。那么现在正在讲第二个科判。

广说呢可以说是可以分为六个科判：布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧。那么从这六个方面，可以说是六度本体的宣讲，所行持道的本体。那么现在呢我们正在讲第六个科判——智慧当中。讲智慧呢，可以说是分了两个方面吧：首先呢讲到了通过五根的方式来宣讲道的本体，然后是广说正念等智慧。那么现在正在说第二个问题——广说正念等智慧。

广说正念等智慧呢，就是说在五根当中把正念等像这样和智慧的本体有关的提出来之后，进一步进行分析。这个方面呢分了别说重要之见和真实之道。那么现在呢正在说真实之道。真实之道呢分了它的违品——三结，然后顺缘——精进，然后修学道的本体——三学。现在正在讲三学当中。

三学呢就分了两个方面：首先是总说三学，第二个方面是别说慧学。那么现在正在讲别说慧学当中。慧学呢也可以说是分了说明出离染污品之理和说明善入清净品之理，现在正在讲宣说明出离染污品之理。说明出离染污品之理呢分了厌离此生之方法和厌离一切轮回之方法。那么现在呢也在宣讲第一个问题当中。第一个问题当中呢分了两个方面：宣讲思维寿命无常和思维暇满难得。其中的第一个科判——思维寿命无常的观点已经讲完了，现在呢讲第二个科判内容——思维暇满难得。

思维暇满难得呢分了三个方面：一、总说转生普通人身难得之理；二、别说具四轮之人身；三、思维远离违缘八无暇之理。我们现在正在讲第一个科判，第一个科判分二：一、宣说转生为人难得之理；二、谴责依此人身造罪。那么今天呢讲第一个科判——宣说转生为人难得之理。

那么关于这个暇满难得的总义，总说呢昨天以上我们已经讲完了。对于它的主要内容、主要精神，有什么必要修持，大家一起了解之后呢，我们再看佛陀在经典当中、论典当中怎么样宣讲这个人身难得的道理的。

颂词当中呢就提到：

大海漂浮木轭孔，与龟相遇极难得， 旁生转人较此难，故王修法具实义。

那么这个颂词呢就讲到了比喻和意义对照的道理。

那么首先呢，关于“大海漂浮木轭孔”这个事情，引佛经的教证。佛陀在经典当中呢，实际上也是讲到了盲龟值木的这样一种比喻，说明人身极为难得的道理。也就是说呢，在这个颂词当中分两层来进行宣讲：首先宣讲比喻，第二再宣讲和比喻对照的意义，然后再教诫国王修持真实义。

“大海漂浮木轭孔”呢，不是指一般的大海，也就是说佛陀在经典当中讲到：假使说整个三千大千世界全部变成一个大海，这个范围是相当广的。现在我们心目当中的大海呢，可能认为东海啊、太平洋啊或者大西洋等等这样的大海，但是佛陀在比喻当中所讲到的是整个大千世界，整个三千大千世界变成一个大海，那么这个范围相当广。

像这样的话，在这个大海当中漂浮一个木轭。那么这个木轭是什么呢？这个木轭主要是耕牛脖子上所套的拉后面犁的木制品，就称之为木轭。这个木轭本来就不是很大，然后在木轭上面打一个小孔。在整个三千大千世界这么大的大海上面，漂浮着一个木轭，上面有一个孔，然后在这个大海的海底呢有一只盲龟。

这只盲龟要和漂浮在大海上面的木轭相遇，已经很难了；然而如果恰巧乌龟的头要从这样的一种孔里面钻出来，恰巧它的头要从这个木孔里面钻上来的话，这是几乎不可能的事情。不是没有可能，但是这样的比例太小了，非常小。像这样一种机遇是极难得的，这个方面在佛经当中大概是这样讲的。

然后如果再详细讲，详细讲的时候呢，整个大海就比喻成整个三界，欲界、色界、无色界，比喻成整个三界轮回。海底的盲龟就比喻成众生，也就是有情。为什么是盲龟呢？一般的众生缺乏智慧，无明的缘故，没有取舍之慧眼，所以称之为盲龟。然后这个盲龟要在一百年才上升海面一次。也就是说这个盲龟在海底待的时间是一百年，然后一百年往上浮一次。所以观察起来的时候，大海的面积这么宽广，然后木轭也不是停在一个地方，木轭要随风逐浪、随波逐流。

所以说，这么大的一片面积，木轭随波逐流，不知道漂到哪个地方。盲龟一百年才上来一次，一百年上来一次的时候，脑袋恰恰要从木孔里面钻出去，这是几乎很难得的，确实特别难得。

那么再进一步讲它的意义，前面我们讲过了，整个大海就是整个轮回。海面是什么呢？海面就代表善趣，海底就代表恶趣。为什么这样讲呢？一百年上升一次，就说明众生在恶趣待的时间要长，它一百年待在海底，偶尔上升海面一次，这个时候就说明得到善趣是很困难的，得到善趣很困难。而这样的木轭孔，就比作人身，就比作人身。

所以说，我们从方方面面真正进行观察的时候，几乎是不可能的事情，几乎不可能。三千大千世界这么大的海洋，像这样的话，一只盲龟它也看不到，它又不是经常在海面上游动，如果经常在海面上游动的话，它的机会就大得多；或者说它如果有眼睛，它也看得到，看得到这个木孔漂到哪里，让它追过去，然后脑袋从这个孔里钻进去，但是它又没有眼睛，也没有办法看。但是这个木轭它也不是停留在一个地方，如果停留在一个地方的话，它的几率也大，但是它是飘忽不定的。

因此说，思维这个比喻的时候，佛陀在经典当中讲这个比喻，它的词句是比较少的，但是很多大德在讲这个比喻的时候，就从方方面面进行对照。比如说，以前造藏文讲义，就是《心性休息》的讲义，他在讲这方面的时候，就是从方方面面进行比较的。大概就是我前面所重复的这些，它的寓意和对照的意思，几乎可以说是从这个方面进行宣讲的。所以说，从这方面仔细思维之后，我们就知道，盲龟值木是非常难得的。

对我自己来说，真正的大海是没有见过的。所以有的时候，以前我自己修这样的一种盲龟值木的时候就觉得很困难。为什么呢？我一想大海的时候，就是佛学院这样山沟这么大的一片地方充满了海水，我就这样观想，而且我认为好像生不起什么感受。所以说像这样的话，你没有见过真正的大海，真正见过大海的人他就知道，这个海确实特别大。如果单单观一般世间上现在这种大海的话，觉得很困难，而且佛说整个三千大千世界全部是一个大海，这方面就根本不可能。所以以前我在修暇满难得的时候，总是修不起来，从这个比喻方面总是没办法对应。

那修什么比喻呢？那就修其他的比喻。因为在讲暇满难的时候有其他的比喻，其他的比喻对我来说就比较容易理解。比如说经典当中讲到，光滑的墙壁上面你要撒豆子，你向上面撒豆子的话，黄豆几乎不可能停留在这个光滑的墙壁上面，确实是几乎不可能的。我思维这个比喻，我认为就比较容易相应。因为光滑的墙壁我是经常见得到的，这么光滑的墙壁，然后我撒黄豆，这个黄豆要粘住、要在这个墙壁上留住，根本不可能，我就认为是几乎不可能的事情。所以我就认为，佛陀讲到的这个比喻就说明人身难得。

还有一些比喻，就是在一根针尖上面要叠豆子，你要在一根针尖上面叠豆子，这个也是不可能的事情，特别特别困难。所以说像这样的话，一个是盲龟值木的比喻，然后是光滑的墙壁上面撒豆的比喻，然后是针尖上叠豆的比喻。像这样的比喻一观察的时候，就觉得很困难。

但是佛陀进一步讲：“旁生转人较此难。”我们说是像这样的盲龟要值木，已经是特别特别不可能了；即使说偶尔有那么一次，盲龟的头钻到了木孔当中，佛陀说得到人身比这个还要困难，比这个还要困难。所以这方面就讲到，现在我们得到人身真正是不容易的，确实是非常不容易的。佛陀也不可能在佛经当中说假话来骗我们，所以佛陀通过他的智慧眼观照，已经观照到了得人身的种种因缘以及种种几率。可以说是被观察到、一宣讲之后，后面很多修行人通过佛陀所宣讲的这种人身难得的比喻，进一步思维之后，就会善加利用人身。

就是说“旁生转人较此难”，真正一个旁生要舍弃旁生的身体然后得到人身，比这个还要困难。以前我们用宗喀巴大师的《菩提道次第广论》也是这样讲的：从人死了之后得到人身很困难，从恶趣死了之后得到人身也是很困难的。也就是说，现在我们是人身，但是舍弃了这个人身之后，下一世还能得到人身是很困难的。从善趣舍身体以后、从恶趣舍身体以后，真正要得到人身，这不是不可能，但是特别困难，特别困难。

所以从另外讲的时候，“旁生转人较此难，故王修法具实义”。这个地方就是龙树菩萨对乐行王——因为他的对象是一个国王，所以龙树菩萨说：“国王呀，你现在得到这个人身之后，应该修此佛法，使人身具有实义。”就是说使现在这个人身具有实义。因此我们可以说，通过观察暇满难得的这样一种比喻，了解到得到人身是不容易的。

现在既然得到了人身，已经得到了这个很难得到的人身，就应该善巧地使用这个人身。使用这个人身干什么呢？就应该使用这个人身努力地修持佛陀所开示的正法。而且在修持佛陀所开示的正法的时候，不能够追求增上生，而应该追求决定胜。也就是说，这种轮回当中的种种善趣、种种善趣的人天安乐，我通过像这样的珍宝人身去修持这么一个最后得到人天善趣的善法，是根本不值得的，确实不值得的。所以说，既然有了人身，又有善知识开示种种修持出世间妙法的道理，那么应该努力地具足这样的一种殊胜的见解，出世间的正见必须要具足，那么修持这样的一种了解的法，才有可能真正地使自己的人身获得一个殊妙的实义。所以说，龙树菩萨就对乐行王如是教诫。

那么对于我们来讲，对于后学的这样一种修行者来讲，也应该仔细地思惟这些比喻，相续当中产生这样的一种境界。「在大海的水面上漂浮不定的有孔木轭与海底中的龟颈相遇，实在是难之又难。」那么像这样的话，如果单单从这些字句，有些时候还没有办法真正地认识到这个难遇。但是刚才我们通过上师的教言或其他大德的教言这样一分析之后，确确实实就真正是难之又难了。「可是从旁生界解脱而获得人身，与之相比就显然更为困难。」那么从旁生界解脱，现在你是旁生，然后要从旁生去解脱，又转成一个人身，和这个比喻相比的话，就显得更为困难，显得更为困难。为什么这样讲呢？前面我们大概从总的上面讲了。

如果说要进一步分析的话，我们大概可以说是观察旁生的这种行为。观察旁生的行为，旁生一方面按照佛经的观点来讲，它是愚痴比较自在的，愚痴心比较重，愚痴心比较增上的，像这样的一类众生称之为旁生。正因为它愚痴心很重的缘故，所以它一旦得到旁生的身体的时候，就想不起佛法的精要，或者也没有办法在相续当中发起出离心、发起菩提心，或者修持中观正见、修持大圆满见，像这样的话特别困难，确实特别困难。

而且，当转到旁生的时候，因为本身业障就很重，才有可能转生到旁生界当中。所以像这样遇到正法的机会也很少，即使是遇到了，也没有办法听懂。为什么这样讲呢？虽然在六趣当中都有佛陀的化身，但是真正要直接通过佛陀的语言传法的话，主要就是在人道当中。为什么这样讲呢？因为佛陀的化身就是显现成人形、显现人身，然后显现出世、显现修法，最后成佛转法轮的。所以像这样，主要的所化就是人道的身体。所以说一旦得到了旁生的身体之后，没有办法听懂语言，没有办法听懂语言的话，你怎么可能在听懂语言之后去思惟法义，然后去修持取舍因果之道，然后获得解脱呢？是根本不可能的事情。

所以像这样我们观察的时候，这些小鸟、牛、羊，我们观察的时候，相续当中的烦恼确确实实都是有的。像鸟类争夺食品的时候经常打架，像牛羊都是具有炽盛的贪嗔痴，但是相续当中发善心的机会几乎是没有的，甚至于对上师三宝起信心、对众生生悲心，这样的机会几乎没有。所以说我们看没看到过一只小鸟做顶礼呢？像一只牛念咒语呢？这方面根本没看到。所以说像这样的话，既然相续当中充满了三毒，那么以三毒所推动的业都称作恶业，而相续当中没有发起善心，而且没有通过善心推动去造种种善业，那么这样行持下去，有没有可能死了旁生身体之后得到一个人身呢？几乎是不可能的事情，确实是不可能的事情。

所以像这样的话，就要好好地比较。至于人道众生死亡之后是不是有把握得到这个人身呢？昨天我们已经做了抉择。我们昨天在人道当中分类之后，不信宗教的和信宗教的分类，然后信宗教的外道和内道分类；内道当中的话，就是一般的居士名称和真正皈依佛陀的分类；然后再把已经可以说正式皈依的人，相续当中有没有这样的出离心再做分类。这样分下来几乎就是很少很少，确实特别少。因此，要在自己的人身死去之后还能得到人身，这方面确实很困难。因此说，从这方面讲就显得更为困难。「因此大王理应当勤修正法，使已得的人身具有实义。」

不管怎么样，反正现在我们得到这个身体了，那么得到身体之后，要对照《前行》当中所讲到的暇满的标准。为什么要这样对照呢？因为这个人身分了一般的人身和珍宝的人身。一般的人身在地球上面很多，一般的人身就是没有修行正法的机缘。所以现在我们要使一般的人身转变成珍宝人身，它要具备珍宝人身的种种条件，种种条件必须要具备，具备了这些条件才称之为珍宝人身。有了珍宝人身，才有可能真实地行持善法。所以说我们要对照《前行》当中所讲到的这些珍宝人身的条件一一做比较，看自己相续当中是否具有。如果没有具有的话，那么就应该想对治法，把相续当中的种种违品遣除，然后使自己的人生真正具有法器，真正具有法器才有可能修持妙法的。

第二个科判的内容呢，谴责依此人身造罪。“谁以宝饰之金器，清除肮脏呕吐物，转生为人造罪业，与之相比更愚蠢。”那么这个颂词呢，也是通过比喻和意义开显这样一种真实意义的。

那么从哪个方面首先讲比喻呢？“谁以宝饰之金器”。宝饰之金器呢，也就是说一个黄金打造的盘子，我们说一个黄金打造的盘子，它上面又具有种种珍宝所严饰，种种珍宝所严饰的一个黄金器。那么这个黄金器本身的价值可以说相当昂贵了，相当昂贵。所以说呢，如果是一个智者的话，他会怎么做呢？一个智者他会善巧地利用这样一种金器，或者他就把这个金器变卖之后获得钱财，获得钱财之后，购买房屋啊、购买衣食啊，相应的话使自己的生活富裕起来，一方面是这样的。那么还有一类智者是怎么样呢？还有一类智者呢，他通过这样一种黄金器用来供佛啊、做供品，相应的话去积累资粮。因此呢，这个智者能够了解珍宝器的价值，也能够善巧地使用这个珍宝器。这个是智者。

那么就是说，如果是一个愚者呢，愚者的行为就肯定不相同了。虽然这个珍宝器还是这个珍宝器，但是一到了愚者的眼里呢，他没办法认识到这个金宝器的价值，没办法认识到金宝器的价值，他不但不会善巧使用，反而用这个金宝器来清除肮脏呕吐物，来清除肮脏的呕吐物。在有些地方讲的话，就是金宝盆除粪。比如说在以前的唐译当中呢，一行法师他翻译的时候“金宝盆除粪”，他相应的话通过这样金宝盆拿去清扫粪便啊、清扫呕吐物，清扫这样的一种肮脏的东西，别人不会认为你是一个智者，别人都会认为你是一个愚蠢的人，就是一个愚者。像这样的话，我们世间上这个比喻就很明显，只要是一个思维正常的人呢，他都会认为，如果以金宝盆去除粪啊、除呕吐物啊，就是一个愚蠢的做法。

但是呢，这个比喻大家都知道，但是如果真正要把这个比喻所开显的意义一一去思维的时候呢，我们有的时候很有可能就变成了愚蠢的人了，我们很有可能就是比喻当中所开显的这类人。为什么这样讲呢？“转生为人造罪业，与之相比更愚蠢。”

转生为人，这个人身呢，就是和前面的宝饰之金器所对照的。我们的人生呢，就具有很多很多这样一种殊胜的价值。你如果去了解了这个人生的价值之后呢，那么通过这个人身修法啊、出家受戒啊、修持正法，像这样的话，今生后世都将会是特别特别幸福的。相应的话，今生当中善巧使用人身，后世呢，或者转生善趣，或者乃至获得解脱道。所以说这个方面，在智者的眼中呢，他就了解了殊胜暇满人身的价值，他就能够善巧地运用。

但是呢，一般的愚蠢的人呢，他就把这个人身，不认为是特别很有价值的人身，他就使用这样的人身去造罪业。用这个人身去造罪业的话，今生当中也受很多痛苦，然后后世呢，通过罪业陷于轮回当中，通过罪业堕到恶趣当中。所以说呢，谁还会说这样一种人是有智慧的人、有智者呢？绝对是愚蠢的人。而且呢，与之相比，与谁相比呢？与前面比喻当中世间的人以金宝盆去除粪的这样一种人相比，是更加愚蠢的，更加愚蠢的。

所以这个时候呢，我们在看这些颂词的时候呢，要反观自己的内心。反观自己的内心，就说自己现在在做什么。我现在得到这个暇满的人身了，这个人身暇满的条件几乎已经具有了。那么在得到这个人身之后呢，我是在用这个人身修持殊胜的善法吗？还是在以这个人身来造罪业呢？这个方面就要好好地观察。

所以说呢，相应观察的方式，它的标准在佛经论典当中讲得很清楚，确实讲得很清楚的。一般的人认为，像这样去杀人放火啊，或者在世间上做一些很大的恶业，认为这个是有很大罪业的人；但是很多人就不认为追求名闻利养、追求世间八法是一个造罪业。但实际上按照佛经和论典的标准来看的时候呢，如果你通过这个人身去追求名闻利养啊，追求今生的幸福安乐，这个也是一种造罪业，这个也是造罪业，也就是相当于前面所讲的金宝盆除粪的这样一种观点。

所以说呢，一方面，广义的造罪和狭义的造罪，相应的话都是可以从方方面面可以对照的。因此说，我们得到人身之后呢，应该修持善法，努力地修持善法，发起出离心，发起菩提心，然后对上师三宝产生信心。这一方面纯净的善法必须要去修持，而这样的纯净善法不来自于你表面的行为，来自于哪里呢？来自于你的内心。从你的内心当中发起出离心，内心当中发起一个大悲菩提心，内心当中产生信心，内心当中精进修持善法，这个时候才是真正的智者。

所以说呢，如果自己想要做一个真正的智者的话，不想欺骗自己的话，那么就应该把这些颂词牢牢地记住，然后进行对比，如果有不足的地方呢，就应该去改正。这个方面就是从这个角度讲的。

那么在噶当派的教言当中呢，也是用这个比喻，它稍微有一些不同的地方。哪些不同的地方呢？比喻中也是一种金器。金器的话，如果一个人拥有了金器，如果把它放在家里不用的话，如果把这个金器放在这边不用的话，那么像这样的话，这个金器就不能够发挥它的价值了。

然后呢，就是不但不用，不但不善加使用，而且还要用它去除粪的话，这个方面也是大愚痴人，就是大愚痴人。所以这个方面就说，对比什么样的一种人身呢？就是说一些人得到了暇满人身之后，他没有去造善业，把这个人身好像——现在我们说世界上的很多人吧，世界上的很多人就是浑浑噩噩地混一生，没有什么抱负，没有什么追求，也没有什么理想，不修佛法，也不做很多很多善业，就这样混一生。

混一生的话，就像前面所讲的比喻，对照那样的话，金宝瓶有的时候你放到那个地方不用，对你自己来讲的话，就失去它的价值了。那么还有一类人呢，就是不但没有善巧使用，而且还要使它去造罪业，这就更加地愚痴了，更加地愚痴。

所以把这几方面讲的时候，好好对照自己的相续吧。对照自己的相续之后，那么就应该对以前所造的这种恶业，生起惭愧心进行忏悔，然后好好地改正自己的观点。如果真正地改正的话，那么以现在这种时间，或者现在的一种环境来说，觉得还是有改正的机会的。确实，因为这个人造恶也很方便，但是一旦觉醒之后，他造善的能力也是相当大的。所以说从现在开始，如果以前做得好的话，当然还要进一步做得好；如果以前有不足的地方，或者乃至于说以前特别不如法的话，那么了解这样一种殊胜的法义，仔细观察之后，也可以重新改正自己的行为。这个方面就是从比喻和意义对照讲到的谴责依身造罪的观点。

“如果有人用镶嵌着松石等奇珍异宝饰品的金器，清理排除肮脏不堪的呕吐物，那当然会被众人贬低为蠢人。然而投生为人，为非作歹，无恶不作之辈，与前者相比就更是蠢上加蠢、愚不可及了。”

那么就是说，为什么说蠢上加蠢、愚不可及呢？因为一般的人，你使用这个金器、不使用这个金器，字面上的蠢是蠢，但毕竟还是在世间法当中、在人伦当中做一些事情。而现在的话，我们进一步说，基本上了解到了因果取舍的道理，总的规律、总的道理已经了解了，但是得到这个人身之后，继续为非作歹，身为佛门中人还是要犯戒律，还是做很多不如法的事情的话，那么这个方面就是更加愚蠢，就很清楚。明明你如果精进一下的话就可以出离轮回，但是现在就是认识不到这一点，反而造罪业的话，那么就是尤其可怜、尤其可惜的一个事情了。所以从这个角度来看的时候，确确实实是蠢上加蠢、愚不可及的这样一类众生。

好，下面讲第二个科判：具四轮之人身。

分二：一、总说四轮；二、分说善知识。

第一个问题，总说四轮。为什么说是总说四轮、分说善知识呢？因为在四轮当中，四大轮当中，已经有了依止正士的正义了，所以可以说是总说。然后第二个问题，又再单独地将善知识从四大轮当中分开单独进行宣讲，就是因为在一切修持佛法的路途当中，善知识的作用是绝对的，是不可以低估的、不能够缺少的。所以说，如果一个修行人想要获得解脱，没有善知识的指引，没办法真实地入道。因此，分说善知识是为了突出善知识的重要性。

所以说首先我们就先讲第一个科判：总说四轮。

总说四轮就是四大轮的观点。所谓的四轮，不单单是在《亲友书》当中、佛陀的圣教当中，还有就是弥勒菩萨的《大乘经庄严论》当中，对四大轮都有比较详细的描述。下面我们看所谓的四大轮的观点：

“身处随圣之境地，依于殊胜之正士，己发宏愿积大福，此四大轮汝具足。”

也就是说教界这样一种乐行贤王，或者说教界后学弟子，应该具足这个四大轮。

四种大轮当中，第一大轮是什么呢？第一大轮就是善土轮。善土轮主要是从它的环境来讲的，主要是从环境来讲。善土，土就是土地的意思，善的话就是善妙的意思，善土轮。那么第一个问题讲的就是善土轮。

第二个轮是讲什么呢？第二个轮就是讲正士轮，或者叫胜士轮。殊胜的正士、善知识，主要是从这个方面讲的，就是正士轮。

第三个科判主要是从自己方面进行宣讲的。自己方面进行宣讲主要是发誓愿，那么这个方面的话，就是誓愿轮。

第四个轮主要是要讲积集福德，那么就是讲先福轮。先福，先就是以前的意思，福就是福德的福，先福轮。可以说是第四个是前三者的因，生生世世地集聚大福德，就可以得到殊胜的圣地，可以依止殊胜的上师，可以发殊胜的弘愿。所以说从这四个角度安立四大轮。

安立四大轮有什么样的一种必要？也可以说，四大轮是从比喻来进行宣讲的。犹如一辆车，一辆车如果具足了四轮，那么它可以运行；如果四大轮当中缺少一个轮，那么这个车就没有办法运行。所以说像这样的话，就是从四大轮这个角度来进行宣讲的。

然后再有，轮子的轮是怎么样的？轮子的轮是从此处到彼处，可以从此处到彼处。所以这个轮子从这个地方到那个地方，有轮子的话就可以这样运行了。因此说，有了这样四种大的福德，具足了这样四种条件的话，可以从此处到彼处。此处是指什么？彼处是指什么呢？

此处是指轮回，彼处呢就是指涅槃。所以说如果具足了这四种大轮的话，这种条件的话就可以超凡入圣，就可以从像这样的话轮回超离而得到圣果。

然后从这个方面讲，还有这个轮是什么意思呢？这个轮它就是圆满的意思。我们大家都知道，这个轮呢，是个圆形的，圆形的。所以说像这样的话，就是这个轮子呢，这个四大轮呢，它就是很圆满。从哪个方面说很圆满呢？就是说呢，我们所要——可以说是从超凡入圣的一切条件，所有的条件，就是在四个大轮当中就已经包括了，所以说它没有什么缺憾，是相当圆满的。

然后轮子还有什么意思呢？轮子呢，还有不断旋转的意思，不断旋转的意思。那么什么样不断旋转呢？也就是说像这样的一种四种大的福德，四种大的条件呢，我们必须要不断地去实行，不断地——就是无休止地、不停止地去实行呢，才有可能集聚大福德，就是才能聚大福德。所以说实际上这个不断旋转的意义呢，它还要就是说从这个修法的精进角度讲的，也就是说我们不能够以修持一点点就满足，就认为呢我已经在圣地了，我已经依止了上师一两年了，或者我发了一些愿，我积了一些福德，远远不够的。

所以说乃至还没有登到这个——还没有登圣地之前，还没有成佛之前呢，这四大轮呢，不能够停止，不能够停止，所以说它也有源源不断的意思。因此像这样的话，这个四大轮呢，它看起来的话，就是一个一个，但是它有很多意思，确实有很多很多意思的。因此说作为一个修行人来讲呢，对这个四大轮呢，应该了解，应该精进修持。我们把这个总的意思分析完之后呢，我们下面进一步一个一个地讲解这个四大轮的观点。

那么第一大轮呢，生处随顺之境地，前面讲过了，主要就是善士轮，这个善土轮。善土轮呢，主要就是说要依止一个清净的修行地，依止个清净的修行境。所以说生处随顺，这个随顺是什么呢？随顺圣道的意思，随顺圣道。那么就是说你处在一个地方，处在一个环境当中呢，像这样的环境就能够帮助你产生一个圣道，像这样的话就是圣者的境界，圣者的境界。所以说呢像这样呢，主要是从这个——就是安住顺境吧，或者就是说这个可以说是环境方面讲的。真正的这个圆满的环境呢，在这个《庄严经论》当中呢，有五个条件，五个条件讲这个——就是讲这个善土轮。五个条件讲善土轮呢，在这个颂词当中是略说，但是在《庄严经论》当中是广说，实际上都是一样的。所以说我们讲的时候呢，以比较详细的方式做一番抉择。

那么第一个可以说是所谓的这个善土的第一个条件是什么呢？易求。易求什么？就是说对这个生活的资具啊，它不是特别困难的，很轻易地就能够得到。那么只有在这样的环境当中，你要修法才能够顺利地增长你的境界。否则的话，你说你这个欲界的人身，难以维持的这样一种饮食、衣服、住处都是很难得到的话，那么也就是说你在修法的过程当中呢，将会花很多的精力去追求这样的一种必需的资生具。那么就是在花很多精力去追求的时候呢，你的精力就分散了，也没有办法以最大的精力和时间来修持善法。

所以说呢，弥勒菩萨他老人家讲的时候，依靠佛经抉择的时候呢，第一个必须要易求，像这样的话，也就是说对这个生活的资具呢容易得到，容易得到。就像这样，我们看佛学院这个地方肯定是易求的了，像这样的话也不需要做什么事情，反正基本的生活呢都能够保证。当然你要过得很好是不可能的事情。像这样的话，基本的——就是说基本的维持这个生活的条件呢，几乎就是易求的，真的是易求的。所以说这个条件呢，在咱们这个地方已经具足了的。

然后第二个科判是什么？哦，不是第二个科判。那么第二个条件，主要是讲这个善护。善护是什么意思呢？善护呢，那么就是说对这个野兽啊，尤其是猛兽方面，还有就是这个盗匪方面、强盗方面呢，像这样的话就是很少，相当稀少。如果一个地方，比如说一个人在深山当中修行的时候呢，天天老虎狮子在你身边走来走去，像这样的话，你一个初学者也没有办法降伏它，这个时候呢，就肯定要受它的影响的。不要说它直接把你吃掉，就是叫一两声的话，就特别地恐怖，特别恐怖，你怎么去安住禅定呢？

没有办法去安住禅定，所以说你的分别念呢，就要随着一些外境而转。或者说这个地方呢，经常是盗匪出没的地方，经常是盗匪出没的地方呢，你就要担心自己的生命安全等等，这一方面呢要担心的。所以说呢，像这样的第二个方面呢，就是这个善护，护持的“护”，善护。所以像这样的话，这个第二个，从这个身体或者说生活环境来讲的时候呢，像这样的话也必须要具足这个——可以说是猛兽非常稀少，然后还有就是盗匪稀少的地方。在佛学院呢基本上也还是具有这样的一种条件的。

但老虎狮子这一方面，夏天有几条蛇走来走去，实际上的话，就是没有很多的猛兽，当然了，真正的土匪、强盗这种没有，小偷是有一点点的，像真正的持刀持枪明抢的，这样的话就几乎没有。所以像这样的话，小偷方面呢，只要自己注意一点，就几乎可以避免的。因此说像这样的话也算是具足吧，大方面可以说是具足这第二个条件的。

那么第三个条件是怎么样呢？第三个条件呢，主要是讲它这个善地，就是善地。那么就是说这个地方，修行这个地方呢，它必须要水土调和，水土调和。水土调和的地方呢，就很少生病，传染病这一方面就很稀少。所以说有这样的一种殊胜的环境，就是说这个地方价值是很大的。当然咱们这个地方肯定是具有这样的条件的，水土是调和的，水土调和，然后传染病方面的话，几乎就没有什么。

确实有的时候是流行感冒，这一方面呢，不算什么很大的传染病。所以像这样的话，从佛经论典当中讲了之后呢，这个地方适合于修行人居住，不会一住的时候马上产生这样的一种各种各样的怪病，这方面就是第三个条件必须要具足这样的问题。

然后第四个条件是怎么样呢？第四个条件要善伴，这个伴就是伴侣的伴，就是伙伴的伴。善伴，那么这个善伴的条件是什么？讲善伴的条件，如果简要解释，直接讲，就是见和戒律必须要和合，见戒和合。就是说呢，见解都是和合的，比如咱們这个地方，中观见也好，或者他空见也好，大圆满见也好，都是一样的，没有什么不同的见解，没有什么你持外道见、我持内道见，这方面是没有的。这个见解是和合，戒律也是和合的。就是说小乘戒，俱舍戒，然后菩萨戒，密乘戒这方面也是相同的，没有什么因为戒律方面的争执，这方面也是没有的。

所以说呢，如果是见戒和合的这样的人居住在一起，称之为善伴，称之为善伴。所以说像这样的话，咱们这个地方肯定是绝对具足这样的一种条件的，第四个条件是绝对具足的。所以说这个善伴的这样的一种条件呢，作为一个殊胜圆满的修行地，这个是要具有的，确实要具有。所以说呢，在弥勒菩萨的论典当中呢，就直接讲善伴的时候呢，需要和道友之间见解要和合，这个称之为善伴，其中的这个条件。

然后第五个呢，第五个是善寂，寂呢就是这个寂静的寂，寂灭的寂。那么为什么称之为善寂呢？也就是说白天呢，没有什么车水马龙的、很热闹的这样的一种俗人走来走去打扰人修行的，这样的没有。晚上呢也是很寂静，没有像城市当中的夜总会啊，或者像这样音乐喧天的这样的一种情况是找不到的。所以白天呢也没有很喧闹的这种情况发生，晚上呢也是很寂静的。所以说白天晚上都很寂静呢，一个修行人就能够很好地用功。就是说善寂，从寂静的条件进行宣讲的。所以说在观察的时候呢，确实咱们这个道场呢就是具足这个条件，那肯定是具足这个条件的。因此呢，“身处随圣之境地”，从五个条件圆满具有的时候呢，这个地方就是一个圆满的修行地，就是一个圆满修行地。像这样的话应该了解。

而且咱们这个地方呢，就是以前第一世敦珠法王，他的弟子当中十三位虹身成就者，加持力相当大的。而且呢，从法王如意宝住世以来到圆寂之前，一直在加持，一直在加持这个地方。然后还有很多大德化身，还有很多僧众开法会或者念很多心咒，都在一直对这个圣地在做加持。所以像这样的话，这个地方确实是相当圆满的，一个方面是从环境角度讲的。第一轮，然后又讲第二轮，第二轮就是讲“依于殊胜之正士”，就是说依止殊胜的善知识。依止殊胜的正士呢，也就是说平时我们讲的依止上师、依止上师。

那么在《大乘经庄严论》当中呢，也是用五个方面在阐述什么样的上师是殊胜的正士，就是正士轮或者说胜士轮。那么第二个轮，需要具足什么样的条件称之为大轮呢？从五个方面在讲。第一个条件必须要多闻，必须要多闻。就是说你这个上师呢要多闻，不能够说是听到一两部论典，或者根本就没听。如果这样的话，那么弟子出现各种各样的疑问的时候呢，就没有办法解答，没有办法遣除怀疑呢，弟子就没有办法产生定解；没有办法产生定解，怎么可能进行殊胜正确的修持呢？第一个问题必须要多闻，有多闻才能够方方面面解答弟子的疑问。所以说作为殊胜的上师、善知识来讲，第一个条件必须要多闻。

那么第二个条件是怎么样呢？第二个条件是见谛，就是见谛，见真谛的意思，见真谛的意思。也就是说一个真正的殊胜的上师呢，他必须要对自己所掌握的教法，这个真谛必须要现证，必须要悟入，必须要现证。这个就是比较严格的角度来讲胜士轮了，比较严格的角度来讲胜士轮。也就是一个真正的上师的话，他对这个殊胜的教法必须有所证悟才行，要证悟才行。所以说第一个条件和第二个条件呢，实际上第一个多闻呢，是从教法方面圆满的，第二个条件见谛呢，是从证法的角度圆满的。也就是说，可以说是教法和证法两个方面都是比较圆满通达，这个是第二个条件。

那么对于第二个条件来讲的时候呢，实际上我们还可以做分析的，如果你真正要摄受弟子，要调伏弟子的相续，你不具有见谛的这个功德，是绝对不可能做得到的事情。为什么这样讲呢？你证悟了法性，你的心量才宽广，你的悲心才宽广。所以说如果没有证悟法性，像这样的话，你的心量不宽，安忍的力量也不够。所以说一个凡夫，在他的弟子做种种邪行的时候，或者不听话的时候呢，就绝对产生厌离心。如果产生厌离心的话，就不可能长时间地调伏弟子了，不可能做到这个事情。

所以说如果你真正要调伏弟子，是要使他入道，那么必须要具有殊胜的证悟。具有殊胜的证悟呢，你的心量特别宽广，然后一切都是如梦如幻的观念知道。然后呢，真正按照一般方面讲的时候，一见真谛的时候呢，无有造作的大悲心是同时产生的，特别具有悲心。所以说如果调伏弟子的话，这个条件是绝对要具足的。但是呢，关于第二个问题，是不是要真正见谛呢？这个方面我们说分两个层次。第一个层次呢，就是你如果要真正调伏众生的时候，真正要使这个众生入道的时候呢，那么如果你单单是为了利益众生的话，这个就不一定要具足见道的功德，要利益……

就是我讲正法，我是一个凡夫人，我没有见地，但是呢，我讲的这个正法对其他人有利益，有利益这个方面的条件就不是这么高的。就是说我把这个正法的意思给你宣讲，有善根的人就得得多，没有善根的人就得的少。反正单单是为了众生有利益的话，这个凡夫绝对可以做得到，只要你有一个清净的发心，我不是为了求名闻利养，我就是为了把这个正法弘扬。然后对别人做利益方面呢，就看自己这样的一种因缘、福德，能做多少利益就做多少利益，只要尽力而做。如果是这样一种发心的话，就不一定要见地了。

所以说，第二个方面就是讲这个角度吧。为什么这样讲？第二个两种分别，我这么讲两种分别实际上是有必要性的。为什么这样讲呢？有些道友认为，你如果要传法，必须要证悟，不加简别一概说必须要证悟，如果不证悟就永远不传法，实际上这个也是一种偏颇的观点，确实有偏颇的观点。前面我们讲过，如果你真的要去调伏一个众生的相续的话，没有神通，你不知道别人在想什么，像这样的话就很难调伏。功德光尊者也是讲过：“无有神通难利益他。”所以这样的话，如果真的没有神通的话，就很难利益他人了。

但是这个方面是真正要使众生入道，要调伏他的相续，当然他的这个条件就比较严格。但是如果说，反正我就为了利益众生，为了弘扬佛法，只要我的见解正确，发心清净，这个时候凡夫绝对可以宣讲佛法，而且对众生是绝对有利益的，对佛法的延续绝对是有利益的。因此说像这样的话，我们就必须要分开讲，打消一些有的疑虑。从这个角度来讲这个。

前面讲到了第一个、第二个观点，就是说第一个要多闻，第二个可以说要见地。那么下面讲第三个条件，作为一个殊胜的上师来讲，第三个条件就是巧说。巧说是什么？就是善巧说法的意思。你是一个殊胜的上师，你在讲佛法的时候，你必须要通过各种各样的善巧方便，也就是说你讲得越善巧，弟子才能够越通达你的意思，才能够对真正的佛法的意旨才能够真实地通达。所以说一个真正的上师在讲法的时候，用很多很多殊胜的方便，从他讲字句，或者讲到蕴含的意思，或者有的时候善巧地引用比喻，使这个众生了解。

所以说在佛陀的经典当中也是善用比喻的，很多论典当中也是善用比喻的。为什么这样讲呢？有的时候直接讲殊胜的法义，这个法义很深，众生就很难以去思维，就不能够契入到法理当中。但是这个时候在同时马上讲个比喻，他是通过比喻——因为比喻是比较容易理解的——他以思维比喻再以思维法义，两个一对照的时候，他对这个法义就能够通达了。所以说作为一个上师来讲，必须要巧说，巧说也是一个不可以缺少的条件，确实不可以缺少的条件。

然后第四个条件是叫悲悯。就是说，你传法的动机是什么呢？传法的动机必须要具有悲悯心，就是因为众生以无明愚痴作缘，见不到正法的真谛，不了解如何去取舍之道。所以像这样的话，就是以悲悯心、以悲心引发为诸众生传法，这个是有悲悯心。这方面是有第四个条件的，悲心是必须要具备的。

那么第五个条件就是不退。什么不退呢？就是说遇到众生的抵触的时候，遇到弟子的邪行的时候，他不会生起退却，他的心特别勇悍。所以像这样的话，具有这样的话，他也可以一年一年地或者一生一生坚持下去，一直把众生度尽为止。所以像这样的话，具备这种不退的心是尤其关键的，非常关键的。所以像这样的话，我们可以说是真正的上师就具有这样的条件的。我们刚才说法王如意宝等上师，实际上真正一一观察的时候，没有哪个条件不具有，真的是这样。

多闻也好，见地也好，或者就是说相对应的巧说也好，或者还有悲悯也好，或者就是说不退也好，不管你遇到什么样的障碍，只要他度化众生的因缘未尽的话，他就一直不会舍弃众生。我们可以观察，在这么大的道场当中，可以说尤其是咱们这个集体当中很多很多复杂的事情，大大小小的事情上师都要处理。但是呢，从八七年一直到现在来讲的话，一直没有产生过退心的，确实没产生，都是通过悲心引发。然后怎么样使这个弟子有利益呢？他就从方方面面在做摄持，在做加持，在做引导。所以这样的一种呢，像这样一一观察的时候，真正的上师啊，你通过这样的一种条件越观察的时候，就越符合条件，他的条件越圆满。所以像这样的话，就是从这个方面讲到了胜士夫。

然后第三个方面，前面讲发誓愿，实际上这个发誓愿是叫做自正轮吧，前面没讲这个自正轮。“自”呢就是自己，然后“正”呢就是正确的意思，校正的意思，自正轮。也就是说呢，要通过发弘誓愿的方式，使自己可以说适应于佛道，正确地修行佛法，这叫自正轮。那么自正轮当中，在颂词当中讲到了“己发宏愿”，己呢就是自己要发宏愿。那么当然了，如果按照这个上面讲的时候，像这样的话，自正轮从发宏愿这个方面，好像就是说自己要发很多誓愿。确实呢，我们一直在强调这个问题，一直在强调这个问题，强调什么问题呢？

就是说，你做一个事情能不能够顺利地承办，要看你以前所发的誓愿发得够不够深、够不够多、够不够广。所以说，如果是以前发了很多很多殊胜的善愿的话，那么在今生当中，不管是遇到善知识也好，或者开始进入闻思修的阶段也好，或者成就之后利益众生的事业也好，如果有以前的愿力所摄持的话，这一切都会特别顺利地开展，都会特别顺利地圆满进行。

从这个方面讲，也就是说我们讲这个问题，为什么在很多修行人当中有很多差别，实际上和他自己的愿力是不相同的。有些成就者，他一生当中在生生世世当中修行闭关，显现上面就是通过修法来利益众生；那么有些圣者，他是通过讲经说法的方式广利众生，众生听到法语之后开始受戒，然后开始修行的。从这方面，为什么有这么多的差别？肯定是愿力不同所致。所以像这样的话，从这个方面去观察，那么我们讲这个有什么用呢？实际上，我们可以说是现在这种情况，大的方面几乎改变的机会很少很少的。所以现在的话，我们可以说，我为了将来好好地修持善法、住持正法，必须现在就发很多殊胜的愿，发很多很多殊胜的愿。

所以我们可以说，在讲一地菩萨的时候是真实发愿的，发此普贤行愿；八地的时候是清净的，从这个角度来讲。但是，在还没有趣入到一地之前，还在凡夫位的时候，也可以相似地跟随普贤行愿进行发愿，相似地跟随。所以像这样的话，要发很多很多殊胜的愿望。

那么总的来讲，我们以前反复讲过，总的来讲摄于两个愿当中：第一个愿，生生世世修学佛法；第二个愿，生生世世弘扬佛法。这两个愿可以说龙树菩萨是这样归纳的，龙树菩萨归纳的话，你要发愿，如果你来不及、时间很短，你就发生生世世我修学佛法、生生世世弘扬佛法。这两个愿就包括一切自他利益：生生世世修学佛法偏重于自利；生生世世弘扬佛法偏重于他利。所以如果能够发这两个愿，实际上一切愿都可以包括在里面，这个方面是总的摄持的。

但是如果从其他地方自己要发愿，当然可以。比如说，对善知识的信心，对轮回的取舍心，对众生的大悲菩提心，都是可以发很多愿的，确实是发很多愿。或者要是以后我成就的时候，我主要从哪个方面利益众生呢？我是遣除众生障碍方面利益众生；或者像观音菩萨一样，主要是去除众生苦恼方面发心；或者有一些地方跟随慈氏菩萨，发愿生生世世利益众生、给予安乐方面发愿。真正发愿的话，以后你自己真正成就的时候，就像以前的愿一样，就会这样如实地成就。所以从这个角度来讲，是强调发愿方面。

如果按照《大乘经庄严论》当中讲的时候，它从五个角度来进行阐述。

第一个角度主要是从善缘方面，善缘的“缘”就是缘分的缘、所缘的缘，也就是说善所缘的意思。第一个善所缘是什么样？谁作为自己的善所缘？也就是说，以大乘的教法作为自己的善所缘。我现在所缘，就是缘大乘的教法修行的，就是缘大乘的教法。大乘的教法含摄小乘的教法，但是它超胜于小乘的教法。所以说，我的所缘是什么？我所缘就是对大乘的教法产生欢喜心、产生欣求心，然后通过三种智慧，也就是通过闻慧、思慧和修慧，对大乘的教法做一个殊胜的所缘。这个方面就是第一个问题——善所缘。如果要包括在发愿当中，当然也可以：我发愿生生世世以大乘教法作为我殊胜的所缘。如果按照智德这个角度来讲，我修行殊胜的正法，必须要对第一个所缘境大乘教法正确地所缘，所以这个方面就是从善缘角度讲的。

第二个角度，就是从善具角度来讲。善具就是具足的“具”。实际上，善具的“具”有资粮的意思。在唐代或者一些古代的译本当中，它说二具——福德具和智慧具；在以后其他的翻译当中，就说是二资粮——福德资粮和智慧资粮。所以如果从这个角度来讲，如果是善具的话，那么可以理解成善资粮了。

那么善资粮从哪个方面讲呢？也就是说，我们对积累资粮方面不能够满足。不应该说我现在的供养修了多少了、持戒持了多少，我福德是不是应该够了？实际上根本不够。以前我们讲过，佛陀说他是对积累福德方面永远不厌足的人。佛陀他老人家都说对积累福德、积累资粮方面永远不厌足的话，作为一个凡夫来讲，有什么资格说我现在的福德差不多了呢？这个是一个方面。

第二个角度，你的福德差差不多，从你的果来看。如果你的福德真正圆满了，你的资粮真正圆满了，你会得到相应的果位。比如说，你登地的资粮圆满，你就会登地；你二地的资粮圆满，你就会登二地；或者说你成佛的资粮圆满，你就会成佛。那么现在观察自己的相续，是不是福德已经圆满了呢？已经登初地了吗？已经在加行道了吗？已经在资粮道了吗？实际上都没有。如果没有的话，那么肯定差得很远。如果从这个角度来讲的话，也是鞭策我们对积累资粮不要满足、千万不要厌足。所以像这样的话，在分分秒秒当中要尽一切能力积累广大资粮，这个方面就是善具的意思了。

那么第三个问题，其实就是善修。善修，修当然是修行的修了，善修。那么从哪个方面善修呢？就从三个角度来理解善修，也就是要使自己的修法真正成一个善修法，成一个善巧的修法，成一个真正的修法，那么是从三个方面来讲的。哪三个方面来讲？这三个方面实际上我们也学习讲过的。也就是说自己在修持禅定的时候，如果自己掉举，自己分别念外散的时候，这个时候主要就是通过收心的方式。收心的方式，也就是通过寂止的对治，自己的心外散的时候就要修寂止的对治，把自己的散乱的分别心收摄回来，这个方面就是第一种修法。

那么第二个修法呢，如果自己的分别心昏沉的时候，自己的心很怯弱了，“算了，今天不修了”，就打瞌睡了，修不下去了。这个时候实际上这个心是一种怯弱心，是一种怯弱的心态、软弱的心态。那么这个时候应该怎么办？这个时候应该修胜观方面，观想所有功德，观想修禅定的功德，使自己的心高举。所以像这样的话，也就是说掉举的时候以寂止对治，昏沉的时候以胜观对治，这个方面就是第一种和第二种修法。

第三种修法是什么样呢？对治了昏沉和掉举之后，安住在舍的状态当中，不对治了，不再强作对治，已经没有昏沉了，已经没有掉举了，自己就安住在这个禅定的状态当中，这个状态叫做舍。因此像这样的话，如果能够把这个窍诀记在心上的话，那么自己在修禅定的时候，无外乎就是昏沉和掉举这两种。所以说，如果是昏沉的话，那么就用胜观，想佛功德，然后想修禅定的功德等等。像这样的话，把自己的心提起来，因为昏沉主要是一种怯弱心态，所以把自己的心提起来。然后如果是掉举呢，掉举的心主要是往外散的，就是分别念外散的一种境界。所以这个时候应该安住在寂止状态当中，在寂止状态当中把心收回来。所以像这样如果能够了解这个模式，如果了解修这三个窍诀的话，实际上你的这个修法就称之为善修。

所以说，如果是这样的话，如果是对照发誓愿的话，那么当然可以对照了，就是说我发誓愿，我生生世世具足善修的功德，这个方面也是可以做。或者按照自正轮，对自己来讲，如果成为一个殊胜的正士，自己要具足殊胜的正士的话，你没有一个殊胜的善修是不行的。所以说如果你能够善修的话，你自己本身就能够成为一个正士，成一个好修行人。所以像这样的话，就是从善修方面讲。

那么第四个就是善说。善说的话，也就是说自己的见解能够善巧对别人宣讲，从善说这个方面来讲的。为什么这样讲呢？因为毕竟作为一个大乘行者来说，利益众生的心是不能舍弃的。只不过有些在密乘当中，自己有一些体会、一些证悟、一些感受，这一方面不能随便讲。像这样对自己对密乘殊胜的见解或者有一些证悟的见解随便讲的话，相应的见解很容易退失，特别容易退失，而且一旦退失之后，恢复起来是相当困难的，非常困难。所以这样一些涉及到修证方面的，明文遮止不能够随便讲。除了这个之外，其他的共同的见解、发心的方法，这一方面都是可以给别人宣讲，而且要善说。这个方面就是第四个方面了。

那么第五个方面是善出。善出就是出，出的话有出离的出，就是出离心的出。善出是从两个地方讲的，因为在修法的过程当中，很多境界是一层一层得到的，次第次第得到的。比如说我们说十地的境界，十地的境界也是从一地到十地之间有十个层次。所以有十个层次的话，真正一个好的修行人、一个善巧的修行人特别善巧，就是说我得到了现在这个境界之后，我怎么舍弃这个境界，然后得到更高的境界，对这样的一种方法他必须要善巧。不善巧的话，一个人修法的时候，得到某种境界，如果耽著这种境界就没办法上进的，确实没办法上进。

所以我们前面是通过一地以上的圣者，一地以上的圣者不需要谁去教导，他自然通达。这个方面《大乘经庄严论》当中讲，只要获得一地之后，上上地怎么样进、怎么样出全部都通达，不需要我们去教。那么这个方面主要就是讲凡夫，凡夫的时候，你自己要具足正士轮，自正轮的时候你也应该了解这个境界，然后超胜这个境界更上一步，这样的一种修法、一种窍诀必须要善巧。如果没有这样善巧的方法的话，你这个修法就很难以上进，确实很难以上进。所以像这样的话，如果要具足自正轮的这五个条件，没办法舍弃的。如果具足这五个条件的话，你就成一个正士了，自正轮。所以也发宏愿，从这个方面讲。

那么第四个大轮就是善福轮。善福轮就是说通过以前所造的种种福德，今生当中得到种种悦意的感受。所以相应的话，积大福，积大福的话，就是从先世，善福轮可以说是观待今世的话，以前修的福德叫先福；如果观待后世来讲的话，今生修的福叫先福。

所以像这样的话，先福轮从这两个角度都可以了解的。那么先福轮实际上也是五个方面在这里宣讲的。

第一个条件叫做可乐，就是百事可乐那个可乐，就是说可乐的可乐。所以像这样的话，这个词呢叫可乐。为什么叫可乐呢？因为像这样的话，就是因为以前自己修持的种种殊胜的福德，所以说今生当中得到了圆满的环境，今生当中持有了殊胜的上师，今生当中具有修法机缘。那么像这样的话，遇到这么殊胜的环境的时候，绝对是可以说可以安乐、可以欢喜的，所以叫可乐。这个是第一个方面。第一个方面是可乐，主要就是说以前的福德吧。以前我修了这个福德，所以说我能够来到这个圣地修行；我以前修了福德，所以我能够依止一个殊胜的上师；我因为以前积聚了大福德，所以说今生当中我能够可以说善缘，然后就是善聚、善修，还有善说和善处。所以像这样的话，都是通过先福而得到的。因此像这样的话，第一个问题就是从可乐方面讲。

第二个方面就是无难。难的话，就是困难的难吧，就是苦难这一方面的难。实际上的话无难是什么意思呢？无难就是说是没有这样一种八无暇的难，也就是说具有了暇满人身，所以说称之为无难。为什么这方面和先福有这个关联呢？就因为前世当中我修持了种种殊胜的大福德，所以今生当中我获得了暇满人身，离开了八无暇之难，所以说叫做无难，是从这个方面讲的。这是第二个方面。

第三个方面叫无病。为什么无病就叫先福呢？因为如果你身体安康的话，身体无病的话，也能够精进地修持善法，弥勒菩萨就是这样讲的。所以像这样的话，身体健康无病是一个先福，这个是先福。也就是说以前我积累了大福德的缘故，今生当中我就是无病或者少病。如果能够无病少病的话，那么我通过病痛的折磨而停止修法的这样一种机会就不会出现。所以说如果是无病，我的身心健康、身心愉悦的话，就能够以最大的精力投注于修法当中去。所以像这样的话，无病是和先福绝对有这个关联的。所以说像这样的话，我们可以知道，也讲过，真正的一个身体如果是比较健康的话，真正他不管是听闻、思维和修行，各个方面都能够堪能，都能够做得很好、很圆满，就是因为他自己有这样的一种资本可以这样去做的。所以像这样的话，是从先福这样讲。

那么我们讲这个呢，实际上就是说如果现在我们做种种的福德，那么以后我们在修行正法过程当中，也会获得无病这一个条件。那么怎么样呢？比如说给僧众布施药品，给僧众布施药品之后发愿：生生世世修行正法的时候不应该有病，这个方面也可以。或者像这样，比如说像做医生的一些道友，实际上也是，如果真正通过清净的心给僧众服务，像这样的话，再发一个殊胜的愿，肯定也可以得到的。然后还有一个方面就是放生，放生也是一样的，放生的话是长寿和无病，直接就讲长寿和无病的。

所以说如果放生的时候能够发愿，能够发这些殊胜的愿的话，肯定在生生世世当中就能够成熟这样的果。我们并不是为了无病而做这些事情，这个只是个方便。为什么这样讲？因为无病、无有病的缘故可以堪能地修持正法，主要是这个目的，主要是这个目的。所以说，如果我们不把这个层次讲透的话，那么肯定要和很多佛经矛盾。为什么这样讲呢？佛经当中讲的不能够求无病，或者不能够单单想从无病当中解脱出来而修善法。但是在这个地方我们讲无病的时候，主要就是说如果无病的话，就能够堪能修持正法，从这个角度在进行诠释。所以说这方面就是先福轮当中第三个方面，就是讲无病方面讲的。

第四个方面就是讲寂静。寂静是什么呢？寂静主要是禅定方面讲的，也就是说自己的身心很澄明、很澄清，自己的身体也没有很沉重的感觉，自己的烦恼也很少。如果自己的身心很沉静、很澄明的话，就说明自己的身心很寂静。如果身心寂静的话，很容易入定。所以像这样也是通过先福，也是积累以前积的一个福德，所以说今生当中自己的身心轻安的缘故，就能够易于入定。所以像这样的话，第四个就是这样讲的。

第五个是观察。观察是什么？观察实际上是胜观的意思，也就是说第四和第五是从止观的两个角度进行宣讲。前面第四个主要是讲寂止了，那么第五个观察主要是讲胜观。那么胜观是从哪个方面讲的？主要是对二谛的体相能够善巧了解，二谛的体相能够善巧地观察，而得到一个殊胜的定解。从这个方面讲的时候，就叫做观察。那么这个和以前的福德有什么关联？绝对有很大的关联。如果以前在我们的前世当中，我们对二谛的体相花了很大的力量、花了很大的精力去背诵也好、去思维也好、去观察也好，去讨论、去辩论、去讲解，那么像这样的话，相续当中就种下了很深的习气。种下了很深的习气，在今生当中的话，那么自然而然，这样的习气一苏醒之后，自己在学法的时候，不管是世俗谛的论典、胜义谛的论典，对二谛的论典都能够善巧地抉择、善巧地观察，不费力的方式就可以掌握。

在这一方面，为什么人们称之为天资怎么怎么样，天资好、天资笨，这方面实际上是先福，和先福是有很大的关系的。也就是说，再反过来讲，如果今生当中我们对宣讲二谛的教法能够精进的话，即使是不证入，即使说没有获得胜果，那么在后世当中依靠先福，依靠今生当中所积累的广大福德，在后世当中就能够轻易地掌握这样一种二谛的教义了。所以像这样，是从第五个角度讲的。四大轮当中，每一轮有五个条件，合起来有二十种条件。如果大概泛泛地讲，按照《亲友书》直接这样讲也可以；但如果要从比较详细的地方讲，前面按照《庄严论》当中，也就是依照佛经所归纳的二十种条件可以去了解。

像这样就讲到了四大轮。此四大轮修行人、后学者应该具足。也就是说，如果我们连四大轮当中各自的体相、各自的修法都不知道的话，怎么可能具足四大轮呢？不可能具足。如果不具足四大轮，又怎么可能圆满地修持佛法呢？也是不可能的。所以首先我们为什么要把四大轮当中一个一个比较详细地讲解，我想是从这个方面来说有一定必要的。

应该具足这四种大轮：“身处随同生起圣道之境，天界人道中安止顺境。”也就是自己的身体安住在能够随顺生起圣道的环境当中，这就可以说是天界和人道。我们为什么这样讲天界呢？因为天界当中也可以现见圣谛的。这方面在佛经当中也有记载，以前佛陀在世的时候，很多天人从三十三天下来，在佛陀面前听法。来到佛陀住的地方时，整个环境全部放光明，天子请问，佛陀回答，当即证悟法眼净，见谛获得初果，然后返回天界，这样的情况很多。所以天界的人身可以获得圣谛。

人道当中更不用说了，人道除了边鄙、毒洲之外，相对来说都是可以见谛的。主要从总的角度来讲，天界和人道都可以见谛。但是再进一步分析的时候，天界当中容易散乱，而人道当中有苦有乐，而且思维分别比较敏锐。因此从很多方面讲，人道当中的环境，尤其是前面我们通过五个角度、五个层次所抉择的这样一种殊胜的环境应当依止。

然后依止殊胜大德，也就是依止正士，即胜士轮。胜士当中依止殊胜的大德，为什么要这样讲呢？因为佛经非常浩瀚，所知犹如天空的星星一样。作为一个末法时代的、寿命如此短促、智慧又这样鲁钝的修行人，依靠自力想要把整个三藏十二部或者浩如烟海的大藏经去读诵、去通达，而且不停留在表面意思，还要发掘出大藏经当中所宣讲的修持的殊胜窍诀，对一个一般的人来讲是绝对做不到的事情。

既然这么困难，依止上师就显得特别重要。因为上师对三藏十二部或者大藏经当中所有教言的精髓完全已经掌握了。你依止上师的时候，上师就会把他了解的这些东西告诉你，让你知道怎么去思维这个问题。把精要和思维问题的方式告诉你之后，你就会知道应该从这个角度去看经典，修行的时候应该按照如此的窍诀去修持，这样一来的话就会省很多精力和时间，而且不会走入歧途。否则的话，按照自学的方式，自己看经，要在里面找一个修行的方法去悟入，相当困难。不说其他的，现在很多所谓学术界的人，你拿一本经典给他，他字面上好像解释得头头是道，但真正要问他里面的修行精要、怎么样修持殊胜法义的时候，绝对回答不了。如此下去就耽误自己一生，确实是这样的。因此说，依止上师就显得特别重要。

依止殊胜大德之后，自己善加发愿修解脱道，这是发宏誓愿，就是前面讲的誓愿轮。修持解脱道的方法，就是前面从五个角度宣讲的修持方法。

其因就是往世中曾经积累广大福德，这就是先福轮。什么因呢？就是前面三大轮的因。往世当中曾经积累了广大的福德，福德越圆满，你成就事业就越顺利。也就是说，“能令自由自在修行正法或者趣向圣道不可缺少、如车轮般的此四大轮，国王你理当全部具备”。

这里讲得很清楚，能令自由自在修行正法——你真正作为一个修行人，想要自由自在地修行正法，就要想方设法具足四大轮；或者说趣向圣道不可缺少，现在你是想当凡夫呢，还是想当圣者？如果你想趣向圣道、想当圣者的话，四大轮不可缺少。要想修行，要想获得圣道，四大轮是绝对不能够缺少的。所以国王或者后学的弟子们，应该全部具足四大轮。

今天讲到这里。