胜利道歌（2013） 智诚堪布

《胜利道歌》笔录

『2013年2月25日于吉林省吉林市』

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们就在这个吉祥的时间当中，一起来学习殊胜的佛法。今天学习的是法王如意宝所造的《胜利道歌·天鼓妙音》。这个教言是法王如意宝他老人家从智慧当中自然而然流露出来的一个殊胜的修法窍诀。如果我们学习了，完完全全通达了，证悟了其中的内容，就可以成佛。

《胜利道歌》是把所有佛法的内容做了圆满的归摄，是一切佛法修行道次第的高度浓缩。我和道友们在探讨时，很多人都说我们学的很多，但是没办法把所学的法串连起来。从某个角度来讲，当自己学习佛法的深度和广度还不足够的时候，没办法通过自力把所学的内容全部串起来成为一个体系。从另外一个角度来讲，当然也和我们自己所接触的教法有一定的关系，因为有些教法就是讲某个方面的内容，并不是在讲整个道次第，而有些教法专门讲道次第的内容。我们在学习某个零散教法的时候抓不住要点，或者智慧有限没有办法发现，这个教法在自己所修学的程度当中属于哪个阶段，和我们的相续就没办法对应。

因为我们在初期学习的时候，相当于是学习佛法的一个点、又一个点、再一个点，像这样学习了很多很多个点，但是我们自己根本没办法把它们串连起来。如果修学佛法的时间长了，到了一定的程度，智慧比较深邃了，通过自己的智慧，就可以把所有的点连成一条线，把学到的所有零散的佛法全部连起来，作为自己整个修学佛法过程中的见解、行为或者修行等等。

一方面，我们要学习这些宣讲道次第的论典，另外一方面，我们还是需要长期学习。只有通过长期的学习，随着自己的智慧慢慢地增长，才能找到观待于自己的修行体系。虽然佛法的修行体系非常完备，但是针对修学者来讲，怎么样把已经完备的佛法体系完全复制到自己的相续当中，观待自身的根基建立修行或者认知的体系？佛法虽然很殊胜也很多，但是每一种法都必须观待修行者的根基，内心当中的状态。因此，我们在修行佛法的过程当中，第一，必须要依止上师诸佛善知识来学习正统的教法；第二，在学习的过程当中，必须要有意识地和自己的相续结合，把法义融入自己的相续。

弥勒菩萨在《经庄严论》当中说，我们学习论典，学习它的词句、意义，还要学习前后的关联，里面所表达的对治烦恼的窍诀等等。当学得很深很广了，就可以去总结，从中提炼相应于自己根基的修法。有些时候我们会请上师总结修行的方法，上师从他的角度或者从总的方面给我们安立一个修行方法。但是这些法会不会真正成为自己的修行，关键还要看你怎么样相应于自己的方式去修学应用，需要不间断地串习，串习纯熟之后，就可以通过自己的力量，把佛法变成自己的东西，这时候佛法不再是词句上的东西，完完全全被自己消化了。学习佛法，必须要把佛相续当中的法或者说经典当中的内容，完完全全转到自己的相续当中，让自己的相续成为佛法。

我们现在学习的《胜利道歌》，就是把修道次第作了归摄的浓缩的教言。这里面只有十个颂词，颂词是很少很少的，可是，如果展开的话，就是整个三藏十二部，包括显宗、密宗的所有经典和续部。所有修法都浓缩在这短短的十颂当中，让我们这些末法时期的众生，能够以直接、明了的方式来了解修法的次第到底是什么样的，或者说是把所有修法的概要给我们做了一个归摄。如果是根基很深的人，就完全可以通达佛法；如果根基不是那么深厚，修习佛法的时间不是那么长的话，也可以通过今天的学习，大概了知我们所要走的路到底是什么样，然后确定一个修行佛法的总的路线，之后在修习佛法过程当中，就可以知道我们现在在修什么，重点是什么？第一步、第二步、第三步是什么？最后是什么？这方面都会很清楚。

本论分：一、初义；二、论义；三、后义。

甲一（初义）分二：一、题目；二、顶礼句。

乙一、题目：

胜利道歌·天鼓妙音

它的标题是《胜利道歌》，副标题是《天鼓妙音》。

《胜利道歌》的缘起在后面的结文中写得很清楚。法王如意宝在一九九五年底的时候，因为众生业力的缘故，显现了重病。当时在成都治疗，很多大德观察，法王可能有要入灭的想法。所以，全国各地的修行人都在放生，念诵很多的佛号和咒语，祈请法王如意宝住世。

如果没有智慧、福报浅薄的人，可能会觉得，这样的高僧大德，还会生这么重的病，还要依靠他的弟子给他念经；如果是信心大的人，考虑的方式就不是这样，有智慧的人，想法也不是这样。这个方面我们可以再再思维，从显现上看，这个高僧大德生病了，大家赶快念经放生，好像是我们在给他做善法，但是稍微想一下就会知道，这是利益我们自己。当时法王如意宝显现病重，全国各地放生的数字特别特别多，而且整个西藏的寺院几乎都在念经，念诵很多的咒语和佛号。我当时也参加念经，感受很深，我们那时候，十天或者一个月当中，需要念十万遍什么心咒，念完之后，马上又要念十万、一百万，连续不断地这样修法和念咒。

最后当法王如意宝身体完全康复了，我们回头一看，在法王如意宝生病期间，很多很多人去放生，不计其数的众生被释放了。假如没有示现这样的因缘，按照我们自己的意愿，会不会这么投入地去放生？这么投入地念咒、修法呢？因为对自己的上师怙主特别特别地依恋，从世间的角度来讲感情很深，特别害怕失去这个怙主，所以我们在放生时心很真切，在念咒时心很真切。假如法王没有显现这个因缘，我们能不能自主地放生这么多的生命？不可能。通过放生，这么多的生命获得了救护，还有参与放生的人，他们在每次放生的过程当中善心的引发，对法王仁波切的祈祷，还有放生的善根，不断回向的善根…，完完全全没办法想象的善根，就在这个阶段完成了。

念咒也是一样的，如果是平时我们自己发愿念咒，很多道友说，这个我不能念，我还有很多的任务，我不敢发愿，但是给法王如意宝念，每个人都开始念，没有任何说法。念了这么多的心咒，最后谁得到了利益？是念诵者自己得到了利益。如果没有这个因缘，就不愿意念了，很多时候是非常懈怠的；如果是以上师的名义，给上师念，大家都很欢喜。法王如意宝通过智慧把所有的这些善根都摄受了，然后做了殊胜的回向，那么这种善根在自己生生世世修道的过程当中，弘扬佛法的过程当中，绝对会产生非常非常关键的作用。

我们念了很多咒语，前面讲了，真正利益的是我们自己，所有的参与者都得到了共修的全部功德。还有给整个佛法，给所有众生做了回向做了加持，对整个教法的住世和所有众生的安乐都有利益。如果法王如意宝没有示现生病，这些功德从哪里来？根本没有。大恩上师和其他大德示现生病也是一样的。

很多人觉得如果你是成就者，你就不应该生病，如果生病，就说明你不是成就者，这是不确定的。因为佛菩萨出现在世间，唯一要做的事情就是让众生在相续当中种下善根，用各种方法让他们更加精进地行持善法，最后把他们逐渐引导到解脱道当中。菩萨度化众生使用的手段，我们用一句话来讲，就是无所不用其极，没有任何的局限，只要能够给众生带来利益，什么都可以做，可以示现生病，也可以示现其他的状况。

菩萨调化众生有很多的善巧方便，完全是为了帮助众生，没有考虑自己的利益。怎么样让众生内心当中真正种下一点善根呢？有时用他们的名声，有时是示现生病，有时是用他们的财产，只要众生能够种下善根就可以。有些地方讲，释迦牟尼佛在因地时，为了让一个众生相续当中生起一念善心，用了几万年的时间（有些时候人的寿命很长，不像现在我们只有一百岁的寿命），然后以这一念善心为基础，逐渐让他生起更强大的善心，生起想解脱的心，生起菩提心，慢慢就会成佛。

对于菩萨的悲心我们根本无法想象的，它是非常非常清净的。而我们在观待众生的时候，却不是这样的，内心当中有很多想伤害众生的心态。虽然刚开始发了善心去帮助众生，但是众生不配合，自己很容易就生起厌烦了：现在我给你说了一次，我再说一次，事不过三，三次之后我就永远不管你了。菩萨不是这样的，他是锲而不舍的。经典当中对菩萨的悲心有一个比喻，以前我们也经常使用，说有一种鳄鱼，有的地方说是鲸鱼，如果一个人被鲸鱼咬住了，鲸鱼是一直不会松口的——一为鲸咬，永不松口。

菩萨的悲心也是一样的，只要你和他结上了缘，他就永远不会放弃你，就像一个人被鲸鱼咬住了之后，鲸鱼永远是不会松口的。你和菩萨结了缘之后，他生生世世都会跟着你，想尽一切办法让你解脱，一旦被菩萨摄受，他永远不会放弃你，乃至于让你生起善心，生起菩提心，产生足够的资粮，逐渐修菩萨道，最终成佛。我们也是被菩萨一生一生地追到现在，现在被大恩上师摄受了，现在可以修行了。菩萨的心是很清净、很伟大的，现在我们也要随学菩萨，发起这种很广大的、无条件的利益众生的心。这方面是非常殊胜和关键的。

菩萨利益众生有很多方法，就像当年法王如意宝示现生病，弟子们做了很多的善法。通过菩萨的加持，在一九九六年的时候，法王如意宝示现痊愈了，然后回到佛学院。佛学院的僧众开始庆祝战胜了违缘，法王如意宝就是在战胜外内密违缘时，从内心自然而然显现了《胜利道歌》。

为什么叫胜利呢？因为显现上面战胜了外内密的种种违缘。那个时候佛学院的违缘很大，修行者内心当中的烦恼障碍也很大，所以法王如意宝显现上生了重病，把所有的违缘遣除掉之后，弘法利生的事业又开始增长了，而且增长得非常非常广大。为了庆祝战胜了违缘，所以叫做胜利。道歌，从法王内心当中流露出来的修道教义，契合于实相的殊胜修法的教言，称之为道歌。

副标题是“天鼓妙音”。“天鼓”是三十三天的天人福报显现的，当天人和阿修罗作战战胜的时候，天鼓就会自然地响起“天人胜利”的声音。或者在打仗时，天人有些体力不支，可能要失败，天鼓就自然响起“愿天人胜利”的妙音，当天鼓的声音响起，天人就会胜利。所以叫“天鼓妙音”。

法王如意宝晋美彭措 著

这是法王如意宝晋美彭措所写的殊胜道歌。

乙二、顶礼句：

怙主诸佛智慧身，文殊师利童子尊，

恒住八瓣莲蕊心，所言愿利诸有情。

《胜利道歌》这部论典的格式，第一个颂词是顶礼句和立誓句，最后一个颂词是回向句，十个颂词当中，第一个和最后一个分别是前义和后义，中间有八颂，每两个颂词宣讲一个意义，一共讲了四个意义。

“怙主”就是一切众生的依靠处。因为怙主内心当中证悟很圆满，悲心很深切，所以他可以作为一切众生无欺惑的依靠处，我们可以把自己的身心等一切都交给他，他永远不会欺骗我们，永远会做我们坚强的后盾，帮助我们解脱，加持我们，遣除我们内心当中的烦恼，遣除我们很多的违缘障碍，他是非常可靠的。

“可靠”并不是说他人品好，人品好可能是暂时的。这一段时间他的人品可靠，但是如果遇到违缘可能就变化了，这些都是无常的，不能作为真正的怙主。真正的依怙，是他内心当中所有的烦恼和烦恼的根本全部都已经清净了，他内心的悲心是永恒的，智慧是永恒的，他的能力是永远不变的。这种怙主非常值得我们从现在开始皈依，乃至于生生世世作为皈依处，这叫做究竟的怙主。上师三宝就是究竟的怙主，永远的怙主。

“怙主诸佛智慧身，文殊师利童子尊”，一切诸佛的智慧身，显现成了文殊师利童子尊。文殊师利菩萨，显现上面是一位菩萨，是永葆青春的十六岁童子相。实际上他是十方三世一切诸佛智慧总集的化现，就是一切诸佛相续当中的智慧聚集在一起，显现成了文殊菩萨。为什么我们修法、学习要祈祷文殊菩萨？因为文殊菩萨有和其他菩萨不共的愿力。每一尊菩萨出现在世间，显现在我们面前，都有一种不共的能力，虽然他们的本体都是无二无别的，但是他们的发愿和功能不一样。

文殊菩萨发的愿就是：谁祈祷我，念诵我的心咒，我就会赐予他智慧，帮助他开显智慧。所以我们学习佛法，如果觉得自己很笨，理解不了经义，就精进地非常非常猛厉地祈祷文殊菩萨。因为这是有缘起的，他以前发过愿，如果我们念诵他的咒语，就能够和文殊菩萨建立一种联系，他加持，我们再以信心配合，就可以遣除无明，对于经论的甚深法义，就会有一种和以前完全不一样的不共的认知，领悟会更深更广。文殊菩萨的加持是非常非常强烈的。

除此之外，祈祷文殊菩萨也可以让世间读书的小孩子增长智慧。在座的家长们，如果想要让自己的儿女、孙子孙女开智慧的话，文殊菩萨是最好的助缘。让小孩子念文殊菩萨的心咒“嗡阿Ra巴匝纳德”，还有他的祈祷文，就是我们刚才上课之前念诵的《文殊礼赞》，经常性地念诵，孩子内心当中的智慧就会逐渐地深广，学习起来不会有丝毫的困难。因为文殊菩萨发了愿，他不是一般的人。如果我们去乞求一般的人，他可能从别的地方给你开个后门，给你一点方便，这方面的帮助可以。但是如果要让他赐给智慧的话，必须要超越了分别念的智慧圆满的圣尊，才能帮助我们达到要求。

文殊菩萨无论是开显世间的智慧，还是开显学习佛法的智慧，都有一种不共的能力。因为他以前发过愿，谁祈祷我，我就赐予他智慧。这就是世俗因缘的缘起，法性的谛实加持力。

观世音菩萨发愿：谁念诵我的名号，我就遣除他的痛苦。所以说寻声救苦观世音菩萨，如果谁有痛苦，就非常虔诚地祈祷观世音菩萨，很多很多的痛苦就会遣除，这方面的感应是非常多的，从古至今有非常多的祈祷观世音菩萨而遣除了痛苦或违缘的记载。观世音菩萨是一切诸佛大悲心总集的化现，文殊菩萨是代表一切诸佛的智慧，观世音菩萨代表一切诸佛的大悲。如果谁祈祷观世音菩萨，念诵观世音菩萨的心咒“嗡嘛呢巴美吽舍”，他的内心当中逐渐就会生起大悲心。观世音菩萨所发的不共的愿，就是帮助众生生起大悲，拔除众生的痛苦。

金刚手菩萨也就是大势至菩萨，他所发的愿就是赐予众生能力。因为金刚手菩萨是一切诸佛能力总集的化现，所以如果我们念诵金刚手菩萨的名号或者咒语“嗡班匝儿巴呢吽”，就可以遣除自己的违缘障碍。

佛菩萨各自所发的愿是不一样的，药师佛所发的愿是：谁能够念诵我的名号、心咒，我就遣除他的疾病。众生的疾病就可以通过他的加持而遣除。莲花生大士最不共的愿，谁念诵莲花生大士的祈祷文或者心咒，他修法过程当中内外密所有的障碍、违缘全部清净掉。有些论典当中说，如果猛厉地祈祷邬金莲花生大士，这个人绝对不会被违缘所转变。如果一个修行者，一生当中念了很多的莲师心咒、莲师祈祷文，那么他显而易见的障碍就会很少。如果要在世间当中做一些事业，或者在佛法当中顺利地修行，就要祈祷莲花生大士，因为他老人家发了不共的愿，他通过很多的善根加持自己的愿力成熟，他最不共的愿就是遣除众生外内密的违缘。我们在世间当中，违缘是非常多的，仅凭自己的能力是不可能战胜的，只有祈祷发了最殊胜愿的圣尊来加持，才可以遣除违缘。

阿弥陀佛的发愿是谁念我的名号、念我的心咒我就接引他往生极乐世界。他在因地的时候，通过自己的发心和回向，再再地加持这个愿，现在我们一念他的名号就和他接上了联系，很多人念阿弥陀佛的六字圣号或者四字洪名，念得越多就越相应，很容易往生到极乐世界。

每一尊佛出现在世间，出现在众生面前，都有很大的必要性。因为众生内心当中的期望，他们的根基、想法、需求都是不一样的，所以佛菩萨跟随众生的想法、根基、意乐分别发了不同的愿来救度众生，帮助众生满足愿望。文殊菩萨是智慧本尊，我们闻思修学佛法也好，做世间的事情也好，如果想获得智慧，就要精进地去祈祷文殊菩萨，念诵他的心咒。

“恒住八瓣莲蕊心”，一切怙主诸佛菩萨的智慧身文殊师利菩萨，我的心间有一个八瓣的莲花作为您的坐垫，请您恒时住在我的心中。

恒时住在我的心中是什么意思呢？第一个就是经常给我加持，破除我相续中的无明愚痴，加持我智慧敏锐；第二个就是我经常性地忆念，永远不离开他，虽然我没有观想，但他肯定住在我的心中。如果没有经常观想、祈祷的话，自己的正念就会散失，所以恒住就是我永远不离开他。从究竟的本性来讲，我们没办法离开文殊菩萨，每个众生的内心当中都具有佛性，这种佛性其实也是文殊菩萨的本体，离也离不开。从修法的角度来讲，如果我们有信心，他就会在这儿安住。

大恩上师以前也给我们讲了一些观念，当我们在祈祷佛菩萨时，我们在哪个地方观想祈祷，他们的智慧身就在哪里显现，尽管我们不一定见得到。比如我们观想佛菩萨在头顶，他就在头顶，观想在心间，他就在心间，因为他们的法身和智慧是周遍一切的。这是需要信心的，相信文殊菩萨的法身周遍一切，相信他的大悲心永远不会舍弃我，肯定会回应我的祈祷。佛菩萨肯定会回应众生的祈祷，只要你观想他就会在这个地方安住。如果自己的业力逐渐清净之后，圣尊的像就会越来越明显，自己也能够清楚地看到；如果业力比较重，虽然圣尊会在这安住，但是我们不一定看得到。

有时候我们观想祈祷阿弥陀佛，观想本尊祈祷，总是观不清楚，他的脸、眼睛等都是观得模模糊糊的。有些大德说，如果你实在观不清楚，你就用清净猛厉的信心，就想他就在这个地方安住，不是我想的那个样子，就是真正的智慧在这个地方安住，如果你有这个信心就可以了，观不清楚也不要紧。如果你的智慧够强的话，他的智慧身一定是在这儿安住的，你观在心间，他一定就在心间安住给你加持。当这种信心越来越增长，自己所得到的加持也会越来越明显。

这前三句可以说是顶礼，把文殊菩萨观在心间的方式作顶礼。

“所言愿利诸有情”，这一句是立誓。法王如意宝造了这部修法窍诀的简短论典，目的是什么？所言都是为了利益一切有情，“所言”就是这里面讲的一切语言。愿能够利益一切有情，发了这种非常殊胜的誓言。发了这个愿，就能够起到作用，因为这是圣者的语言。

文殊菩萨是诸佛智慧的总集，其实也是诸佛之师。最初释迦牟尼佛发菩提心是谁劝发的？就是文殊菩萨，他最早在因地的时候文殊菩萨劝他发菩提心，修大乘。所以佛陀在成佛之后，在法会当中经常提到：我最初发心就是文殊菩萨劝发，文殊菩萨就是我的上师，是他帮助我发了菩提心。不单单是释迦牟尼佛，有些地方讲文殊菩萨是千佛之师，几千尊佛都是在文殊菩萨的劝请下发菩提心的。

文殊菩萨对众生的悲心很强烈，智慧也很强烈，劝了很多人发菩提心。他示现了很多的化身，在汉地，比如寒山大师、杜顺和尚等等大德都是文殊菩萨的化现，他们在人间游舞，和众生结缘，帮助众生解脱，有时化现为祖师，有时化现为旁生。在藏地也有全知无垢光尊者，宗喀巴大师，还有全知麦彭仁波切等等，法王如意宝也是文殊菩萨的化现，他们化现在人间做很多殊胜的事业。

一次，有一个道友（他在佛学院先是居士，后来出家了）和法王如意宝、大恩上师索达吉堪布仁波切在一起，当时只有他们三个人，他捧了一尊文殊菩萨像，因为这个居士的信心很大，法王如意宝就直接说：“我就是文殊菩萨，我和他一样的，（法王指着咱们的大恩上师索达吉堪布仁波切）他也是文殊菩萨，无二无别的。”这个消息，后来我们去求证了，当时法王如意宝的确就是这样讲的，而且是用汉语讲的。

刚刚我们讲文殊菩萨劝请诸佛发心，我们现在在大恩上师的教导下，也开始懂得菩提心，也发了菩提心，其实也是文殊菩萨来帮助我们最初发菩提心的。释迦牟尼佛是文殊菩萨劝请的，那么如果我们以后成佛也是因为上师文殊菩萨让我们发的菩提心。像文殊菩萨劝很多人发菩提心一样，大恩上师也在很多地方宣讲《入行论》，赞叹菩提心的功德，使很多人内心当中对于菩提心的认知和以前完全不一样。我自己通过大恩上师的诸多教诲，现在虽然不敢说内心当中完全产生了菩提心，但是至少知道它很重要，也知道它的修行方法，知道首先必须要很善良，在心里产生了一点点菩提心的影像。这些方面都是因为大恩上师的教诲，他教导众生抓住佛法最核心的意义——菩提心。大恩上师不断地在度化众生。

以上是顶礼句、立誓句。

甲二（论义）分四：一、劝修密法；二、发菩提心；三、发出离心；四、人格贤善。

这里讲了四个意义，有一个次第。最先讲的是密法大圆满。当然我们不是在传大圆满，大家要搞清楚，这个地方是讲密法的功德，就是说要知道大圆满的功德是什么。首先讲最高的法就是大圆满法，第二个讲的是菩提心，第三个讲出离心，第四个讲贤善的人品，这是从上往下讲的。平时讲道次第先讲最低的，然后往上，比如先讲贤善人格，然后是出离心，再是菩提心，最后才是最高的法，此处法王如意宝所讲的次第是从上往下。

从上往下讲的必要是什么呢？首先宣讲密法的殊胜性，密法非常非常殊胜，有很大的功德。讲完它的殊胜性之后，有善根、有信心的人就会对这个法产生强烈的兴趣——这个法这么好，一定要去求。那怎么样才能修大圆满呢？它的基础是菩提心。如果是真正想要修大圆满的人，就必须把注意力放在菩提心上面，因为这里讲了，没有菩提心就修不了上面的大圆满，上面的法是以菩提心为基础的。所以就开始讲第二个内容，菩提心很重要、很殊胜，而且是修大乘者必不可少的善妙修法，这样听法者就知道菩提心很重要，一定要生起来。

讲完菩提心之后，紧接着讲第三个出离心。菩提心在什么基础上可以产生？出离心是产生菩提心的因。如果对菩提心很希求，必须要产生出离心。最后一个讲到，出离心的因是什么呢？就是贤善的人格，按照世间说法就是一个好人。一个善良的人就可以生起出离心，之后才可以修持解脱道，如果你的秉性很恶劣，不是一个好人，你在没有改变的情况下，根本修不了解脱道。出离心以上就代表解脱道了，什么样的人才能够修持解脱道呢？人品贤善，具有贤良的人格，他才能修持出离心。

佛法在最初的普及教育当中就强调，一定要做一个好人，做一个善良的人、正直的人。有很多人接触佛法，还没有来得及进一步修解脱道，即便仅接触到这个层次的法，他都能够知道佛法当中提倡的就是善良。其实现在世间当中，不学佛的很多老百姓他们所认为的佛法至少是讲善良的，很多人就是停留在这个层次上，这就是佛法给人们的普遍印象，佛教徒很善良，他们提倡做善事，发善心。但是走进来之后，真正开始修学佛法了，就会发现，这只是不懂佛法的人最初的认知，实际上，不单单要做一个好人，在做好人的基础上，怎么样修持解脱道，怎么样才能解脱一切的轮回，有很多殊胜的帮助自己解脱的方法；解脱也是动力，除了自己要解脱之外，还要帮助众生解脱。他的心就会非常清净，也更加广大。他慢慢就知道，佛法当中的次第很清楚。

虽然是从高处往下讲，但是修的时候一定是从下往上修的。当你了解了，就会知道贤善的人格非常重要，你就肯定会重视，会去完善自己的人格，为此去努力改变自己不好的习惯，改变下劣的人格。当你把那些不好的东西扔掉之后，再修持佛法，在此基础上就比较容易产生出离心，出离心产生之后，就比较容易产生菩提心，有了菩提心，再去修持大圆满，就很容易成就了。

为什么现在大恩上师给大家讲法，非常著重出离心、菩提心、空正见的教言？就是让我们把基础打牢。基础打牢之后，修上面的法就会很快；如果基础没有打牢的话，虽然你也可以去接触密法，接触大圆满，但是你的根基没办法与它对应，大圆满法是很殊胜，接触当然有很大的功德，可是你很难和这个法马上相应。真正要修得动，让大圆满法或者密法在内心当中迅速成为调伏烦恼的窍诀，以你当前的这种心态还不行，还没有办法完完全全地安住或者修持殊胜的密法，所以说基础法一定要打牢。

次第就是这样的。

乙一（劝修密法）分二：一、修无上密法之功德；二、修密法之因缘。

丙一、修无上密法之功德：

甚深光明大圆满，仅闻词句断有根，

六月修要得解脱，唯此铭刻于心中。

“甚深光明大圆满”，现在我们起心动念的分别念分别这个那个，真正的大圆满法是很甚深的，它是超越分别念的，不是分别念的境界，所以称之为甚深。“光明”就是本来具有的殊胜智慧，不是电灯的光明，也不是太阳光的光明，是指智慧。佛法当中“光明”是一个术语，很多时候，尤其在了义教法当中都是讲智慧，智慧叫作光明，因为它可以遣除无明，从这个角度翻译成光明，有时也叫光明智慧。“大圆满”，一切众生内心当中本具的佛性是本来圆满的。

“仅闻词句断有根”，单单听闻到它的词句就能够断除有根，“有”就是三有、轮回的意思，听闻到大圆满的词句之后，就可以种下断除轮回的种子，就可以很快地从轮回当中获得解脱，因为你接触到了最甚深了义的法。

“六月修要得解脱”，如果你去修持的话，最精进最上根的人，六个月就可以获得解脱。这个地方的解脱，有些人从字面上来看，认为就是从轮回当中解脱，但有些大德解释说，这里的“解脱”是指成佛，六个月就可以成佛。

“唯此铭刻于心中”，法王如意宝说，这么殊胜的法有缘的弟子一定要记在心中啊！这是很殊胜的。

为什么听大圆满或者密法的词句，仅仅听闻，就能获得断除有根的功德呢？因为有个原则，佛法当中讲，对于越靠近实相的法，谁去接触它，功德利益就越大。比如说《金刚经》《心经》是讲空性的，接近实相，所以谁去读诵、抄写、讲解，功德利益非常大。《金刚经》所宣讲的法义，就是一些万法本来的自性、实相，它所诠的内容很殊胜，所以能够表示它的词句也就很殊胜。大圆满密法，尤其是把一切众生内心当中本来具足的佛性清清楚楚地和盘托出，它更接近于实相，所以它的加持很快，功德更大，你去接触它的词句，或者得到灌顶，功德利益是不可思议的。

仅闻词句就有这么大的功德，如果你去修呢？“六月修要得解脱”，“要”就是要诀，如果你懂得修法，修持它的窍诀，而且信心非常强烈，在六个月当中就可以成佛。这个地方讲的是所有根基当中最利根者。最利的根基，有些地方说就是闻思智慧圆满，有些地方讲信心非常强烈、猛厉，非常清净，这是密法当中最好的根基。这种最上利根六个月就可以成佛了，当然还有三年的，六年的，或者中阴身的时候成佛的，最迟是下一世成佛，这方面是跟随不同的根基。这个法是非常殊胜的。

有些人就产生疑惑，六个月能够解脱吗？在比较了义的经论当中，比如《宝性论》《涅槃经》当中，讲到了一切众生本具如来藏，众生本来就是佛，内心当中的佛果是现成的，不需要重新做什么。即便我们现在正在痛苦，正在产生烦恼的时候，内心的本性就是和佛无二无别的，没有什么差别。但是为什么不现前呢？就是因为被很多的障碍障住了。那么障碍是不是真实的？障碍是虚假的。当你了悟了障碍本来是如梦如幻的，一刹那之间就可以把障碍清净掉。如果障碍清净了，本来就具有佛智，为什么不能现前佛果呢？佛果是现成的，障碍是假立的，遣除障碍的方法是有的，当这几个条件都具足了，障碍不可能遣除不了，也不可能不现前佛性，成就佛果。

遣除障碍的速度有快有慢。如果你执著障碍是实有的，想遣除它就很困难；如果你了解这个障碍本来是虚幻的（密宗里面讲了很多这方面的见解，是很深的修法），一刹那就遣除掉了。障碍遣除之后，佛性不现前是不可能的事情，禅宗的明心见性和密宗一生成佛的原理就是这样的。此处只是简单介绍一下它的功德利益，真正殊胜的修法窍诀不在这个地方讲。

它的功德很大，所以要唯此铭刻于心中。

丙二、修密法之因缘：

下面还是讲它的殊胜利益。

遇此胜法善缘众，前世累劫积资果，

与普贤王同缘分，诸道友当生欢喜。

这是让诸位道友生起欢喜心。“遇此胜法”已经值遇了最殊胜的密法大圆满，“善缘众”即具有善缘的众生。“前世累劫积资果”，能够值遇这样的善法，一定是在前世很多很多劫当中积累了很多的资粮，今生当中才能有幸遇到殊胜的大圆满法。“与普贤王同缘分”，他很快可以成佛的机缘和密宗的第一尊佛普贤王如来的缘分是等同的。意思是说很快就可以解脱，因为他的缘分和普贤王如来已经非常非常接近了，普贤王如来一刹那就证悟成佛，我们现在如果遇到了密法，基本上也可以很快解脱。所以说，“诸道友当生欢喜”，一切遇到密法的道友应该产生欢喜心。

有些道友现在正在修加行，以后能够学习密法，这是非常有必要的。如果能够精进的修持加行，功德逐渐圆满，障碍逐渐清净，就能够成为接受密法的根基。我们修持加行的时候一定要注意，其实五加行是一个快速圆满资粮、清净罪障的方便，如果你通过修加行，迅速地圆满了资粮，减低了罪障，以这种根基很容易接受密法，而且听闻密法之后很容易证悟。

有些道友在修的时候，仅仅是为了听密法而修加行，为什么呢？因为要听密法必须要修加行，为了听密法，我一定要修加行。这样说也不是不行，但是修加行的本来意义是什么？就是让我们积累资粮的，它积累资粮的速度是非常迅速的。第一，修十万皈依，让我们对三宝产生绝对清净的、不动摇的信心，这是修十万遍皈依的必要；第二、修十万遍菩提心，把菩提心修好之后，在这个基础上才能接受密法，或者积累资粮的速度才能快速，才能真正成为大乘修法；

第三、修十万遍百字明，百字明的功德非常大，金刚萨埵的发愿就是遣除众生的罪障，当我们如理如法地修完十万遍百字明之后，内心当中的罪障就已经清净了；第四，再修十万遍供曼茶，曼茶是圆满资粮最迅速的方法；第五，上师瑜伽，前面的加行修完之后，再修上师瑜伽得到上师的加持。如果你如理如法、保质保量地完成五加行，内心当中的障碍就会非常地轻微，福报非常地广大，信心很强烈，和上师很接近。在此基础上，你再去听密法、接受灌顶，就很容易了。

五加行的本来意义是这些，上师也提醒过。但有些人就是为了听密法听灌顶才修加行，否则就听不了密法。上师说，不是为了听密法而修加行，是为了让你积累资粮清净罪障才修加行。如果我们认真地修加行，即便不听密法，也可以成为往生极乐世界的助缘。就是说我们通过修加行，把往生极乐世界的福报积攒够了，罪障都清净了，再加上你有强烈的想要往生极乐世界的心，就可以往生了。实际上，五十万加行可以成为我们修行菩萨道过程当中最好的一个顺缘，既可以成为我们往生极乐世界的助缘，也可以成为修密法的助缘。只要你如理如法地完成，既可以听密法，也可以成为往生极乐世界之因，还可以成为你生生世世修持菩萨道的助缘，关键是你有了这些福报。

我们要修持密法，必须要修加行。现在很多道友都在修，这非常好，对密法的信心很大。第一，对于修行的方法必须要知道得很清楚，要如理如法地修持；第二，在依止上师，听密法、听灌顶之前，必须要观察。有时候听某道友介绍，这位大德很殊胜，今天他灌顶，大家根本不观察就跑去了。但是给灌顶的人，有些是真正的善知识，内心当中具有菩提心，有修证，有些是骗子。如果我们不加观察，听说后马上就去了，可能会对自己的信心造成一定的伤害。

对密法有信心是对的，但是必须要观察上师。我要依止他听密法，他是不是有资格成为我的上师？我对他能不能产生信心？以后会不会产生邪见？这方面都要认真观察。因为密法很深，前面讲了，接触这些法，会得到很大的功德，它非常接近实相，反过来，如果你诽谤密法，或者诽谤传授密法的上师，这种过失也很大。它是一个双刃剑，功德很大，反过来过失也大。《金刚经》很殊胜，如果你去顶礼、供养，功德很大；如果你去诽谤去撕毁经典，这种过失和一般的过失也是不一样的。如果我们真正地想要接受密法，首先必须要小心谨慎的长时间去观察上师，真正确定了就可以依止，否则是很危险的事情。

“诸道友当生欢喜”，对此我们一定要产生欢喜心。全知无垢光尊者在《胜乘宝藏论》中也讲了两个主要的观点。第一，现在值遇大圆满密法的人，以前一定是积累过很多的资粮，见过很多佛。这是由果推因，我们现在值遇了这么殊胜的法，一定需要很大的福报，由现在值遇殊胜大圆满法的果，来推以前的因，说明我们以前肯定积累了很多的资粮，值遇很多佛发了愿，才有这样的果。第二，现在我们已经遇到了密法，由因推果，在不久的将来，今生，中阴，或者来世，很快就可以成佛，因为已经值遇了最殊胜密法的缘故。前面由果推因，现在是由因推果。有这样福分的人，应该珍惜，但是在有些地方也需要注意。

以上讲到了密法大圆满殊胜的功德。有因缘的人，自然而然会对它产生信心。

乙二（发菩提心）分二：一、发心之理；二、发心功德。

下面通过两个颂词宣讲第二个意义——菩提心。密法大圆满是很高深的修法，它是以什么基础作为支撑呢？我们要知道，在什么基础上才能修这个法，这个基础就是菩提心，很广大清净的大乘善心，我们如果真正要修密法，菩提心的基础一定要打好。下面就开始学习菩提心的归摄。

丙一、发心之理：

为沉恐怖轮回众，获得永乐之佛果，

当负利他之重任，舍弃爱自如毒食。

为了沉溺在恐怖轮回当中的众生，获得永远快乐的佛果，现在我要负起利他的重任。而且在这个过程当中，一定要舍弃喜爱自己的我爱执的心，犹如舍弃有毒的食品一样，完完全全彻底干净地，而且是很快地舍弃掉。

这里讲到的菩提心的理念是什么？首先是利他心。“为沉恐怖轮回众”，整个六道轮回都很恐怖，所有的众生都在轮回当中不断地流转，感受着强烈的痛苦，为了沉溺在恐怖轮回当中的众生，给他们带来安乐，拔除他们一切的痛苦，让他们获得永乐的佛果。

“获得永乐之佛果”，究竟的安乐就是让众生成佛，像释迦牟尼佛一样。暂时的安乐，比如给众生布施钱财，或者通过自己的努力让众生过上好的生活，这些都是暂时的利益众生，永乐的佛果就是究竟的利益。

“当负利他之重任”，谁能够成办这些事情呢？我自己来做。菩萨要勇于担当，自己要发心，我一定要肩负起救度众生的重担，我就有这个义务和责任。为什么我们要这样呢？因为众生无始劫以来都曾经做过自己的父母，在做父母的时候，对我的恩德很大，现在我明理了。在没有遇到大乘佛法之前，我和无始以来的母亲都不知道怎样解脱，怎样修佛法，现在我率先觉醒了，知道殊胜的大乘法可以救度一切众生，既然我率先觉醒了，那么我就应该担起这个责任，他们还没有觉醒，我就有义务去帮助他们觉醒，帮助他们发菩提心，走上解脱之道。

我们在救度众生的时候，如果众生对我们不好，甚至打骂，我们也要修安忍，原因是什么呢？就好像一家人，以前母亲对孩子很好，特别地疼爱，后来母亲突然患了一种疾病，神志不清，过去的事情都忘记了，她的思想和行为都不正常，开始对以前最关心的儿女打骂。虽然儿女现在对母亲也很好，每天精心照顾她的饮食起居，但是母亲根本不认识他们了。儿女会不会因为母亲这样对待自己而开始反击呢？不会的，母亲记不清以前的事情，但是儿女记得很清楚，知道这是我的母亲，对我的恩德很大，即便母亲怎样打骂，他都不会有丝毫的反抗，或有报复的心态。

菩萨利益众生也是这样的。佛陀告诉我们，一切众生都做过我们的父母。为什么现在我知道而他们不知道呢？就像上面举的例子一样，母亲以前对我很好，但是现在她因为某种因缘，已经忘记了我们曾经关系很亲近。现在我通过大乘的教言，已经想起来了，知道这些众生曾经都做过我的父母，对自己有很大的恩德，现在他们是处于无明的状态，根本不知道我们以前的关系，他们已经忘记了。我去帮助他们、利益他们的时候，打我也好，骂我也好，从他们的角度来讲这样也可以，但是我不行，因为现在我已经知道这个问题了，既然已经发现他们是我的父母，以前对我的恩德很大，虽然他们对我很恶劣，但是我不能对他们也恶劣。所以说，菩萨对众生是无条件的以慈悲心去观待，虽然众生对菩萨经常伤害，但是菩萨仍然以慈悲心去回应，他能够安忍，想尽一切办法去利益他们。

这个比喻就是这样的，虽然众生忘记了，但是我没有忘记，我现在毕竟已经修学了大乘教法，知道了这些理念，所以我不能再像以前那样去做那种反应，我应该以菩萨觉醒的状态去对待有情，就是这样的理由。菩萨的心很清净广大，这方面有很多的比喻，很多的理念。通过很多的道理告诉我们，一定要慈悲众生，即便是伤害我的众生，我也应该以慈悲心去对待他。当然这是比较圆满的标准，作为一个标准的菩萨，内心当中一定是这种状态。

对于现在的我们而言，这两天来听课的道友也说，这里面讲的很多，我们根本做不到，怎么办？其实我们现在是刚刚开始学习，还不是标准的菩萨，只是一个准菩萨，我们正准备修学菩萨道，不能够按照这些已经圆满成熟的大乘标准去做，不是这样的。我们慢慢地调伏自己自私自利的心，通过修行逐渐达到圆满的菩萨标准，最后我们就可以用悲心去拥抱一切众生，等修到一定量的时候，这方面就不会有任何困难。但是对于这个观念现在必须要了解，道理就是这样的。我们经常讲，无论做得到做不到，道理一定要懂。首先把道理弄懂了，然后再慢慢去靠近这个标准，这就是正确的，不要因为我们现在做不到就彻底放弃了，这样不行。

“舍弃爱自如毒食”，“爱自”就是讲自私自利的心，只是想自己安乐、自己解脱。不修学佛法的世间人，都是想着我怎么发财，怎么安乐，最多想一想和自己有关系的亲人、团队，其实我的亲人和团队也包括在“我”当中，这个范围还是很狭隘的。什么都考虑自己的这种我爱执“如毒食”，如果我们过度地考虑自己的利益，就不会考虑众生的利益，自私自利的心越强，伤害众生的理由就越强大，因为根本不会顾及别人的感受，爱护自己的心太强了，只要能够利益自己就行，至于众生是死是活根本不管。有些众生没有修慈悲心，他就把自己的安乐建立在别人的痛苦之上，根本无所顾忌。但是修菩萨道的菩萨绝对不能这样做。这个地方提到了，如果很强烈地贪执自己，就犹如有毒的食品一样，是必须要抛弃的。

通过修利他心就可以抛弃毒食，在《入行论》当中讲了很多这方面的窍诀、理念。我们发心修行，要知道佛法的思想一定是利他，首先就是利他，为了利益众生，我要发誓成佛。

这几天很多道友让我写一些教言，我就挑选了弥勒菩萨《现观庄严论》当中的颂词，“发心为利他，求正等菩提。”这是发菩提心的两种正确观念。第一，什么是发菩提心呢？就是“为利他”，一定是为利他的；第二，为了利益众生“求正等菩提”，为了利益众生的缘故，我发誓成佛。这里面的关系是什么呢？为了利益众生，我现在才发誓成佛，我成佛是为了利他服务的，如果不是为了利他，成佛对我来说没有什么意义。就是为了利他的缘故，我才发愿成佛，为什么呢？因为利他的这种思想行为，或者说是否能够真正利他，和利他者内心的境界有很大关系。

世间人也是有某种意义上的利他，因为他的能力很小，所以利益众生的功效就很小。如果内心当中没有生起强烈的证悟，利他的能力是很有限的，所以菩萨利他的能力比凡夫人大。现在我们很想利他，但是没有这个能力，心有余而力不足，这一点经常能够体现出来，如果我们成为菩萨，就会比现在强了。为什么呢？因为菩萨内心当中的功德很圆满，如果以菩萨的身份去做利他，很多众生都能够度化。而利他能力比菩萨还要超胜的就是佛，佛的能力是最圆满的。所以，为了最究竟的利他，让自己利他的行为达到圆满，我必须要成佛，我要以佛果来利他。从这方面观察，发菩提心一定是为了利他而发誓成佛。

反过来讲，如果我是为了成佛去利他——我要成佛，为了成佛，我去利益众生，二者看起来很相似，词句相近但是意义不一样。因为前者的前提一定是为了利他，所以没有自私自利的心，我是为了利他才发誓成佛的；反之，如果为了自己成佛，这里面是可以有自私自利的心，为了我能够成佛的缘故，以利他作为手段，利他成了我成佛的手段，辅助我成佛，这里面其实就有一丝自利的思想。所以说为了利他而成佛，和为了成佛而利他，二者之间是不一样的。

有些人说，我一定要发誓成佛，那怎么样成佛呢？我一定要利他，发菩提心我才能成佛。这说明对这个微细的地方有点混淆。刚开始修行时这不是什么大问题，但随着观修菩提心的深入，必须要认识到这个问题，这是很微细的地方。刚开始是我一定要成佛，因为佛果很殊胜，为了成佛的缘故，我必须要发菩提心，这个层次没什么错误，也对。但是随着修行菩提心的进步，就要发现，大乘并不是真正地为了自己的利益，大乘的核心总是利他的，这个时候就必须要调整，把重点从为了自己成佛而利他，转变成为了利他而成佛，这时候心态就纯正了，就真正靠近了菩萨的利他思想。

有些道友很担心，菩萨乘当中讲的这么严格，我每天都在产生自私自利的心，今天我放生的时候，也想到了自己的家人，想怎么遣除他们的痛苦，这是不是已经违背了菩提心呢？虽然圆满的标准像前面讲的那样，但是有些大德，比如宗萨仁波切也说过，我们在发心的过程当中，有时候产生一些自私自利的心也可以。为什么可以呢？因为观待于我们修大乘法之前的心态，那时纯粹不考虑众生的利益，和那种初级的状态比较起来，现在我们的心态已经很好了。这个相当于给我们一个安慰，否则我们会特别绝望。

《入行论》当中讲的标准我们做不到，《修心八颂》当中讲的标准还是做不到，都做不到，有时候就会很绝望。有些大德就非常善巧，他说：你现在的心态当中，有很多是利他的，和以前的心态比较起来，已经有了很大的进步，观待初学者，这种程度也是允许的，在发菩提心利他的过程当中，有时候考虑到自己的利益，这也是可以的。

《入行论》当中，其实也有这个理念，其第一品——菩提心的利益就是讲菩提心的功德非常非常大，可以灭罪业，圆满福德。我们一看，功德这么大，一定要发菩提心，也就是说我们刚开始发菩提心，纯粹就是考虑对自己有好处。因为众生就是这样的，在做事情之前，首先考虑对我有什么好处，如果别人告诉你没有什么好处，那对不起，我不做了。所以佛“先以欲钩牵，后令入佛智。”首先告诉你发菩提心的功德利益特别大，对你的修行、家人、事业、后世，利益都是非常非常大，我们想，利益这么大，那我一定要学。

随着学习的深入，就会发现教义开始转变了，告诉我们：发菩提心不能自私自利，必须要考虑众生的利益，最终要把自利彻底抛弃掉，纯粹利他。就是这样过渡的，最后真正知道菩提心是这样的，以前我的心态是不对的。但是如果没有当初的心态，也走不到现在，当初对菩提心的功德没有这么贪著的话，是什么力量推动你走到现在菩提心很纯正的这种状态呢？根本入不了门。所以刚开始我们贪执菩提心的功德，还是非常有必要的。

所以，大德说，当我们在修菩提心的时候，偶尔产生一些自私自利的心是可以的，因为比以前已经强很多了。但是不要满足，一定要这样走下去，随着我们修行的增长，自私自利的心逐渐就会被抛弃的，这里面有一个次第。

丙二、发心功德：

通过宣讲菩提心功德的方式，劝我们修持菩提心。

以此可阻恶趣门，亦可获得善趣乐，

趋至究竟解脱地，切莫散乱修此要。

菩提心的功德是什么呢？第一个，“以此可阻恶趣门”，第二个，“亦可获得善趣乐”，第三个，“趋至究竟解脱地”，有这三大功德。

第一，以此可阻恶趣门。如果我们修持菩提心，并且修得很纯熟，那绝对不会堕恶趣的，永远不会因为有菩提心而堕落，绝对没有，所有堕恶趣的因都来自于自利，来自于没有菩提心的状态。因为贪著自利，有自私自利的我爱执，有我执、有爱执就会为了自己的利益去造罪，所有的罪业都是因为自利而有的，所有的功德都是因为利他而有的，所以说，以此可阻恶趣门。

菩提心的心态不是堕恶趣的因，菩提心是纯善的状态，很清净，很广大，完全是利他的。这种善良的心和堕恶趣之间不是因果关系，通过发菩提心这个因本身不会堕恶趣。另外菩提心的力量很强大，如果菩提心修得很圆满，就可以清净掉很多罪业。我们在忏罪的时候，如果加上菩提心的因素，忏罪的速度就很快。在四对治力的所依对治力里面，除了金刚萨埵、忏罪佛是清净罪业的所依对治力之外，空性和菩提心也是所依对治。而且在现行对治力当中，菩提心也是一个可以净罪的修法，想清净相续当中强大的罪业就要发起利他心。比如修持施受法，在一呼一吸之间，把自己的快乐通过呼气的方式给予众生，把众生的罪障通过吸气的方式吸到自己的相续当中，就在施受法一吸一呼的过程当中，自己就清净了很多的罪业。当自己通过修持菩提心的力量，把罪业全部清净掉之后，是不可能堕恶趣的。

所以说，菩提心的一大功效就是阻止恶趣门。因为地狱饿鬼旁生的痛苦太大了，我们每个人都不想堕恶趣，只是不想还不行，还必须要从现在到死之前，找到一个强有力的阻止恶业成熟的方法。现在发菩提心的这个方法就是最好的，最快的，这是佛菩萨通过实践发现的。如果我们继续修菩提心，努力生起菩提心，绝对不会堕恶趣，因为它是很清净的善法，而且它的力量也可以清净罪业，所以绝对可以阻止恶趣门。

第二，亦可获得善趣乐。天人、阿修罗和人间的种种快乐叫做善趣乐，修菩提心也可以获得善趣的快乐。为什么可以获得善趣的快乐呢？因为善趣的快乐是作为一个果，它是善果，善果的因一定是善因，一定是善根作为成熟快乐的正因，因果关系就是这样的。菩提心是一个善法，而且是很深很广大的善法，是所有善法当中力量最大、最清净的善法，所以，它的福报非常非常广大，这个善根一旦成熟，果报是不可思议的，从现在乃至于成佛之间，善根都会再再成熟。因此，我们想要获得善趣的快乐，也要发菩提心，它也可以帮助我们获得善趣的快乐。

第三，趋至究竟解脱地。前面两个可以说是菩提心暂时的功德，究竟的是什么呢？“趋至究竟解脱地”，菩提心可以帮助我们趋至究竟解脱地。什么是究竟解脱地呢？那就是成佛，成佛就是最究竟的解脱。佛的因是菩萨，十地菩萨是成佛最近取的根本因，那十地菩萨的因是从九地八地七地乃至于初地开始，获得初地菩萨的因是加行道的菩萨，加行道的因是资粮道菩萨，资粮道就是以菩提心作为根本因。从开始到最后，菩提心贯穿了修道的全过程，所以说菩提心可以引导我们所有的善根最后趋向于成佛。如果有了菩提心，我们现在所做的放生、听法等等，都可以成为成佛的因；如果没有菩提心摄受，我们所做的这些善法，或者成为善趣的因，或者成为小乘解脱的因，而不会成为成佛的资粮。如果要让善法成为成佛的资粮，就必须要以菩提心摄受。所以说趋至究竟解脱地。

“切莫散乱修此要”，就是说我们在修善法的时候，既不要被世间八法所染污，也不要被小乘的作意所染污，应该以没有散乱的方式，修持最为殊胜清净广大的菩提心。

以上讲完了菩提心的教授。

乙三（发出离心）分二：一、护戒功德；二、破戒过失。

丙一、护戒功德：

于诸轮回之盛事，不起羡慕之心念，

当持人天供养处，殊胜严饰之净戒。

想要生起菩提心，必须要以出离心或清净的戒律为基础。

“于诸轮回之盛事”，就是对于上至天道众生的快乐，下至我们人道众生的富贵，财富等等，轮回当中众生最喜欢、最贪执的所有盛事。

“不起羡慕之心念”，对于这些都不起羡慕的心念。如果我们产生了羡慕、喜欢的心念，我们的心就会专注在这上面，我们的发心、精力和时间都放在这上面，就不想解脱了。从轮回当中解脱和贪著轮回完全是相反的，如果我们对于轮回当中的盛事、快乐幸福等等，非常执著的话，就不可能发起解脱的心。所以我们要通过修持四加行，来看破轮回，知道轮回没有实义。

现在我们在修道的过程当中，必要的财富，比如交通工具、房屋等，是可以有的，因为欲界的众生，如果没有钱等东西就没有办法生活。但是我们在拥有这些财富的时候，应该知道这些都是无常的，没有稳固的，最终都是要舍弃的。并不是说我们修出离心就不能去赚钱，不能做生意，不能成为有钱人，而是说你在拥有这些财富的时候，心里应该知道这些都不是究竟的、恒常的，不是最终的追求，总有一天是要抛弃的。因此，我们的内心当中要有这种心态，就是什么时候这些钱财离我而去，我都没有什么留恋的。

如果有了这种心态，财富对自己就不成障碍。否则，如果我们对于财富非常非常执著的话，在追求财富、拥有财富的过程当中，财富就会变成自己很大的贪著之处。这个时候菩萨就会告诉我们要远离，并不是让我们远离财富，而是让我们远离对于财富的过度执著。如果对于财富不是过度地执著，即便拥有整个国家的财富，也是具有出离心的，因为知道这些都是无常变化的，最终都要舍弃的。如果需要在下一刹那放弃，也完全可以做到，有了这种心态，再富裕也不会成为修道的障碍。否则，即便你很穷，一天只能赚十块钱，但是你对十块钱特别地执著，那么也会成为修道的障碍。所以不起羡慕的心念，从这个方面可以理解。

不起羡慕的心念其实就是一种厌离心、出离心，就是看破轮回，放下轮回的心态。看破轮回怎么办呢？我们对这个轮回很厌离，但厌离不是目的，而是过程。有些人很愤世嫉俗，对轮回也产生了厌离，但是关键问题是说，当我们知道轮回毫无意义的时候，我们要找一个出路。这个轮回没有意义又怎么样呢？重要的是还有解脱道可以超越轮回，让众生从烦恼、业、流转轮回当中解脱，这才是生起了圆满的出离心。我们要知道轮回无实义，为什么无实义呢？它不是解脱道的缘故，解脱道是完完全全可以从轮回当中解脱的方法，认识到这个以后，对轮回产生厌离的心态，这时候才真正产生出离心。

当我们对于解脱产生了兴趣，我们就要用这种心态去持戒，“当持人天供养处，殊胜严饰之净戒”。这个地方安立的“净戒”就是清净的戒律。清净戒律既有居士的清净戒律，比如八关斋戒，还有出家人的比丘戒沙弥戒，另外还有菩萨戒等等。这种清净的戒律，是值得人天供养、恭敬顶礼的地方，即人天供养处。“殊胜严饰”，修道者最好的装饰品就是戒律。世间人很喜欢用黄金钻石这些东西来装饰自己的头发和身体，但这些都是变化无常的，不可靠，而且也是有漏的，很容易让我们产生贪欲的罪业。守持清净的戒律这种装饰品是最为庄严，最为清净的，因为他的内心是出离心摄受的止恶修善的心态，这种清净的戒律，才是“殊胜严饰之净戒”。

为什么说持戒是出离心呢？因为受戒分了三类，第一种叫做善愿戒，就是为了后世获得更多的财富而受戒，第二种叫做救畏戒，害怕自己堕恶趣，为了救度这种怖畏而受戒，这两种都不是真正修行佛法的人应该持的戒。第三种，真正修行佛法者持的戒律应该是别解脱戒，别解脱戒就是以出离心摄受的戒律，他既不为了后世发财，也不只是为了后世不堕地狱等等，纯粹是为了解脱去受戒，这就是别解脱戒，是以出离心摄受的。

这个地方讲到了出离心和以出离心守戒的内容。

丙二、破戒过失：

一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，

倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。

“一切增上定胜乐”，一切的增上生和决定胜。“增上”是佛法当中的术语，叫做“增上生”，就是还没有出离轮回时，在轮回的善趣当中逐渐逐渐增上快乐。今生当中我们财富有限，修持善法之后，财富就会增长，按照世间人的说法，财富增长快乐也增长；或者我们今生修持五戒十善，后世会转生到天界当中，天界的快乐就比现在的快乐有所增上，这种世间的福报就叫做增上生的快乐。后面的“定胜”也是一个术语，叫做“决定胜”，这不是世间的福报，而是决定的胜利、决定的快乐，这种决定的胜利就是指解脱的安乐，解脱的安乐叫做决定胜。增上生和决定胜就是暂时的快乐和解脱的安乐。

“悉皆依此而生故”，这两种快乐都是依靠戒律而产生的。“此”就是持戒。

“倘若破戒堕恶趣”，如果破了戒律的话，就会堕入恶趣。所以“切莫迷惑当取舍”，对这个问题千万不要迷惑，应当要取舍，守持清净的戒律，不要违犯。戒律的功效可以让我们止恶防非，当我们守持了不杀生的戒律，我们就会终止杀生的罪业；当我们守持了不偷盗的戒律，就会终止偷盗的罪业；当我们守持了不邪淫的戒律，就会终止邪淫的罪业……。你守的每一条戒律，都可以帮助你断除一种恶业，所以说守戒有很大的功德。但是，如果破戒了，过患也很大，会堕入到恶趣当中。因此，我们一定要守护清净的戒律。

有些人会想，既然破了戒会堕地狱，那么我不守戒，不就没事儿了吗？他认为不守戒，就不会堕地狱了，虽然得不到功德，但是过失也不会有。所以有些人选择不守戒，他觉得这样很自由，反正我心中有佛，做个善人就可以了，不一定要通过守戒的方式来束缚自己。

这是一种错误的想法。首先，戒律对我们来讲是最好的保护措施。如果你守了戒律，就会按照戒律的要求去做，就会想：我是受了戒律的，这个事情是不能做的，这样通过戒律的保护，让我们避免了罪业。而且守戒本身有很大的功德，如果你不守戒，这个功德是得不到的。虽然没有破戒的过患，但是一般的人不守戒，比如说他不守不杀生的戒，他会不会不杀生？他如果不守不偷盗戒，他会不会不偷盗？虽然不可能恒时去偷盗和杀生，但是因缘具足的话，他就会想“我没有什么戒律”，他就一定会去做的，他是随顺烦恼而转的。

如果没有受戒律的话，很多的自性罪仍然是无法避免的。而有了戒律之后，就成为一种帮助，成为保护措施，我们就可以强制自己不造罪业。如果自己没有受戒，不承诺守持这个戒律，因为内心当中无始以来的烦恼很强盛的缘故，一旦遇到外境的引诱，很自然的就趋入到杀生、偷盗、邪淫等等行为当中，就像世间当中很多不受戒律的人一样。不受戒律的人，是不是真正就不偷盗、不杀生、不邪淫了？是不是真的不说妄语了？绝对不是。如果你不守戒律，罪业还是照犯不误，最后还是堕地狱。

如果守持戒律，不仅功德很大，还能成为解脱之因，能够把我们强制性的置于保护措施当中，而且戒律本身也有加持力。另外，按照有些经典当中的说法，你受了一条戒就会有五位护法神来保护你，这叫做“戒神”，如果你守了五条戒律，当你得戒的一刹那，就会有二十五位护法神来保护你，而且还有佛的加持力等等，所以持戒的利益功德不可思议。我们千万不要认为，犯戒的过失这么大，这么多的条条款款束缚，我干脆不受戒了，这是一种错误的观念，我们必须要了解。

乙四（人格贤善）分二：一、修习贤善人格之理；二、贤善人格之功德。

丙一、修习贤善人格之理：

言行恒时随顺友，秉性正直心善良，

若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。

这里讲的是贤善的人格。你要修持前面的清净戒律，或者说修持出离心解脱道，应该以什么为基础呢？应该首先做一个好人，有了贤善的人品，才有修道的基础。这里归摄了三条标准，“言行恒时随顺友”是第一条，“秉性正直”是第二条，“心善良”是第三条。

第一，言行恒时随顺友。“言”是我们说的语言，“行”就是我们的行为，言行应该恒时随顺自己的亲友。“随顺”所表达的含义就是这个人很调柔。我们在和别人接触时，是喜欢和自己处处抬杠的人相处，还是喜欢和随顺自己、很调柔的人相处呢？当然和调柔的人相处很愉快。

当你说我要吃这个东西的时候，他不会强烈地反对，会说这个东西好吃，随顺你的希求和习惯，虽然他不一定那么欢喜吃这个东西。但是他的心很好，很调柔，不以自己的观念占主导，只要你欢喜，他就可以。他经常会随顺对方的需要，如果对方觉得这个东西很好，这件事情很好，那就随顺他。比如大家在一起吃饭的时候，有些人说：“这个菜好吃，点这个菜。”有些人说：“不行，这个菜不好吃，点那个菜。”其实不是不好吃，而是他自己不想吃。

每个人都有自己的性格和喜好，如果一个团队里面的很多人都是这样的话，就会有很多的磕磕碰碰。如果我们接触的人，他的人品很好，非常调柔的话，就不会为了让自己受益，在这些事情上面去争执，这方面不会有。他会很随顺对方，你说话的时候他会说，对，的确是这样的，让别人感到很舒服；做事情的时候，别人说这样好，他也随顺，那听你的。这种人的心性很调柔，我们很愿意和这样的人接触。如果我们自己变成这种人，那谁会不愿意和我们接触呢？谁会对我们不欢喜呢？

我们的心很善良，很调柔，首先可以作为修持佛法的基础。因为你是一个好人，而且你在和别人接触的过程当中，能给别人带来温暖。假如每个人都是这样互相谦让，考虑对方的利益，相续非常调柔的话，这个世界就是和谐的世界，社会就是和谐的社会。这是清净殊胜人品的其中一个条件，并不是说我们不能有自己的性格，而是说我们在和别人相处的过程中，如果有这种调柔的性格，能够随顺于亲友的话，就可以避免很多不必要的争执、烦恼。这方面可以通过训练而得到。

第二，秉性正直。性格要很正直（当然正直也不能过度，有时候太正直了，会伤害自他），自己的秉性不能当面一套背后一套，必须要很正直，不要偏袒自他。

有些人对自己的亲人非常偏袒，虽然这件事情是我的亲人做错了，一点都没有道理，但是因为他是我亲人的缘故，我就一定要站在他这边，至于有没有理，我是不管的，首先我要站到他这边；而对于自己的怨敌，虽然很在理，没有做任何错事，但是就是因为他是我怨敌的缘故，所以我就要把所有的过患都放在他的身上。这就是不正直，不公正的人。

如果是一个公正的人，亲人犯了错也是错，如果是怨敌，虽然我们的关系不好，但是他是对的就是对的。如果这种人当官，他就是很公正的，按照古代的说法就叫做清官，虽然是亲人，但是犯了过错就是过错，对于他不喜欢的人，该推荐的还是推荐，该赞叹还是赞叹，他的内心是很公正、很正直的状态。

我们作为凡夫人，也应该培养这种公正的心态，不管怎么样，必须要公正。有一个标准，就像平常讲的那样，一碗水要端平，不能偏来偏去，你端平了，任何人都会相信你，因为你很正直，虽然我和你以前有仇，但是你很正直的缘故，这件事情上我肯定不会输。他有这样的一种把握，为什么呢？因为这个人很可靠，可靠的原因就是因为他很公正，无论是对待亲友还是怨敌，他都会很公正。我们要努力让自己变成这样公正的人，正直的人。

第三，心善良。你的心必须要善良，如果你的心很恶毒的话，就会伤害自他，如果你的心很善良，对自己很好，对其他人也会很好。心和心之间，虽然你看不到我的心，我看不到你的心，但是缘起的规律很奇妙，心和心之间是可以互相影响的。当一个人对你很不好的时候，自己也能感觉得到；如果一个人对你非常好的时候，你也可以接受到对方心的信息。如果我们恒常对别人善良的话，也会收到善意的回报，但短期的效应不一定很明显，有时候善良的人，也会受到伤害。但不管怎么样，无论自己是否受到伤害，我们一定要保持自己善良的心，即便这个世界都变得恶毒，但是我要保持自己的一分善良，不能够泯灭它。

麦彭仁波切在《二规教言论》当中说，“纵此大地满恶人，然自当持高尚行。”哪怕整个大地都遍满了恶劣的众生，我的身边全部都是恶劣的人，但是我善良的心和高尚的行为，永远不会抛弃掉。他们怎么样是他们的事情，我自己的原则和善良的心态，我想方设法永远保住它。对于佛教徒来讲，只有保持一颗善良的心，在此基础上，你才可以去发菩提心，才有资格修持解脱道，如果你连善良的心都没有，怎么能说你是一个修学佛法的人呢？

“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”如果你想要长久利益自己，暂时利他是很好的窍诀。比如，你想在今生当中得到很大的利益，那你就要暂时利他。很多世间的成功人士也懂得这个道理，就像我们昨天所讲的，和别人做生意的时候，应该给别人多一点利润，显现上面好像你吃了亏，但是从长期效益来看，别人会更加相信你，更愿意和你合作，这样自己的财富增长就会比较快。如果你在小钱上面斤斤计较，想方设法地不让别人多赚一分钱，如果你有这种心态的话，暂时可以利自，但是从长远来讲，利益不了自己。

当我们给予别人更多的帮助，更多的关心，付出了很多，那么长期的回报就会是源源不断地。如果一个人在世间很仗义，平常说的很够朋友，当他落难的时候，很多人自然而然地就会帮助他，因为大家都知道这是一个非常好的人，经常牺牲自己的时间精力帮助别人。他如果真正交往了很好的朋友，别人就会主动来帮助他。我们现在也是一样的，哪怕损失一点自己的利益，也要去利他，如果想要长久地利益自己，暂时地去利益他人，这是一个很好的窍诀。

此处是讲贤善的人品，和上面讲的菩萨道层次是不一样的，这是比较低的层次。如果我们要在人间受到别人的尊重，那就要去尊重别人；如果想要得到别人的帮助，先要去帮助别人；如果想要长久地利益自己，那你就要暂时地去利益他。这是一个很殊胜的窍诀，我们掌握了这个窍诀之后，要经常去落实。不是仅仅做一两天，然后在三四天之后就开始厌烦了，就返回到以前的状态，这样是不行的，应该经常利他。如果一个人的心胸很宽广，别人就会很喜欢他，很愿意和他合作，这样他自己的利益就会逐渐地增长。“暂时利他乃窍诀”，就是这样的。

世间当中就是这样的，如果你要自己获利，必须要给别人一些赚头，如果让别人一点都赚不到，全部都是你一个人的，别人肯定不会愿意再和你合作。如果你想要别人和你长期合作，就要让别人得到一些利益，尝到了甜头他就知道，如果和你合作的话，会得到更多的利益，就会愿意和你长期的合作；如果你一点都不放手的话，可能就是一杆子买卖了，这次做完之后就不可能再做。

如果你要长久的利益自己，这就是一个殊胜的窍诀。

丙二、贤善人格之功德：

此乃清净人规法，三世诸佛方便道，

亦为四摄之精华，诸位弟子切莫忘！

“此乃清净人规法”，法王如意宝说，以上所讲的这些就是清净的人规法，也就是贤善的人品。“三世诸佛方便道”，这个是过去现在未来诸佛菩萨利益众生的方便之道。“亦为四摄之精华”，这也是四摄法。菩萨利他的行为有六度四摄，四摄就是布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄（前段时间我们在网上辅导也讲到了这方面的内容）。那么四摄的精华是什么呢？就是心地善良，经常考虑别人的利益，经常随顺别人。如果你把这个根本抓住了，四摄就容易修。你做布施摄，内心是不是很善良？很公正？如果你用爱语摄，是不是有很清净的发心？如果你以清净的人品行持四摄法，就是正确的道路；如果你没有清净的人品，虽然做了四摄，但也不一定是清净的善法。四摄的精华就是清净的人规。“诸位弟子切莫忘”，所以法王如意宝说，诸位弟子啊，千万不要忘记这样的教言！

以上讲了第四个意义，正文我们学习完了。

虽然本论是从上往下讲，但是我们修的时候要从下往上修。我们现在要按照这里所讲的三个标准来训练自己的心，让自己具有贤善人格，然后在这个基础上守持清净的戒律，修出离心，修持菩提心，最后就可以修持大圆满了。

现在有些道友已经开始修大圆满了，有些道友已经开始修菩提心了，有些道友已经开始修出离心、持戒了，那么这时怎么办呢？我们可以用补课的形式，把以前不具足的东西，在修密法、修菩提心的过程当中，把它们补回来，在日常生活当中、修行当中逐渐去完善我们以前忽略的、欠缺的东西。

我们没必要说，我现在大圆满、菩提心都不修了，出离心也不修了，专门修清净的人规，因为法王如意宝说这是基础，不需要这样。对于现在正在修的法不要放弃，只不过从头把扔掉的东西、欠缺的东西慢慢补齐，把这些窟窿填满，这样就可以达到标准了。

甲三（末义）分二：一、回向；二、造论之事。

乙一、回向：

以此善根愿诸众，超越轮回之深渊，

令诸心子皆欢喜，往生西方极乐刹。

“以此善根”，就是前面讲的这个殊胜教言的善根。（对我们来讲是学习、讲解的善根。）“愿诸众”，愿一切众生。“超越轮回之深渊”，能够从整个轮回的深渊当中超离，获得解脱。“心子”即犹如心脏一样的弟子，作为一个人来讲，最重要的器官就是心脏，上师对于这些弟子犹如心脏一样爱护。“令诸心子皆欢喜”，令对法王如意宝有信心的心子，都能够产生欢喜心。“往生西方极乐刹”，最后愿一切众生，通过这个善根，都能够往生到西方极乐世界。

我们现在也发愿，将这一个多小时当中讲闻佛法的善根作回向，愿一切众生超越轮回的深渊。愿这个善根，令自他一切众生，不管是和自己结善缘的众生，还是和自己结恶缘的众生，也不管是现在仍生存在世间的众生，还是已经去世的亡灵，都通过这个善根给他们做回向，愿他们都能够超越轮回深渊，往生西方极乐世界。

乙二、造论之事：

第十七胜生周丙子年，我等师徒遣除内外密诸违缘，阿旺罗珠宗美于庆祝胜利之吉日，近五千僧人中，即性而唱，善哉！

这是一个后跋。第十七胜生周丙子年，也就是公元一九九六年九月二十一日，法王如意宝说，我等师徒遣除了内外密诸违缘。

“阿旺罗珠宗美”是法王如意宝的另外一个名字，“阿旺”就是语自在，“罗珠”就是智慧，“宗美”就是无比，翻译成汉文，就是语自在智慧无比，这是法王他老人家的一个名称。

“于庆祝胜利之吉日，近五千僧人中，即性而唱，善哉！”一九九六年，佛学院的规模还不像现在这么大，当时的僧众只有五千人，当然五千人的规模也是非常大的，现在已经超过万人了。“即性而唱”，从自己的心相续当中自然流露出来的。善哉！

今天我们就学习到这个地方。

附录：

皈依开示

有一些道友要皈依，如果没有皈依三宝的人，在今天这个场合当中就可以皈依，如果以前已经皈依过了，再一次皈依也没有什么不好的。但是我一定要声明一点，有些人在皈依的时候，好像觉得谁给你传皈依，就是皈依了这个人，这是一种错误的观念。除了皈依上师时，有这种必要以外，像我这样的人在传皈依的时候，大家一定要搞清楚，虽然我给大家传皈依，但不是皈依我，如果认为皈依我就是完全错误的，颠倒了。我给大家传皈依，只是做一个皈依的介绍人，因为大家不懂得皈依，必须要有一个人来主持皈依三宝的仪式，而我就是这个主持和引导的人，所以大家必须要知道，虽然我在传皈依，但是绝对不是皈依我。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

夏至已至编校组恭录

录入：圆二；编辑：智二；终审：悲二