自我教言 第1课 智诚堪布

随顺的。那么下面开始辅导《自我教言》。那么《自我教言》呢，是华智仁波切所造的一个殊胜的窍诀。一方面说呢，它是给自己造了教言，那么“自我”就是说自己给自己做了一个教言。但是一方面讲呢，大菩萨给自己做教言的话，可以说是也没有大的必要，因为他们本身就安住在这法性当中，对一切这样一种如所有、尽所有或者种种空有法都是自在的。所以说呢，对自己做教言呢，就像这样的话，就说是可能是不是很大的殊胜必要的。

但是呢，从另外一个方面讲，显现在世间上的时候呢，如果没有显现成圆满的这些大乘者的话，还是要可以说随顺于世间进行修行的。从这个侧面讲的话，就说显现上面呢给自己做教言，但实际上呢给谁做的教言呢？就是说是随学的弟子啊。这些随学弟子，当时华智仁波切的弟子呢，肯定是要学这些教言的；然后呢，传承弟子呢，像我们呢，也需要学习这些教言。那么学完这些教言，对凡夫的人来讲，有这些教言来自我观察、自我约束的话，那么就可以使自己成为一个非常殊胜的修行人，很好的修行人。

一方面我们讲的话，就说是大乘者这方面呢，当然也是我们所追求的，但是呢，怎么样成为一个真正的修行人呢？需要通过这些教言来自我约束。那么这个实行之后呢，将自己的心啊，从烦恼心、从恶心当中慢慢地调化，然后呢，转于这个善心当中去。所以说这个《自我教言》对于我们来讲的话，更加具有这个殊胜的意义。

那么这个《自我教言》当中呢，可以说是分了很多类，是七种进行观察的。那么这个里面呢，就说首先讲第一个颂词：“切莫遗忘”，切莫遗忘有三种：莫忘恩重善知识，莫忘大慈大悲佛，莫忘正念与正知。那么这第一组呢，就是讲切莫遗忘的。像这样不要遗忘的法呢，有三种。当然虽然说不能够遗忘的法有很多很多种，按照佛教徒来讲的话，很多大乘的见修行果等等都是不能够遗忘的。但是呢，这个地方呢，从三个侧面吧，三个侧面或者说是很关键的地方呢提醒我们，这三个法一定不要忘记了，一定要恒常地随念。

那么第一个呢，就讲“莫忘恩重善知识”，不要忘记恩重如山的善知识的恩德。那么因为善知识显现在我们面前呢，一方面就是说是随顺我们自己的善业，或者随顺我们的心愿，如是地显现了善知识的形象。那么显现的善知识的形象呢，和自己的心性，或者自己的善业力都有关。那么善知识显现面前的时候做什么样的一种事业呢？那就是授业解惑，传授种种的道业，解除种种的疑惑，使我们了知，让我们遣除怀疑，然后对道生起定解。那么这个方面对我们来讲，恩德是非常重的。

佛陀在经典当中也是讲过这个问题的。实际上呢，佛陀是大悲心讲这些法，但是成不成就、修不修行，就要看修行人自己的。所以说，一方面我们说依靠善知识的加持可以获得成就，但是最主要的一方面呢，还是给我们传授佛法。所以说，善知识对我们来讲就是再生父母一样的。父母养育了我们的色身，善知识养育了我们的法身，使我们的法身慧命得以不断地延续。所以说，善知识对于我们要解脱轮回者来讲，绝对是必不可少的。当然如果是一个世间人，或者他根本不想追求解脱道来讲的话，也许他不这样认为，但是对已经趣入佛门的、想要成佛的这些学人来讲，善知识显得非常重要。所以说，善知识对我们的恩德是非常重的。

想想看，我们在没学佛之前，没有遇到善知识的指引，只有自己的心是什么状态，自己的身体是什么状态，自己的口是说什么话，这个方面的话自己知道了。也许自己通过前世的串习，人品稍许善良，或者自己的身语行为稍许符合于世间法，但是对于出世间道来讲，一点没有相应的。这是说没有学佛之前。学佛之后呢，即便说入了佛门，但是如果没有一个真实具相的善知识的接引，那么我们对佛法理解了多少？我们对这样一种修行理解了多少？也可以说是理解得甚少的，理解得非常非常的少。所以说，当我们遇到真实的善知识授受之后，从见解、行为方方面面做很多这样殊胜的教授。所以现在我们相续当中知道什么是菩提心，知道什么是出离心，能够守持一分的戒律，能够知道这些修法，全来自于大乘善知识的恩德。所以这方面一定要知道的。

有的时候确实做了观想，以前自己的相续和现在这个相续看起来的时候虽然没有大的改变，但是对佛法稍许有所了解，或者有的时候能够做一些去恶修善的正行，能够知道发出离心，能够知道要发菩提心，或者说是修持三轮体空、空性的正见，都来自于善知识的教导。没有善知识的教导，自己是一无所知的，通过自己的能力绝对无法了解，这个就是佛法的特色。所以说对于善知识的恩德，必须要恒常地不要忘记。

再一个方面讲呢，现在我们的这个身躯，现在的智慧，这些方面的顺境，绝对也是来自于善知识的教导。那为什么这样讲呢？如果没有前世遇到善知识教导我们，怎么样修持这样一种取舍行呢？不修持取舍行，不知道发愿回向得到暇满人身，那么今生当中又怎么会遇到善知识，怎么可以说得到一个暇满人身呢？所以说现在我们有这个暇满人身，能够有学佛的机缘，也是来自于前世善知识对我们的教导。所以说，不管从现在的身体受用，或者来自于以后成就道果方面，都来自于善知识的恩德。所以说，一定要忆念，不要忘记恩重善知识的恩德。

这方面，不要忘记恩重上师的恩德，就能够生起报恩心，能够生起一种恭敬心。所以说，如果有了恭敬心，那么就可以得到佛法的利益；没有恭敬心，就成为所谓的“佛教油子”这样的一种人，也许你精通一些佛法，但是有什么用呢？没有恭敬心是没有办法得到加持的。在佛法当中就有这个特色：有一分恭敬，就得一分受用；没有恭敬，根本得不到受用。所以从这方面，忆念恩重上师殊胜的恩德，也是非常有功德的。这全都是略说，如果广说的话，这方面有很多讲的。但由于时间关系，就讲这么多。

第二，莫忘大慈大悲佛。对于大慈大悲的佛陀，也不能够忘记。为什么不能忘记大慈大悲的佛陀呢？因为佛陀可以说是一切三宝的来源。现在我们能够学佛，能够依止上师，或者说是上师、本尊、空行、护法这些形象，这些修行、这些誓言、这些僧人，或者说来自我们现在的种种一切，都来自于大慈大悲的佛陀。佛不出世，不会有这些三宝的显现。佛陀在因地的时候，为了救度众生而发下大愿；中间的时候，为了救度众生如是积累资粮；最后现前了成佛的功德，也不违背誓愿，如是广传法门。所以才有了现在我们三宝的形象，才有了现在我们修行佛法的机缘，才有了取舍的智慧，来自于修道证果的种种殊胜缘分。所以这一切都来自于大慈大悲的佛陀。

大慈大悲，一方面从佛陀自己相续当中就具备无缘大慈、同体大悲，这方面都是具备的，所以我们不要忘记佛陀。另一方面，不忘记佛陀能够感恩，知道这一切都来自于佛陀，所以能够随念佛。随念佛能够获得巨大的功德，因为佛陀本身身语意，你不管是去随念佛陀的身躯，还是去随念佛陀的语言、随念佛陀的智慧、随念佛陀的誓愿功德，凡是随念哪一者，都能够得到广大无边的智慧。所以一方面我们要念恩，不能够忘记；另一方面，随念佛陀有很大的功德，随念佛陀容易和佛陀相应，得到佛陀的加持。如此的话，遣除障碍，圆满资粮，使自己能够修法。所以对于大慈大悲的佛陀也是不能忘记的，尤其作为一个佛教徒来讲，对于大慈大悲的佛是绝对不能忘记的。

上师也是佛的本体。所以有的时候，进入密宗之后，有些时候不注意的话，就认为上师重要，“其实我对佛陀方面好像没有什么很深的感情”，有些时候会产生这样的一种想法。但是我们就知道，一方面上师是佛的本体，另一方面讲来源是佛陀，没有佛陀，你的上师也没办法显现。即便是显现的话，也不会显现圆满了三学、传授戒律仪轨、传授这些方面的教义，根本不可能的。所以对于我们的导师来讲，这个佛一方面可以讲十方三世诸佛，一方面可以讲我等导师释迦牟尼佛，尤其是对我们这些五浊恶世、娑婆世间的众生来讲，尤其应该忆念。

他老人家所发的愿，大慈大悲，确确实实像白莲花一样的大愿。没有他老人家发愿，哪有现在的成就？没有现在的成就，哪有现在我们学法的机缘呢？所以不应该忘记大慈大悲的佛陀。经常应该观修、念恩，念诵佛陀的仪轨，念圣号、念心咒，祈求加持，这方面就很容易和圣道相应。

第三，莫忘正念与正知。正念和正知不能够忘记。所谓的正念，就是不忘失善所缘。不忘失善所缘叫做正念。比如说，我们不忘记对治烦恼，不忘记发菩提心，不忘记空性，全都是善所缘。所以不忘记善所缘就叫做正念，就叫做安住于正念当中。而正知，就是恒时观察三门，恒时观察自己的身体、语言和自己的心，恒时观察自己三门叫做正知。

正念和正知是相辅相成的。如果有了正知，观察自己的身体在干什么，就可以引发正念；观察自己的语言在说什么，就能够引发正念；观察自己的心正在做什么，就能够引发正念。而有了正念，正知也会随之产生。因此，正知和正念是相辅相成的。如果有了正念，正知也会有；有了正知，正念也会有。

所以正念和正知对修行者来讲是关键的、很重要的。如果没有正念和正知，就像《入行论》当中讲的一样，即便是有信心的功德、有少许精进，以前具备这些功德，但是正知正念一旦忘失之后，非法行或者不如理作意全部会生起。通过这种习惯之后，以前的信心会退失，以前的精进会退失，所有的福报都会退失。所以如果没有正知正念，这个修行人绝对已经失败了。有了正知正念，即便现在的修行还不成熟、不圆满，但是因为恒时串习正知正念的缘故，相续当中的功德就会无有间断地增长。所以对修行人来讲，正知正念从现在来讲是很关键的，以后也是非常重要的。

有正知正念的人，他相续当中的非理作意绝对少；没有正知正念的人，非理作意多。非理作意一多，因为没有正知观察自己的三门在做什么，所以恶心会生起来，恶行会生起来，不如法的语言会生起来。也就是说十种恶业，如果丧失了正知正念的话，绝对一一都会犯的：贪嗔痴肯定会生起来；身体方面，杀生、偷盗、邪淫会犯；口业方面，妄语、绮语会犯。所以十种恶业都是来自于不安住正知正念。有些人不知道什么是正知正念，所以他肯定是恒时犯戒律、造罪业；有些则是知道正知正念，但是忘失了。

忘失之后呢，我们说我们就是犯了这些戒律来讲，或者就是说造了这些罪业，绝大部分都是在忘失正知正念、在放逸的状态当中造下的。我们在平时讲话的时候也好，在做这些恶行也好，那么就是说正在这个过程当中，正知正念绝对是一点影子都没有的。因此说呢，如果忘失了正知正念，会增长过失；有了正知正念，会对治过失，会增长功德，这个方面是很关键的。所以说呢，不要忘记正念和正知。

接下来讲第二类，“恒须忆念有三种：恒念传戒之上师，恒念世尊之佛法，恒念律仪与誓言。”恒须忆念的，经常需要忆念呢，就有这三种，三种也是具有代表性的。

首先第一个呢，就说是恒念传戒之上师，给自己传授戒律的上师呢，恒时呢应该忆念的。那么传戒的上师有多少种？我们就是说是，第一种呢，就是传皈依戒的，传皈依戒的上师，就是说是你自己皈依在某个上师面前做皈依，其实就是说并不是说皈依某某上师某某法师，就是有的时候讲的时候呢，在这个汉地，或者说共同来讲，因为没有皈依上师这一条，所以说像这样讲他是皈依三宝，一个上师作为这个证明，如是得到皈依三宝的。因此说呢，皈依三宝之后呢，就得到皈依戒，所以说你得到皈依戒的来源就是这个传皈依戒的上师。

然后呢，就是说是传别解脱戒的上师。传别解脱戒的上师呢，也有传授居士戒的，或者沙弥戒的，还有这些比丘戒的这些传授别解脱戒的上师。那么就是说还有呢，就是传授一分戒的，来自这个多分戒的，或者说是圆分戒的，这方面的传授居士戒的上师，这方面的话也是需要忆念的。比如说自己在哪个上师面前得到的居士戒，这个方面呢，他是自己的传戒上师，应该忆念。然后呢，给自己传授八关斋戒的这些上师，还有呢，就传授比如说沙弥戒的上师，传授比丘戒的上师，这方面传戒的上师呢，应该恒时忆念，这方面从别解脱戒的角度讲。

然后呢，传授菩萨戒的角度来讲，就是一个具有大乘菩提心的菩萨，他自己呢，按照仪轨如理如法地传授了菩萨戒，所以说呢，这个上师就是给你传授菩萨戒的上师，也需要忆念的。

然后呢，传授密乘戒的上师，那么传密乘戒的上师呢，传戒的方式呢，以前我们大概讲过嘛，他没有一个专门的仪轨给你传戒，得灌顶的时候呢，灌顶仪轨受持的时候，得到灌顶的时候，密乘戒就已经具有了，所以说给自己灌顶的上师，就是给自己传密乘戒的上师。那么这些上师都需要恒时忆念的。

那么为什么要恒时忆念呢？第一个方面的话，就是戒是一切功德的来源，如果说是没有戒律，自己心相续当中的功德无法积累，那么戒律从哪里来的呢？戒律就是从上师那边传给自己的。所以说传戒的上师是给自己心相续当中安置这个戒体的来源。所以说呢，要念，从这个方面来讲呢，恒时忆念。第二个方面呢，就是讲的时候呢，有的时候我们一想起“这个上师是给我传戒的上师”，一想起的时候呢，自然会想起：给我传的是什么戒呢？给我传的是比丘戒，或者给我传的是沙弥戒。所以说自己对这个戒律方面呢，想到上师的时候就想到自己的戒律，这个方面呢，就应该恒时护持。所以这方面呢，就应该恒时忆念传戒的上师。所以这个方面呢，就讲到了这第一条。

然后第二条呢，恒念世尊之佛法。世尊佛法就是开示正道的佛法，那么佛法方面呢，是能够开示正道的，尤其是能够开示这个解脱道。所以说呢，如果我们遗忘了佛法的话，那么自己不知道是怎么样去做的，没办法去修行。所以说呢，如果能够忆念，而且恒时忆念的话，那么佛法和心相续呢，就能够融合。心相续和佛法融合之后呢，那么自己心是怎么样的呢？就是佛法就充满了，佛法就是自己的心，心就是佛法。所以说呢，恒时呢，自己动念的时候就是出离心，一动念的时候就是菩提心，一动念的时候就是这样一种空性慧。

所以这个方面就是佛法和自己的心融合了。不融合呢，佛法是佛法在书卷上面，我的心是我的心，是贪嗔痴的状态。所以这个方面呢，就是把法和心没有融入，那么怎么样融入呢？恒时忆念。这个恒时忆念也有恒时串习的意思。所以说呢，只要能够恒时忆念，这个佛法是怎么样的呢？小乘的教义，然后大乘的教义，密乘的教义，这方面恒时能够忆念的话，就能够再再地串习，再再地串习呢，就能够生起功德；或者说恒时忆念的话，就能够恒时知道自己的取舍处，像这样的话，该做的、不该做的，这方面全是在佛法当中做了开示的。所以说应该恒时忆念世尊的佛法。

那么第三个呢，就是讲恒念律仪与誓言。那么律仪与誓言呢，也可以分两个方面，大概讲的话，律仪可以理解成显教的律仪戒律，誓言可以理解成密宗的这些戒律。所以说呢，对于这样一种律仪和誓言呢，也必须要恒时地忆念。那么因为律仪和誓言就是自己的行为准则，自己的行为准则就是戒律。所以说呢，像这样观察的时候，如果没有恒时忆念的话，那么自己的身口就没有一个准则；没有个准则呢，就会跟随自己心相续当中的邪分别，或者跟随心相续当中的恶习气，如此的话开始造作种种恶业。

一方面我们讲，我没有忆念律仪的时候，为什么就一定要造罪呢？就是因为我们在无始轮回当中呢，恶心、恶行、恶习气都已经自在了。所以说一旦没有约束的时候，它肯定会现前的，这个是不用怀疑的。所以说呢，我们要恒时忆念自己的行为规范、戒律，这方面不忆念的话，就会造很多罪业。那么如果恒时忆念的话，那么就会知道如何去做取舍。那么这个律仪呢，可以说显教当中，比如说别解脱戒、菩萨戒，这两种戒律呢，可以包含在律仪当中。对于别解脱戒的戒条，然后菩萨戒的戒条呢，恒时忆念，那么就可以，就知道修行人该怎么做。

或者说还有一种律仪呢，除了别解脱戒和菩萨戒之外还有一种律仪呢，就是说僧众规定的这些纪律。僧众规定的纪律也算是律仪当中的，所以说呢，这个也不能够违背，在这个方面违背的话也是有很大的过失的。

然后誓言，总的来讲的话，这个地方誓言可以理解成密宗的戒条，就是自己在灌顶的时候所承诺的、在上师面前发愿要承诺的这些戒律呢，必须要恒持忆念。一方面讲密宗当中的这些戒条呢，它是见修行果所有的都包含在里面了。它一方面说的是誓言，一方面是戒条，但是呢见解也有，然后就是他的修行全部都有，通过这些见修行呢，绝对会引发果。所以说这个方面讲的话，对密宗的誓言恒持不忘、守持清净的话，绝对成就的，这是不用讲的。

所以说呢，对于密宗的誓言，当然如果是广泛的无量，然后也有分成十四种的、五种的等等。那么在这个里面呢，有些上师再精简的话，就是对金刚上师、金刚道友这两条的话，必须要守护清净。那么对金刚上师来讲的话，他的所缘特别严重；那么对金刚道友来讲的话是很容易违反的。这两条呢是必须要恒持地注意的。因为对金刚上师呢，一方面很难生起一种不清净心或者生起很大的烦恼，但是如果一旦自己的烦恼现行的时候，一旦对上师做了这些诋毁、辱骂，或者做一些殴打，在这些方面做的时候呢，这方面的过失相当严重，非常严重的。对金刚上师方面的这个过失，所以过失最大就是这一个。

然后金刚道友方面呢，就说没有这么严重，但是很容易犯。就是说我们都平起平坐的，平起平坐的时候呢，这个时候就很不容易生起观清净心。“上师的话，这个是佛菩萨的方便吧；道友的话，这个是什么方便？肯定不是方便，这肯定是自相的烦恼跟我过不去。”在这方面就很容易生起这样，但是一生起来之后呢，就是违背一条密宗戒律，这个方面就很容易犯了。所以说呢，这两条如果是能够好好地守持的话，其他的话不是说不重要，但这两条是最严重的，最容易违反或是罪过最严重的就是这两条了。

还有一种誓言呢，就是世间上发誓。世间上发誓言，这个方面也算是一种誓言吧。那么像这样讲的时候，以三宝作证发誓，或者说以什么样的一种佛塔，以前法王在批评，就说是以我们佛学院大经堂为证发誓怎么怎么样。法王说你不要这样，如果你毁坏了的时候，你要去修一个大经堂来赔，也就是这样的。所以说如果是三宝作证发誓，你违背的话，你就要重建三宝。所以这个方面的话还是非常严重的，不注意的话就是很严重。所以说呢，不要以什么佛学院的坛城为证啊，大经堂为证啊，或者有的时候以觉沃佛像为证啊，这些方面呢，都是不行的。这个方面要注意的意思是说，自己一旦发了誓之后呢，也要恒持忆念这些誓言。

当然还有一些世间上的这些誓愿，我们在进入少先队的时候发誓愿，这些方面可能很多时候都违背完了。像这样世间上的誓言呢，这方面肯定要分吧，这个方面就是说究竟的和暂时的来讲的时候呢，肯定还是要分，也是违背了，但是呢，有没有过失呢？不好讲，也许有的话可能是忏悔很容易清净。这方面呢，主要从佛法的层面来讲，因为这个地方《自我教言》没有讲其他的，就是从佛法的层面来讲的时候呢，这些誓言必须要好好地守护。如果不守护的话，密宗的护法或者说这些都会惩罚的。

所以说对誓言方面呢，需要好好地观察，好好地守护。有一些地方讲的是宁舍生命也不应该违背誓言的；或者说即便违背了，马上忏悔。佛教当中有一条最好的就是可以忏悔，之后就可以清净，尤其是没有过夜。或者说是马上比如对上师生起邪念的时候——因为凡夫人不生邪念很困难，一念生邪念的时候，马上认识到之后呢，就说是“我着魔了”。着魔之后呢，按照上师写的《小甘露丸》当中的观点来讲，马上就清净了。《上师心滴》的观点也是讲，如果对上师生邪见，然后马上认识到自己“我现在已经着魔了”的时候，这一念就清净了。所以像这样的话，这些方便窍诀不要忘记了。

就是说忘记之后呢，自己一方面太恐怖了，没必要；或者不知道的话，过了很长时间之后再去忏悔的话，也许可以忏悔清净，但是这个时间过长之后呢，不容易清净。它是说这个罪业方面，它是犹如滚雪球一样，是越滚越大的。所以说呢，越往后面是越难清净的。因此说把这些知道之后呢，就容易清净了。

然后呢，下面再讲：“身恒持应有心，床恒持应有身，心恒持应放松。”那么这个方面讲恒持应该具足的呢，有这样三种。就是“身恒持应有心”，那么在我们的身体当中呢，应该恒持具备心。那么这个是什么意思呢？比如说我们在坐在经堂当中听法的时候，身体坐在这个地方，心在汉地，或者心在哪个地方周游，这个方面就说你身体当中没有心，你的分别念在其他地方。也就是说从这个方面比喻来说明的时候呢，身体在哪个地方，你在做什么事情，你就专注在这个地方。

所以你在听法的时候，你的心就专注在法义当中，这个叫做身体当中有心了。身体在听法，你的心在想其他的，这个方面就叫做身体没有心。所以它的意思呢，应该正确了解它的意思。了解好之后呢，我们就说听法是怎么样的，看书的时候是怎么样的，或者在走路的时候，其实做这些事情的时候，你在做什么，这个时候呢，你的心专注在这个上面，这个方面叫做身体恒持有心。那么如果不是的话，像这样的话，身体当中没有心。所以有的时候念经的时候，嘴巴在念，身体在坐着，嘴巴在念，但是心在想其他的，像这样的话，就是属于身体当中没有心。所以说这个教诫我们的意思呢，就是说我们在听法或者我们在念经的时候，就专注这个意思，好好地听闻，这个就是它的教言的意思。这样能够做的话，你做这个善法就能够得到它的效果。

像这样做了之后，它可以产生功德的，否则的话，功德肯定会衰减。过失肯定有，不管是你在听，把那个声音听到了，或者就是念经的时候嘴巴念了，怎么也是和佛法结缘的，肯定有功德，但是它的效力大大打了折扣。所以像这样的话，“身心”呢，是这个意思。

“床榻恒时应有身”，这个“床榻恒时应有身”呢，意思就是说，从藏地的侧面来讲吧，在藏地来讲的话，它就是一个小床。小床上面的话，你睡觉也是在床上，打坐也是在床上，看书也是在床上，什么都是在床上，不像汉地，睡觉的地方、看书的地方是写字台，还有个小板凳。所以像这样的话，它也许就不一样了。但是这个地方的“床榻”呢，就是按照藏地的规矩或者它的传统习惯来讲的话，就是这样的。

所以说教诫“床榻恒时应有身”的意思就是说，或者你在床上看书，或者坐在座位上看书，或者就是在上面打坐思维法义。这个方面呢，恒时应该住在自己的家里，恒时应该住在自己的床上面，也就是座位上面，恒时精进于佛法的意思。不要到处东跑西跑。

总的来讲，不要到处云游。然后在佛学院当中、道场当中的时候呢，不要东窜西窜的。像这样的话，自己有很多事情需要做的，需要背诵，或者需要看书、打坐、念经、诵咒，都需要在自己的家里、在座位上面去圆满的。所以说这个方面教诫我们不要乱跑，而应该安住在自己的家里面，尤其是安住在自己的坐垫上面，精进于佛法，就从这方面讲。

所以说昨天堪布不是引用这些噶举派的上师的教言，就说你走过歇脚处，还不如坐过垫子。像这样观察的时候，就应该好好的坐在坐垫上面打坐。这个方面呢，就是这样讲。现在这些出家人的话，现在的这些修行人的话，喜欢到处跑，有钱了之后呢，到处周游。有些人说“旅游成佛”，旅游成佛的话，他说旅游之后，通过朝山拜佛，最后就成佛了，这个叫旅游成佛。以前一个道友是这样提倡的，最后就圆寂了。所以像这样的话，是不是真正是这样的，搞不清楚。以前我们刚来的时候，多少年，九二年、九三年的时候，有一个道友他就说“旅游成佛”，像这样到处朝山拜佛，得了功德，得了功德之后呢，就可以成就的，这个方面多轻松多自在啊。他这么想是这样想的，后面遇到个障碍。

所以像这样观察的时候，到处跑大的意义是没有的，尤其是跑了很多的话，自己的心肯定会散的。这个方面不用多讲，反正都是有这个体验的。所以像这样观察的时候，你如果跑得少，你看得少，听得少，那么你胡思乱想就少。当你跑得多的时候，你看的人也多，看的事情也多，听到的好消息、不好的消息都多，这个时候你想的肯定多。想得多，你怎么去修法呢？没有办法一心专注去修法了。所以说像这样“床榻恒时应有身”，它也有很深的教言在里面的。

下面讲“心中恒时应放松”。“心中恒时应放松”的话，这个放松呢，就是不要执着的意思。“恒时”呢，不要太执着了。太过于执着的话，就会产生过失，或者没有办法如理如是地修行佛法。所以说恒时应放松。堪布讲，不是让我们放逸的意思，就是让我们不要过于执着，这个叫做放松。

那么一方面讲的话，我们在遇到这些外境的时候，如果是生起贪欲的外境，你不要太执着，你要放松。你就知道，这个方面没有什么可贪执的。实际上把自己的心一放下来之后，对于外境没有过多的执着，那么生起贪欲的外境虽然显现，它对自己的伤害不大的。

第二个方面呢，如果生起嗔心的对境，生起嗔心的对境现前的时候，你也不要太执着了，你把心放松下来，没有什么大不了的事情。所以说像这样观察的时候，把自己的心灵放松下来，那么对生嗔的对境来讲就不太执着，不执着之后，自己也不会生起贪嗔心。所以这方面讲的时候，在遇到违缘的时候，我们要恒时放松，恒时不要执着的意思。

还有，比如在修法的时候，修布施等等，这方面执着于财物、执着于功德，这方面也不会产生圆满的效果。所以你放松不执着，当然这个不执着并不是说什么都不想，它当然是有道理的。《定解宝灯论》当中也是这样讲过的，所以应该有一个定解，在有定解的前提下，你去放松、不执着，这个方面就是正确地放松，正确地不执着。什么都不知道，这个方面也许是一种歧途。

还有在打坐的时候，在修法界的时候，你的心过于紧缩，或者你的心过于执着，没办法安住在法界的自性。所以说在修法的时候，也应该对一切外法不执着，如是自然放松，就可以容易现见法界的。所以这个方面“心中应放松”，如果真正要观察，有很多很多侧面，关系到修行人的方方面面。所以像这样的话，堪布讲了之后，我们就可以自己去思考哪些方面应该恒时放松。这方面观察好之后，我们了解了，然后再串习，串习完之后，就能够对自己在日常生活当中修法这方面都产生一个效果。

还有，我们对于福报现前的时候、很快乐的对境现前的时候，你不要执着，放松；然后是痛苦的对境现前的时候，你也不要太执着，也放松。这个方面的话，一放松的时候，只要你的心不去过于执着，外境怎么样对你没有大的伤害。所以这个方面的道理就是这样的。也许不好做到，但是道理这样，我们首先了解，了解好之后，就应该按照这个标准慢慢去靠近，慢慢靠近的话，就慢慢成为一个好的修行人了。

下面再讲：“急需忘掉有三种：急需忘掉生贪友，急需忘掉生嗔敌，急需忘掉痴睡眠。”那么就说三方面你需要马上要忘掉的，不能够拖延的，如果拖延的话，就会通过这样一种生贪友等等，引发严重的贪嗔痴。

所以说呢，这个方面，华智仁波切教导我们，就说是急需忘掉、马上需要忘掉的，这方面就有三种：急需忘掉生贪友。

那么这个生贪友呢，也可以从两个方面来了解。第一个方面，生贪友的话，就是说对男众来讲呢，生贪的女友；对女众来讲呢，生贪的男友。这个方面呢，是依靠这样一种女友等等，就可以生起强烈的贪心，生起强烈的贪心。所以说呢，应该急需忘掉、马上要忘掉的。或者说像这样观察的时候，昨天堪布也讲得很清楚吧。所以说呢，像这样讲的时候呢，就是生贪的这个对境应该要忘掉，不忘掉的话，就能够引发相续当中的贪欲心。相续当中的贪欲心一旦引发之后呢，就无心向道了。

所以说是你即便是要向道，那么你向道的这个心的质量呢，就掺杂了其他的这些贪欲等等，掺杂了贪欲等等的话，那么就说是求道的心不切，求道的心不切的话，就不会去大精进。所以说呢，我们在很多地方讲，世法和出世间法在凡夫人的相续当中没有办法并行不悖的，就是说两个同时行持是不可能的事情。如果你要修世间法，就没有办法修出世间法；你要修出世间法，就没有办法修世间法。而贪心和这个清净的心是违背的，所以有了贪心，就没有办法生起出离心，没有出离心，绝对没有办法向道。这个方面是一种特色。所以在这方面观察的时候呢，急需忘掉这样的生贪友。

像这样观察的时候呢，还有从另外一个侧面讲，生贪友呢，就是说是能够帮助自己生起贪心的这些朋友、这些道友，也可以这样讲。比如说我依靠某个人，这个某个人他的贪心很大，他的贪欲很大，他对名声很执着，他对钱财很执着，或者他对这些其他的世间男女饮食很执着。那么我依靠他，交往他，我们谈的，或者他给自己灌输的呢，都是五欲怎么快乐，然后名声得到有多好，然后有了地位怎么怎么样，有了一个房子怎么样，有一个小车怎么样，都是讲这些的话，那么自己的心慢慢慢慢就转变了。

从这个侧面来讲呢，这个也是引发自己贪心的朋友，这个方面也需要忘掉的。如果发现了有这样一类道友或者朋友的话，就需要斩断，就需要远离。所以像这样的话，不忘掉就会引发贪欲，忘掉之后呢，就会使自己的贪欲心——不是说是马上断掉，但是呢，从所缘境的侧面来讲，它就会大大地减弱。因为对于众生来讲，这个所缘的外境是很重要的，就很能够转变众生心的，就是这个所缘境。所以说呢，那个菩萨他无所谓的，他知道如梦如幻，所以他接触什么样的人，他不会转变相续的；凡夫人在没登地之前呢，他会转变自己的相续。所以要对这样一种引发自己贪欲的助缘——这些女友也好，这些恶友也好，都需要忘掉。虽然说引发贪心的助缘很多很多，但是这是其中一种，对于可以说是道友或者是朋友方面讲的话，也需要忘掉的。

第二个方面呢，急需忘掉生嗔敌。能使自己生起嗔心的怨敌，这个不能够耿耿于怀，不能够耿耿于怀。多年前，他给我做过一个坏事，骂我一句，瞪了我一眼，或者说踩了我一脚，还记在心中，还记在心中，一看到的时候就生起这样一种不悦意相，就生起一种嗔恨心，这个方面就是没有忘记的原因。如果不忘记的话，来自于他的存在，来自于你还没有忘掉的时候，都会引发这样的不悦意相，那么都会引发嗔恨心的。那么这个方面对于修行者来讲呢，不是一个好事情。

所以说呢，在世间上也是这样讲过的，有这样的说法，就说“冤家宜解不宜结”，那么就说是这样有冤家呢，你不要再去结怨，应该去化解。实际上并不是不能化解的，很多事情不是不能化解，所以自己要是做了努力的话，就肯定可以化解。化解好之后呢，大家都高兴的。所以说从这方面观察的时候呢，急需忘掉生嗔敌。怎么样忘掉呢？通过很多作意，其实可以忘掉的。

一方面讲呢，可以通过大乘的菩提心，或者知母念恩，这些方面很多修法，通过空性，通过唯识，通过很多教义，实际上我们学了不少，那么就是说，也许没有善巧运用的缘故呢，还有的时候不自然的时候，还会生起这样的一种嗔心，还会认为这个是个怨敌。那么当我们将一切众生或者怨敌观为悦意相的时候呢，像这样一种生起嗔心的缘就不具备了。我们生起嗔心的缘，就认为有一个不悦意相，有这个不悦意相，他就会生起嗔心。当把对方观想成悦意相的时候，或者父母，或者是上师，或者是善知识等等，观想好之后呢，然后这个不悦意相消除，就像对自己的父母或者对这些上师，对自己这些中等的人一样，没有这个不悦意相的话，就不会生起嗔心。所以说很多窍诀实际上都学过。所以说归纳的时候呢，就讲急需忘掉生嗔敌。

然后呢，再讲急需忘掉痴睡眠，急需忘掉愚痴的睡眠。那么因为这个睡眠对一般的欲界众生来讲啊，是必不可少的，必不可少。所以有一些初学者听到这些忘掉痴睡眠的时候呢，发愿不睡觉，然后三天之后就不行了，三天之后呢，身体也不行了，然后一睡下去就不行，一整夜或者说是再加上白天也睡，或者说在以后的话就精进不起来了，这个也有。所以说呢，对于初学者来讲，最害怕的就是堕于两边。但是怎么样呢？就说是你适当的睡眠需要保持的，要长养这个大种，所以说需要保持，但是不能过于地耽着于睡眠。耽着于睡眠呢，这个方面就是增长愚痴的因，增长愚痴的因。睡了很多之后呢，成了一个串习，所以说自己绝对会荒废道业的，荒废道业。

以前，前段时间我们在学《菩提道次第广论》的时候呢，通过《广论》当中的这个宗喀巴大师的教言，做了分析之后呢，实际上呢，就是说修行的时间是很短的。一生当中呢，几十年当中睡一半，然后呢，还有其他的很多琐事，加上小时候没有办法修法，老年的时候没有办法修法，中间再把这个时间一算的时候呢，有时候才三年或者才几个月修行的时间，真正这样加起来。所以说呢，如果再耽着于睡眠的话，没有办法说是精进于道业的。

再一个呢，就是说这个愚痴的睡眠，它对于精进来讲，它就是一种直接的违品。如果你耽着睡眠，是没办法精进的。所以说，尤其是这样的一种睡眠成了习惯之后呢，成了这样的一种惰性，有了惰性之后呢，做什么事情都没有能力了，没有能力。所以说从这方面讲的时候呢，不能够耽着于睡眠，急需忘掉这样一种愚痴的睡眠，那么这个方面呢，就做了这个殊胜的教诫了。那么今天就暂时讲到这个地方。