自我教言 第5课 智诚堪布

下面我们开始讲《自我教言》。《自我教言》呢，就是全知华智仁波切为了后学的弟子能够在身口意方面，或者说在修法的过程当中不出违缘、顺利地修行，作了一个殊胜的教诫。那么作的殊胜教诫里面，有很多不应该做的和应该做的。应该做的好像从正面讲的话不多，很多都是这个不要做、那个不要做，好像否定的方面多得很。因为凡夫喜欢按照自己的分别念去做很多事情，但是华智仁波切就指明这个你不要做、那个不要做，然后从反面体现了应该做的很多殊胜的地方。

今天我们所讲的内容，就是讲到“随顺之事有三种：语言随顺于亲友，衣饰随顺于当地，志心相应于佛法”。这方面讲随顺之事，平时我们要随顺，当然随顺不能乱随顺，必须按照佛法的总原则，不能离开佛法的总原则。你去随顺的话都有利益；离开了佛法的总原则你去随顺众生，不一定有利益。比如说你离开了佛法的这些原则，随顺众生杀生、偷盗、邪淫，随顺这些的话，绝对是害己害人，没办法承办利益。所以说这方面随顺之事，总原则就是说不应该离开佛法的轨道，在佛法的要求的基础上你去随顺的话，就会承办自他二利。

首先讲了“语言随顺于亲友”。这可以说是亲友方面，一方面讲世间的亲友，或者讲道友方面都称之为亲友。虽然这些道友不一定有血缘关系，但是在一个上师面前听法，皈依同一个本师，见解和戒律相同，所以从这个方面讲，可以叫法方面的亲友。自己说话的时候，自己的语言尽量随顺于这些亲友，也就是说自己的语言不要刺伤他们，不要和他们唱反调。有些时候这方面是没有大必要性的。就是说自己的父母（亲友当中包含父母），自己的父母说一句话，然后马上开始顶撞，马上就开始说什么，这方面都是大逆不孝的事情。从世间法上来讲不孝顺，落一个恶名声；从佛法方面来讲有大过失，因为父母是严重对境故。所以这方面讲的时候，尽量语言要随顺于父母，如果和父母这样在没必要方面去做这些违背、顶撞，这方面就有很大的过失。

当然，如果父母让自己在家娶妻生子，而自己要开始准备入道修法，这个方面不抵触是不可能的事情。但是这个方面是随顺了佛法，在佛法的前提下随顺了因果。所以从这个方面讲，父母暂时伤心，但是究竟来讲是引导他们进入佛法，或者自己出家修法对他们也有很多利益，这个方面讲是应该排除在外的。还有其他的这些道友方面，他们在讲话的时候，自己尽量不要去顶撞，尽量随顺。随顺的时候对自己也有利益，对他人也有利益，尤其是在要引导众生方面，如果自己的语言能够随顺他们，就可以顺利地展开弘法利生的事业。如果别人说一句，你顶三句，别人最后根本就不想听你的话了。所以自己的语言方面有一个窍诀，应该随顺于亲友。但是前面讲过的总原则，不能违背佛法，违背了佛法就不行。这就叫做语言随顺于亲友方面。

第二个讲“衣饰随顺于当地”。自己所穿的衣服、装饰等等，应该随顺于当地。随顺于当地，就是说从在家人来讲，别人怎么穿，自己就这样穿是比较好的。如果不随顺当地，穿得非常奇怪、花花哨哨，这些是不应该的。自己的衣饰不应该和当地的整个人群显得太格格不入，这方面不行。

对于出家人来讲，衣饰应该随顺于佛法方面的教规。佛陀在戒律当中制定了出家人应该穿什么样的衣服，如果在热带的地方不能够多衣，这方面都讲过了；如果在寒带，可以开许有些多的衣服。但不管怎么样，自己在穿衣服的时候，这些衣饰一定要随顺，别人怎么穿，自己怎么穿。比如说在这个僧团当中，别人穿裙子、披单，这方面怎么穿，自己随顺当地，这方面就很好了。别人没有这样穿，自己标新立异去穿其他的奇装异服，或者穿一些花花绿绿的衣服，或者穿一些白衣、黑衣，这些方面都是不开许的。确实不开许，因为和当地的衣饰不相同。

尤其是道场当中的这些衣饰，都是通过以前法王他们制定过的。当然裙子、披单这方面不用讲了，即便是我们外面穿的长袖衣服，也是法王仁波切和以前的大德一起商定之后这样开许的，所以都是有来历、有根据的。但是在颜色方面，法王他们按照戒律规定，寺院的僧众穿的时候有红色的、黄色的，还有一种蓝色的。蓝色的不能说是用蓝色做外套，不是这个意思，是有的师父衣服边边上它有一些蓝色的，是从这个方面讲的。一般来讲，外面的外套黄色容易引起嫌疑，因为在这一带有些是活佛穿很金黄的衣服，所以很多都没有穿。主要就是红色的，现在我们穿的这种红色的袈裟很普遍。所以自己穿的时候，跟随这个传统，跟随这个习俗就很好，非常好。

而且呢，如果自己太冷穿裤子，裤脚这一方面一定要拎高一点，不要让别人看到了。看到之后，知道你里面穿了裤子，像这样在藏地是很忌讳的。因为如果看到一个僧人穿裤子的话，按照藏族人的说法，就是很快会还俗的一个征兆。所以像这样，当然汉族人穿的时候，以前仁波切他们都开许过的，如果你实在太冷受不了，就穿在里面，不要露出来，尤其不要露出来，露出来之后是非常不好的。所以这方面大家要了解。然后再有这个毛衣啊，以前我们讲过，这些毛衣或者其他的汗衫、秋衣秋裤，这方面如果太冷穿在里面，别人看不到，把它遮掩好，像这样是可以的。如果别人从外面看得到的话，上师以前讲了很多次——这段时间都没讲，但是以前讲很多次——千万不要露在外面，这方面是这样讲的。

还有一个问题就是帽子。这个帽子在道场当中也有它的规矩，夏天有一种夏天的帽子，冬天有一种冬天的帽子。现在流行一种线帽子，还有一个钩钩那种，像这样的话多么不如法。我看到之后觉得不是很如法的，因为上师法王他们都没讲过这个可以戴。现在喇嘛当中有些汉僧戴，戴也并不是说这个是如法的。所以现在不要戴这种帽子，多么不如法。戴的时候，有一种比较普遍的棉帽，尤其是比较有钱的人是狐狸皮做的，有些没钱的是一种人造毛做的，反正那种就可以。戴那种的话，哪个人看到了，从上面的仁波切看到，到下面的小喇嘛看到了，都认为你是如法的。然后这个线帽千万以后就不要戴了，这个看起来很不舒服。所以衣饰、帽子，或者自己穿的衣服，这些方面都应该合律如法地穿，除了这个之外就不要穿。

我们有的时候在和上师他们接触的时候，尤其是一位堪布，他对这方面特别重视。有一次，一个师父里面穿了个蓝色的高领衫，他们说：“你穿的那是不是一件黑色的衣服？”像这样的话就一定要注意。像这样讲的话，就是做了观察的。所以，我们在穿衣服的时候一定要注意，尤其是常住的人，有的时候就成了以后新来的人的榜样了。别人会学你们，学常住的人——现在的人怎么穿，后面的人就会跟着怎么穿。如果我们现在的人穿衣服很正规、穿得很整齐，后面学的人就会知道：“哦，这个道场就是这个规矩。”

如果很多常住的人穿着不如法，后面的人就会学，这样整个道场的风气就会变得不好。所以从穿衣服方面，仁波切以前做了很多的教诫，法王如意宝以前也做了很多教诫。有的时候稍微有一阵风起来的时候，穿衣服不合法的事，有的时候两三个小时这样骂。像这样讲的时候，就是为了什么？影响僧众嘛！所以讲的时候，衣饰还是一定要注意，穿的时候整整齐齐地穿，这方面非常好。仁波切在他的讲经当中也讲到，出家人千万不要穿在家人衣服，不管你要干什么事情，穿那个非常不好。这方面也讲到了衣饰应该随顺于当地，或者讲应该如理如法地穿着。

然后，“制心相应于佛法”，那么自己的心经常要和佛法相应，经常和法相应。我们的心在没有学法之前，是处在一种散乱的状态、处在生死轮回的状态。佛法是出世的，佛法是引导我们解脱的。所以，当我们的心不相应佛法的时候就入轮回；当我们的心相应佛法的时候就进入解脱，这是一个必然的关系。佛法当中讲到了出离心、无二慧、空性见、度化众生的六度四摄等等，这方面我们就要学，学了之后就要和佛法相应，努力去和佛法相应，而不要和世间法相应。和世间法相应的话，对修行来讲没有必要。如果我们制心和佛法相应，自己的心尽快可以得到调伏；得到调伏之后，如是就可以安住于正道，自利利他。所以制心相应佛法是很关键的。下面再继续讲：

“不应听闻有三种：不闻他人赞己德，不闻喜心者之语，不闻愚者之教诲。”

那么这方面讲不应该听闻的有三种。首先第一个，“不闻他人赞己德”，就是不应该听闻他人赞叹自己的功德。别人赞叹自己功德的时候，也许别人所赞叹的功德自己有，也许自己没有，反正就是这两种情况。如果自己有这种功德，可以说按照《般若波罗蜜多经》的讲法来讲，别人赞不赞叹反正你都是有的，像这样的功德，你如果不暴露、不炫耀，它可以引发一个善妙的果；如果自己没有这个功德，别人赞叹你，你去沾沾自喜的话，完全都是一种颠倒作意了——我没有这个功德，我不是佛，别人说我是佛，这又怎么样呢？

实际上是没有什么可比性的。所以，对所赞叹的功德来讲，一方面是自己有的，一方面是自己没有的。自己有的，别人不赞叹也有；自己没有的，别人赞叹也没有。所以从这方面要多考虑。然后，如果喜欢听闻别人赞叹，从反面来讲，就不喜欢别人的呵斥，乃至于同梵行道友衷心的劝诫都听不进去，因为他听好话听惯了，听赞叹的语言听惯了。一旦受到别人这样一种讥毁的时候，或者别人语言稍微有呵斥的时候，他的免疫力很低下的缘故，一下就受不了了，嗔恨心这方面就很容易引发。

所以说呢，经常听惯了别人赞叹，自己很容易认为自己有这个功德，有了这个功德之后呢，就不再去取舍因果了。在这个前行当中也是这样讲的，有些愚痴的人有了一些弟子之后，或者有一些名声之后呢，下面就开始赞叹，说你是佛了，现在的话因果不需要取舍了，咒不需要念了，法不需要听了。他认为真的是这样的。最刚开始的时候，也许还有观察，但是听多了之后呢，他认为自己真的不需要取舍，什么都可以随心所欲，这个方面完全是毁坏自己的心相续。来源是什么呢？来源就是喜欢听赞叹。

当然了，作为一个一般的凡夫众生来讲，他的天性就是这样的，喜欢听好话，不喜欢听不好的话。但是如果是随顺这个天性去的话，那么就离解脱没有希望了。所以说我们首先要按照这些教言认识到，从呵斥的语言来讲的话，是帮助自己改正缺点的一个窍诀。上师呵斥自己呢，尤其是这个殊胜。所以说尤其是上师呵斥的时候呢，绝对是自己有一个重大过失要显现，或者说绝对有一个比较粗重的过失，或者就是说有一种不好的烦恼要冒头了。这个时候呢，上师通过他智慧观察到之后，首先可以做一个强烈的吓阻，做强烈吓阻之后，重大的过失可以遣除，然后自高自大的心态可以平息，还要继续的这个烦恼就可以彻底地根除。

所以说如果是上师呵斥自己的时候，应该以一种得灌顶的想法。但有的时候我们在得到上师呵斥的时候，得灌顶的想法就来不及生了，这种很害怕的心态倒是有的。但不管怎么样的话，最好的人他肯定是得到一个灌顶，就是说得到一个强力灌顶，遣除很多很多的障碍。金刚道友的这些不好的话呢，如果说是作为生不起嗔心的对境，他说了几句呵斥的话，像这样的话也是帮助自己改正过失、摧毁自己的骄慢。本身他认为自己了不起，但是别人一说了之后，“你怎么怎么讲”，一下子这个骄慢就没有了。因为毕竟还有人对自己不高兴，毕竟别人还有人对自己呵责，所以说呢可以摧毁骄慢等等。反正呢，呵责有无限的功德。

而喜欢听闻赞叹呢，从自己的心态出发点来讲，就已经错了。然后呢，如果习惯了之后，绝对会滋长过失，减弱功德，不可能去真正地增长一个清净的功德。所以说，当我们遇到赞叹的时候，在内心当中首先马上要提起正知正念：现在别人赞叹有什么大的意义？究竟真实的功德，没有登地、没有成佛，真实的功德是没有的。所以当自己的一些功德不注意表现出来的时候，别人开始赞叹，赞叹之后，自己就提起正知正念，因为嘴巴在别人身上。所以有的时候，很多时候你强制性地去遮止“你不要这样说，不要这样说”，有的时候是没有大帮助的。

但如果有条件，在有必要的时候做遮止，直接做遮止也可以。但是如果是不方便遮止的时候，那么就自观自心，观自己的心。反正这个功德也是无常的，以后有没有还不知道，或者就是说自己根本没有功德，如果是耽著这个赞叹的话，自己会损失各种各样的功德，像这样去作意，自己处在这样清净的状态就很好的。这是一个方面。

然后下面讲“不闻喜新者之语”。喜新者呢，他有一个特色，就是喜新厌旧，对于新的东西就喜欢，旧的东西就开始厌恶。所以说，喜新者之语不要听闻，因为他的想法太多了，新出来一个东西，他认为这个好，或者说出现一种什么新奇的东西的时候，他认为好。所以说这个方面，喜新者之语，他的心态不定，太容易变化。所以说，如果听闻这些喜新者的语言，我自己如果听信他的话，根据他的话去做，那么往往会将自己引向歧途。

因为这个喜新者，他的观察能力不够，而且他的本性不贤良。喜新厌旧在世间上也是一种呵斥的对境，何况说是在修行人当中呢。所以说呢，从“不闻喜新者之语”来看的时候，如果观察到这个人是一个喜新厌旧的人，他说的话我都不相信。因为他是喜新厌旧的人，他会极力地吹捧，极力地鼓吹哪个地方的道场殊胜、哪个地方的上师又怎么怎么了不起，反正就是吹很多很多他认为好的。这段时间他认为好，他就开始吹，过段时间又开始吹其他的。所以像这样的话，自己根据他去做的时候，就会耽误时光，或者说使自己的心搅乱，没办法使自己的心安住。

所以说真正要听信的语言呢，是这些稳重者、不是喜新厌旧的人。他对以前的这些上师、道友或者道场方面感情很深，他说的一些话去听的话，确实对自己有帮助。像这些稳重的人，即便是听到别人讲的时候，他也会观察是不是这样的。即便是真的有这样的功德，这些道场、上师有这个功德，但是我和他相不相应呢？这个方面也要观察，或者说有没有必要呢？这也会观察的。现在自己已经有了上师，已经有了法，有了这个道场，为什么还要东跑西跑？这方面都会去做这样详尽的观察。所以说，他们讲出来的话，虽然有的时候不一定这么动听，但是对自己来讲的话，也许是有帮助的。所以说，喜新者之语听多了之后，自己的心态容易变化，漂浮不定，从而损失这样一种清净的功德。所以过段时间讲《二规教言论》的时候，还有很多讲稳重这方面的，讲了很多很多，所以说应该对修行人是相当有帮助的。

下面再讲“不闻愚者之教诲”。愚者呢，一方面讲的话，世间的愚者和愚笨的人，根本没有这些取舍能力的。

第二个方面的愚者呢，就没有佛法的智慧。他有世智辩聪啊，就是说世间上的一些智慧他有，很聪明，但是呢，没有这个佛法的智慧，不知道如何解脱，不知道取舍之处。那么对这些愚者的教诲呢，自己不能够听受。所以说呢，为什么不能听受呢？因为和解脱道没有关系的缘故；如果自己听受他们的教诲呢，自己会入歧途的缘故。所以说像这样讲的时候呢，这些愚者的教诲啊，就没有办法，他没有清净的无分别的智慧，也没有这样一种清净的大悲菩提心。所以说呢，这些愚者的教诲啊，很多来讲的话，不应该听从的，确实是不应该听从。如果听从之后呢，自己很容易入一个歧途。所以说像这样讲的时候呢，不应该听闻这个愚者的教诲，就要从这方面讲。

那么反方面讲呢，就应该听闻这个智者的教诲。有智慧的人，世间上呢，也有一些有智慧的人，他们讲的这些格言啊，他们讲的这些修身养性，或者说是治理国家，或者又说是怎么样修养自己的心性，这方面呢，有些是可以用的，确实有些可以用。但是呢，世间的愚者啊，也不能听的，怎么样杀生啊，这方面不能听。还有就是说这个智者呢，就是佛法当中的智者，他对这样一种解脱道很娴熟，他对如何生起断烦恼过失的对治很娴熟。所以像这样一种教诲，听从的话，对今生来世，对自己他人啊，都有好处的。所以说像这样观察的时候呢，不应该听愚者的教诲，而应该听智者的教诲。

那么下面就开始做观察。不能希求有三种：不求富人之财物，不求高贵之地位，不求华丽之衣饰。那么就是说不能够希求的呢，有很多，但是呢，这里以三种作为代表。第一个呢，不求富人之财物。那么从意义上观察的时候，这个富人的财物呢，似乎可以从两个方面讲。第一个方面的话，就说是不能够希求自己以后变为富人之后呢，拥有很多财物，这方面是不行的。比如说现在学法、发愿、做回向，然后都是为了以后我升官发财，或者在来世能转个大官，或获得很多很多这样一种财富。这个方面呢，就是说自己变成富人而拥有很多富人的财物，这个方面是不能够希求的，不能希求。

那么是在佛法的修行当中呢，很多很多的修行人，从佛陀开始啊，从佛陀以身作则，然后佛陀的教言，佛陀的眷属，佛陀的传承弟子，绝大多数呢，全部都是通过修持知足少欲的这种行为，都是通过知足少欲的行为，如是地和正道相应的。所以说呢，为什么要这样做呢？也许佛陀和很多传承弟子啊，他们的相续当中呢，即便是说拥有财富，对他们根本没有伤害的，但是他们要做一个表率。以前的先贤怎么做的，后面的人见不到佛，见不到这些上师，但是从他们传记可以看到，你看以前的大德，他这样修行，他成就了。

所以说呢，那一类众生，有些菩萨他显现成反面教材，你看那一类众生呢，这样做就没有解脱。所以说呢，以前的这些大德呢，他有很多都具足的，但是呢，他又为了教导后学，他就这样示现。所以说绝大多数的这些修行者，可以说是示现对这个财物方面呢，富人的财物方面呢，根本没有希求心的，完全没有希求心的。除了少数的这些大德，他为了广度众生、广摄众生的缘故呢，像这样示现财富圆满之外呢，绝大多数的修行者，或者说这些传承祖师呢，都是示现可以说是中等的。

有的时候呢，极为贫穷也有，但绝大多数呢，就说是有吃有穿就足够了，没有再去多追求。主要就是说明一个道理啊，如果这个财富多了，或者说自己的钱财多了，这是个障道因缘，确实是个障道因缘。因为你财富多了，你想得多，保护啊，要想很多方法，花很多时间、精力，然后生起很多对修道没有利益的心态。所以说呢，财富一多，你的分别念一多，分别念多啊，和这个修道就离远了，和正道就远离了。所以说像这样的话，就要示现知足少欲呢，就一心一意地如是地在圣道上追求，从这个方面做示现的。那么这个是第一层意思。

第二层意思呢，富人之财物呢，就是某个富翁，某个大施主，他有很多钱，那么我去希求他的财物，就是我跟他打交道，然后呢，我从他那个地方得到很多供养，这个也是另外一层希求富人财物方面的。那么作为修行人来讲呢，不能对这些有钱人，不能对这些富翁大老板、这些大施主方面的钱财去希求，他的钱是他的。像这样的话观察的时候呢，我自己现在是一个修道的人，求解脱道的人，所以说如果我要去希求他的财物呢，首先我的心和佛法就已经远离了，自己的心已经偏向财物方面去了。

然后呢，我的心想得到这个财物，我的身体不得不做出可以说随顺他的行为。所以说呢，如果你是绷着脸这方面和他交往，他绝对不会对你产生兴趣，不会给你供养的。然后你的语言呢，也要随顺他，说好话，然后赞叹他，这方面才会得到的。所以说呢，如果想希求富人财物呢，自己会做出很多邪命。所以要从心开始，自己的身体、自己的语言全部都不自在，都是不自在的。所以说像这样的话，对于富人的财物呢，不能够希求，这是他自己的福报显现的。

但是呢，修行人他虽然有功德，但是他回向全部回向于菩提道了，都回向于解脱道了。所以这方面虽然没有显现广大的财富，但是并不是穷人，确确实实不是穷人。那么就是说，有钱的人不一定就是真正的富翁，相续当中有没有这些功德，回向有没有回向大菩提道？咱们真正的修行人如理如法修行，虽然物质方面贫乏、缺乏，但是呢，他的善根是很深厚的。听一堂课，然后如理如法对一切众生做了三轮体空的回向，这个功德不可计数的，确实不可计数。谁是富翁，谁是穷人？自己这么富裕，还去求这些穷人，那根本是没有必要的。而且从修解脱道的角度来讲啊，如果你真正去对富人的财物去追求，就完全丧失一个修行人的身份了，僧人的僧格丧失了，或者连一个修行人的身份都不会保持的。

所以说像这样的话，对富人的财物方面，他如果愿意对道场或者对这些修行人供养，也是他自己能够做一点善根。对于我们自己来讲，修行人不管是出家人还是居士，不能够生起一个希求心。希求心尚且不能生起，何况是通过希求心引发的不如法的身心行为呢？这一方面，如果这个时代的修行人、出家人，对富人的财物希求多了，他对整个僧众、对整个修行人的看法全会降低的，就认为现在的修行人都是求钱的，和我接近就是图我的钱。像这样的话，他怎么看修行人呢？

所以即便不为自己考虑，也要为整个佛法考虑的。很多时候这些施主很烦，一开口就是钱，一开口又是化缘，又修这个修那个，又是自己这个……所以很多时候慢慢随着时间推移，整个僧人的身份都是抬不起来的。所以应该为了自己解脱也好，为了福报也好，尽量地不要去求富人的财物，这个方面是特别关键的。但如果他真正对你生起一个清净心，很清净的心，给你供养的话，如理如法地接受是可以的。自己真正要去求的话，这是完全没有必要性的。这方面叫做不求富人财物。

下面讲不求高贵之地位。作为修行人来讲，高贵的地位是不能够追求的。世间上有高贵的地位，转轮王、梵天帝释，还有宰相，或者是一些村长、县长，这些都叫做高贵的地位。在出家人当中也有，最高的就是佛教协会会长，还有寺庙的方丈、知客、监院等等，这些都属于高贵的地位。高贵的地位不能够去追求。确确实实，很多传承上师处在那个位置的时候是毫无办法的，很多人就必须让他去做。很多大德处在那个位置的时候迫不得已，他不是刻意去追求的。这方面在印度也好、藏地也好、汉地很多大德的传记当中看得出来，他完全不希求。但是很多众生需要他去管理，需要他去做这个职位，他才去做，所以他对这个没有希求心。

如果自己首先对高贵的地位生起希求心了，对高贵的地位有了执着，像这样的话，刚开始发心就已经错了。发心错了，因为自己修法是为了得到解脱，不是为了求高贵地位。不管是自己发愿以后得到梵天帝释、转轮王，还是说今生当中有一点点机会的时候，马上就去争一个高贵的地位，拼命地想要占那个位置，完全都和自己发心修道的初衷远离了，完全远离了。所以不能够求，一求的时候发心就错了。如果在这中间不改正、不发现自己的发心，同时还要通过各种各样的手段，贿赂也好，巴结也好，还是通过各种各样自赞毁他的方面也好，得到之后已经积累了很多罪业。

在积累罪业之后还不发现，一旦得到这个高位之后随心所欲、一呼百诺，自己的向道心到哪里去了？自己的惭愧心也没有了，自己取舍因果方面也不仔细了，无量的过患都会引发的。所以高贵的地位对出家人来讲、对修行人来讲，绝对是不能够追求的。但是以前上师也讲过，如果对弘法利生有作用，或者说你的因缘成熟的时候，确确实实有利益的时候，有的时候也不要过于推辞，也有这样讲的。但是让我们在这个地方去分辨到底以后该怎么做，这是没办法观察的，所以看自己吧，反正就是按照这些教言来就可以。反正不要去刻意追求，这方面是非常正确的。

高贵的地位得到之后，很多人恭敬，很多人供养，很多人跟你说这些恭维的话，所以自己很容易堕落，越高越容易堕落。很多皇帝福报享尽之后，很多堕恶趣的也有。在俗话当中也是讲过，当你得高位的时候，就证明你下一世离恶趣不远了，肯定会堕恶趣；当转成狗的时候，下一世就是成人的征兆。所以有这样一种说法。因此说，如果处在高贵的地位上，对自己修行来讲，大的必要确实是没有的，没有很大的必要。尤其是如果刻意去追求的话，想想看自己的发心和教言当中完全是背道而驰的。所以千万不要去刻意追求高贵的地位。显现上面，在暂时的仪式当中好像很风光，好像要什么有什么，但实际上观察一下以后的果报，肯定非常可怕的。所以对这方面多观察，多观察才可以真实地远离这样一种追求心。

第三讲不求华丽之衣饰。对于一个修行人来讲，衣饰过于华丽会增上自己的虚荣心。本身这个衣饰，最早的时候是一种遮羞挡丑的作用，后面逐渐发展之后，人们已经不满足于最低的标准了，开始追求它的样式、质地、价钱等等。如果追求华丽的衣饰，自己很容易滋生虚荣心。华丽的衣饰穿在身上，自己认为好看，但是是不是好看呢？这很难讲。有些很丑的人穿很漂亮的衣服，实际上看起来也是这样。所以观察的时候，你认为穿了好衣服就好看，这也不一定。而且追求华丽的衣饰，华丽的衣饰价格不菲，不是很容易得到的。

因此说，像这样的话，你去追求的时候需要很多钱啊，需要很多钱去得到。因此说对华丽的衣饰方面呢，就不应该去追求。

那么作为修行人来讲，对出家人来讲的话，有些教言当中讲的要穿粪扫衣，要穿破烂的衣服，但是现在这个情况呢，对道场当中都不是。因为法王如意宝他们讲过：你不要穿太破了，你的心没有破烂，你的衣服这么破烂没有必要。像这样的话，你要破烂的话，是把你的心啊，就是追求世间的心首先让它破烂掉，这就是说生起出离心。

所以说衣服方面的话，你不要穿太好了，你不要穿太破了，然后中等就可以，平常洗干净一点，这个方面就是做一点教戒了。没有让我们故意去穿这些叮叮吊吊的这些粪扫衣，故意把衣服划烂了，然后就认为自己是修行人，这倒不一定的。

所以说像这样观察的时候，有段时间我也讲过嘛，有些出家人呢，花几百块钱做一个百衲衣，做一个百衲衣几百块钱，质地也是很好的，做工也是很精细的，然后也是新的，穿在身上认为自己是什么的。实际上你观察了，比一般的衣服贵好几倍呢。像这样观察的时候，这个也是属于华丽的衣饰，像这样的话，就说不是一个简朴的衣服。

所以说呢，很多以前的百衲衣它是破了之后舍不得换，然后缝起来的。现在的话故意去请裁缝做，像这样的话，花最好的料子去做这些百衲衣，实际上多必要没有。

像这样去观察的时候，反正就是说朴朴素素就可以了。像这样的话，能够保暖，或者能够恢复一个出家人或者修行人这样一种外形就已经足够了。实际上呢，华丽的衣饰都不应该追求吧。这个方面做了教言，今天就讲到这个地方。